易义古象通卷一

译九二的见龙，只有舜和孔子足以当之。舜显现之后便飞腾，孔子显现之后却没有飞腾。然而孔子辅佐鲁国三个月，几乎已经有了飞腾的功用，德行已经广泛施布。至于诛杀卯、毁坏都城，事迹虽然近于亢盛，但在当时也不能算过分。邹国还保留着这种遗意；此后“见”的一脉，时而隐藏，时而显现。天下受到其文明余泽，却也不免有时运舍弃它的叹息。处在“见”的位置，只应当按显现之道来处置，却偏要强行使它跃、使它飞，在显现之外另求更高，既没有潜伏的退守，反而走向亢盛的困穷，这就不是顺时而乘，也不是驾驭天道了。这正是真龙之所以难以做到的地方。九三：君子整天勤勉不懈，晚上仍警惕戒惧，好像面临危险，没有灾害。整天勤勉不懈，是反复践行正道。九三处在两个乾卦之间，像下卦的乾处于终点，所以象征终日；又象征晚上。天一天运行一周，到三爻时一天终了，到四爻时第二天重新开始，所以说“终日”，又说“夕”。白天的拘束容易知道，夜里面对被褥和身影时的惭愧却难以消除。君子学习，白天黑夜尤其谨慎；文王忙得无暇休息，周公等待天明，孔子甚至不能安睡，所以说夜间还要从梦寐中求验，又说夜里修养而知危险。心法就是这样，在亥子之间最能辨认真心，谁能不在这个时候加以警省呢？“反复道”是描写乾卦警惕的意思，但有两层含义：一是反复努力，以求合于道；二是在道中反复运行，完全没有偏离。九四：或跃在渊，没有灾害。或跃在渊，是说前进没有灾害。阳爻发动，象征跃；阴位，象征渊。“跃”是暂时升起又停止的意思；“或跃”是说跃起的心意还没有确定，只是有这个意向而已。犹豫观望，想跃起又停止，这样前进才没有灾害。这就是跃起而不失去潜伏之意。九五：飞龙在天，利见大人。飞龙在天，是说大人已经出现。阳爻居初，得到潜伏的位置；阳爻居五，得到升腾的位置。六龙之中，只有初、五得到正位，其余都处在飞与潜之间；即使是见龙，也还没有完全发挥龙的作用。虽说具有君王之德，仍然不免有时运舍弃的叹息。九五本身就是大人，却又把九二看作大人，并且有利于见他；能够大也能够小，这正是龙神妙的地方。上九：亢龙有悔。亢龙有悔，是说盈满不能长久。“亢”，读作户唐切，是颈、喉骨的意思。东方苍龙七宿中，第六宿叫亢，上九正处于亢的位置。大体是上升而不能下降、伸展而不能屈曲的意思。把龙的整个形体上升到亢位，就盈满了，所以有悔。亢也是圣人所处的一个位置。这种悔是必然不能避免的；但能因悔而用正确的方法处置它，如伊尹不因宠爱和利益而居成功之位，周公退处于厚大之美，都是善于利用悔的人。九三的警惕、九四的疑虑，都能得到无咎。上九已经接近灾咎，所以能震惧而无咎，关键在于有悔。用九：显现群龙而没有首领，吉。用九，是说天德不能自居为首。“用九”，是占《易》时所适用的、阳爻通用的辞语，表示使用九爻变动的意义；这里首先提出。初爻是龙潜藏，首已经不可见；九三警惕，九四疑虑，上九亢盛而至于悔，都埋头不露出额角。只有九二显现、九五飞腾，但也各有“利见”，等待风云际会。因此六龙都是没有首的龙。乾卦极其完美，第一卦六爻都没有直接说吉，到了这里总括写下一个“吉”字，并说“显现群龙而没有首”。有人说：“万物依靠乾元开始，乾元为什么不能成为首？”乾元如果没有万物，便无法开始；它自然处在万物之前，又贯穿于万物之后。如果乾元独自先于万物，那么到了亨、利、贞的时候，它又是谁呢？大概元始只寓于万物之中；若自居为首，就跳出万物之外了。所谓“万象丛中独露身”，无论拨开还是不拨开，都不对。《文言传》说：“元，是众善的首长；亨，是美好的会合；利，是义理的和谐；贞，是成就事业的根干。君子以仁为本体，足以成为众人的长者；以美好的会合为德，足以合于礼；使万物得到利益，足以调和义理；守正坚固，足以作为成就事业的根干。君子实行这四种德，所以说‘乾元亨利贞’。” 乾是君卦。阳象征通达，也象征美好。六阳齐全，所以说美好的会合。刚健而和谐，守正而坚固；贞都是阳德。这里完全从人的方面来说四德：元是众善之长，是说人的元善为众善之长；难道不是以“善之长”来训释元吗？亨以下也同样如此。“元”字训为开始，但什么叫开始，却无法直接形容；说到继承它的就是善，才可以为它命名。这种道理从没有开始以来，到这里落实在人身上，从此不断生长，节节都是生机，再没有不善的东西。所谓不善，是后来添加的，并不是它最初的本性。因此说“善之长”，这是说它的本体。全身都是仁，融化贯通，没有任何痿痹不通的地方，所以能把天下贯通于一身，感到一切痛痒都与自己相关。“嘉”就是礼的本体。三千三百种礼仪，哪一种不是美好？但礼的本体根源在性命之中；在无形无影之处，条理自然森然排列，从没有缺少。以美好还归于美好，正好与礼的本体相合，发出的一切都合乎节度，所以说“合礼”。依循本性而生起，是使美好会合返回本初，也就是合于礼。义理和谐的地方，就是“利”。义是德的裁制，利刀一时割下，合乎节度而切中空隙，本来没有伤害事物，事物也没有不安的。裁制恰好合宜，正是义使事物得到利益。《礼记》说：“割刀的功用，以及鸾刀的可贵，可贵之处在于它合乎义；声音和谐之后才下刀。” “贞”只还它一个“正”字；正了，自然坚固。四端是四件事，四德是四个阶段，不能强行等同。再添上一个“知”字，反而成了多余。人的本性中有这种贞正的本体，所以百般行动都依靠它而成立，自然不会偏斜摇动。因为内心没有邪曲，能够把持坚定，一直实行下去，自然可以有始有终，不会因意气而任性行事。邓氏说：树木到了冬天，花朵凋谢，叶子脱尽，只有果实独自保存。智慧的收藏和作用，也是这样。君子就是乾，行动就是天运行的刚健；君子在行动中体现乾的精神，也就在行动中体现这四种德。初九说：“潜龙，勿用。”这是什么意思？孔子说：“这是具有龙德而隐居的人。他不因世俗而改变自己，不以成就名声为目标；避开世俗而不烦闷，不被世人认同也不烦闷；感到快乐就实行，感到忧患就退避；坚定得不可拔动，这就是潜龙。” 具有龙德而隐居，是有显现、飞腾的德，却不显现显龙、飞龙的作用。因为以龙德隐居，所以邪恶的世道不能扰乱他，名誉不能撼动他。只是内心防守而自我照察，潜藏的机微暗中运行。一时如此，终身如此。今天处于潜位如此，即使将来遇到见龙、飞龙的位置，也仍然如此。快乐时能够忘掉饮食和忧虑，忧患时能够消除机心、断绝杂念。确实具有这种勿用的心意，才是龙的潜伏，不是像蚯蚓蚂蚁那样无用的潜伏。

译九二说：“见龙在田，利见大人。”这是什么意思？孔子说：“这是具有龙德而处于正中位置的人。他平常说话诚实，平常行动谨慎，防止邪恶而保存诚意，使世人向善却不自夸；德行广大，能够感化他人。《易》说：‘见龙在田，利见大人。’这说的是君王之德。” 既然称为龙德，难道一定要奇异怪诞吗？既然说龙德正中，难道一定要惊动人的耳目吗？其实只是在平常言语、平常行为上更加谨慎、更加诚信，排除邪恶罢了。然而世间的善、德行的广大，也不超出这些。天下的奇异之事，没有什么能超过它。不自夸和感化他人，正好写出了平常的情景。这是素王的事业：显现而不飞腾，却与飞腾具有同样的作用。《苏氏易传》说：“凡是可以防止并除去的，都属于邪。邪恶完全除去之后，那些不可除去的自然保存下来，这就是诚。” 九三爻辞说：“君子整天勤勉不懈，到了晚上仍然警惕，好像面临危险，这样就没有灾咎。”这是什么意思？孔子说：“君子增进德行、修治事业；忠诚信实，是用来增进德行的；修饰言辞、树立诚意，是用来守成事业的。知道应当达到的目标，并努力达到它，就可以与事物初始的几微相通；知道事情的终点，并努力完成它，就可以保存义理。因此，君子身居上位而不骄傲，处在下位而不忧惧，所以始终勤勉，随着时势而警惕，即使处境危险也没有灾咎。” 已经固有于身的叫作德，应当去做的叫作业。修饰言辞、树立诚意，也不过是在平常的言语和平常的行为上用力。言语行为笃实诚恳之处，就是树立诚意；树立诚意就是忠信。朱子说：“忠信只是实在；没有实在，怎么能够增进呢？这就像播种，必须确实有种子在土里，才会发生。”又说：“人往往把言语看得无关紧要，轻易就说出来。如果真要切实修炼这番工夫，那是最重大的事。至于‘至善’的‘至’，一定要达到它以后，才算知道什么是达到；像燕子往南飞而车辙却向北，能说是知道目的地吗？‘终’是终结条理的终，一定要完成以后，才算知道什么是终结。半途而废，能说是知道终点吗？” 王塘南说：周子说，运动而尚未显现，在有与无之间的状态叫作“几”。本心总是生生不息而又常常寂静，不能简单用有无来说明。勉强给它命名为“几”，是说它虽然没有声息形迹，却并不是断灭。我的看法是，“几”是本性开始萌动的地方，趋向情感却还没有离开本性，这就是“道心惟微”。例如水形成波浪，波浪虽在动，水的本来寂静仍然如故。正是在忠信的实地上，达到它，就到了这个真实根基；萌动的一切都是真实的，所以说“可以与几相通”。又说：“几，是吉祥将要显现的先兆。”上天生育众民，每一事物都有其法则，“义”就是这种法则。所谓“终”，就是从几微发动之处一直做到底，每一步都恰当地合于本性，不要失去万物法则的本初，所以说“保存义”。保存义，就会归根复命；此前步步向前的工夫，到此便根基深厚、安定至极，再也没有什么能够动摇它了，所以说这是用来守成事业的。九三处在上卦的下面、下体的上面，所以有居于上位和居于下位两层意思。九四爻辞说：“有时跃起，有时仍在深渊，没有灾咎。”这是什么意思？孔子说：“上下没有固定不变的位置，并不是因为走邪路；进退没有固定不变的时机，并不是因为脱离群体。君子增进德行、修治事业，是为了及时而行，所以没有灾咎。” 所谓“走邪路”，是担心它涉入不正而有所失误；所谓“脱离群体”，是说专门追求超过常人，不遵循平常的行为。这些都是有意要跃起的九四所可能有的情况。但九四所象征的是龙德圣人，本来不是因为这些而受到告诫，所以说“或”。言语一定守信，并不是为了表现正直的行为；常守德行而不回头，并不是为了求取俸禄。这正是这个意思：防止邪念而保存诚意，所以不是走邪路；言语平常、行为平常，所以不是脱离群体。增进德行、修治事业的工夫，就在这里。九二已经在田中，九四为什么反而说在深渊？所谓在深渊，只是说增进德行、修治事业的工夫，最终也不肯放过自己，仍然向最深处努力；那种隐隐跃动的状态，正是由泥中盘伏到飞向天空之间的关键，在这里作出决定。九五爻辞说：“飞龙在天，适宜见大人。”这是什么意思？孔子说：“声音相同就互相应和，气息相同就互相吸引；水往湿处流，火趋向干燥处；云跟随龙，风跟随虎。圣人兴起，万物都能看见他。根本属于天的亲近上方，根本属于地的亲近下方，于是各自跟随自己的同类。‘利’就是适宜、通达；‘利见’的‘见’，是通达顺利的意思。所以说彼此相求，就是各自跟随同类。圣人在上位，万物自然亲近归附，并不是有意要结交它们。只怕它不是真正的龙虎；如果真是龙虎，风云没有不跟随的。圣人与民众也是同类，以人为同类而感化人，万物即使想不看见他，也做不到。” 崔景说：动物亲近天的运动，植物亲近地的静止。我的考察是：天有阴阳，地有刚柔。动物接受阳气较多的，多是鸟，所以凌空飞翔；接受阴气较多的，多是兽，所以脚踏实地行走。植物接受刚性之质较多的，多是树木，所以向上高耸；接受柔性之质较多的，多是草，所以向下披垂。阳与刚同属一气，所以鸟栖息于木，而羽毛的坚劲像树木的叶子；阴与柔同属一气，所以兽伏在草中，而皮毛的茸密像草的末梢。它们的生命都系于头部。动物从口吸入天的气息，死亡时头一定先低垂；植物吸收地的和气，由根向上生长，死亡时根一定先被拔起。亲近上方、亲近下方，是因为它们的生性如此。圣人兴起而万物都看见他，是因为万物生存的命脉寄托在圣人身上。上九爻辞说：“亢龙有悔。”这是什么意思？孔子说：“尊贵却没有职位，高高在上却没有民众，贤人在下位却得不到辅助，因此一行动就会有悔恨。” 上九处在卦体之外，所以说没有职位。阴爻代表民众在下，五个爻都是阳爻，所以说没有民众。五个阳爻都在下面，都是贤能之人，而上九不能谦下以任用他们，所以说没有辅助。处在亢极之位，最好的做法莫过于安静不动；一行动就有悔恨，不行动就没有悔恨。钱氏《像抄》说：“居于高位而尊贵却没有职位，只要稍微施行才能，显现恩泽出自自己，就会有民众；只要想网罗贤人君子，让他们出在自己门下而为自己所用，就会有辅助；有了这两样，就有职位了。后世具有龙德的人，最终大多消失在公孤保傅的职位上，只是很难达到这‘三无’而已。” 这就像勋戚世臣不参与政事，却更加战战兢兢、警惕自保。掌握权柄、主持政事的人，若能用这种心态保持盈满，就是有悔而又没有悔，就是处于亢极而又不亢极。舜、禹拥有天下却不以天下自居，也不过如此。潜龙勿用，是处在下位；见龙在田，是时势允许停留；整天勤勉不懈，是实行事务；有时跃起而在深渊，是自我试验；飞龙在天，是居上而治理；亢龙有悔，是穷极所造成的灾患；乾元而用九，是天下得到治理。这一节完全讲人事，下一节完全讲气化。上升而降雨于天下的，是龙。潜藏而处在下方，是龙自行潜藏。“舍”就是止。可以停止时便停止，德行施布已经普遍，天下已经文明，停留在这里，就是因为时势如此。“事”就是“业”。古人刻木成齿，用来记载所做的事情，称为“业”。人有自己的职事，所谓事业，就是白天吃饭、夜晚睡觉，无非都围绕这件事。

译“自试”不是姑且试试。姑且试试，只是尝试一下而已。要不要继续前进，决定权在自己，所以这里的“试”也不是试验自己能不能前进，而是在深渊幽静沉默之中，对那种跃跃欲动的状态加以审察衡量。龙的云雨从上方施布下来，所以能够广泛遍及六合，没有一处不周遍。河水的滋润、泉水的浸润，只是由此及彼，并不是从上方施布。“穷之灾”不是人为造成的，而是遭遇如此；如果能在穷困中通达，这种灾患就不会发生。用九没有首，是把它归于乾元；归于乾元就有首了。并不是没有首，只是看不见它的首而已。能有、能无，所以才是龙。潜龙勿用，是阳气潜藏；见龙在田，是天下文明。整天勤勉不懈，是与时势一同运行；有时跃起而在深渊，是乾道于是发生变革。飞龙在天，是于是居于天德之位；亢龙有悔，是与时势一同达到极点。乾元用九，是于是显现天的法则。管氏说：“阳气潜藏，是圣人藏用的学问。与民众共同承担忧患，而退藏于隐密之处，这才是真正的潜藏。群龙的本体都潜藏而作用显现，潜龙的本体潜藏而作用也潜藏，所以不用并不是潜藏的弊病。” 能在深渊潜藏而又飞上天空的，是龙。不潜藏就不能飞翔；静时专一而动时直遂的，是阳。不安静就不能行动。天下文明，与《平章》所说昭明事业具有同样的德性；德施广泛，树立之后有所实行，行动时和顺而显现，这就是龙的事业。勤勉不懈，是学习的脉络；默默地与天道同流，所以时势没有止境，学习也没有止境。前一个“干”结束，后一个“干”接续；到这里，便超凡入圣，由易位之侯而成为王了。增进德行、修治事业，就是用来使这种变革完善。君主以职位作为自己的位置，所以说“天位”；圣人以德行作为自己的位置，所以说“天德”。时势已经达到亢极，却还用平常时候的事情来处置它，这是违背时势。既然达到极点，就应当把它交付给亢极之时所特有的妙用，使它显现出来。勤勉警惕，是与时势同行的道路；有悔，是与时势一同达到极点的道路。所以说这是圣人顺应时势的道理。“则”就是法则；它有固定的格式，不可以逾越。比如《周官》所说八则的“则”。《文言》两次把“乾元”置于“用九”之前。这说明“用九”是乾元所运用的法则，是天的法则，不是人的法则。天然的尺度就是这样，恰好人人都可以看见它。如果有意刻求去看，反而看不见。一个阳爻显现天的心意，直到六个阳爻全部具备，心意发动而发挥作用，条理森然，一切都具备了。所谓看见天心，也只能从法则上看见。比如说：“心就是心，法则就是法则。”请问天的心究竟是什么形状呢？乾元，是开始并且通达的状态。利贞，是乾的性情。乾始能够凭借美善和利益，使天下得到利益，却不说具体使什么得到利益，这实在伟大啊！伟大啊，乾！刚健、中正、纯粹而精微。六爻发挥作用，旁通万物的情状。时时驾驭六龙，以控制天道。云气运行、雨水施布，天下于是平和。王辅嗣说：“如果不是乾元，怎么能够使万物的开始通达？如果不能使自己的性情合乎本性，怎么能够长久实行正道？” 有了开始，就没有什么不能通达。开始而通达，是乾的情状；利贞，所以使它的情状合乎本性。生机的道理凝结而完整，显现出本性的生意，包含着连续不断的生命力；显现情状，又使情状归于本性，回复到元始。亨与利贞，就是无而又是性。钱氏《像抄》说：“亨已经是美善，又说美善和利益使天下获利，不说具体获利于什么。即使是种下了美好的种子，也必须开花、结果，才完成它的美善。人如果没有达到使情状合乎本性，就只是一朵不能结果的花。” 程子说：“不说具体使什么获利，是因为没有什么不获利，并不是可以指明名称的某一物。”我的看法是，水消退、树木凋落以后，造化的功用全部收敛在内部，没有什么可以指明，这正是所谓收敛神功，寂然好像什么也没有。乾道运行在元始幽深的境界之外，浑然无迹。哪里看得出它是刚健中正？哪里看得出它是纯粹精微？也只能从四德流行之处，想象它包含着众多妙理。一句话无法完全赞扬，所以反复说它而已。再次赞叹它的伟大，仍然可以说“伟大啊，乾元”。乾有元，就好比火有热，谁能分辨哪一个是火、哪一个是热呢？从整体说是一个乾，分开来说便有六个爻；六爻就是乾的运动。运动叫作情，所以乾道极其微妙，得到爻的阐发后，发挥作用必然彻底，不局限于一种意义。没有发挥，乾的情状就不能显现；没有旁通，发挥的妙处就不能穷尽。圣人的作用，在于驾驭龙而控制天道，所以直接用“云行雨施”来称说。至于天下平和，就没有什么事情可做了。君子以成就的德行作为行为，每天都能在行为中看见它。“潜”的意思，是隐藏而尚未显现，虽有行动却尚未成就，所以君子不可施用。《苏氏易传》说：“君子估量事情可以成就了才行动，从来不会没有所得。所以他行动时，每天都有可以看见的收获。” 干令升说：“阳处在三泉之下，圣德处在愚俗之中。我的看法是，群龙的作用都可以看见；只有潜龙的作用不可看见。有的混迹于平庸之中，有的把精神寄托在物外。踪迹无法测度，意旨无法窥见。并不是没有可以施行的地方，而是虽有可施行之道，却还没有完成它的行动。这种不用之用，不能与和木石同处一坛的事相提并论。” 君子通过学习来积聚知识，通过询问来辨明道理，通过宽厚来安居其德，通过仁爱来实行。《易》说：“见龙在田，利见大人”，这说的是君子的德行。积聚得多、辨析得明，并不一定就能融会贯通。还要把它舒展开来；如果胸襟狭窄，容纳不下，就必须以宽厚安处其中，不要忘却，也不要强求。这一段工夫尤其困难。实行仁德，是精神贯彻到底，没有间断，也没有停滞阻塞，完全是天理在发挥作用。这是学问最终落实并结实的地方。显现出来，就能成为天下人的老师；飞升起来，就能成为天下的君主。学问本来没有两条道路，所以尧是飞龙，以精诚专一相传；孔子历来是见龙，以选择并坚持相传。他们的心和德性相同，所以称作“君德”。九三，重重刚爻而不居中，上面不在天位，下面不在田位，所以要整日勤勉，随着时势警惕，即使危险也没有灾咎。九三和九四都处在两个乾卦之间，重刚而不中，都是难以处置的时位。九三顺应时势而采取警惕，九四要及时行动而保持疑慎。所谓时势，是圣人也不能违背的。九三象征辅佐天下，地位高于常人，与九五功用相同而位置不同，所处理的是困难的事情。飞龙所处的君主位置尤其困难，困难在于与君主匹敌权力，更困难在于与君主匹敌德行。九四，重重刚爻而不居中，上面不在天位，下面不在田位，中间也不在人位，所以说“或”。“或”就是疑虑，因此没有灾咎。不在天位，不在田位，也不在人位，却在深渊中跃动。这是圣人内心深处的状态：想跃起却又不跃起，仍然相信自己的内心不会错；正因为始终相信自己的内心不会错，所以才成为圣人。所谓大人，是他的德行与天地相合，他的光明与日月相合，他的秩序与四时相合，他的吉凶与鬼神相合；先于天而行动，天也不违背他；后于天而行动，便奉行天时。天尚且不违背他，何况人呢？何况鬼神呢？

译不显现时也能自我监临，不闻知时也能有所法式，这是先天。等到你出来行动、自由游衍，这是后天。但后天仍然只是由先天贯穿而来。一个念头将要萌动时，不只是人不知道，鬼不知道，天也不知道；可是念头一发生就与天相合，本来没有彼此的区别。“亢”的意思，是只知道前进而不知道后退，只知道保存而不知道灭亡，只知道获得而不知道丧失。这样的人难道只有圣人吗？能够知道进退存亡而不失正道的人，难道只有圣人吗？有人说圣人不会达到亢极，这个说法大错。时势已经亢极了，怎么能不达到亢极？必须反转上爻而成为九五才可以。这样一来，汤、武就可以不去吊民伐罪，伊尹、周公就可以不营建桐宫、不东征了。与时势一同达到极点，亢时的道理就是这样。以亢极应对亢极，所以说“与时偕极”。在亢极的时势中，必须用应对亢极的办法；只知道进而不知道退，只知道存而不知道亡，只知道得而不知道丧，这是一类圣人看待事理的方式，不得不如此。他们顾不得退、丧、亡，只管向前做去，像逢比、箕子、微子就是这样。知道进退存亡而不失正道，又是另一类圣人，如伊尹先营建桐宫，后来迎回复位的太甲，随后辞官归去；周公先居于东，后来作《破斧》，并得到诛除罪人的结果。他们各自按照亢极时势所应当做的事情去做，都是所谓与亢极一同达到亢极，却不必担心因此有悔。总之，亢极之时多适宜运用权变；权变而以正道为根本，不是圣人就做不到。【坤下坤上】坤。坤：元始、亨通、利于守正，如母马守正。君子有所前往，抢先行动就会迷失，随后行动才能获得主导；西南方有利，可以得到朋友；东北方会失去朋友；失去朋友而安守正道则吉祥。彖辞说：至极伟大啊，坤元！万物依靠它获得生长，于是顺从并承接天。坤地厚重，承载万物，德性与无边无际相合；含藏广大，光明盛大，各类事物都得以亨通。母马属于地类，能够无边无际地行走在大地上；柔顺而守正有利，这就是君子应当遵循的道路。抢先行动就会迷失而失去正道，后来顺从就能得到常道。西南方得到朋友，是与同类同行；东北方失去朋友，是最终会有喜庆。安守正道的吉祥，是与大地无边无际相应。【“牝马之贞”自成一句，不与上面的“利”相连；“后得主”自成一句，不与下面的“利”相连。】坤的四德与乾相同，都是承接天；“元”是与无边无际相合；“亨”是乾作为主导。利与“牝马之贞”是两层意思，见于解释卦义、玩味卦辞之后。“得主”就是利；“得朋”“丧朋”就是牝马之贞。这就是坤的四德，不必另作解释，其意义自然明白。“始”，是气开始产生、形体开始形成。万物都生于地，但不是地能够自行生出万物。天所施布的气一到，万物就随之产生。所以说“顺承天”。例如洞穴山谷之中、房屋下面，如果天气不到，就不会生长草木；又如严寒之时，同样是这块土地，却不能生长万物。这时阳气完全潜伏，纯粹是阴气在外面发挥作用，没有天施之气在前面发动，所以会这样。干令升说：“运行于天，没有比龙更合适的；运行于地，没有比马更合适的。所以乾以龙为象，坤以马为象。又有一种说法：乾为马，坤为母马，是乾的配偶。” 苏氏《易传》说：“龙能够变化而自行施展，马驯服而供人使用。母马，是顺从到了极点。”我的看法是：能够远行的，必定是臣服于人的。如果不臣服于人，而自行使用自己的力量，必然有踢蹬冲撞的祸患，甚至压倒、覆败、失败；这正是因为它不顺从。顺从，所以曲直方圆都能恰到好处。即使受到蚁封般的阻碍和牵制，也没有不如意的，因此不称说它的力量，而称说它的德性。坤代表臣下之道，也代表妻子之道；臣下和妻子都应当以君主、丈夫为主，后来而顺从他。如果抢先行动，就会迷失并失去自己的正道；后来顺从，才能得到常道和利益。程子说：“西南是阴方，东北是阳方。阴一定跟随阳；离开阳，就会丧失自己的同类。”我的考察是：“巽、离、兑都属于阴类，与坤一起居于西南，所以得到朋友；乾、坎、艮、震都属于阳类，居于东北，所以失去朋友。得到朋友，是为了代替乾；失去朋友，是为了跟随乾。失去朋友，表明坤不敢与乾相匹敌。”有人问：“这样说来，又为什么要取‘得朋’？坤如果处在西南却得不到朋友，那么臣就不像臣，妇就不像妇，也就不成其为坤道了。” 得到朋友，是女子守正；失去朋友，是妻子顺从。坤是群阴之首，应当联合群阴而顺从阳。群阴与阳相抗，是坤的过错。阴自成一群，却不涉及阳，而接受阳的命令；命令能够施行，就是顺从。东北方如果有朋友，阴就进入阳的群体之中，与阳匹敌而争尊，这不是它的本分。不是本分，阳不能容纳，阴也不能安定，必然失去朋友以后才会有喜庆。乾的功业，都由刚健而来；坤的功业，都由顺从而来。刚健达到极致，顺从达到极致，天地的正性就是这样。刚健之中本来有顺从，哪里还需要用顺从来辅助刚健？顺从之中本来有刚健，哪里还需要用刚健来辅助顺从？三次说“无疆”，是形容坤的广大厚重。各卦之中只有益卦也两次说“无疆”。“无疆”就是益卦的意义。象辞说：地势是坤，君子因此以厚重的德行承载万物。大地西北高、东南低。《禹贡》记载疏导河流，都是由西北流向东南，归入大海。即使流入江、河，也都是流入大海以后才完成归宿。所以大海称作归墟，由此可以看出地势的厚重。外物来到面前而我不能承受，有的被播荡到外面，有的软弱而向内退缩，只是因为心地浅薄，不能容纳承载。如果存心厚重，即使只是对人产生一个防备的念头，也能有所承载；这个念头也是坤所说含藏广大之整体的显现。厚重本来就是土地的本性，不要侵蚀它使它变得浅薄；本性不受损，厚重自然存在。乾说的是运行，坤说的是积聚。不停息地增崇，是效法天；厚重承载而处下，是效法地。所以说：敦厚以崇尚礼。初六爻辞说：“踩到霜，坚冰就要到来。”象辞说：“踩到霜，坚冰将至”，是说阴气开始凝结，顺着这个趋势发展下去，就会到达坚冰的程度。《九家易》说：“‘驯’仍然是顺的意思，是说顺着阴的性质发展，便形成坚冰。” “履霜、坚冰”，是一副冷硬如铁的心肠，坚持一定要发展到极点，与“开始凝结”的意思没有不同；必须顺着这个趋势逐渐发展，坚冰才会形成。臣道、子道、妇道也是如此。钱氏《像抄》说：“云气使阳气不能舒展，千年都带着冰冻的色泽；时机没有到来，终身都没有荣耀的意思。”尹伯奇踩到霜，身处郊野，几乎具备坤初六的顺从；只是他自我沉沦，所以还没有达到坚冰将至的程度。用云雨来说明乾的刚健和仁德，用冰霜来彰显坤的顺从和义理。六二爻辞说：“正直、方正而广大，不必学习也没有什么不利。”象辞说：“六二的行动，正直而且方正。不必学习也没有什么不利，是地道广大光明。” “直”属于行动，“方”属于停止，都是从运动的时候显现出来的，说明人的生命活动也是如此。直，必须先正直，才能行动得去；地的德性是方，必须方正，才能站立得稳。行动和停止都能够自在，这就是“大”。六二的行动是顺着事理而动，因为顺，所以广大。

译杨敬仲说：“直，就是以直心行动。如果私意一生起，就会旁逸而进入邪道。以直心行动，即使遇到万般变化，也从未转移改变，这就叫方。方说明不转移的意义，并不是在直之外另有一个方。直、方而且广大，不是靠学习才能做到的。不学习就能做到，不思虑就能知道，哪里还需要学习？” 六三爻辞说：“含藏文采，可以守正；有时参与王事，不求成就而能有善终。”象辞说：“含藏文采而可以守正，是等待时机显发；有时参与王事，是因为知见光明广大。” 三阳象征文采，六三以阴居之，所以象征含藏文采。阳的德性处在坤位，不能发挥阳的作用，所以要含藏。有文采美善的德行，能够含藏而守持，这就叫“可贞”。有时参与王事，并不是有所求而主动去做；事情来到而不得不应对，既然事情来到而不得不应对，那么所含藏的东西也不得不显露出来。内心中存有的东西越多，就越容易拿着一成不变的成见来应对天下；以一成不变的成见来应对天下，行动未必没有违逆，文采美善也就失去其美善。只有不把成就据为己有，才能有善终。王介甫有文采美善，却不能含藏，执着于一成之见；参与王事最终给宋室留下祸患，正好与这一道理相反。六四爻辞说：“收束囊袋，没有灾咎，也没有声誉。”象辞说：“收束囊袋，没有灾咎，是说谨慎就不会受到伤害。” 坤象征囊袋，所以六四象征囊袋；重重阴气闭合凝结。六二容易得到声誉，六四容易招致灾咎；能够避免灾咎已经很少见，既无灾咎又无声誉则更难。人往往只能处在灾咎和声誉这两个方面：没有灾咎便有声誉，很少有人能两者都没有。招致灾咎，会被人责怪；得到声誉，会被人嫉妒。收束囊袋到了不受非议、也得不到声誉的程度，是不能有所获取的。深藏潜伏而周密谨慎，丝毫不让锋芒泄露在外，使别人无法看见，这是谨慎到了极点。孔氏《正义》说：“囊袋用来储藏物品，可以用来比喻心中藏有智慧。闭藏智慧而不使用，功业不显露于外，所以没有声誉；不与外物相抵触，所以没有灾咎。” 六五爻辞说：“黄色的衣裳，大吉。”象辞说：“黄色的衣裳，大吉，是说文采处在中位。” 坤象征文采，六五居于中位；裳是下体的装饰，属于阴的象征。“黄裳”，是说衣裳是黄色的。合起来说“黄裳”，如果去掉“裳”，就看不见“黄”了；如果去掉顺从，也就看不见中正了。坤德以顺从为主，其中包含中正的文采。中正从顺从中产生，内在显现为不吐不吞，不过是顺从的发挥。上六爻辞说：“龙在郊野交战，流出的血是玄色和黄色。”象辞说：“龙在郊野交战，是说它的道路已经穷尽。处在卦体之外叫作野。”侯果说：坤是十月之卦，阴气在亥月穷尽，穷极的阴气逼近阳气，所以交战。《说卦》说“战于乾”，这正是阴阳交战的时节。天气穷尽于地，就会有阳气过失、阴气潜伏的灾患，彼此交战而互相逼迫；正气穷尽于邪气，就会有攻击排挤的事情，交战而双方都受伤。开始时踩到霜，最终必然交战；等到流出玄黄色的血，才显现出坚冰到来的极点。假使阳气全都退让躲避，保全自身又能成就谁呢？挺身而出与阴气斗争，以保存宇宙中的正气，像苌弘死后血化为碧玉、嵇绍之血溅在帝王衣服上一样。君子因此即使肝脑涂地也在所不辞。用六，利于永远守正。象辞说：“用六，永远守正，是以广大德性完成终局。” 阳代表广大，是坤所承担的职责。代替阳而完成终局，如果不能永远守正，就不能完成阳所承担的事情。《乾凿度》说：“坤大辅，向上发动才会响应。”意思是坤附属于乾，等待乾气到来而向上响应。坤变成乾，就与乾具有同样的德性；秉持义理的和顺，履行守正的乾道，所以永远归于正道。不说元亨，是因为坤的职分已经完成。乾用九就是没有首，坤用六就是永远守正。一个说不可成为首，一个说完成广大终局。乾坤循环不断的脉络，本来从未能够分出谁是终、谁是始。《文言》说：“坤极其柔顺，但行动起来却刚健；极其安静，但德性却方正；后来得到主导而有常道，含容万物而使其化育光明。坤道大概就是顺吧？承接天而随着时势运行。” “至柔”“至静”，正是说明坤元达到极致。正因为柔顺到了极点，所以行动时刚健；正因为安静到了极点，所以德性方正。万物生长的刚健生机，表现为感知乾气到来便立即响应，不拖延等待；万物形成的方正质地，表现为各类品物有所区别，永远不改变其形态。坤能够作为跟随者，不能作为主导者，必须得到主导之后才能行动。安静专一时在后面跟随，收合发动时在后面跟随，虽然有先后，根本没有层次差别。呼气时一起呼气，吸气时一起吸气，贯穿其中的只是同一生机。所以说有常。正因为至柔至静，所以能够含藏；由于行动刚健、德性方正，所以能够化育而光明。喻氏《易叅》说：“冬至时一阳从群阴中出现，逐渐进入；草木萌芽、种子甲壳裂开，都是阴气进入内部来承接它，代替乾而顺应阳气生发的机缘。夏至时一阳进入群阴之中，逐渐向外出现；果实结成、根本归藏，都是阴气向外承接它，代替乾而顺应阳气收藏的机缘。”这个说法最为精妙。阴阳之气交替成为内外，实际上并没有断绝和接续的缝隙。阴不能离开阳而自行发挥作用，没有阳也就没有阴。积累善行的家庭，必定有多余的吉庆；积累不善的家庭，必定有多余的灾殃。臣子杀害君主，儿子杀害父亲，并不是一朝一夕形成的，事情的由来是逐渐积累的，是因为没有及早辨别。《易》说：“踩到霜，坚冰就要到来。”大概说的就是顺着趋势发展。杀害父亲和君主，是不顺之事长期积累的结果。一个念头稍有差错，最终就会使自身成为弑逆之人，犯下天下最大的恶行而不知忌讳。想到这里，能不凛然警惧吗？孝敬父母、友爱兄弟而不至于犯上作乱，就是及早辨别。“顺”就是顺着趋势逐渐发展的意思。一个念头顺，积累下去百个念头都会顺。霜之所以成为冰，只是因为开始凝结而不消散。如果一见阳光就消融，即使经过百般锻炼也可以化解，怎么能达到坚冰的程度呢？直，是正；方，是义。君子用敬使内心正直，用义使外在方正。敬和义确立起来，德行就不会孤单。“直方大，不习无不利”，就是说不必怀疑自己所走的道路。直如墨绳，方如矩尺。敬以专一为主，所以没有回曲邪念；墨绳在我心中。义以裁断为主，所以有规矩法式；矩尺也在我心中。内心正直，外在方正，道理没有偏失，所以德行不孤单而广大。俗话说：“连脚都忘了，才会真正走路。”如果还怀疑自己怎样走，就还没有忘掉走路这件事；不怀疑，所以不必学习也没有什么不利。用敬使内心正直，就是使内心浑然成为一团天理，完全没有私心的牵挂阻碍，因此不会留下横邪偏着的地方，自然明净通透、开朗清澈。遇到外物来临，就给予它适当的节制，左右都能得到根源，接触任何事情都能合宜，这就叫外在方正，也就是内外相合之道。阴虽然有美善，也要含藏它而参与王事，不敢把成就据为己有。这是地道，也是妻道、臣道。地道没有自己的成就，却代替阳而完成终局。不是敢于非议，只是不敢越过自己的分际；不敢越过分际，就是不敢越过正道。地道、君道、臣道，这些道本来就是不能逾越的。所谓“成”，是心中本来就有一个预先认定要完成的东西，只觉得它美好，所以遇到事情便想抢先，急于显露，不再顾及分际和义理究竟如何。地道只是跟随天，本来没有预先认定的某件事，等候天的气到来，便因势代替它完成。妻道、臣道讲求有善终，都必须防止这种心态，才能真正获得自己的安处。

译郭青螺先生说：“坤使万物成形，这里为什么又说它无成而有终？坤虽然没有自己的成就，却代替阳完成终局；这就是无成而成，成就最终仍归于无成。”又说：“董子说：‘大地生出云而成为雨，发动气而成为风；风雨，是大地作为大地的作用，却不敢把这些勤劳据为己有，全部归于上天的命令。’所以说：‘地道，是女子的法则。’又说：‘妇人如同影子和回声，不可违背；不能逃避天，也不能离开丈夫。’称丈夫为所依赖的上天，所以说是妻道。《抱朴子》说：‘作为人的下位者，大概就像土地吧？深挖它便能得到甘泉，种植它便使五谷繁盛，草木生长，禽兽繁育；活着时使万物建立，死后又归入其中；功劳多却不希望得到奖赏，劳累困苦也不敢怨恨。’所以说是地道。” 天地发生变化，草木就繁茂；天地闭塞，贤人就隐退。《易》说：“收束囊袋，没有灾咎，也没有声誉。”大概说的就是谨慎。初六说顺从，六四说谨慎；乱世之中自有这两种人的品格，各自实行自己的志向。“括囊”表现君子预先洞察几微的智慧，“履霜”表现君子在艰难岁寒之时仍不改变的节操。概括说，“括囊”是深深扎根、稳固根基的心情，“履霜”是岁寒之后才凋零的节操。他们的一举一动都关系到世道，总而言之，各自成就了一种正确的道路。君子以黄色居中，通达事理，端正地居于应有的位置，安处于坤体；美德蕴藏在内，又舒展于四肢，显发于事业，这是美德达到极点。“通”就是通达。程子说：“文采处在中位而通达事理，不显露文采，浑然存在于内，而内外表里都洞彻相通。虽然中间存有的东西没有形迹，但条理必然具备，所以说‘通理’。” 黄色不同于纯色和杂色、间色。概括说它是黄色，但其中经纬交错的妙处，灿然明丽，当然无法遮掩，这就是所谓暗中积累而日益彰显。坤体以顺为本，安处于坤体而以顺为自身的体性，四肢由此舒展，事业由此显发，于是笃厚恭敬而天下平和，这就叫美德的最高境界。阴气如果与阳气相疑，必然交战；因为它似乎嫌疑为没有阳气，所以称它为龙。它还没有脱离阴的同类，所以称它流出的东西为血。所谓玄黄，是天地杂合的颜色：天色玄，地色黄。荀慈明说：“天的阳气从东北开始，所以颜色为玄；地的阴气从西南开始，所以颜色为黄。” 说“疑”，说“嫌”，是揭破阴气心中以为没有阳气的念头；说“尚未脱离同类”，是防止把它说成属于另一党类的人品。阴阳只是在嫌疑之间，就必须认真地把事情做出来。这是像在刀锋上列阵作战一样的事情，不是从皮肤上轻轻掠过就算了。该战就不得不战，该受伤就不得不受伤。这就像荆轲的后代荆佽飞入水斩蛟一样，一片忠血之心，早已把成败、生死置之度外。《易义古象通》卷一。《经部，易类，易义古象通》。

译钦定《四库全书》。《易义古象通》卷二。明代魏濬撰写。【震下坎上】屯。屯：元始、亨通、利于守正。不要贸然行动；有所前往，利于建立诸侯。彖辞说：屯卦，刚柔开始交合而困难产生，行动处在险难之中，却能大为亨通并守正。雷雨发动，水气充盈；天地正在创制而混沌未明，适宜建立诸侯，却不能安宁。乾的刚健最初接受坤的柔顺，形成震卦；帝王从震方出现，万物也在这里开始生长，困难则产生于坎的险。震又有长子的象征，所以象征诸侯；“豫”卦也有建立诸侯的象征。屯象征草从土地中穿出。大凡万物初生，都要经历一番艰难困苦，例如婴孩出生，鸟破壳而出，草木脱去外壳。正因为其中本来具有生机，所以它的生长舒展不能一下子达到；如果像土块、瓦石一样毫无灵性，又怎么能看见它会运动呢？所谓处在险中，也只是说生机发动，自然受到压抑却无法遏止。试问“野火烧不尽，春风吹又生”，哪里有始终不能通达成就的呢？乾坤之后，紧接着就是屯卦。正因为生发的本性要顺利实现，本来就不是容易的事。经历千磨万折，在忧患中生存，始终战战兢兢、勤勉谨慎。圣人之所以铲除世间的艰难，使雷雨运行于天地之间，根本都在这里。所谓“贞”，就是骨骼坚实、力量深厚，不被屯难所改变，并且能够救济屯难。世间的灾难正盛，尚且不能显发本性，却又匆匆忙忙地向前冲去，这样能济什么事？必须以安静坚定为主，使别人来归附自己，而不是自己被别人牵制，这样才能用治理来制服混乱。“侯”是张开布帛来射箭的靶子，靶子不动而人向它奔赴，因此借“侯”字作为公侯之“侯”。建立诸侯，就会使众目都看得清楚；众人奔向同一目标，自然心齐力合，就像抽丝一样，先牵引它的头绪，从此逐渐形成条理。这是开始筹划治理的第一步。雷震动、雨滋润，本来就是主管生发的职能。然而在发动之时，却是四方一片昏暗，万物在迷蒙晦暗之中产生生机，悄然开启，显现出这种草创蒙昧的状态。这正是上天造化万物的方式。英雄乘此时机拨乱反正，君子也因此确立本性。所以说：扰乱，是开辟的象征；郁塞，是通达的契机。《象传》说：云与雷构成屯卦；君子由此领悟，应当筹划治理事务。“经纶”就是线索，拿在手中自然会把它越引越长，并且整理得不乱。忽然雷声停止，雨也收了，日月重新明朗起来，再织成一幅清明的世界。初九：盘旋不进，利于安居守正，利于建立诸侯。《象传》说：虽然盘旋不进，但志向是在实行正道；以尊贵的身份礼贤下士，大大得到民众的拥护。中间的互体艮卦象征石头，所以有“磐”的象；震卦象征木，所以有“桓”的象。五爻与初爻两个阳爻构成两个卦体：五爻主险，缺少豁达的气度；初爻主动，有振奋的才能，所以能够亨通。“屯”卦如果没有初爻，就不能解释为盘旋。“磐桓”之说起于马融，张横渠说：“磐桓，就如同说柱石。”按这两个字的意义，“磐”是大石；“桓”是亭邮前表木的两根并立之柱，《檀弓》所说的“桓楹”就是这个意思。这个解释似乎更好。屯难的开始有这样的刚正大才，生逢其时，所以能够不震动、不摇摆，具有支撑局面、使之安定的力量。大概正因为有大才却不自恃，志向在于实行正道，所以能够以尊贵身份礼贤下士，成为民众归附的对象。六二：徘徊难进，乘马的人纷纷而来，并不是敌寇，而是来求婚的。女子守正，不出嫁，十年以后才出嫁。《象传》说：六二的困难，是因为乘凌在刚爻之上。十年以后才出嫁，是恢复常道。震卦、坎卦都有马的象。震卦象征马足，坎卦象征马蹄受伤，所以有“班如”的象。凡是说“十”的，都是坤卦；坤的数是十。“乘马班如”在卦中共出现三次。六二乘在初九之上，初九与它只是偶然相合，并非本来的情意；六四乘在九三之上，九三力量微弱，不足以胜任；上六乘在九五之上，九五才能浅薄而时机已经过去，所以都免不了徘徊不进。“婚媾”并不是要培植私人关系，也是因为拨乱反正需要人才，共同济事，二者本来就应当成为王的臣子。若女子守身，宁可等到多年以后也不出嫁；初爻本来负有众望，却只是因为求取不正之物，终于被视为寇仇，所遇到的也成为艰难。像磐石一样不可转移的心志，有凛然不可侵犯之处。君臣、夫妇，都是天道的常理。恢复常理，并不是故意求异。六三：追逐鹿，却没有虞人引导，只能进入林中。君子应见机行事，不如放弃；继续前往会有羞吝。《象传》说：追逐鹿却没有虞人引导，是因为跟随禽兽而行；君子舍弃它，继续前往就会陷入困穷。震卦象征树木，因而有繁茂鲜明、处在林中的象。凡是说“禽”的，都是坎卦，所以与九五相比也说“前禽”。“即鹿”就像说“逐鹿”。群雄纷争，六三也参与追逐。鹿一急就会铤而走险，林中并不是它的居处。进入林中，就像进入防范重重的大泽；三爻发动到了极点，处境十分危险，喜欢行动却没有拨乱反正的才能，也没有能够与它共同济事的人。民心不可依靠，婚媾也无从求取，脚一抬便进入险地。算来只有舍弃这一条路了。六二还有可以等待的，所以守正以等待；六三没有可以等待的，所以应当舍弃而离去。六二性情安静，所以十年也能守住；六三性情急躁，所以一旦决定便立即行动。六四：乘马徘徊不进，寻求婚媾；前往则吉，无所不利。《象传》说：有所求而前往，是明智的。凡说乘马，都是想有所前往；已经乘马，却徘徊而不能前进，不是有所阻碍，就是有所等待。九五处在险中，六四想前往而奔赴它，只是同伴还没有到，所以徘徊不进，是在等待同伴。婚媾本来是上天所定的，求取就能得到。所谓前往，是忠诚受到激发；所谓求取，是精神力量的集中。进入林中，只是因为没有虞人引导。向着昏暗的道路前进，六四得到婚媾，分明指出了筹划治理的大略。就像马得到驾驭的缰辔，缰绳握在手中，可以坦然直行，没有阻碍。拨开云雾、扶助日月，便不再是草创蒙昧时的景象。九五：屯积膏泽。小事守正则吉，大事守正则凶。《象传》说：屯积膏泽，是施布还没有广大光明。坎卦象征雨，也象征膏泽。《诗经》说：“阴雨滋润它。” 九五本来具备雨露膏泽，也想滋润天下，但它作为险卦之主，多猜疑，胸襟不免闭塞凝滞，只是得到一点微小的润泽，还没有看到滋液渗流、遍布六合的意思。处在屯难和险境中，元气郁结阻滞而不能舒展；如果要施展筹划治理的手段，就必须有一场震天动地的疾雷暴雨，才能使万物普遍萌发，不是小小的寻常局面所能做到的。汉臣说，人主忧患在于不够广大；不够广大，即使守正也会凶。陆士衡说：“器量大的人，不能用小道来治理。” 上六：乘马徘徊不进，哭泣流血，泪流不止。《象传》说：哭泣流血、泪流不止，怎么能够长久呢？上爻的才能和时势都已无可作为，一腔刚烈之心、满怀义气只能空自抱持而不得伸展，最后只能哭尽眼泪，继而流血。对麋鹿兴叹，把感慨寄托在铜驼之上，君子对此有无尽的悲痛。血在人体中属于水，坎卦象征它流淌的样子。需卦六四说“需于血”，刚刚进入险境，还希望有出险的时候；屯卦上六哭泣流血，已经穷尽，没有可以出险的道路。六三听到有人拨乱反正，所以见机而早作决定；上六知道大事已经过去，所以哭泣流血而悲伤。【坎下艮上】蒙