（卷首）

译钦定《四库全书》　经部一 《像象管见》　易类 提要 臣等恭谨考察：《像象管见》共九卷，由明代钱一本撰写。钱一本，字国瑞，武进人，万历癸未年进士，官至福建道监察御史，因上书进言获罪而罢官归乡。天启初年，追赠太仆寺卿，事迹详见《明史》本传。钱一本研究六经，尤其精通《易》。此书不采用京房、焦延寿、管辂、郭璞的学说，也不采用陈抟、李之才的义理，只是从卦爻中寻求卦象，再通过卦象说明人的道理，所以称为“像象”。所谓象，是天道；效法其象，就是使人的一切行为合于天道。全书大意认为，必须由卦辞得到卦象，才能避免悬空说理的弊病；知道象就是人的形象，才能有神明默默成就的学问。同时，它极力批评只谈卦象而遗弃义理、只谈义理而遗弃卦象，以及仿佛说到了卦象却仍不知道卦象究竟为何的弊病。书中虽然间或有枝蔓之处，但大多笃实而近于义理。作者自称用功将近二十年，也可以说是志向专一了。乾隆四十六年九月恭敬校订进呈。总纂官臣纪昀、臣陆锡熊、臣孙士毅 总校官臣陆费墀 题辞 《易》就是象，《易》的全部内容都在卦画之中。“象”就是“像”，也就是仿佛相近的意思。若只把“像”理解为接近义理、只有模糊相似的意思，那么后世解释《易》的学问就会灭亡。因为人不能成像，那么站立于天地之中、运行于天地之中的意义就全都成为空话。《易》说“易有太极，是生两仪”。圣人一开始大概就以乾坤两画作为人的仪表，把天地、雷、风、水、火、山、泽八卦合起来作为人的形象，教人确实有所取像，所以说“八卦定吉凶，吉凶生大业”。这样看来，“像象”的义理和指向，也大略可以看见；至于性命精微的道理，离开这一点也就没有别处可以谈论了。我钱一本在万历癸未年通过筮占求取仕进于庐陵，不敢说自己能够做到尊贤亲仁，但私下听闻仁贤的绪论，知道了自己所应当向往的方向。当时塘南王先生编有《卫道编》，用来辨明异说、排斥邪说；蒙山陈先生著有《就正初稿》，用来阐明《易》道。两位先生曾间或对我说：“你有志于求得明白，就应当进一步研读《易》；于是拿着《易》来读，出入都想着它，睡觉吃饭也想着它，这样积累了二十多年，开始读《屯》仍然只是《屯》，最后读《未济》仍然只是《未济》。对于象还茫然无知，更何况对于‘像’，怎么能窥见一线呢？” 然而，我半生的精力已经都用在这上面了。”龟山先生说：“自汉、魏以来，以《易》著名的学者大约有数百上千人。看他们用功勤奋的程度，大概都自认为能够窥见天人之间的奥秘，著成书籍，足以作为世人的老师。然而他们的书都还存在，能够不被士大夫讥评、讪笑，最终不至于被拿去覆盖酱瓿的，实在没有几部。”我为什么不量力，又要继续做这件事呢？我私下想到：讥评和讪笑到来时，应该批评的就批评，应该笑的就笑；这样正可以求得自己尚未达到的地方，也可以使自己和别人都公开其不足，与天下人共同求取尚未达到的地方。因此，即使把自己短拙、瑕疵、谬误的见解全部呈现在有道君子面前，也没有妨碍；即使最终只能用来覆盖酱瓿，也算发挥了一次作用。只是恐怕我的酱瓿会像成都酱翁的酱瓿，正如井上的覆盖物不加遮盖一样，即使有诚信，连覆盖之用也无从发挥。万历甲辰年秋九月丙辰，毗陵钱一本题。〔原文数字、纪年保留：千百人〕

译序测 《易》本来是伏羲所画的卦，文王加以错综排列，编次成天地间最完美的文章，这就是所谓《易》在中古兴起。孔子说：“文王既然已经去世，文王的文章不正在我这里吗？”大概伏羲把这种道理传给了文王，孔子又由此得以参与这种文章。《易》的卦序以乾坤开头，天地定位，这就是人人心量的根本。乾坤之中，天地以交合而成为坎离：坤交于乾，阴附丽于阳中而成光明，面向南方听政，面向光明而治理天下，这是圣人所取法的。乾交于坤，阳陷入阴中而成为险，从一开始就有陷险，乾道又怎样能够首先出现呢？圣人实在有无法胜任的忧虑。因此，乾坤排列成列之后，首先要处理的是坎；《屯》《蒙》是坎与震、艮相遇：《屯》是雷从下方发动，上方有险，发动而成为充满的雷雨；《蒙》是艮从上方停止，下方有险，停止而成为应时出现的山泉。《需》《讼》是坎与乾相遇：以乾的刚健面对坎的险，因而《需》有雷雨光明亨通之吉，《讼》有受到阻塞而警惕之吉。《师》《比》是坎与坤相遇：以坤的顺行面对坎险，《师》成为守正的军队统帅，《比》成为显明亲比的君王。《小畜》《履》是乾与巽、兑相遇；震、艮两刚在前，坎有所结合以拯救险难；巽、兑两柔在后，乾有所结合以施行刚健。由此，乾在下、坤居中，不成为险陷的交合；乾居坤下，于是形成天地之《泰》。《泰》难道是一日之间形成的吗？《屯》《蒙》《需》《讼》《师》《比》共有六个坎，这大概就是所谓“人心惟危”，是天下万世共同面对的险难。《屯》最初依靠震的发动，《蒙》关键在于艮的停止；《需》《讼》都以乾为君，《师》《比》都以坤为收藏，然后才有《小畜》《履》，最终形成《泰》。假如六个坎的险难有一个没有经历，想求得天下的《泰》也不可能。乾坤经过十次变化才形成《泰》，而《泰》一变立即成为《否》。《否》却很容易形成：乾不与坤交而成为否，离以文明附丽于乾，内外于是承接《同人》《大有》。坤不与乾交而成为否，艮以停止进入坤内而使之守正，震以发动出于坤外而使之奋发，于是承接《谦》《豫》《随》《蛊》。震、兑、巽、艮的结合，是随着《否》《泰》的变化而成的：《随》中震刚来到下方，兑柔也以喜悦开启通泰；《蛊》中艮刚在上，巽柔在下，也凭乾的倾覆而改变否塞。《临》《观》是坤与兑、巽相遇：兑在乾之后，成为履行于坤上的形态，于是喜悦与顺从相互接近而成《临》；巽在乾之前，成为蓄积于坤上的形态，于是巽顺相互诚信而成《观》。《噬嗑》《贲》是离与震、艮相遇：在险中发动，成为离中的《屯》，于是雷电相合而文彩彰明，形成《噬嗑》；在险中停止，成为离中的《蒙》，于是刚柔相互文饰，形成《贲》。《剥》《复》是坤与艮、震相遇：《剥》是《谦》的变化，是《否》的极点，坤以停止在上而闭合；《复》是《豫》的变化，是《泰》的初始，坤以发动处于下方，由此开启《无妄》《大畜》。乾与震、艮相遇而成《无妄》：震首先发动，险难接着成为《噬嗑》，光明出入于坤而在坤中发动；而这种发动处于乾下，乾因发动而更加刚健，显示出万物原始震动的功效。《大畜》是艮首先停止，险难接着成为《贲》，光明出入于坤而在坤中停止；而这种停止处于乾上，乾因停止而大为端正，显示出最终以艮止成事的力量。《颐》是震、艮的结合，坤处在中爻。《大过》是巽、兑的结合，乾处在中爻。坎、离是重坎、重离自身的结合，震、艮、巽、兑处于其中爻。乾坤开端，坎离终结；乾坤是天地万物的父母，水火是天地的大用。乾坤开端，《颐》《大过》居中，坎离终结，这是六子的父母之用达到终点，构成上经的始终。下经以《咸》开头，山泽通气，是少男少女相合于一个乾坤。其次是《恒》，雷风相互迫近，是长男长女相合于一个乾坤。《遯》中，以《咸》的男子为主而在内停止，乾退避于外。《大壮》中，以《恒》的男子为主而在外发动，乾在内守正。《遯》《大壮》说明刚柔、男女、父母、内外的分别：刚止、刚动的男子使用乾父，因此仿佛没有显示其功；柔和、光明的女子使用坤母，却仍然必须承担其作用。《家人》中，离在内，巽从外进入而借助于离。《睽》中，离在外，兑从内以喜悦与之相合。离柔居中，坤柔也必然使用其中位；巽柔、兑柔也可以由此推知。《蹇》中，《咸》的男子在内停止，以此在外止住险难；《解》中，《恒》的男子在外发动，以此在内发动险难。大概《咸》《恒》两体分别处于离坎交合之处：离的光明本来就是巽、兑两柔容易相合而附丽的，坎的险难却不是震、艮两刚所能轻易停止并避免的。《咸》《恒》经过十次变化而有《损》《益》，正如乾坤经过十次变化而有《否》《泰》。《咸》的下卦是女子而吉祥，《损》本来就是以喜悦之道向上运行吗？《恒》随从妇人而凶，《益》本来就是以巽顺之道向下施行吗？《咸》变为《损》，兑柔成为内卦之主；《恒》变为《益》，巽柔成为外卦之主。长少二者的柔爻在内外相交而成为主宰，这也是圣人谨慎对待的地方。因此，乾遇到这种情形，在上以喜悦而成为《夬》的决断，是刚健；巽在下成为《姤》的包容覆盖之量。坤遇到这种情形，在上以喜悦而成为《萃》的聚集，是柔顺；巽在下成为《升》的时机与容纳之度。坎遇到这种情形，在上以喜悦而成为《困》的亨通，却不崇尚言辞；巽在下成为《井》的寒泉，承受其流入。离遇到这种情形，在上以喜悦而成为《革》的诚信，而不是只改变外表；巽在下成为《鼎》的黄耳，使其内在实质得以运行。从《夬》《姤》到《革》《鼎》，乾坤不再直接出现，于是震、艮排列在前，长男、少男在后，最后由乾来完成事情。震自身相合，以雷而言就是彼此连续而来，并不只是震动别人，而是结合起来使自己震动。艮自身相合，以山而言就是彼此兼并而停止，并不只是使别人停止，而是结合起来使自己停止。艮得到停止，巽在外顺从它；这里不说下卦女子，却有女子出嫁的吉祥，《渐》又是《咸》正当的感应吗？震得到发动，兑在内以喜悦配合它；这里不说制约和义，却有把妹妹嫁作妾的善美，《归妹》又是《恒》的大义吗？《归妹》是震的发动与兑的喜悦相合。震的发动配合离的光明，光明与发动相互需要，而君主之家的事业更加盛大，所以接着是《丰》。《渐》是艮的停止与巽的进入相合。艮的停止附丽于离的光明，停止与光明相互附丽，向外推进更加守正，所以接着是《旅》。于是巽、兑排列在前，长女、少女在后，坤最后完成事情。

译震相合，是自身发动；巽相合，是自身进入。大概风雷相互迫近，分开来说，雷自为迫近，风自为迫近，各自以发动、进入为道。艮相合，是自身停止；兑相合，是自身喜悦。大概山泽通气，分开来说，山自为通，泽自为通，各自以停止、喜悦为道。巽风的进入属于柔，不如震雷的发动属于刚。巽处在《随风》之后，风力深厚，对于坎险又有什么不能涣解的呢？况且震处在险下，发动困难；巽处在险上，涣解容易。兑泽的喜悦属于柔，不如艮山的停止属于刚。喜悦处在《丽泽》之后，而喜悦的形体专一；对于坎险又有什么不能节制的呢？况且艮在险上，还担心停止过度；喜悦在险下，只担心它不能出来。《屯》《蒙》以震、艮处于坎中而追溯开端，《涣》《节》以巽、兑处于坎中而求取终结。这样如果坎仍然是险，人道就无望保存，乾坤也无望排列成列了。《中孚》《小过》与《颐》《大过》相对。《中孚》是巽、兑相合，但三、四爻在其中相敌；这是《涣》《节》之后，险不在坎而就在巽、兑。《小过》是震、艮相合，但三、四爻在其中失位；这是《屯》《蒙》之后，险不在坎而就在震、艮。坎与乾坤、震艮、巽兑相交，都不称为“济”，只有最终与离相交，才称为《既济》。坎离处在天地交合的中间：离中间的一条柔爻，就是坤阴整个体性的柔；坎中间的一条刚爻，就是乾阳整个体性的刚。乾在下交于坤而形成坎，坎又向上交于离；坤在上交于乾而形成离，离又向下交于坎。离向下交合，阴附丽于阳中而成为光明，到了终结仍不过分亢盛，这是因为坤道本来就向下而顺承；坎向上交合，阳陷入阴中而成为险，到了终结仍然有拯救，这是因为乾道本来就向上而首先出现。这就叫作彼此不相侵害而相互追及，处于天地中间而有交合之济；以水火的交济成就天地的交合，乾坤的功业就完备了。天地交合叫作《泰》，一转便成为《否》；水火交合叫作《济》，一转便成为《未济》。《否》的日子多，《济》的日子少。圣人的忧患没有一刻可以停止。因此《既济》之后接着是《未济》。以《咸》《恒》开始，以《中孚》《小过》结束；震、巽、艮、兑交合的始终，合于《既济》《未济》，又是六子之用的终点，这就是下经的始终。

译凡例略说 《易》就是象；象就是像。所谓象，是伏羲卦画所呈现的象；象也可以称为像。人兼具天地的才质，完整的象都具备于人身。一画有所缺失，就不能成为人，也不能像其所代表的象。象存在于人，人才能成像。伏羲确立卦象，穷尽意义而不需要卦辞。文王、周公系辞，说明象就是辞，辞也就是象。后世得到卦辞却遗失卦象，不是从卦辞得到卦象，便失去了“像”。不取其象，只去寻求辞本身，就会只知道古文而对“像”茫然无知。孔子翼传之后便没有真正的《易》，正如删定《诗》之后便没有真正的《诗》，实在令人感慨。有人说：“像，是事理仿佛相近的样子，可以想象，却不是真实存在的事情。”又有人说：“《易》没有这种事情，也没有这种道理，只有这种象。”这与只说象而遗弃义理、只说义理而遗弃象，仿佛说到了象却仍然不知道为什么称作像的弊病，完全相同。四次营数完成后，《易》经过十八次变化而成卦。《易》成于四营，所以每一卦中既具备两仪，又包含四象。爻成于三次变化，所以每一爻都必须兼有三画来说明变化。卦中杂合万物、撰述德性，以辨明是非。变化在中爻，也在六爻。因此说“爻”，是说变化；说的是六爻相杂的变化，也是中爻杂合万物、撰述德性的变化。至于把九通为八以变阴，把六通为七以变阳，那么一卦都可以变成六十四卦，极至四千九十六卦而完备。虽然这与《易》的变化原理没有不相通之处，但圣人起初并不用这种方式来谈《易》。所谓卦，就是悬挂；每一卦都悬出一个太极，把一个天地的仪象悬挂在人身上，使所有头顶青天、脚踏大地的人都知道自己具有参天两地的事业，而不至于感到渺小。以自身为身，又以天地为身，其中的意义极其广大。因此，圣人终身都不停止修为。即使筮得这一卦，观察这个象，玩味这个占，也只是人谋、鬼谋以及百姓共同参与的一件事。假如士人只是等待占筮，后学恐怕会不胜其疏漏，又怎么能够洗心？又怎么能够退藏于密？如果没有别的事情可做，占完一部《易》，便与自己全不相干了。况且圣人明白说，《易》有圣人之道四种：尊重《易》的卦辞来发言，尊重《易》的变化来行动，尊重《易》的卦象来制作器物，尊重《易》的占来进行卜筮。原本不是只用卜筮来谈《易》；用卜筮谈《易》，是说没有什么能超过《易》。能够占《易》的人，然后才可以谈卜、谈筮，这才叫圣人之道中的卜筮。起初并不是像后世京房、焦延寿、管辂、郭璞那样的卜筮，只占问所要占问的事，只筮问所要筮问的事，最终流于谶纬术数的小技。天地有闭合和开启，有俯伏和仰起，所以卦有正面和反面。四时、日月交错运行，轮流在其中显明；万物的生长、收藏也在其中。因此中爻有所杂合，虽然杂合撰述，却不超越其本分。所以说天下最深密的道理，却不可厌恶；说天下最剧烈的运动，却不可紊乱。论卦要看卦体的纲要，反观相对的两卦；要分辨内外来看；要把六爻总合起来看；要看中爻相互杂合。论爻要看主爻，虽然多从尊位来论，但上下两体各自都有主爻。有的六爻以一爻为主，有的六爻兼以两爻为主，并不是只以五爻为尊。爻也不专门以五爻为主。若谈君道而不看主爻，就完全没有头绪，全是含混的说法。造化中的阴阳、刚柔，并没有截然分成两边的道理。阳中必定有阴，阴中必定有阳。刚卦必然多柔，柔卦必然多刚。卦一定由三画组成，这是三才的意义。中爻杂合撰述，也一定有三画，无论什么地方都离不开三才的意义。两仪分为六爻，六爻无不成两两相对，这是两地的意义；六爻无不含三才，这是参天的意义。上下两体相合而为两，本来就是三；中爻杂合而为两，也还是三。无论哪里都离不开三。六爻之中，既可以论上下两体，也可以论中爻；两原本通于四，四原本通于八。以八物来论，中爻虽然有辨别是非的作用，但爻必须有三画才能成物，每一爻都在八物相杂中形成，这叫作“杂物”。以八德来论，中爻虽然有辨别是非的作用，但爻必须有三画才能成德，每一爻都在八德相互撰述中形成，这叫作“撰德”。即使只玩味一卦、只占一爻，参两的意义以及天地万物的道理，也全都具备于其中。真是一卦也不能离开，一爻也不能离开。有人把《易》看成不太重要的书，又说《易》不是学者当务之急，把它等同于珓、句、签、诗之类的东西；孔子《十翼》之后，圣学灭亡，已经很久了。《易》的道理屡屡迁变，运动变化而不固定，周遍流行于六虚之中，上下没有恒常的位置，刚柔相互更易，不能拘泥于固定的法则，只随着变化所适宜的情况而行。乾卦上九说：“尊贵却没有职位。”如今却动辄拘泥于上爻，说上爻没有职位；三爻、五爻功用相同而位置不同，二爻、四爻功用相同而位置不同，如今又动辄拘泥于初爻、上爻都没有职位。《需》上六说：“虽然不当位，却没有大的过失。”如今却动辄拘泥于刚爻居刚位、柔爻居柔位才是当位，柔爻居刚位、刚爻居柔位便是不当位。这是连迁变都做不到，更何况是屡屡迁变呢？如果位置有固定规定，又怎么能够变化、运动？把六虚硬说成六实，上下既然必须有固定常规，刚柔更不能更易；这样一来，固定法则就没有任何可随之变化的地方了。这实在太严重了！还谈什么《易》？还谈什么《易》？《易》说“乘”，并不是柔爻居于刚爻之上就叫乘；说“承”，并不是柔爻居于刚爻之下就叫承；说“应”，也不是初爻一定与四爻相应，二爻一定与五爻相应，三爻一定与上爻相应。凡是乘、承、应，都必须看主爻，又要看中爻杂合的是什么物、撰成的是什么德，以及这种杂合撰述是否达到要求。凡是《易》的情理，彼此接近却不能相得便凶，有时会互相伤害，甚至产生悔恨和羞吝。《易》中虽然有相互接近的情形，也要以主爻来论；把相近的爻称为比爻，这是《易》原本没有的说法。

译子夏《易》解是伪本。我怀疑它出自汉代杜子夏。汉代费直的本子，先画出完整的全卦，系上彖辞；再画出本卦，系上爻辞；又画出覆卦，系上用九、用六的辞。后来在彖传开头加上一个“传”字。郑玄的本子删去了费直本六爻的卦画，也删去了用九、用六覆卦的卦画，把上下体移到卦画下面，又把初九直到用九的爻位文字移到爻辞之前。还把彖传、象传合入经文，在彖传前加“彖曰”二字，在象传前加“象曰”二字。王弼本与郑玄本相同，只是把《文言》附在乾坤二卦之后，加上“文言曰”三字。孔子赞述爻辞，本来是用来解释经文的，于是分别附在相应的爻下，每一爻都加“象曰”二字。历代沿袭下来，这就是今天的《易》。《汉书·艺文志》说：“《易经》十二篇。”吕大防定为经二卷、传十卷；晁说之整理为八卷；吕祖谦又定为十二卷，一概以古本为依据，这就是所谓古《易》。唉！《易》本来是伏羲所画，虽然没有文辞，但八卦错综排列、刚柔杂居其中，文采郁郁然，是天下最完美的文章，也是宇宙开辟以来的第一种文字，所以称为“古”。至于文王、周公、孔子的辞，都是用来说明伏羲卦画的象，并且合在同一处。既不是今本把它分在两处，也不是所谓古今之别；难道古今真正在于辞的分合吗？如果不是取象，而只是寻求辞本身，那么即使拥有古文，对象也仍然茫然。孔子《十翼》之后便没有真正的《易》，正如删定《诗》之后便没有真正的《诗》，实在令人感慨。《易》的卦画有确定的象，《易》的卦辞有确定的指向。爻发生变化而卦不变，就爻象来说似乎有变化，就卦象来说原本没有变化。若把爻理解为随时取义，例如《屯》六二“匪寇婚媾”，原本指向五爻，却偏偏指向初爻，说初爻是贤明刚正的人，却作为寇而侵逼别人；这就是根据六二以柔爻接近刚爻来取义，完全不考虑初爻的德性如何。又如《比》六三“比之匪人”，原本指向上爻，因为承、乘、应都属阴而称为匪人，却说二爻中正而把二爻称为匪人；随时取义，各不相同。又如《归妹》，下卦兑体是妹妹，上卦震体是归妹；如今对二爻说“女子贤良而配偶不好”，既把五爻当作丈夫；对五爻又说“帝女下嫁”，却又把二爻当作丈夫；四爻属于震，是男子的主爻，却也把它称作贤女。这些地方，大概是六爻之说曾经失误于三、四爻。又因为卦必然相荡，爻必然相摩，例如乾是天下最刚健的卦，有时取艮来蓄止它的刚健，有时取巽来蓄止它的刚健，有时取兑来调和它的刚健，有时取震来发动它的刚健，其余各卦也可以类推。大概正是通过彼此相荡、相摩的得失来显示吉凶，原本没有只因爻位上阳居阴、阴居阳，便立即判定吉凶悔吝不同的说法。圣人赞述《易》中的“天地定位”一章，说明相对对待的卦体；“帝出乎震”一章，说明运行的次序；“大衍之数”一章，又说明信手取用的妙用，都是依据伏羲卦画来谈《易》。所谓《易》在中古兴起，是文王错综排列卦序，发明、彰显伏羲卦画所蕴含的意义，用来教导万世无穷的最完美文章。后人用图来解释《易》，如“乾南坤北”图，就说“这是伏羲先天《易》”；如“离南坎北”图，就说“这是文王后天《易》”。其实先天、后天并没有两个不同的天；伏羲、文王相互传授并守护同一道理，文王本来没有理由改动伏羲的卦图。又有人把先天、后天卦图用圆规画成圆形，以象征天；用矩尺画成方形，以象征地。不论圆形还是方形，即使横向排列、纵向排列，也没有不相通的。只是《易》之所以成为《易》，虽然无不具备于图中，终究不是按照图去寻求就能够得到的。

译钦定《四库全书》《像象管见》卷一上 明代　钱一本　撰写 乾卦卦画 乾：元亨，利贞。《易》有太极，由太极产生两仪。两仪分为四象，四象分为八卦。八卦，是三画卦的名称；重叠八卦，就成为六画卦的名称。然而最初只有两画，一画象征天，一画象征地，并没有再增加一画来象征人，以此说明两画就是天地，也就是人。天地之外没有人，人之外也没有天地。如今指着三画卦说：上画是天，下画是地，中画是人；指着六画卦说：上面两画是天，下面两画是地，中间两画是人。这只是依据卦位来说明三才的意义。若说人以自身参与天地而成为三才，上面不能参与天、下面不能两地，就不能成为人，这只是如此说罢了。其实《易》就是象，象就是像；参天两地，正是人的才质，上面的天、下面的地都是人的形象。圣人作《易》，确立卦、产生爻，凡是天地、雷风、水火、山泽的卦象和爻象，没有不从人的分别出发，用来阐发立人的道理。所以不只称作象，又特别称作像。伏羲卦画以《乾》为首，六爻都是阳，运行不息，这就是天下最刚健的形态。它象征天，也象征人。人人无不在自身具备完整的乾道。文王为《乾》作彖辞说：“元亨利贞。”造化之中，阳气生发，阴气成形；阳气开启，阴气闭合。阳以生养万物为德，万物生发的开始就是乾元。元象征元阳舒展、元气流行，六爻都处于开启之势；亨象征阳气没有不通达的地方，六爻各自充足；阳气无不端正，六爻都可以坚固，这就是利贞的象。效法《乾》，就是由文王为《乾》所系的辞，说明伏羲重叠《乾》的卦象，于是知道它是万物开始的元德、生养万物的亨德、使万物遂成的利德、成就万物的贞德。天得到它便成为天，形象存在于天；人得到它便成为人，形象存在于人。在天固然形成《乾》的卦象，在人则不能不形成《乾》的人的形象。若天有乾道而人没有乾道，人道又如何建立？只有首先在乾象中具有人的形象，才算完整地体现天道而成就；得到人道之后，才开始有可以学习的《易》。六十四卦都是人的形象，都是人道。每一卦都是这种像象之学，每一爻也都是这种像象之学。能够效法其象的人才能占，不能效法其象的人便不能占。没有只有象而没有占的，也没有只有占而没有象的。有人问：各卦也有“元亨利贞”的系辞，这是什么情况？回答说：《易》有太极，阴阳还没有分开，这是三才浑然合一的整体。等到阴阳分开，再从纯阳六爻的卦来说太极，就称为乾元。所以孔子赞述《乾》，唯独在乾元上称“大”。从纯阴六爻的卦来说太极，就称为坤元。所以孔子赞述《坤》，又在坤元上称“至”。其余各卦分别具有乾坤之体，六爻相杂而阴阳不纯，整体不完备。所谓元亨，是说其大而亨通；所谓利贞，是说顺着卦画的性情，都有利于守贞，也就是以守贞为利。初九：潜龙勿用。乾卦的爻称九，坤卦的爻称六。九是参天之数，六是两地之数。爻都体现人道，发挥参天两地的作用。乾九又称龙，因为龙行云施雨、滋润天下。天的功用没有比龙更合适的，所以用龙来命名。六条龙合在一卦之中，五爻处于天位而飞，上爻治理其上；这体现龙的德性，也是百姓的分际。地面以下的初、二爻，直到显现出来才可以发挥作用；初爻只有潜藏而没有显现，是隐退而不施用。潜龙勿用的象，就是乾卦初爻的象。龙处在下方必定潜藏，这才得到潜龙的意义。凡是以幽密来洗心，以宁静来确立根本，以隐退来求得志向，以退藏来明白本分，没有一样不是完整乾体的表现。乾的刚健在初爻体现变化，善于收藏其作用于天；如果不是这样，处在下位却想成为上位，还没有脱离潜藏便急于显现、发挥作用，作用违背时机，德性违背位置，就不能成为乾，也不能称作龙，就有所不像，也就不能占，因而无法体现天下的运动变化。九二：见龙在田，利见大人。【“利见大人”见于卦辞四处：《讼》《蹇》《萃》以及原文所列一处；爻辞三处：乾九二、乾九五、蹇上六。】初爻在地以下，龙德深藏而未显；二爻在地以上，龙德脱离潜藏而显现。五爻是天的正位，飞升到五爻以上便有天道，所以说“在天”；二爻是地的正位，显现在二爻之下便有地道，所以说“在田”。见龙在田的象，是飞在天上的龙居于中正的君位，属于处在上位的大人；显现在田野的龙具备中正的君德，属于处在下位的大人。飞龙处于五爻德位，兼具在人间的意义，人们有利于见到它并承受上位治理的恩泽；显龙处于二爻君位，但不在君位而德性在人，人们有利于见到它并受到文明教化。这就是利见大人的象。九三：君子终日乾乾，夕惕若，厉，无咎。【“咎”，音切为“久”，意思是过失、错误；从“人”，表示彼此相违；天与人相违，天下的事情就会乖离。】三爻不说龙而说君子。君子处在人位，尽到人道，具备完整的龙德。君子就是人的龙象，处在下卦乾的终点，又与上卦乾的终点相应，有从白天直到夜晚、终结一日的象。处在下方而求得下卦的终结，一整天都像是不敢失去自身作为一个乾体；与上方相应而求得上卦的终结，一整夜都仿佛唯恐失去自身作为一个乾体。乾体上下相合而成，贯通昼夜而不息。君子终日乾乾、夜晚警惕的象，就是这样。如此便越过二爻的中位而处在危险之地，却凭借乾乾自警而善于弥补过失，这就是虽有危险而无咎的象。九四：或跃在渊，无咎。三爻说乾乾，是上方的天与下方的田之间，已经自行撰成一个乾体，最终回旋而上以成为乾。四爻说跃渊，是上方的天与下方的田之间，又仿佛开辟成一个深渊，追溯开端而与初爻相合以成为渊。初爻潜藏坚定而不可阻挡，四爻或跃而不可执定。四爻以自身上下进退于既不是天、也不是田的地方，在上方空旷、下方深陷、深不可测的渊中，这就是或跃在渊的象。不说龙，只取跃的象。三、四爻都是君子，都是人的龙。龙以二、五为正中：三爻在二爻处以乾乾警惕而善于弥补过失，因此向上无咎；四爻在五爻处以或跃而善于弥补过失，因此向下无咎。九五：飞龙在天，利见大人。六爻虽然相同，同样具有龙德，但时与位不同，因此以飞到天上、达到五爻为最高。天位上的飞龙在天，就是这个象。二爻说利见大人，是大人在下方修身，显现于世；五爻说利见大人，是大人在上方圣人兴起而万物得以看见。飞与见的位置不同，大人的德性却相同，所以在上下都说利见大人的象。上九：亢龙有悔。【“亢”，音切为“苦浪”，意思是高到极点；“悔”读去声。】