像象管见卷四下

译六五是日中的位置，六二、六四杂取而形成蔽障。六五要实现“假”而归于正，推重六四的行动来作为行动，推重六二的光明来作为光明。光明与行动相合而成章，都是六五中天的光章，这是“来章”的象。旅卦六二来到九三，以止作为行次，以六五的光明作为资助；丰卦六五承接六四的行动而有庆贺，信任六二的光明而有声誉。这样才真正可以说“不必忧虑”。有庆、有誉、吉祥的象，声誉因庆贺而来，所以特别说明“有庆”。上六：使屋宇极其高大，使家中受到蔽障；从门缝窥视，寂静得像没有人，三年都看不见人，凶险。《象传》说：使屋宇极其高大，是在天际飞翔；从门缝窥视，寂静得像没有人，是自己隐藏起来。【“阒”，音虚入，意为寂静；从门、狊声；“狊”是狗窥视；“扄”，音鵙】丰卦到了上爻，是盛大到了极点，又处在太阳西斜的终点，只顾穷极地发动。行动不能产生光明，行动越高大，光明反而越暗塞。这是使屋宇高大、使家中受蔽的象。六二是光明之主，象征上六有家；上六既以巽遮蔽三爻所应之象，象征上六有门户，又以兑关闭门户。门户关闭，里面不能出来，外面不能进入；从外面窥视，光明被遮蔽在里面；上六不是能够遇到平等之主的人。从里面窥视，行动穷尽于外面；上六也不是能够遇到相配之主的人。正当光明炽盛、雷声隆隆之时，忽然群体的行动全部停止，声音和响动都寂静下来，这是从门窥视、寂静如无人的象。到了三年，巽阴的蔽障没有撤除，兑所关闭的门没有打开，最终没有人可以看见。凶险。上六是天爻，处在太阳西斜的边际；以行动之体合飞翔之体，骄傲之心和盈满之气仍然驰骋于高空，这是飞翔到天际的象，所以说“天际翔”。初九、九四两刚相遇，六五、六二两柔能够来到；上六为柔、九三为刚，虽然相应，却说无人、说不相见，不是九三故意绝交，而是上六以柔弱昏暗自高自大，唯独不能遇到九三，唯独不能让九三到来，真是自己暴弃自己。所以《象传》说“自己隐藏起来”。（卦象符号） 旅卦：小有亨通，旅行守正则吉祥。《彖传》说：旅卦，小有亨通，是因为柔爻在外卦得中而顺从刚爻，止居而附丽于光明，所以小有亨通，旅行守正而吉祥。旅卦所处的时势和意义真是重大啊！【“旅”，音力举，意为众；众人出行就叫旅，寄居在外，所以凡客居外地者都叫旅；又有“葆旅”，葆旅是野生菜，因此称旅】离卦的光明在下，震以行动居外并推尊它到上方，这是丰卦；离卦的光明在上，艮以止居下而附丽它，这是旅卦。卦体上为光明、下为止，光明是旅卦的主象，止是旅人的状态。丰卦六五来到九二便亨通，是因为六五在光明之上发动，所以说崇尚盛大；旅卦九二附丽六五便亨通，是因为九二止居光明之下，所以虽然亨通却说小有亨通。六五这一柔爻在外卦得中，本来又承接内卦艮止的刚爻，无所不顺。能够以在下的艮止，附丽于上方的离明，那么即使只是暂时寄居，也不会在正道上有所失误，这就是旅而守正、无不吉祥。难以处置的是旅卦的时势，难以穷尽的是旅卦的意义；有人因旅而兴盛，也有人因旅而丧失，关系十分重大。所以《彖传》深深赞叹旅卦时势和意义的重大。《象传》说：山上有火，这就是旅卦；君子因此明察而谨慎地使用刑罚，不滞留诉讼案件。凡是进入屋内举火的，是居家的人；停留在外面举火的，是旅居的人。山上有火，火寄托在山上，这是旅卦的象。君子因此明察谨慎地使用刑罚，不滞留诉讼案件。明察像火，谨慎像山。君子之所以使用刑罚，是因为山上有火，若滞留就会蔓延焚烧；案件中有罪人，若滞留就会使其长期被拘系。所以君子不滞留诉讼案件。初六：旅行时琐碎猥小，这就是自己招来灾祸。《象传》说：旅行而琐碎猥小，是志意穷困而招来灾祸。【“琐”，音悉果】旅卦的初爻，就是丰卦的上爻；丰卦上爻不能使六二的光章来到，反而发动而向上飞翔，极其穷极广大。旅卦初爻不能附丽九五的光明而止，反而向下坠落，不能胜任卑琐细小，这是旅行而琐碎猥小的象。“所”是停留的地方，“斯”是斧头劈析所止之处；初六本有自己的居处，却因琐碎猥小而不能承受九四斧头般的裁断。若遇到九四斧头的劈析，这就是自己招致的结果；巢穴、行次被焚烧的灾祸从上而降，必然波及初六，不是没有灾祸，而是自己招来灾祸。旅卦初六本来就没有附丽光明的志向，身体未必穷困，志意却先已穷困；初六的灾祸，是志意穷困自己招来的。所以特别说明“志穷灾”。六二：旅行时来到行次，怀藏自己的资财，得到童仆而能守正。《象传》说：得到童仆而能守正，最终没有过失。【“次”，音七四。‘次’从二，俗字作次；并非军队住宿两夜叫信，超过两夜才叫次】九三是止的主爻，六二依靠九三而形成止，这是旅人来到行次的象。以止杂取巽象，巽而向上进入六五，光明于是有所附丽，这是怀藏资财的象。六二既有来到之处，又有所怀藏；初六对于六二也能守持，如同守门人得到童仆的象。旅卦说守正，初六琐碎猥小的旅行不守正，所以有过失。六二守正，最终获得声誉和命令，终于没有丧失，所以特别说明“最终没有过失”。九三：旅行时行次被焚烧，丧失童仆，守正也有危险。《象传》说：旅行时行次被焚烧，也已经受到伤害；以旅人的身份对待下属，按道理说就会丧失下属。九三、九五取光明与止之象，却不处于相当的位置；兑有毁损之象，正好与光明相杂，不附丽于干燥之火而成为焚烧，这是行次被焚烧的象。止的主爻既然如此，六二尚且没有可以依附的地方，初六又能依靠什么？这是丧失童仆的象。若以守正来看，则处于危困穷极之中；九三的焚烧又延及六二、初六，所以说“也已经受到伤害”。上九附丽于上方，却不能向下给予，所以不能建立主从关系，初六也不再作为童仆，因此说“以旅人的身份对待下属，按道理说就会丧失”。九四：旅行而暂居在一处，得到自己的资财和斧器，我的心中并不快乐。《象传》说：旅行而暂居，是因为还没有得到合宜的位置；得到资财和斧器，心中仍未快乐。【“处”读上声，指居住、定居之处，只是暂时停留。司马君实说：利剑在手，也不敢饮酒】六五居中，能够顺从下方刚爻的附丽；九四还没有得到六五中位而顺从的地位，只能成为旅人暂时停留的处所，不能成为旅人立即安居的行次，这是“旅于处”的象。九四又有离牛之象，杂取顺体而成为刚躁之爻，刚锐锋利，像巽卦工匠所持的斧头，这是在初六处得到资斧的象；但它不能救济人的穷困，反而恐怕增加人的灾祸，所以是“我心不快”的象。九四位置未得，心态已与旅人合为一体；对待旅人只是把刚爻当作斧头，即使善于操持，也恐怕锋利不可触犯，一旦受伤必然严重，完全不像六五雉鸟所象征的中正顺从之象，因此特别说明九四心中不快。

译六五：射雉，一箭射失；最终得到声誉和命令。《象传》说：最终得到声誉和命令，是因为上方有所到达。丰卦六五使光章来到，光章在六二；只有六五能使光章来到，旅卦六五便射雉。雉鸟处在六五，只有六二能够射中它。九三以止附丽，光明之主刚直如箭。杂入巽象而进入，便止住而形成附丽之体，这是“一箭射失”的象。六五以光明作为旅舍，任人停留，如同悬挂雉鸟作为箭靶，人人都可以射；一箭命中，落入六二手中。爻中有巽、兑：巽像上方顺从下方而伸发命令，兑像下方喜悦上方而获得声誉。声誉不容易取得，命令也不容易施行；六五合并得到声誉和命令，并且使之长久，这是“终以誉命”的象。光明在上，附丽在下，合于止的三爻而都向上到达六五，所以《象传》说“上逮”。九四对六五不快，但最终声誉和光明在我而不在他人。以斧头劈析它，便使穷困之中的雉鸟任人射取；能够附丽，就像俗语所说：顺从而不显露于人，就是得到中道，是防护刚爻的顺从。上九：鸟巢被焚烧，旅人先笑后号哭，在平地上丧失牛，凶险。《象传》说：以旅人的身份处在上位，按道理说必然被焚烧；在平地上丧失牛，最终没有人听见。【鸟在洞穴中叫窠，在树上叫巢】柔爻居中而顺从，刚爻只有六五；九四、上九都是刚爻，而上九尤其亢进。九四说暂居，还能成为人所寄寓的处所；上九说巢，只能成为鸟所凭依之处。上九加临离火，处在兑毁损之上，是鸟巢被焚烧的象。下方三爻都是旅人，先于射雉时，兑口向上，因为有所附丽而发笑；后来巢被焚烧，兑口向上，因为无所附丽而号哭，这是旅人先笑后哭的象。离卦三爻都象征牛，顺从于刚健的艮止之上，都是平地上可以安止的地方，平地本来无处不在；离卦的顺德却被焚烧荡尽。九四的斧头还可以说得到上方的牛，到了上九则完全丧失，所以凶险。上九以刚亢处在六五柔中之上，在顺从之义上正好相反，所以说“以旅人的身份处在上位，按道理说必然被焚烧”。旅卦最终丧失牛，任凭别人有笑有哭，祸福都不能触动其心，漠然置之，像没有听见一样，所以《象传》说“最终没有人听见”。丰卦以光明发动，行动而使光明显现，有相配之主和平等之主，遇到丰卦便有常照的太阳；旅卦以光明顺从止，止而附丽于光明，一箭射失。旅卦有命中之雉。丰卦九四是行动之体，发动于光明之上，两位主爻相遇，才成为运行光明；行动若不相遇，就形成蔽障。旅卦九三是止之体，止居于光明之下，一箭射失，最终若止与光明不能相附丽，就会被焚烧。丰卦上九远离九二，光明在外部穷尽；旅卦初六远离六五，光明在内部穷尽。行动的光明之主在内，便成为丰卦家中受蔽，内部无所归属，即使作为居处，也寂静得像没有人，更何况幽暗如鬼。止的光明之主在外，便成为旅卦行次被焚，外面无所往；即使有所往，也没有一个能成为童仆，像孤鸟反复无依。丰与旅的意义，随着行动或停止而变化，光明或不光明，都可以由此审察自己应当处在什么位置。（卦象符号） 巽卦：小有亨通，利于有所前往，利于拜见大人。《彖传》说：上下重叠的巽，是反复申明命令。刚爻在中正之处顺入，志意得以施行；柔爻都顺从刚爻，所以小有亨通，利于有所前往，利于拜见大人。巽卦是一柔进入二刚之下，而刚爻能够发号施令。在天上，它象征风，常常用生长养育之气发号施令，使万物受到鼓舞；在君主方面，它象征命令，常以生长养育之道发号施令，使万民受到鼓舞。重巽的卦体上下以顺从相互进入，一道命令刚进入前面，第二道命令又进入后面，反复申明告诫，于是柔顺地进入人心。所以《易》说：“重巽以申命。”六五的巽极其居中得正，凭借九二的刚中；六五的中正，使天下都进入中道，使天下都进入正道。刚爻顺入的志意如此，能够亨通是显然的。所以说“刚巽乎中正而志行”。初六顺从九二而进入，六四顺从九五而进入。主爻是柔巽，所以说小；它的亨通在于小，所以说小有亨通。小而能得到亨通，前往无所不顺，所以利于有所前往。拜见六五就有利，所以利于拜见大人。《象传》说：随风而来，这就是巽卦；君子因此反复申明命令，实行事务。随风而来，前后相互跟随，来到万物之处无所不顺；对于万物，无所不进入。这是巽卦的象。君子因此反复申明命令，实行事务。命令就是所要实行的事务，事务就是所申明的命令。申明命令，是在事情实行以前反复说明；实行事务，是在命令申明以后加以执行。命令就是事务，申明就是实行，彼此相随而顺利进入，这就是君子所象征的随风而行，也就是君子的巽顺。初六：进退不定，利于武人守正。象辞说：进退不定，是因为心志疑惑；利于武人守正，是因为心志得到治理。九五是反复申明命令的主爻，初六距离九五很远，又因阴爻巽顺而不能果断。小民处在反复申命的开始，承接九二就是前进，抗拒六四就是后退，疑惑而未能决定，正是进退不定的象。兑以秋气肃杀为武，六四兼有巽、兑的爻象；武人田猎有获，能够整齐统一民众的心志，使他们共同巽顺于九五。中间的象为武人守正：初六有六四的武，又有六四的正，于是能够果断上进，以顺从九五。只要顺从并巽入大人的中正之命，就有利。利于武人守正的象，是进退的心志在于二、五所发的命令，所以象辞说‘疑’。武人守正而心志得到治理，是因为正在接受九五的庚命，所以象辞说‘治’。九二：巽入床下，使用史官和巫祝，纷然传达，吉祥，没有过错。象辞说：纷然传达而吉祥，是因为得到中正。古人都席地而坐，只有尊贵的人坐在床上。九五主持反复申命，九二负责执行，使命令传达到民众。九二阳刚而居阴位，避开尊位而不居其上，使初爻的民众庄严地知道九五所居的尊位，明白九五的命令应当顺从。这就是巽入床下的象。六四兼有兑、离的爻象：兑为巫，如祭礼中的祝官，祝官以孝道向上告白；离为史，如祭礼中的嘏官，嘏官以慈爱向下告白。九二、六四作用相同：史官纷然传达，从多方面把上面的意思告诉初爻民众；巫祝纷然传达，从多方面把下面的民情告诉九五。巽入床下如此，阳刚没有不执行的心志，吉祥的命令由九五向天下申明政令，又没有不出于统一之处，所以没有过错。巽在九五而居正中，只有九二与之合而得到其中正，便能够使天下民众都处于中正之地。因此象辞说‘得中’。九三：屡次巽顺，羞吝。象辞说：屡次巽顺而羞吝，是因为心志已经穷困。巽以柔顺为义，九三刚、六四也刚，柔爻相近却不能相得。以刚去巽顺柔，不可行；若没有六四便无法巽顺，九五又不巽顺，也不可行。已经巽顺却又违背，已经违背却又巽顺，所以羞吝。巽行到上方已经穷尽，九三与之相合，所以象辞特别说明心志穷困。六四爻：悔恨消失。在田野狩猎，捕获三类猎物。《象传》说：“在田野狩猎捕获三类猎物，是因为建立了功劳。”

译一阴爻居于四个刚爻之中，不可能完全没有悔恨，但因为得正，所以悔恨消失。初爻说武，六四说田猎；田猎就是整治军队、讲习武事。六四主持巽，先与初九以兑相合，九二又与九三以离相合，都是田猎之象，作用在初九，使其获得武人守正的利益。与九二相合，形成史官巫祝的作用；与九三相合，消除反复巽顺的羞吝困穷。把民众整齐为一、划分区域、区别等级，全部获得而归于九五，就是获得三类猎物的象。九五先后有庚命，六四又获得三类猎物；若没有六四的田猎，九五的庚命也不能独自成象，所以特别说明六四有功。九五：守正则吉，悔恨消失，没有什么不利。开始时不能完全做到不待命令便服从，最终却有结果；在庚日前三日发布命令，在庚日后三日复申命令，吉祥。象辞说：九五的吉祥，是因为所处的位置正而居中。九五居于巽卦的正中，以中正为守正。所谓守正，就是把这里所申明的命令执守得坚如金石；执行这项命令，又像四时运行一样守信，所以吉祥而悔恨消失，并且对上下都没有不利。开始时还不能做到不待命令便服从，初六有进退不定的象；最终则没有哪一道命令不服从，是阳刚居中而心志得以施行的象。九五以巽临兑，从东南主持生长养育，使兑所代表的喜悦完成于西方，民众的心志无不喜悦，无不依庚命而更新。以九五作为前面，从九五向下看，内含三日之庚；以九五作为后面，从初六向上看，内含三日之庚。先用三日之庚告诫，后用三日之庚复申命令，使民心没有不居中的。仿佛彻底重新铸造，一经变化便无不合宜，归于九五的中正，所以守正既吉，庚命也吉。凡说先后三日，就是六日；天干有十，地支有十二，交错起来成为六十，其中甲日有六个，庚日也有六个。巽卦九五变则为蛊卦，蛊是事物败坏；事情或事物开始时必定整饬，最终又必定败坏。先甲后甲，以中爻震木为象；震象征太阳初出时的甲、春天的开始，反过来追究终点而归本于开始，所以用来整治蛊。蛊卦九五变则为巽卦，巽是处理事情的权变；事物超过中点，必然需要庚。先庚后庚，以中爻兑金为象；兑象征喜悦、秋天中段的庚，裁减过度而使之归于中正，所以用来制约巽。这说明蛊、巽相通，只是取甲、庚为象各有不同。蛊卦说甲，是因为全卦上下合在一起共同处理事情；巽卦说庚，是因为申明命令、执行事务的主爻独在九五。上九：巽入床下，丧失资财和斧钺，守正则凶。象辞说：巽入床下，是巽行到了穷尽；丧失资财和斧钺，正是凶险的道路。巽卦上爻也说床下：九二在九五之前巽入，上九在九五之后巽入，都是以刚居柔、避开九五而不居尊位的象。然而九二在床下，得到巽的中正；上九在床下，却穷困于无从进入。到了穷尽之处，就应当有所防范和制约。六四在中爻兼有离、兑，从初六看是武，从九五看是庚；九二取得它是史巫，上九取得它则是资财和斧钺。巽行到尽头而躁动越界，九五的中正反而变成六四的顺从，所以六四有所得而上九有所丧失。既然丧失，就会超过中正而失去正道，还能防范制约什么？既不能巽入君主而进入民众，也不能审慎退处而善于自守。巽顺得越卑下，自身就越危险，只剩下一具弯腰曲背的身体，比九三的穷困还严重。守正而凶的象，是上九走上正当的凶险之路。因此象辞说‘正乎凶’。[卦象字符，原文无法辨识。]兑，亨通，有利，守正。彖辞说：兑，就是喜悦。刚爻居中而柔爻在外，以喜悦而有利于守正。因此能够顺应上天并响应民众。以喜悦率先为民众办事，民众会忘记劳苦；以喜悦与民众共同面对危难，民众会忘记死亡。喜悦的作用多么广大，民众自然会自我勉励啊！【兑，杜外切；先，西荐切；难，乃旦切】兑是喜悦，是不必言说的喜悦。人心中义理的喜悦，不在言语口舌之间，所以去掉‘说’字的言旁便成为‘兑’。兑之所以为喜悦，是因为兑与巽互为反体：巽是体柔的卦，兑是用柔的卦。四个柔爻居于巽中而有功。巽卦六四，主柔小而言亨通，以能够顺从九五的刚健为利于前往、利于见大人。兑卦三个柔爻居于兑中，本不当以兑为亨，主刚大而言亨通，以能够使六三的柔顺守正为利于守正。孔子阐发彖辞，说明兑之所以为喜悦，在于刚爻居中而柔爻在外。刚居中，是九二与九五相合；柔在外，是上六而不是六三。以喜悦而有利于守正，不仅不为六三所来，而且更加光明于上。这样说来，对上便是顺应天，对下便是响应人。有事情时率先为民众承担，民众虽劳苦却忘记劳苦；有危难时与民众共同承担，民众虽可能死亡却忘记死亡。使民众自然而然地因喜悦而自我勉励，自己却不知道，这与劝说民众使其喜悦不同。兑所代表的喜悦，岂不是非常广大吗？上卦的爻上有喜悦，是顺天的象；三爻的人爻下有喜悦，是应人的象。兑为毁折，也为附着而决断。以喜悦来施行：六三表示民众在中间遭受毁折而忘记劳苦；上六表示民众在外面附着而决断，忘记死亡。象辞说：泽水相连，形成兑卦；君子由此以朋友相互讲论学习。‘丽泽’是两个泽相互连接，彼此滋益。兑的象是君子以朋友相互讲论学习。同道的朋友、志趣相合的朋友，彼此讲论自己还没有明白的，学习自己还没有熟练的，这种互相滋益是多么深厚！这就是君子所取的丽泽兑象。震兼有恐惧和修省，修省又是恐惧的实际内容；兑兼有讲论和学习，学习又是讲论的实际内容。初九：和谐的喜悦，吉祥。象辞说：和谐的喜悦而吉祥，是因为行动尚未受到疑惑。初九与六四互为应爻，德性相同而彼此寻求，如同调和音律，以和谐为喜悦，所以吉祥。六三是内卦喜悦的主爻，兼有巽而进入，剥在上而不在下。初九开始行动，也没有疑惑于进入小人的喜悦之中，因此象辞说‘行动尚未受到疑惑’。九二：诚信的喜悦，吉祥，悔恨消失。象辞说：诚信的喜悦而吉祥，是因为心志诚信。九二、九五都以刚居中，心志相合而诚信，形成喜悦，已经没有什么不吉祥。九二与六三相近，却能自守而不失，因此也不会因进入六三而后悔。所以说悔恨消失，象辞特别说明心志诚信。六三：前来求取喜悦，凶。象辞说：前来求取喜悦而凶，是因为位置不当。兑以刚居中、柔在外为正。六三以柔居中，又从巽而上入，与上六相合，形成‘来’的象。它不能以柔顺刚来形成正当的喜悦，反而只是援引刚爻进入柔爻的喜悦，左右逢迎，以不合正道的方式取悦。君子难道会因这种喜悦而不知其凶吗？刚居中而喜悦的主爻在九五，六三独自不如九二具有诚信的象，所以特别说明它的位置不当。九四：斟酌喜悦，心中未安；隔开疾病，便有喜庆。象辞说：九四的喜悦，是有喜庆。【商，衡量；如商贾之商。又指金行之声为商，也有伤义，其气势强劲，使万物凋零。此处与商声不同，商是界画；又指旁边。】九四与六三相近而彼此取悦，并有进入之意，初九尚未疑惑；九四已经产生疑惑，而九二心志诚信。九四心有疑惑，正是斟酌喜悦、心中未安的象。九四刚健守正，以六三作为隔界，柔弱的疾病不能牵累它，于是刚正无伤。等到疾病已经痊愈，未安之患消除，九五也免于被剥的危险，它们相交而喜悦，又会怎样呢？这就是隔开疾病而有喜悦的象：喜悦在九四，喜庆在九五。因此象辞特别说明‘有喜庆’。九五：诚信地对待剥，存在危险。象辞说：诚信地对待剥，是因为所处的位置正当。

译六四紧贴六三，称为疾病。九五看六三，只见一阴柔爻巽伏在中间，似乎将要决裂。九四是刚爻、喜悦之体，却从中间随之变化，称为剥。九四居正，有隔界之象。九五、九二以居中而形成诚信，如同中孚卦的诚信。六三固然将要剥而进入九五，若想把它化解而使之诚信，便是诚信地对待剥的象。但兑卦九五是喜悦之体，不同于履卦九五的刚健之体：履卦九五刚健，担心和谐难成，危险在夬；兑卦九五喜悦，不觉六三容易进入，危险在于诚信而有厉。兑中含有剥，对于九四、九五来说都容易进入正位；若九五足以当此，决不会被它所侵入。因此象辞说明其位置正当。上六：牵引喜悦。象辞说：上六牵引喜悦，尚未光明。六三前来取悦，又牵引上六向下，以剥害刚中之喜悦，彼此都有使对方陷溺的过失。上六牵引六三向上，以形成柔在外的喜悦，含有救助、拔擢之意。但上六以柔弱的口舌来牵引，与九四刚正的界限不同。九四的界限足以使九五喜悦，上六的牵引却还不能使九五光明。因此象辞说‘尚未光明’。巽是东南生物之气，虽能生长，仍应有庚。中爻兼有兑，兑显现在巽中，上下都带有庚的裁制。兑正是秋天成就万物的气，万物既成便不应再有剥。中爻兼有巽，巽伏藏在兑中，上下又带有剥的侵入。巽以一柔爻进入二刚爻之下，顺承而辅助刚爻。六四获得初九，并不只是二个柔爻互相巽顺以顺从刚爻，九二、九三两个刚爻在六四、初九之间，也都向中正巽顺，所以唯独说明六四有功。兑以一柔爻显现在二刚爻之上，逆行而乘刚，都是剥害刚爻的柔爻。六三前来上六，并不只是二个柔爻彼此喜悦而不知道刚爻存在；九五、九四两个刚爻在上六、六三之间，也将要被剥而变成柔爻，所以唯独说六三前来是凶。巽反为兑，阳气增长到九五而出现庚，这就是兑的完成；巽反兑，阴气消退到九五而出现剥，这就是巽的进入。巽卦以六四、初六两个柔爻为民，以四个刚爻为君。君主在民众之上向民众巽顺，只顺从民情，所以一再申明命令而无不进入民心。这就是巽之所以表示进入。兑卦以六三、上六两个柔爻为民，以四个刚爻为君。君主下居于民众之下，只以民意为喜悦，所以民众忘记劳苦、忘记死亡而无不喜悦。这就是兑之所以表示喜悦，也是这两个卦相反相对而彼此发明的意义。[卦象字符，原文无法辨识。]涣，亨通。君王到宗庙祭祀，有利于涉越大川，有利于守正。彖辞说：涣之所以亨通，是刚爻来到险中却不困穷，柔爻在外得位而与上面的刚爻相同。君王到宗庙祭祀，是因为君王处在中位。有利于涉越大川，是因为乘木而行能够建功。涣卦的亨通，在九二、六四作用相同。九二来到坎险之中，若不能出来便会穷困；因二、四同功，以风吹散，主爻于是有震起而没有坎陷，所以说‘不穷’。六四柔爻在外得位，只与居中的刚爻九五相同，并不陷于险中。两个柔爻与九五相同，九五便具有九二、六四同功的作用，还有什么险难不能流散？所以涣能亨通。艮为门阙，杂合在巽的隐、坎的幽之间，象征王的宗庙。九二来到内卦，六四同于外卦，二、四合内外而构成宗庙的辅助。九五刚实而有诚信，于是庄严肃穆地处在中央，形成君王到宗庙的象。坎本是大川，巽是顺木；乘顺木以涉险，便能使险转为顺，难道没有涉越大川的利益吗？这就是有利于涉越大川的象。到宗庙祭祀，是巽德向上进入、风运行于无形；涉越大川，是巽木向下运行、险难在有形中散开，都是亨通之道。但若没有守正便不能稳固，这就是有利于守正的象。象辞说：风运行在水面上，形成涣卦；先王由此祭享上帝，建立宗庙。雷水相合为解，解是雨。风运行在水面上为涣，涣在兑之后。水遇兑，秋天以后开始干涸，开始结冰，便说水泽腹部坚硬，都是凝结的意义。到了东南方的巽风运行在水面上，便无不融化消解，成为流散的波涛。涣卦的象是这样，先王由此祭享上帝、建立宗庙。上帝对于万物，原本只有一个本源；养育万物的风一运行，便流散成万物，直到无穷。先王深知涣的道理，配合上帝来理解，所以说帝以涣而享受祖考在子孙中的流传；祖考对于子孙原本也只有一个本源，养育的风一运行，同样流散成万物，直到无穷。先王深知涣的道理，所以以涣之义建立宗庙。初六：使用救助的方法，马匹强壮，吉祥。象辞说：初六的吉祥，是因为顺从。涣卦初爻没有直接说‘涣’，这里是坎的底部、河川的深渊，风流动而波势低伏，险难凝结阻塞，正集中在初爻。前面有震，象征强壮；马一开始便使用强壮之力，凭借马来救助而向上进入，不向下陷落，还有什么险难不能出去？所以吉祥。六四是巽顺的主爻，初六与它正相应，因此象辞特别说明顺从。九二：涣散险难，奔向凭几，悔恨消失。象辞说：涣散险难，奔向凭几，是实现了愿望。【机，居履切，指人凭靠而坐的几，通作‘几’。】凭几是尊贵者所凭靠的东西；六四在九五之前得位，所以取此为象。九二来到坎中，谁使它来到这里？若是九五派遣它来，就是为了涣散天下的险难。九二回报命令稍微迟缓，难道不会因迟缓而陷入危险、产生悔恨吗？九二、六四同功，坎因震而出。六四如急疾的风吹动，九二如急流奔涌。九五凭借六四为凭几，九二依凭六四而奔走，迅速返回与九五相同的行列，也给一人带来安定，因此悔恨消失。九二正好得到这种象，所以说明‘得愿’。六三：涣散自身，没有悔恨。象辞说：涣散自身，是因为心志在外。九二、六四都是六三的近爻。九二正奔向凭几，六四又不把六三视为同类。六三该如何安置自身？不能乘驾六四这个群体，又不能停留在九二之下，于是低身屈服于九二；等九二奔向上方时，又委屈自身而顺从六四。六四同于九五，六三也随之涣散。六三作为风，不能使水波低伏；作为波涛，又不能流动。这样有什么可悔恨的？这就是涣散自身而没有悔恨的象。六三不把内卦的险难当作安处，所以象辞说明它的心志在外。六四：涣散自己的群体，大吉。涣散而形成山丘，不是平常人所能想到的。象辞说：涣散自己的群体而大吉，是因为光明广大。九二奔向凭几，与初六、六三一起上到六四。六四向上同于九五，不向下亲昵。天下没有一个人不属于它的群体，也没有一个人只属于它自己的群体。涣散自己的群体，是大吉的象。涣是水的散开，丘是山的聚集。举天下之人，没有一个成为六四私有的群体；只希望团结天下人，使没有一个人不同于九五。看不见六四有自己的群体，只看见九五形成山丘。这就是‘涣有丘’的象。坎的三爻在下为心，巽深入其中，所以又说思虑。六四虽然不把人拘系为自己的群体，却未尝不以诚心体恤下民；必定会开放众人的思虑，必定会汇集众人的意见。即使有隐藏的谋划、忧患中的筹策，也一定使之扬起而不受阻塞，使之得到询问而不受鄙弃。这就是不是平常人所能想到的象，所以象辞特别说明其光明广大。九五：涣散汗液般发布大号令。涣散君王的居处，没有过错。象辞说：君王的居处没有过错，是因为位置正当。【号，戸报切。】

译六四涣散的是群体，上九涣散的是血，所涣散的是险难；九五的涣散则说汗。坎为心，九五与九二相通而成为一体。心就是心，心发出便成为号令，号令也就是心意。凡是重大命令的下达、重大政事的颁布、重大财用的发放，散开时如和风，滋润时如甘雨；就像人的汗液，从心中产生为液体，遍及全身的皮毛和爪甲，没有不沾润透彻的。这就是涣汗其大号的象。又说涣散君王居处的四方群体，是涣散而尊奉一人的事业；显明九五号令涣散而君王恭敬自守、面南而立的道理。九五得到君王的正位，位置在德性的元始之处，以此作为居处。君王还要做什么呢？只是显示王者尊贵地居处，端拱而坐，与天下共同弥补险陷的过失。这就是涣王居而无咎的象。象辞说‘王居无咎，正位’，与彖辞‘王乃在中’相互发明。上九：涣散自己的血，远离而出去，没有过错。象辞说：涣散自己的血，是远离祸害。整个坎卦都属于血卦，只有在上卦的三个爻中单独说到血。这是柔弱的险爻乘凌刚爻之象；上九是事情成功而不居功的时候，就像与六三相应而被牵系。六三本来想向外出去，上九本来想向内进入，怎么能没有流血？‘去逖出’就是离去而出去，不再回来；逖是不再接近，出是不再进入。对于坎所代表的血，使它远而又远，还有什么过错？上九、六四都是涣散九五的辅佐，六四有超越世俗的功劳；上九处在风吹散而功成的时候，只有离去并远出，不涉险害，才是善于弥补过失。因此象辞说明要远离祸害。[卦象字符，原文无法辨识。]节，亨通。苦苦节制，不可守正。彖辞说：节，亨通。刚柔分开，而刚爻得到中位。苦苦节制，不可守正，是因为节制之道已经穷尽。以喜悦来施行险难，处在适当的位置以节制，以中正来使之通达。天地有节制，四时才能形成；用制度节制，既不损伤财物，也不伤害民众。节卦亨通，主爻九五说亨通。坎为刚水，兑为柔水，刚柔分开而形成节制，九五的刚尤其得到中位。坎水流动，兑水停蓄；坎想流动，因兑而有所止，兑虽然代表止，坎却始终不失其流。九五得中，既不专一于流动而毫无止息，也不专一于停滞而毫无流动；作为节制而停止的是柔险，作为通达而流动的是刚中，所以亨通。刚刚超过中位便失去正道，从九五出来而进入上六，两个柔爻彼此抵抗而停止，这是苦节的象；只有停止而没有流动，只能用泽水的阻滞去困住人，却不能用坎水通达、疏导人的泉流，节制之道于是穷尽，这就是不可守正的象。孔子阐发彖辞，说明节制是处理险难的道路。人心比山川更险，容易放纵而难以节制；不是喜悦便无法施行于险难，不处在适当位置便无法节制，不以中正便无法通达。九五处在节卦尊位，既中又正，没有什么不能节制，也没有什么不能通达，所以具有亨通之道。卦体从震出而喜悦于兑，劳于坎而成于艮，正是天地节制而四时形成的象。九五中正，以制度施行节制；节制在上，喜悦在下，正是不损伤财物、不伤害民众的象。象辞说：泽上有水，形成节卦；君子由此制定数目和法度，评议德行。【数，色句切；度，徒故切。】风运行在水面上，是风乘水、水受风，水气有所散开而没有壅滞，川谷因此通达，成为涣。泽上有水，是水汇聚于泽、泽容纳水，水气有所节制而不散越，积聚于薮泽之中，形成节。君子由此制定数度，使多少各有定数而不敢混淆，使尊卑隆杀各有法度而不敢紊乱；评议德行，就是内在检察自己的心而保有可存的德，外在检察自身而具有可以验证的行为。数度、德行都是流水的象；制定、评议都是泽水有限而能止的象。初九：不走出户庭，没有过错。象辞说：不走出户庭，是知道通达与阻塞。【户，侯古切。户有防卫之义。半扇门叫户，外面叫门，里面叫户；又称民居为户庭，指门户外面空旷而没有房屋、里巷的地方。】兑卦三爻都以喜悦来节制、止住上面的险难，而六三是喜悦的主爻。初九处在节卦的开始，不仅不依恃口舌来建立功劳，反而先谨慎自己的言语以自我防范。九二排列在初九之前成为户庭，初九居于九二之内，就像门上重重上锁而慎之又慎，又像口上三缄其口而严密再严密，正是不出户庭的象。习坎有重重险难，涣卦改变上面一爻成为巽象，散去坎上方的险；节卦改变下面一爻成为兑象，止住坎下方的流险。涣卦上九远离坎险，所以祸害自远而没有过错；节卦初九不出坎的通塞之处，自知不会有过错。初九并不是把阻塞当作通达，只是知道施行于险中的危险，也知道崇尚口舌容易生变；一旦不谨慎、不严密，岂但不能节制险难，恐怕险祸立即到来。因此以极其谨慎严密作为不出。并不是一味闭塞就是不出的象，所以象辞特别说‘知道通塞’。九二：不走出门庭，凶。象辞说：不走出门庭，是把错失时机推到了极点。【《说文》说，双扇门叫门。】初九以九二为户庭，庭在户内；初九正在向下承接六四，又是柔险之爻，闭户正合适宜。九二以六三为门庭，庭在门外；九二已经上向九五，又是得中的刚爻，出门正是适当的时候。如今九五本来中正而通达，九二本来与之相敌为应，却不以兑的应爻而出，也不胜对险难的畏惧，不以兼有震的爻象而出。无论什么时候都只对九五闭塞，好像不允许它通流，怎么能没有错失时机的凶险？在应当通达的时候把阻塞推到极点，既要阻止泛滥的险难，也会堵塞通流的源头。因此象辞说‘失时极’。六三：不节制，便叹息，如此则没有过错。象辞说：因不节制而叹息，又有谁会责怪呢？六四安于节制，九五甘于节制，本来没有谁不节制。初九、九二不出，也没有什么可说的。六三与上六互为应爻，上六说‘苦’，便是不节制而叹息的象；六三有口，便是不节制而叹息的象。不节制而叹息，是最真诚恳切的喜悦之言，表现出痛惜哀悼的声音。六四安然，九五甘然，自然不会把六三的叹息看作过错；上六苦而有悔，又有谁会把六三的叹息看作过错？所以象辞说‘又有谁责怪’。六四：安然节制，亨通。象辞说：安然节制而亨通，是承接上面的道路。六四处在刚柔分开、形成节制的位置，既不等待初九走出户庭，也不等待六三发出叹息，自能安然地下承受，以成为泽水的止；又以喜悦向上运行，承接坎水的通达，正是安然节制而亨通的象。中正而通达的位置在九五，六四因接近上爻而承接它，不把徒然停止当成功劳，更以通行为道路，所以象辞说明‘承接上面的道路’。九五：甘美的节制，吉祥；前往则有嘉尚。象辞说：甘美的节制而吉祥，是因为居于中位。六四安然节制，已经没有勉强；九五的甘美又进一步进入中正。九二的门没有地方容纳它出去，六三的口也没有地方容纳它叹息。甘美发自内心，节制由于居中，这就是甘节而吉祥的象。‘往’是说以节制使事物通达。天下的节制在自己，甘美也在自己；节制在天下，甘美也在天下。能够使坎水的流动合成为泽水的停蓄，而没有泛滥的险难；又能使泽水的停蓄通为坎水的流动，而没有壅塞的忧患。刚柔分开而成节制，上下合德，人人喜悦而尊尚它。这就是前往而有嘉尚的象。九五居节卦尊位，又具有节卦居中的德，所以说‘居于中位’。

译上六：苦苦节制，守正则凶，悔恨消失。象辞说：苦苦节制，守正则凶，是因为节制之道穷尽。上六以流水之体居在泽口之上，正是容易流出的地方，不是能够节制的地方；又与六三这个叹息之爻正相应，虽然想不节制也做不到。没有六四承接，所以没有六四的安然；没有九五的中正，所以没有九五的甘美，只剩下苦。节制的象是：以守正来说便凶，只能停止而不能通达；以有悔来说则悔恨消失，因为它远离不节制。守正而凶、悔恨消失的象就在这里。‘苦节不可贞’，彖辞从对待他人来说，不可使别人感到苦；刚使别人感到苦，必定会使别人无法忍受。‘苦节贞凶’，爻辞从自处来说，不可自以为苦；刚使自己感到苦，也必定难以长久。守正则凶，是小人放纵泛滥；在沟堑中悔恨消失，是君子固守穷困。道路上涣卦的风吹散，主爻在六四；初九救助，九二奔走，六三自身，都以跟随六四为主。节卦是泽水停蓄，主爻在六三；六四安然，九五甘美，上六苦涩，都以承受六三为主。涣卦九三处在九二、六四同功之间，上交下交，都以礼称为自身；节卦六四处在刚柔分节之间，上顺下承，都以道称为安然。涣卦九五使险体如汗液一样滋润通畅，像四肢的液体；节卦九五使险体通达而有防范，像四海的源流。涣卦上九远离而出并居功，困难和宠利没有不是祸害，血恐怕就是立即涣散、立即陷入险难的缘故。节卦初九不出而放纵言语，轻易发言，口舌无不是祸乱的阶梯，恐怕这就是一触及节制便陷入险难的缘故。这是涣、节两卦相反相对而彼此发明的意义。[卦象字符，原文无法辨识。]中孚，豚鱼，吉祥；有利于涉越大川，有利于守正。彖辞说：中孚，柔爻在内而刚爻得中，以喜悦而巽顺，诚信于是能够教化邦国。豚鱼吉祥，是诚信达到豚鱼。利于涉越大川，是因为乘木而行、舟中空虚。中孚有利于守正，是因为能够响应上天。【‘孚’字从爪从子，像鸟抱持鸟子的形状，大概是因为其中所抱的确实有物。】中孚卦两个柔爻在内，兑为喜悦之主，巽为巽顺之主；主爻相近却不能相得，凭什么形成诚信？只是九二得到刚爻喜悦的中位，九五得到刚爻巽顺的中位。九二喜悦，九五巽顺，两个柔爻在内，于是无所不诚信。两个柔爻形成诚信，有一邦被教化的象。所以彖辞说：‘于是教化邦国，豚鱼吉祥。’诚信的主爻在九五。六四以巽为风，鱼的形体兼有震的动象，与六三一起在九五之下运动；唯独顺着九五的意向，先以风相应，这样形成诚信，还有什么过失？这就是‘豚鱼吉’的象。利于涉越大川：六四接近满月，象征巽顺的木；六三得到相敌的震荡之川。六三以大川之体兼有止的象，与六四一起在九五之下停止。风平浪静，木与川都空虚，只有九五可以乘舟，还有什么涉越不利？这就是‘利涉大川’的象。九五、九二都有刚中之正，九二的守正已经顺应人，九五的守正更能响应天。人和天都有其正，便没有什么不利，这就是中孚的利贞。姤卦初爻象征鱼，又象征豕；中孚的豚鱼是合为一物。豚鱼生活在大泽中，常常随风转向，船夫称它为风信。南北风尚未成形，鱼便先行转向以响应人的诚信，难道反而要排在豚鱼之下吗？所以彖辞特别说明‘豚鱼吉’。诚信达到豚鱼，是风与泽相遇，起风作浪，都是人心受到对立触动的象；风平浪静，木便顺畅，木与川便成为澄澈的川流。这既是人心寂静而感应一致的空虚之体，也是人心没有比同舟共济更能形成诚信的象。所以彖辞说明‘利涉大川’。乘木、舟虚而下，以喜悦相应，是人心诚信于下的象；上卦巽顺，是天意诚信于上的象。诚信达到这种程度，便完成而守正了。所以彖辞说：中孚有利于守正，是因为响应上天。象辞说：泽上有风，形成中孚；君子由此审议案件，缓判死刑。坎是流动的水，风运行在水面上，使水散开而流动，是涣的象。泽是止住的水，水面上有风，寂静而能感应，空虚而能通达，是中孚的象。君子由此审议案件、缓判死刑。狱和死，是兑在秋天的肃杀；议和缓，是巽风的生长养育。说审议案件，是为了寻求从中间找出可以释放的人，更何况尚未入狱者；说缓判死刑，是为了寻求死亡中的生机，更何况尚未死亡者。心术深处隐含防范，内心中断绝不了一丝一毫的杀机；即使面对将入狱或将死亡的人，也要让旺盛的生意显现流动。这就是泽上之风，也就是君子的中孚。初九：安守而吉祥；有其他事情便不得安宁。象辞说：初九安守而吉祥，是因为心志尚未改变。【燕，是玄鸟；杜注说秋燕已经像客鸟。】虞，在屯卦中是山虞，在中孚卦中是泽虞，又名固泽，是鸟常在泽中的象，也象征掌管守护的官。中孚两个柔爻在内，形成下卦相敌而上方和谐；九二、上九牵系九五，然后形成诚信。初九与六四互为应爻，有相应而没有相敌。六四以巽而来，初九以兑而应，只要守住自己处在初位，便无不诚信、无不吉祥，这就是虞吉的象。月令仲春玄鸟到来，仲秋玄鸟归去。九五是教化邦国的主爻，初九正是燕子归来的时候；初九承接九二而应六四，九二鸣它也鸣，六四向上它也向上。难道说没有其他事情吗？只是专一牵系九五，确实没有扬飞离去。这就是有其他事情便不得安宁的象。兑的心志在初九，不像六三、六四那样有变动，必须等到教化之后才形成诚信。因此象辞特别说明心志尚未改变。九二：鹤在幽暗处鸣叫，它的幼子应声和鸣；我有美好的爵位，我愿与你一起分享。象辞说：它的幼子应声和鸣，是发自内心的愿望。【鹤是阳鸟而游处于阴地，禀受金气，依凭火精而生；一天十二时都能鸣叫。《禽经》称鹤为露禽，八月白露下降，鹤便鸣叫以相互警戒。和，胡卧切。好，按本字读。爵，依人的鸟，也属阳，又名家宾、知更；冯云燕、爵都是飞鸟。象，靡，文彼切，意为披靡、顺从。】鹤是阳鸟，性情喜爱阴处，感受秋气而鸣叫，鸣声合乎音律。九二处在兑泽之中、阴的位置，正当秋天中段，在万物成熟的时候发动喜悦之意，在阴泽中发出善鸣之声，这就是鹤在幽暗处鸣叫的象。九二鸣叫，带动六三、六四两个爻，整体震动，上下接连回应，是幼子和鸣的象。美好的爵位指九五；九二、九五合于中正，不分你我，所以爵位虽在九五，却说是‘我有’。‘靡’如同随风而披靡；九五进入民众如风，所以称为靡。鹤与幼子鸣叫和应，你我随风而动，整体向上巽入而相随，顺从地进入九五的中位，喜悦达到极点，进入得更深，没有什么能超过它。这就是‘我有好爵，吾与尔靡之’的象。六三内心原本有所愿望，上应六四的内心愿望，下入九二而鸣，随着叩击而动，随着触发而发出，不期然而自然和应。所以说明是发自内心的愿望。六三：遇到敌对，有时击鼓进攻，有时停止罢休，有时哭泣，有时歌唱。象辞说：有时击鼓，有时停止，是因为位置不当。

译六四是柔巽的主爻，六三是柔兑的主爻，以柔遇柔，彼此接近却不能相得，形成遇到敌对的象。中爻兼有震、艮：震行动便前进，到了上面的艮又停止，于是后退，这就是有时击鼓、有时停止的象。内心没有主宰，兑口又无定常；震行动便害怕而哭泣，艮停止又喜悦而歌唱，这就是有时哭泣、有时歌唱的象。六三、六四彼此敌对如此，怎么能够牵系九五而形成诚信？都是因为位置不中不正，喜悦与巽顺不能相当，才导致这些现象。因此说明位置不当。六四：月亮已经接近满月吗？马匹失去同类，没有过错。象辞说：马匹失去同类，是断绝同类而向上。【‘绝’古代写作‘▯’，由系、刀、卩、色构成，非今字。】月亮本身没有光，接受太阳才有光。阴柔如果没有诚信，便要跟随阳刚而形成诚信。六四是阴魄之体，在兑的明象中显现，已经生于西方，兼有震象，便将要从东方出来。它几乎与刚爻居中的九五相对望，得到‘月几望’的象。六四、六三以同类相持，如同马匹相配。六四已经接近满月，九五难道还要再与同类同行吗？六四巽顺而向下进入，六三喜悦而应、向上行动，这就是马匹失去同类的象。如此，怎么会有不诚信于九五的过错？两个柔爻以同类为马匹，先由六四断绝敌对关系，必定还要从六三处解除。同类不上行到九五而形成诚信，是不存在的。因此象辞说明断绝同类而向上。九五：有诚信而彼此牵系，没有过错。象辞说：有诚信而彼此牵系，是因为位置正当。六三、六四在内形成敌对；九五、九二以居中形成诚信。柔和的喜悦尚未形成诚信，刚健的喜悦与和应、以鸣声发动，便形成诚信；柔顺的巽尚未形成诚信，刚健的巽顺而敦厚充实、以止定之，便形成诚信。刚爻居中而彼此诚信，上面牵系下面、下面系属于上，如同牢固结连而不可解，这就是有诚信而彼此牵系，也形成邦国教化、人人少有过失的象。刚健巽顺而中正的位置在九五，九五巽顺、九二喜悦，正相匹配。两个柔爻在内，怎么会不形成诚信？所以象辞说明位置正当。上九：高飞的鸟声登上天空，守正则凶。象辞说：高飞的鸟声登上天空，怎么能够长久？凡是鸟的羽翼高飞，都称为翰。巽为鸡，鸡鸣必振动羽翼，所以记作鸡为翰音。上九以巽鸡之体居于天爻之上，形成翰音登天的象。九二在内暗处鸣叫，是刚爻得中的鸣声，与六三、六四相连成为一体而形成震动，有倡导便有和应的鸣声。上九的声音显明于外，是刚爻不得中的鸣叫，不能与六三、六四连成一体而形成震动，虽有倡导却没有和应。九二处在阴处却能控制远方，上九登上天空却在近处没有应爻；若以此自守，上九便无法进入六三，六三也无法应上九，必定失去正道，这是守正而凶的象。幼子和鸣，如同半夜的雷声，能与无声相通；登天之音却是向外扬散的风声，纵然高远处听得见，也不过只是声音，恐怕像风吹散一样不能维持一朝。因此象辞说‘怎么能够长久’。[卦象字符，原文无法辨识。]小过，亨通，有利，守正。可以处理小事，不可以处理大事。飞鸟留下声音，不宜上行，宜于下行，大吉。彖辞说：小过，是小的方面有所过而亨通。过失有利于守正，是因为随着时势而行动。柔爻得到中位，所以处理小事吉祥。刚爻失去位置而不得中，所以不能处理大事。这里有飞鸟的象。飞鸟留下声音，不宜上行，宜于下行，大吉，是因为上行逆而下行顺。小过卦亨通。彖辞说明，小的方面有所过而亨通；以柔小而言，如九二遇到祖妣，以臣下而言如九五用弋射鸟之象，所以亨通。以刚大而言，九三处在应当防范的位置，九四处在应当相遇的位置，随着时势一同运行而不失正道，所以有利于守正。可以处理小事，是因为九二、九五得中；不可处理大事，是因为九三、九四失位而不得中。九二是刚健的鸟身，六四是柔顺的鸟翼，飞翔兼有震的鸣声，形成飞鸟留下声音的象。所谓留下声音是什么？上面的两个柔爻乘在刚爻之上，上方为逆；下面的两个柔爻承接刚爻，下方为顺。以刚大的两个爻来说，不宜像六四那样向上行动，只宜像九三那样向下停止；以柔小的四个爻来说，不宜像九五、上六那样向上逆行，只宜像九二、初六那样向下顺承，这都是不宜上、宜于下的象。这样，小不违逆大而顺从大，大也不失其为大；柔不违逆刚而顺从刚，刚也不失其为刚，所以大吉。象辞说：山上有雷，形成小过卦；君子由此使行动超过常规而更加恭敬，丧事超过常规而更加哀痛，财用超过常规而更加节俭。雷在天上，雷声震动于天上，这是大壮卦。山上有雷，雷声震动于山上，这是小过卦。举行丧礼时，凡是艮卦之身所不能做到的，没有恭敬、哀痛、节俭，都是出于迅▯的动机，并非有意矫饰。雷声过去了，恭敬、哀痛超过常度，节俭出于笃实的真心，自然而然不能停止。成为山上之雷，就是君子的小过。初六：飞鸟因此而凶。象传说：飞鸟因此而凶，是无可奈何的。小过卦有飞鸟的象，应当处下而顺从。鸟首在初爻，所以应当停止而不飞；鸟首也正在初爻。初爻与四爻相应，四爻发动，初爻便飞起，成为飞鸟。有不能安守本分、凌驾于上、侵犯阳刚的情形。飞鸟因此而凶的象，凡是用兵，都能从左右两方面说明。就是说：“从初爻飞起，三爻、四爻将成为使它不能飞的因素。”刚阳大者失位，又不得中；小者对大者有所作为，大者却无可奈何；柔者对刚者有所作为，刚者也无可奈何。所以象传明说无可奈何。六二：超过祖父，遇到祖母；没有赶上君王，却遇到臣子，没有灾咎。象传说：没有赶上君王，臣子不可以超过君王。三、四两爻以刚阳大者的尊位居于六二之上，三爻如同父亲，所以四爻称为祖父。六二以艮止承接巽顺，顺从于三、四两爻之下；相对于祖父称为祖母，相对于君王称为臣子。就六二不宜上行来说，四爻不得中，而二爻得中。二爻得中的条件胜过四爻不得中的条件，所以称为超过祖父。六二以其中正承接四爻之不中，称为遇到祖母。这是超过而实际上没有超过的象。就六二适宜下行来说，三爻刚、二爻柔，称为没有赶上。因为六二顺从三爻，所以君王相对于六二称为臣子，又是超过而实际上没有超过的象。六二以柔得中，兼有这两层意义，所以没有灾咎。全卦都表现为过越，只有二爻止于下、三爻居下，单独表现为没有赶上。作为臣子、儿子却有超过君王、父亲的心思，就是祸乱和叛逆的萌芽。初爻向上伤害尊位，都是必然的发展。所以象传特别说明，臣子不可以严然超过君王。九三：不要超过，应该防备；顺从下去，或许会被伤害，凶。象传说：顺从下去或许会被伤害，凶，怎么办呢？【防，音符方，堤防】三爻处于下体艮止之中，主旨是不要越过。六二说没有赶上，君王即使称许不要越过，也应当确定以三爻为主。二爻在上，如山峙立，具有防御之意。若有防御，则下三爻整体都止住，臣下二爻便没有过失。初爻这只鸟怎么会飞？初爻不飞，上爻也将不会独自飞翔，否则就是失去止的原则。主爻与五爻合成兑，只在中间唯唯应诺；从外部看来是杀伐，便成为伤害。内部失去止，外部发动而毁坏，离去的凶险恐怕不只在上爻，也会牵连到三爻。“或许会被伤害”的凶象，象传明明说凶，却说“怎么办呢”？初爻还能怎么办？大的对小的无可奈何，三爻又能怎么办？小的对大的又能怎么样？

译九四：没有灾咎，不要超过而应当相遇；前往则有危险，必须戒慎，不可有所作为，永远守正。象传说：不要超过而应当相遇，是因为位置不当；前往有危险，必须戒慎，最终不能长久。四爻有失位、不得中的过失，为什么却没有灾咎？巽体在三、四两爻之下顺从三、四，所以都称为不要超过。三爻对于二爻特别强调止，以君臣名分作为防范；四爻对于二爻只是祖父与祖母的交会，所以称为相遇。四爻没有灾咎，也是因为这个缘故。四爻向下没有相遇，向上却有前往。三爻整体发动，五爻没有弋取之物，上爻之鸟迅速飞翔。上爻既然飞翔，初爻又怎么能不飞？这样一来，凶险便终于无可奈何。“前往有危险，必须戒慎”的象，说明虽不可前往，却只能相遇。然而超过祖父的祖母，终究不是妇人顺从的正道。若把这种关系永远当作正道，所谓正道本来就不是可守的正道，怎么能实行？“不可作为，永远守正”的象，就是必须戒慎、不可有所作为。震体行动迅疾决断，前面又有兑口，好像是教诫的话。三、四两爻都失位，而四爻又在五爻之下，所以特别说明位置不当。三爻防守、四爻相遇，也都宜于下行；三爻顺从而可能受伤，四爻前往而必须戒慎，也都不宜上行。大过卦二爻得到初爻，老夫配少女，没有不利；五爻得到上爻，老妇配士夫，便可羞耻。小过卦四爻与二爻相遇，祖父是老夫，祖母是老妇，更何况是超过祖父的祖母，怎么会是夫妻能够长久相处的正象？所以说明最终不能长久。六五：密云不下雨，云气来自我方西郊；公用弋箭，射取那在穴中的鸟。象传说：密云不下雨，是因为已经上升过高。六五承接小畜卦的彖辞。五爻在上爻、三爻、四爻之上，也想蓄聚三、四两爻而形成雨。然而五爻虽有倡导，三、四两爻最终不能相和。阴气凝聚并在上方结集，可以形成云；阳气不消散而向下流动，不能形成雨。这就是密云不雨的象。震本属东方，承接兑则属西方。五爻既然使云气来自我方西郊，怎么还能由东方震出？只有像二爻巽艮在山下，安止而不飞，才是处在穴中。二爻在下称臣，五爻在上称公。五、二两爻相合而明，臣分尊君、祖父与祖母。三、四两爻削木为箭，以巽绳系住，凭借中间相互取得。去掉像五爻那样向上发动的倾向，采取像二爻那样向下安止的态度。这就是公用弋箭取穴中之物的象。二爻遇到祖母、遇到臣子，不宜上行便不上行；五爻弋取穴中之物，宜于下行便下行。已经上升过高的过失，尚且或许可以挽救；如果已经亢极，就来不及了。上六：没有相遇，却超过了；飞鸟因此被捕获，凶，这叫作灾眚。象传说：没有相遇而超过了，是已经亢极。五爻已经上升，上爻更加亢极，连祖母也没有相遇。所谓遇到臣子的“遇”，也只有超过祖父、超过君王的过失，实际上是没有相遇。其“超过”的象，是初爻与上爻相合而飞，初爻起飞便凶。四爻发动或许还可以凭借人力，上爻已经是飞行的极点，而离开三爻的止，实在难以撼动。由离卦所象征的东北方，就像穷寒极冬之时，飞鸟在这种时候被厉风卷起，只能向上飞而不能下来，肌骨顷刻冻裂，羽毛很快纷纷坠落，这就是所谓羽化。上爻形成亢极，处在巽风、兑毁之上，成为飞鸟被捕获的象，结果凶，这叫灾眚。这是指上爻的作为；也像兑口用言语相互评说，说上爻这样做，能逃过天灾吗？不能不遭受人的过失；能免除人的过失吗？又不能不遭受天灾。一切凶害家庭、危害国家的行为，更不必说了。象传中圣人用来警戒小人过于亢极的凶险，已经说到极点。大的方面也有亢极之时，但只说悔而不说凶，说灾而不说眚；大的亢极总还不失正，小的亢极则本来无所不至。中孚卦两柔爻彼此不得相得，而刚爻得中；若不是得中的刚爻，便不能取信。小过卦两刚爻都失位，而柔爻得中；舍弃得中的柔爻，就没有相遇。中孚两柔爻中，四爻得正，三爻不当位，以三爻凌驾于二爻之上。小过卦两刚爻中，三爻得正，四爻不当位，以四爻处在五爻之下。中孚卦二、五两爻能够取信，三、四两柔爻起初自身取信有余，后来取信于人不足。小过卦二、五两爻也顺从，三、四两刚爻起初凭借他人，最终却自行离散。中孚是内在取信而不一定取信于外，小过是宜于下行而不宜上行。中孚有五爻牵系，能够使一国成就教化；小过没有三爻的防守，就像堤防被水冲开。大小、刚柔、内外、宾主的分别，已经很清楚了。既济卦。既济卦亨通，小事利于守正，起初吉祥，最终混乱。彖传说：既济卦亨通，是小者亨通；利于守正，是刚柔都得正而位置相当。起初吉祥，是柔爻得中；最终停止便会混乱，是因为既济之道已经穷尽。济，是取渡过险难之意。险在明卦之内，险还没有渡出，光明还没有完全显现，就像渡水尚未结束，叫未济。险在明卦之外，险已经渡出，光明已经完全显现，就像渡水已经结束，叫既济。既济卦亨通，是小卦中有小有大：离卦的柔爻主二爻，称小；坎卦的刚爻主五爻，称大。五爻以刚阳大者居外，接受成就；二爻以柔阴小者居内，主持事务。亨通在柔小之爻，所以既说亨，又说小。五爻刚阳居正位而在上，二爻柔阴居正位而在下，五、二两爻皆正，一卦各爻都正，所以说利贞。再从起初来说，既济之后柔爻得中，太阳光明，日益向光明前进而治理，这是初吉的象。若从最终来说，柔爻已经凌驾于五爻之上，便称为暗；太阳停止，背离光明便成为黑暗，反治便成为混乱，这是终乱的象。孔子解释彖辞，究察最终混乱的原因，只说是停止，指坎离相交、水火交界之处。离卦固然称丽而没有停止，坎卦也是水流而没有停止，为什么独独既济最终成为停止？因为阴柔居于渡济的终点，以静止为常；阳刚以行动为常，没有停止；阴柔以静止为常，所以会停止。事情已经运转，心中已经安定，到了最终便忘记最初。上方的坎不再是流动的水，而成为止水。水一旦停止，就不能与火相济，反而彼此相熄。光明不能向上运行，险难又向下陷落，济险之道于是穷尽，怎么能不混乱？既济、未济都取象于渡水，所以水在开始和结束都称为濡。既济卦初爻被上方坎水沾湿，未济卦初爻自己涉水而湿；既济卦终爻自己涉水而湿，未济卦终爻仍被下方坎水沾湿。象传说：水在火上，这是既济卦；君子因此思考祸患，预先加以防备。火在水的上面，本来不是水所能承受的位置；水在火的上面，水不能灭火，火也不能使水干涸，而是凭借气相互交合、彼此济助，这是既济的象。君子因此思考祸患，预先防备。刚得到彼此济助的作用，就要想到彼此侵害的祸患。所谓思患，就是想到水在上、火在下时，火有炽盛而使水干涸的祸患，水有决溢而把火扑灭的祸患。预先防备，就是预先用水防火，也预先防止水把火灭掉。

译初九：拖着车轮，沾湿了尾巴，没有灾咎。象传说：拖着车轮，按道理说没有灾咎。【曳，音余制】离卦三爻都在拯救坎卦三爻的险难，使之渡过。坎为车轮，也为狐。坎卦重叠而在下，初爻以车来说也是车轮；以狐来说，上爻是头，初爻是尾。坎卦的车轮不在中间装饰，而横贯于初爻，所以说拖曳。象中尾巴处在重坎的底部，所以沾湿。若剖析初爻，拖车轮、湿尾巴，济险的功劳在哪里？然而既济卦的初爻已经到达岸边，拖曳车轮说明它能够谋划开始；离性炎上，沾湿又说明它能够首先克服困难。虽然不说已经完成，但按道理说无所不济，这就是既济初爻有义而无咎。六二：妇人丧失车前的蔽饰，不要追赶，七日后会得到。象传说：七日后得到，是因为遵循中道。【七日的意义见震卦】二、五两爻因既济而安定，二爻承接五爻，如同家人卦六二“一无所成”，深深说明顺从之道，所以称为妇人。妇人的车前设置蔽饰，才可以出行；二爻正与三爻相附丽，三爻就是蔽饰。五爻又与三爻相合，成为离卦之象，所以称为丧失。既然丧失，二爻便没有可依附而前进的东西，好像应当追逐；但从三爻开始已有鬼方之伐，二、五两爻于是形成重明之治。五爻如归于坎而接受成就，二爻原本依附三爻而有蔽饰，哪里会有真正的丧失？这就是不要追逐、七日后得到的象。二爻一丧失，随即便得到；它得到的正是它所丧失的东西。若推动三爻的车轮使它向五爻前进，所谓得到只是接受五爻的成就，并没有自己的功劳。妇人如此发挥中道的作用，没有比这更好的象，所以明确说是由于中道。九三：高宗讨伐鬼方，经过三年才攻克它，不可任用小人。象传说：经过三年才攻克，是因为疲惫。三爻说高宗；二爻丧失车前蔽饰，却不追逐，柔爻得中的光明在二爻还没有显现。高宗的大功终于成就在三爻；三、五两爻同功，功劳归于五爻，五爻入内而接受福泽，三爻出外而平定祸乱。上爻沾湿头部，渡济终点独自处在重明之外，人道不存在。象以远夷之国为鬼方；三爻之所以凶，是因为最终混乱，合并甲胄戈兵而出征，成为高宗伐鬼方的象。经历三爻，才平定其乱，成为三年克之的象。离为光明，通常象君子；坎为险难，通常象小人。鬼方既已攻克，上下合成为重明；小人若被远远驱逐，就是不可任用小人的象。象传说疲惫：讨伐鬼方而用三年计算，兵力怎么会不困乏？然而凭借光明驱除黑暗，主在必然攻克；这正是困苦勉力而成的功业，也正是高宗的事业。乾坤之后，经历六重险难，人道才完整；既济、未济的终点，经过震动而讨伐两重险难，鬼方才被攻克。不讨伐，不能希望攻克；不能攻克，就不能称为人道和光明。陷于其中，是人与鬼的关隘，并不只是君子与小人的分别。学习《易》的人若想安于一日之内便渡济成功，可能吗？六四：有华美的衣服，也有破旧的内衬，整天戒备。象传说：整天戒备，是心中有所疑虑。【繻，音锡俞；袽，音女居】既济卦中，三、四两爻与五爻相合而组成离，都是面向南方、趋向光明的位置。三、四两爻又是水火交界，所以合说三、四两爻来阐明君道。三爻刚而居正位，应当像平定祸乱、使用武力的时候，适宜大举行动。四爻柔而居正位，应当像守成、崇尚文治的时代，没有什么比谨慎守持更重要。繻、缯、袽、緼，都是离卦的文饰；繻是衣服，袽是坎卦的实质。衣服里面有破旧内衬，正是以繻为衣，衣中必然有袽。处在文明昌盛之日，也要预先想到隐伏的忧患；从早到晚，只怕坎水从缝隙渗漏，导致离明被滔天之水淹没。这就是有衣有袽、整日戒备的象。象传说“有所疑”，是因为刚柔虽然位置适当，却有相乘之嫌。以柔凌驾于刚，便可疑了。由于水火的性质本来不相侵害，四爻如果不戒备，就会让水决溢而灭火，使光明陷落消灭，怎么可以不戒备？既济卦中，五、二两爻安定而无为，三、四两爻交会而成就济险。三爻所应的是上方的险难，若没有三年的讨伐，就不能成就平定险难的功业；四爻所应的是初爻的光明，若没有整日戒备，就不能显现趋向光明的治理。所以从五爻看时势，三爻是东邻杀牛的时候，四爻是西邻举行禴祭的时候。三、四两爻完成既济的功业，二爻不追逐、五爻接受福泽，也都在于此。九五：东邻杀牛举行盛大祭祀，不如西邻举行禴祭；西邻实实在在地接受了福泽。象传说：东邻杀牛，不如西邻，是因为时机不同；实实在在接受福泽，吉祥大规模到来。三爻负责讨伐，四爻负责戒备，济险之道已经完备。五爻还能做什么？只在于斟酌三、四两爻的时机，运用二爻的中道。五、二两爻处在南北的中央；三爻属阳、属左，象征东邻，其本体为牛，以坎水之血来配合，三年的讨伐就是杀牛的祭祀。四爻属阴、属右，象征西邻，其本体为水，以文明来配合，整日戒备就是使用禴祭。从三爻出去进入五爻，从离明出去进入坎险，已经收取高宗的功劳。再次杀东邻的牛，已经不是适当时机，所以不如谨慎对待衣服和内衬，整日戒备，采用西邻的禴祭。五爻举行禴祭，实际上得到二爻的虚；二爻丧失车前蔽饰，以虚来成就五爻的实。实在五爻，如深渊般防护、幽深严密、矢志奉献，亲自祭享上帝的诚意。二爻以文明之虚来辅助它，虚在二爻，光明照耀上下，都是至治馨香的庆典。五爻以精诚之实接受它，成为实实在在接受福泽的象。象传说时机：天时的发用在离、在东方，收敛潜藏在坎、在西方。五爻归于坎，正当西邻的时机，所以说吉祥大规模到来。五爻为大，二爻为小；合二爻小的吉祥，成为五爻大的吉祥，所以称为大来。小者亨通，大者到来，最终便永远没有忧患。上六：沾湿了头部，危险。象传说：沾湿了头部，危险，怎么能够长久呢？上爻是济险的起始，为什么又会沾湿？因为它出在五爻之外，不再与其他爻组成离明，最终完全归于坎险。初爻作为尾巴而沾湿，头部在上，身体还没有淹没；上爻作为头部而沾湿，尾巴没有不湿的，全身都沉没，济险的功业全部丧失，原因就在这里。象传说“怎么能够长久”，是要人思考怎样才能长久、忧虑最终结局，意义十分深远。未济卦。未济卦亨通。小狐狸将要渡过水，却沾湿了尾巴，没有什么有利。彖传说：未济卦亨通，是柔爻得中。小狐狸将要渡水，是还没有走出水的中央。沾湿尾巴，没有什么有利，是不能继续到达终点。虽然各爻不当位，但刚柔彼此相应。

译既济、未济都以渡济为义。坎卦中间的一刚爻为主，渡过险难都以离卦的柔爻为主。既济卦二爻得中，再重叠向上，便都是明在五爻、险在上方，于是无不渡济，所以以二爻为主说亨。未济卦五爻得中，再重叠向下，也都是明在二爻、险在下方，同样可以希望渡济，所以以五爻为主说亨。二爻处在未济之时，居下坎之中，上方有五爻得中的柔爻；时势虽然未济，但刚柔正应仍然存在，只要等待五爻而不失去它在上方的位置，就是未济之亨。亨通不在二爻，小狐狸将要渡水在初爻与三爻。凡是渡水的地方，水边常浅，水中常深。初、三两爻虽在坎边，但处在重坎之下，与坎中没有区别。如今初爻因为与四爻相应，把它看作浅而干涸的水边，急于渡水；三爻因为与上爻相应，也把它看作浅而干涸的水边，急于渡水。却不知道二爻还在拖车轮，初、三两爻怎么能越过二爻而走出坎中？这就是小狐狸不估量水的深浅而妄自涉水的渡水之象。小狐狸将要渡水的象中，狐狸涉水一定要举起尾巴。既济卦以狐为尾，刚爻沾湿尚且没有大害；未济卦以狐为尾，柔爻跟随初爻，是否沾湿、最终能否渡过尚且不能确定。它跟随初爻而沾湿，不必等到最后，已经可以知道不能继续到达终点，这就是沾湿尾巴、没有什么有利的象。彖传说明，虽然各爻不当位，但刚柔彼此正应；这是说二爻所以亨通，与小狐狸将要渡水的情形不同。大略与困卦九二“不失其所亨”相同：只有君子才有这种意义，不能与小人共同理解。象传说：火在水上，这是未济卦；君子因此谨慎辨别事物，使各自居于适宜的方位。【全氏说：水火的本体不改变，水火之气相互交合；水运行而火不能济助水，则水气泛滥而成为水涝；火运行而水不能济助火，则火气亢盛而成为旱灾。因此，所谓万物之道并行而不相悖，是说各自按自己的道路运行，再以气相互济助。】火在水上，火焰向上燃烧，水向下润泽，上下不能相互发挥作用，这是未济的象。火和水本来同属一气，升上去燃烧称为火，降下来润泽称为水，于是分判为两种事物。凡是辨别事物，都是这样。君子以未济为戒，谨慎地辨别事物。火运行而居南方，水运行而居北方，南北是不同的方位，各有确定的居处。凡是方位的居处，都是这样。君子以未济为戒，谨慎地安排居处。初六：沾湿了尾巴，感到羞吝。象传说：沾湿了尾巴，也是因为不知道终点。既济卦初爻沾湿尾巴，本来属于离体，像将要靠近岸边而沾湿；并且凭刚爻决断，不会陷入险中，所以没有灾咎。未济卦初爻沾湿尾巴，本来属于坎体，像刚涉入深渊便沾湿；并且以柔爻之性难以不陷，所以感到羞吝。象传说“也不知道终点”：初爻所要到达的终点，是承接二爻、应合四爻而到上爻；二爻正在拖车轮，四爻又将发动讨伐，怎么能够到达上爻？所以没有可达到的终点。“也”字说明开始如此，结局便可知，是极力说明不能继续到达终点。九二：拖着车轮，守正则吉。象传说：九二守正而吉，是因为以中道实行正道。初爻沾湿尾巴，三爻出征凶险，都是小狐狸将要渡水的表现。二爻看清时势、估量力量，反过来拖着车轮，等待五爻。有诚信就前进，没有诚信就不前进。以拖曳为正道，守正便吉。既济卦下三爻都是用来渡济的，未济卦下三爻则不是。下三爻都要等待上三爻来济助。刚爻得中在二爻，柔爻得中在五爻，以正道相应，相应之后才行动。所以象传特意说明，是“以中道实行正道”。六三：尚未渡济，出征凶险；利于涉越大川。象传说：尚未渡济而出征凶险，是因为位置不当。全卦都称未济，只有三爻特别说出来。二爻既然在拖车轮，三爻又乘在二爻之上；二爻尚且没有驾车，三爻怎么可以出征？处在三爻而出征，比初爻的羞吝更严重，陷入一层又一层，直坠深渊底部，便是未济而出征凶险的象。如果能够起身，承接四爻、应合上爻，光明更加光明，就能登上大国的岸，这是利于涉越大川的象。三爻有涉越大川之事，二爻的车轮便可以不再拖曳；四爻有大国的赏赐，五爻的光明也无不取信。大略与既济卦三、四两爻的意义相同。未济卦以二爻为渡济之主，只有三爻凌驾于二爻之上，所以特别说明它位置不当。既济卦三爻有讨伐，是讨伐上方的险难；四爻最终说自己戒备险难，不必等待初爻讨伐，所以初爻的车轮可以拖曳。未济卦四爻有讨伐，是讨伐初爻的险难；三爻利于涉水以自行出险，不必等待上爻讨伐，所以“上酒”可以饮用。人若不幸陷入险境，可以审察自己所处的位置。九四：守正则吉，悔恨消失。震动起来讨伐鬼方，经过三年，大国给予赏赐。象传说：守正则吉、悔恨消失，是志向得以施行。【赏，音书两；赏的意思是尊崇、推重其功】未济卦四爻，就是既济卦三爻；最初处在坎卦之上，守持二爻，与二爻同车，三爻承接它而获利。涉越险难在于人自身，所以不会沉溺于险；光明在自身，又可以拯救他人，这是守正则吉、悔恨消失的象。初爻沾湿尾巴，独自处在重明之外，人道不存在。四爻刚健而象征鬼方，不如既济卦三爻位置相当；如果不以震动造成威慑，便不能免于处在重重险难之中，凭什么讨伐？初爻守正而能震动，经历重重险难而实行；以震出发，以震为用，运用震来讨伐。震动讨伐三年，威势在初爻，接受成就在五爻；上下合力，共同在光明中显耀，正明的功劳归于五爻。四爻不把它作为自己的功劳，重明之国在四、五两爻之间开启，好像得到丰厚赏赐，成为三年后大国给予赏赐的象。以光明撤除黑暗的志向，到四爻才真正施行，所以说志向得以施行。六五：守正则吉，没有悔恨；这是君子的光明，有诚信则吉。象传说：君子的光明，它的光辉带来吉祥。【吴氏说：太阳正中称为光，早晨的太阳称为晖；光辉散布并照及万物称为光，光芒收敛于本体称为晖。正午的太阳、夜间的火炬，光辉散开便成为光；朝日、将近黎明的火炬，光芒收敛便成为晖。】四爻守正，是在两个柔爻之间使刚性守正，因此坎水不能沾湿它。五爻守正，是在两个刚爻之间使光明守正，并以二爻为应。四爻吉而悔恨消失，说明悔恨要等到消失；五爻吉而没有悔恨，说明悔恨不必等待消失而自行不存在。君子的光明，必须有诚信。二爻没有五爻就不能行动，五爻没有二爻就不能取得信任。使五爻的中虚，以诚信充实二爻的中实。在二爻，是反向拖曳的车轮；在五爻，是后车承载。由此张设饮酒的筵席，由此赏赐震动讨伐的功劳。诚信合于五爻，成就君子的光明，这就是君子的光明具有诚信。所以守正已经吉祥，有诚信又吉祥。正午的太阳称为光，早晨的太阳称为晖。晖与光互为体用，五爻以二爻的实来成就光明，二爻收敛五爻的光而成就晖。吉祥不只在五爻，也在二爻；未济卦所希望的，既然都是这个象，所以说它的光辉吉祥。上九：有诚信而饮酒，没有灾咎；沾湿了头部，有诚信却失去了正道。象传说：饮酒而沾湿头部，也是因为不知道节制。【除节卦外，小象传说“节”的还有：家人卦三爻失去家庭的节制，蹇卦五爻以中道节制，鼎卦上爻刚柔节制，未济卦上爻也是不知道节制。】

译既济卦的功劳没有高过三爻的；初爻拖车轮、沾湿尾巴，好像等待三爻一定攻克后再前进。未济卦的功劳没有比四爻更显著的；上爻有诚信而饮酒，好像因四爻得到赏赐而欢喜饮酒。四爻震动讨伐似乎功力有余，上爻饮酒好像与它共同欢庆；四爻震动是必济之兵，上爻饮酒是最终完成济险的酒。有诚信而饮酒，没有灾咎，正是这个象。但是三爻都是失位的刚爻，而上爻又居其首；如果把饮酒当成正确的事，便会忘记四爻的震动，那么未济的大川不只在三爻出征，也在上爻饮酒。三爻在坎中出征，固然没有出险；上爻在坎中饮酒，又进一步进入险中。初爻沾湿还只是尾巴沾湿，上爻饮酒却使头部沾湿。凭什么辨别初爻的沾湿是错误，而上爻的沾湿是正确？凭什么辨别三爻出征是错误，而上爻饮酒是正确？从君子的光明来看，四爻有所诚信而上爻失去诚信；这不是五爻所认可的，所以成为沾湿头部、有诚信却失去正道的象。象传说“也不知道节制”，这个“也”承接初爻“不知道终点”的说法。初爻知道终点，到了上爻才能完成济险；上爻知道节制，节制五爻才能归于中道。既济、未济的三、四两爻都取象于讨伐鬼方。无论气质偏斜、全身闭塞，只要有一个地方的光明不能通达，便称为鬼方；从自身说是这样，从家庭、国家、天下说也是这样，只要有一隅光明不能通达，便是如此。就像既济卦上爻、未济卦初爻一样，全卦重新得到离明，只有这里仍然是坎暗，所以特别称为鬼方。三年攻克它，三年获得赏赐；或从上方讨伐，或从下方讨伐，作战必胜，进攻必取，这才算走出坎险而完成既济。若不讨伐鬼方，神州便会沉沦，众人相继坠入鬼幽、鬼躁的归宿，使高宗显赫的声威最终湮没于后世，实在可悲。《像象管见》卷四下。〈经部，易类，《像象管见》〉。钦定四库全书。《像象管见》卷五。明代钱一本撰写。《系辞上传》【共十二章】。天尊贵而居上，地卑下而居下，乾坤于是确定。卑下和高上陈列开来，贵贱的地位于是确定。动和静各有常规，刚和柔于是判定。方位按类别聚集，万物按群类分别，吉凶于是产生。在天上形成日月星辰的象，在地上形成万物的形，变化于是显现。这是从伏羲画卦以前，圣人因天地自然的变化而画卦说起。天地是人心整体之易的体现。落实到卦画上说，乾坤就是：天尊贵在上，所以易画中的乾确定；地卑下在下，所以易画中的坤确定。天地的高下陈列开来，易画中的贵贱位置便确定。天地的动静有常，易画中的刚柔便判定。天地之间，方位必按类别聚集，万物必按群类分别。凡卦爻按类聚集的，就是方；按群分别的，就是物。聚集得当便吉，失当便凶；分别得当便吉，失当便凶，易中的吉凶由此产生。天地之间本来同是一气，上升在天上便形成日月星辰的象，下降在地上便形成水火土石的形。凡卦爻中的刚，是天的象，有时变化而成为柔；柔，是地的形，有时变化而成为刚，易中的变化便由此显现。圣人作《易》，难道不是教人默默体认心体，以确定乾坤的位置、贵贱的分别、刚柔的判定和吉凶的产生吗？上面成就天象，下面成就地形，把天地的变化转化为自己的变化，把天地的化育转化为自己的化育。每个人自身都有一个乾坤，人怎么能自我轻视呢？凡人的乾坤不确定，就是反复翻覆；贵贱位置不确定，就是混淆；刚柔不能判定，就是疑惑；吉凶不能产生，就是滞留于事物；变化不能显现，就是死板不动。孔子说：乾坤毁坏，就没有什么可以显现《易》；这是说人道也会在这里灭亡。既然如此，学习《易》难道可以有一天停止吗？所以刚柔相互摩擦，八卦相互推荡。用雷霆鼓动它，用风雨润泽它。日月运行，形成一寒一暑。乾道成就男性，坤道成就女性。乾掌管万物的大始，坤使万物形成。乾以平易而能知，