像象管见卷六

译黄帝、尧、舜垂衣而治，天下因此得到治理，大概取法于乾坤【君臣的道义明白，上下的名分确定，所以天下得到治理】。剖开木头制作船，削尖木头制作桨；船桨的便利，用来渡过不能通行的地方，达到远方而使天下获利，大概取法于涣卦【木在水上，借风而行】。让牛服役、让马乘骑，牵引重物、到达远方，使天下获利，大概取法于随卦【下面行动，上面喜悦，行动就随顺人】。设置重重门户，敲击梆子来防备暴徒，大概取法于豫卦【二阴在前，有重门的象；震木在外发动，有敲击梆子的象；三阴在内安定，有安逸快乐的象，也有预先防备的象】。砍削木头制作杵，挖地制作臼；臼杵的便利，使万民得到帮助，大概取法于小过卦【上卦行动，下卦停止】。弯木制作弓，削木制作箭；弓箭的便利，用来威慑天下，大概取法于睽卦【弓退处于后，箭发于前；弓弯曲而张开，箭直而锐利，都是睽卦之象】。上古住在洞穴中、露天居处，后世圣人改为宫室，上有栋梁、下有屋檐，用来防备风雨，大概取法于大壮卦【二阴覆盖在上，四阳支撑在下，有宫室之象】。古代安葬死者，先用厚厚的柴草包裹，再葬在野外，不起坟、不植树，丧期也没有定数；后世圣人改用棺椁，大概取法于大过卦【四阳聚集在中，二阴包围在外，有棺椁之象】。上古用结绳来治理，后世圣人改用书契【书是文字，契是合约】；百官由此得到治理，万民由此得到察知，大概取法于夬卦【朱子说，“大概取法于……”等字，只是说形状大致如此】。这里举出十三卦，是圣人制造器物、尊尚卦象，功业显现在变化中的事，而开头在包牺。包牺氏把天地万物贯通为一身，于是八卦开始创作，并不是勉强制作出来的。他抬头低头都观察，远近都取法，斋戒而使神明显现。包牺氏因此能够贯通天地万物，形成自己的德性；德性通达神明，情状与万物相类。能够分类一个事物的情状，神明就通达一个事物；能够分类万物的情状，神明就通达万物。如今的人只把一块有形的身躯当作自身，抬头低头却不知道应当观察什么，远近也不知道应当取法什么，还哪里能够创作八卦、通达神明的德性、分类万物的情状呢？制作结绳而制作网罟，制作结绳本来就是治理的手段，所以说“结绳而治”，再由此制作网罟。并不是在结绳之外增加更加细密繁复的东西，像后世繁密的网罟那样用来耕作、打猎、捕鱼。佃，是治理土地；田猎是打猎，渔是捕鱼；人由此得到养生，万物也由此得以生长。大概取法于离卦，是因为它有万物彼此相附的象。它的意义就是向着光明来治理。光明，是用来养护人的大体，由此可以通达神明的德性，可以分类万物的情状；不明，是用来养护人的小体，不过是孟子所说的只知饮食的人罢了。更严重的，是用繁密的网罟捕捞百姓，把百姓当作供自己养生的对象，于是结绳治理的传统在后世再也看不见了。创作《易》的人所面对的忧患，什么时候才会停止呢？圣人制造器物而尊尚卦象：取法离卦制作网罟，取法益卦制作耒耜，取法噬嗑卦制作市场。最先考虑的是食物和货财，因为食物和货财是百姓生存的根本。取法乾坤卦制作衣裳，取法涣卦制作舟楫，取法随卦使牛马服役和乘骑，取法豫卦制作门和梆子，取法小过卦制作臼杵，取法睽卦制作弓箭，取法大壮卦制作宫室，取法大过卦制作棺椁，取法夬卦制作书契；养生送死、防止奸邪、制止欺伪的事情，大概没有一项不具备，都是为了推广天地生生不息的最大德性，并在变化中显现真实的功业和事业。大概取法于这些卦，是说古人的制作没有一项不与《易》相合，没有一项不把《易》作为作用。并不是说一定要先按照某一卦，才制作某一种器物、尊尚某一个卦象。况且《易》的象无所不具，难道只有十三卦足以用来制作器物，而十三卦以外就完全没有可以取法的象吗？羲农、黄帝、尧、舜，相对于上古来说，也称为后世圣人。耿希道说：十三卦的文辞，有的说“利”，有的不说“利”。有了耒耜、杵臼，网罟的便利就不必再说，所以耒耜、杵臼说“利”；有了舟楫、马牛，交易的便利就不必再说，所以舟楫、车马说“利”；有了弧矢，门柝的便利就不必再说，所以弧矢说“利”。李氏说：天下的事情如果不能发展到夬，就不能通达，所以《杂卦》的次序和十三卦制造器物、尊尚卦象的内容，都以夬卦结束。因此，《易》就是象；象，就是取法形状。彖，就是才具。爻，就是仿效天下的运动。因此，吉凶产生，悔吝也显著出来【俞氏说：追究其开始，吉凶产生于悔吝这种小的瑕疵；考察其最终，悔吝显著而成为吉凶】。在画卦以前的《易》，原本没有象；画卦以后，《易》才有了象。《易》的意义，全都在卦画之中。所谓象，就是一切都仿效人道。人成为象，就叫作像。彖，就是才；总说天地人三才，叫才；专门说人道，叫材。爻，就是仿效天下的运动。如果缺少一爻，就像缺少一处肢节或一只手脚，怎么能够仿效天下的运动呢？凡是像与不像、材与不材、运动仿效得成与不成，都是吉凶产生的原因，也是悔吝显著的原因。“生”，是说从这里产生；“着”，是说由微小而显著。吉，是悔显著的结果；凶，是吝显著的结果。阳卦多阴爻，阴卦多阳爻，这是什么缘故？阳卦为奇数，阴卦为偶数，它们的德行是什么？阳卦是一位君主而有两个百姓，是君子的道；阴卦是两个君主而有一个百姓，是小人的道【张子说：众阴共同侍奉一个阳，是合乎道理的；两个君主共同役使一个百姓，一个百姓侍奉两个君主，上下都是小人的道；一个君主统率两个百姓，两个百姓共同尊奉一个君主，上下都是君子的道】。乾卦纯为阳，阳象征君；坤卦纯为阴，阴象征民。乾的后代，以一个阳爻为次序的起点，而都附丽于两个阴爻，所以阳卦反而多阴。坤的后代，以一个阴爻为次序的起点，而都附丽于两个阳爻，所以阴卦反而多阳。少数是多数所尊奉的根本，一个是众多所归依的中心。一君二民，以一君为主，是阴从属于阳，以大的为主；其道广大而公正，所以是君子之道。二君一民，以一民为主，是阳从属于阴，以小的为主；其道狭小而偏私，所以是小人之道。

译《易》说：心意纷乱地往来，只是朋友随着你的思虑。孔子说：天下有什么可思、有什么可忧虑的呢？天下万事都归于同一处，只是道路各不相同；都归于同一理，只是思虑有百般差异。天下有什么可思、有什么可忧虑的呢？太阳西行，月亮便东来；月亮西行，太阳便东来，日月相互推移，于是光明产生。寒气过去，暑气便来；暑气过去，寒气便来，寒暑相互推移，于是一年形成。过去的是屈，未来的是伸；屈伸相互感应，利益便由此产生【张子说：屈伸相互感应而产生利益，是因为感应出于真诚；真情与虚伪相互感应而产生利害，是因为其中夹杂了虚伪】。尺蠖屈曲身体，是为了求得伸展【尺蠖，是能屈能伸的虫】；龙蛇蛰伏，是为了保存自身【圣人在《易》中取名，名称虽小而意义广大，并不因龙与尺蠖有大小之别而有所遗漏】。精研义理而达到神妙，是为了施用于事；把所用的道理发挥出来以安顿自身，是为了增崇德行。超过这一层次以后，就不是一般人能够知道的了。穷究神妙而知晓变化，是德行的盛大。《易》说：困在石头上，凭靠在蒺藜上，进入自己的宫室，却见不到妻子，凶。孔子说：不该困的地方却陷于困境，名声必定受辱；不该凭靠的地方却去凭靠，自身必定危险。既受辱又危险，死亡的期限将要到了，妻子哪里还能够见到呢？《易》说：公在高墙之上射隼，射获它，没有什么不利。孔子说：隼，是禽鸟；弓箭，是器具；射隼的人，是人。君子把器具藏在自身，等待时机而行动，有什么不利呢？行动而不受阻碍，所以出行便有所收获；这是说具备器用之后才行动。孔子说：小人不以不仁为可耻，不畏惧不义；不见到利益就不肯勉励自己，不受到威势震慑就不肯惩戒自己。小的惩罚能够造成大的警戒，这是小人的福分。《易》说：脚上戴着刑具，遮没了脚趾，没有灾咎。说的就是这种情形【冯氏说：小人不把不仁当作可耻，所以见到利益以后才勉励自己实行仁；不把不义当作可畏，所以受到畏惧以后才惩戒自己不行不义】。善行不积累，就不足以成就名声；恶行不积累，也不足以毁灭自身。小人认为小善没有益处，因而不去做；认为小恶没有伤害，因而不去除，所以恶行积累到无法掩盖，罪过大到无法解脱。《易》说：肩上戴着刑具，遮没了耳朵，凶。孔子说：危险，是由于把自己的处境当作安稳；灭亡，是由于只顾保守已有的生存状态；混乱，是由于自以为已经有了治理。因此君子处于安稳时不忘危险，国家存续时不忘灭亡，天下太平时不忘混乱，所以自身能够安稳，国家也可以保全。《易》说：将要灭亡了！将要灭亡了！就像系在丛生的桑树上。孔子说：德行浅薄却身居尊位，见识狭小却谋划大事，力量微小却承担重大责任，很少有不遭祸患的。《易》说：鼎折断了足，倾覆了公室的食物，鼎身沾满污秽，凶；这是说不能胜任所承担的责任。孔子说：能够察知事物的先兆，难道不是神妙吗？君子与上位者交往不谄媚，与下位者交往不轻慢，这就是懂得先兆吧？先兆，是事物发动时极其细微的征象，是吉祥将要显现的前兆。君子看见先兆便行动，不等到一天结束。《易》说：坚定如磐石。不用等到一天结束，守正便吉；既然坚定如磐石，又哪里需要等到一天结束呢？事情的决断显然可以看清了。君子能知晓细微，也能知晓显著；能知晓柔，也能知晓刚，是众人的仰望【程子说：知晓先兆，是君子独有的见识，不是众人所能达到的。穆生准备酒食而离去，免于胥靡之辱；姜肱筑土室隐居，免于党锢之祸；薛方守住箕山的节操，免受新室的玷污】。孔子说：颜氏的儿子，大概接近先兆之道了吧？有了不善，未曾不知道；知道以后，未曾再去做【蒙山陈氏说：有不善与做不善不同。有不善，是说过错；做不善，是说恶行】。《易》说：不走远就能返回，没有大的悔恨，大吉。天地之气氤氲交合，万物化育得醇厚；男女交合精气，万物由此化生。《易》说：三个人同行，就减少一个人；一个人独行，就能得到朋友。这是说归于专一。孔子说：君子先使自身安定，然后才行动；先使内心平和，然后才说话；先确定交往关系，然后才有所求。君子修养这三点，所以能够保全自身。带着危险去行动，民众就不会赞同；带着恐惧去说话，民众就不会回应；没有交往关系便有所求，民众就不会给予。没有人帮助他，伤害他的人就会到来。《易》说：没有人来增益他，反而有人来攻击他；立定的心志不能长久，凶。上面说易卦具备君子与小人的道理，下面列举十一爻，教导君子行善，勉励小人远离刑罚。“有什么可思、有什么可忧虑的呢？”这不是说完全不思考；不思考就不会有所得，也不是说完全不忧虑；不忧虑就不会有收获。只是天下人失去了思虑的主宰，却纷纷扰扰地把它当作思考，都是妄思；纷纷扰扰地把它当作忧虑，都是妄虑。或往或来，都是朋类。这类思虑烂熟在胸中，就像被土块填塞一样。孔子教导天下人：应当思考什么？应当忧虑什么？看来，天下道理运行的道路虽各不相同，但归宿没有不同；所产生的忧虑虽有百般，但最终没有不归于一处的。那么，何苦要有这种纷纷往来的思虑呢？只应当思考、忧虑那些同归一致的道理罢了。“同归”如同人人都回到自己的家；“一致”如同人人都到达同一处地方。这是天下共同的天理，不是我一个人的私意。按照这个思虑，纯粹就是一团天理。这样的思虑，又怎么会被往来纷扰所妨害呢？所以日月相互推移而产生光明，寒暑相互推移而形成一年。正因为有过去，所以尺蠖、龙蛇才能伸展和保存自身。日月、寒暑如果没有过去，又怎么会有未来呢？又怎么会产生光明？又怎么会形成一年？尺蠖不屈曲，又怎么能求得伸展？龙蛇不蛰伏，又怎么能保存自身？只有先往去而后才有来，只有先屈曲而后才有伸展，只有先蛰伏而后才能保存。只有同一才能化为差异，只有一理才能分为百端。差异是同一所化成的，百端是一理所分出的。不要把思虑耗费在差异和百端上，而要把思虑凝聚在同一和一理上。精研这个道理，达到神妙境界，千思万思都是不思之思，还有什么可思的呢？千虑万虑都是不虑之虑，还有什么可虑的呢？使自身与日月合其光明，与寒暑合其时序，与尺蠖、龙蛇合其屈伸蛰伏。把它施行于天下，用它不求利益而利益自然产生，这就是致用。用于实际，无往而不利；安处自身，随处都能安宁。德行不期望增崇却自然增崇，这就是崇德。超过这一层次以后，就不是一般人能够知道的了。穷究神妙而自身达到神妙，是天德；知晓变化而顺应变化，是天道。这些都是德行盛大后自然达到的。圣而不可知的境界，归根到底，开始也只是由精研义理逐步进到那里。若背离义理而出发，必定进入利欲；若从君子之道出发，必定会陷入小人之道。君子精研义理、发挥作用、安顿自身，每天都进入神妙境界；小人只见利益，名声受辱、身体危险，每天都迫近死亡。君子发挥作用以安顿自身，行动不受阻碍，出行便有收获，能够安定、保存、治理；

译小人所用的道理不利，自身也不得安宁；开始于小恶不加惩戒，最终发展到大罪无法解脱，结果就是危险、灭亡和混乱。君子虽然安稳，却常常不忘危险，所以自身安稳而国家可以保全。小人把危险当作安稳，以小小的谋划去图谋大事，必将给国家带来凶祸，给家庭带来灾害，又怎么能保全自身呢？自身能否保全，取决于所用之道有利还是不利；所用之道有利还是不利，取决于义理研求得精不精。义，是极其精微而严密的道理，蕴含在行动尚未显形、似有似无之间，又称为“几”。所以精研义理就能进入神妙境界，知晓先兆难道不是神妙吗？邵子说：“什么叫作几？天根之理极其微妙，这个‘几’字最要辨认清楚。君子与上位者交往不谄媚，与下位者交往不轻慢，这就叫知几。一般人同上位者交往，必然有些趋奉的心思；同下位者交往，必然有些轻慢傲慢的心思，所差的只是这么一点。颜子恰好懂得这一点，丝毫不差，所以孔子称赞他说大概接近几了。有了不善未曾不知道，是因为这点微小的遮蔽不能隔断他；知道后未曾再做，是因为这点微小的差错不能使他偏离。几就是这一点，义也是这一点；将它充实扩展，知几、精义、同归、一致就都在其中了。” 天地之气氤氲交合，万物化育得醇厚；男女交合精气，万物由此化生。天地之外没有男女，男女之外也没有天地。醇厚之气的化育，是天理的赋予；万物生长的化育，是形体的形成。这只是一个道理，原本没有两个。损卦的说法以主爻为主，并不是以自己的柔说去劝说别人；“三个人同行就减少一个人”，是以下面两个刚爻的说理之道为主，并非以自己的说理为主；“一个人独行就得到朋友”，又只是以上面一个刚爻的止守之道为用，并非以自己的说理为用。女子只从属于男子，男女又与天地玄妙合一，所以称为归于一理的道。人人都有这种归一之道，运用它就没有不利，自身安定，行动安宁，内心没有险僻而常常平易；说话安定，哪里还会畏惧呢？以义理相求而交往关系确定，与上位者、下位者交往，哪里还会谄媚或轻慢呢？从立心来说，这叫恒；从思虑来说，这叫同、叫一、叫贞。天下有什么可思考的？思考这个。天下有什么可忧虑的？忧虑这个。舍弃这个，就没有不走入纷扰私意的道路。朱子答门人徐居父说：“人之所以思虑纷扰，只是因为还没有看见道理。‘天下何思何虑’，是说没有多余的思虑。”又答刘履之说：“如果把道理看得明白，自然就没有闲杂的思虑。天下有什么可思、有什么可忧虑的？不知道还有什么事情值得思虑。”这句话说得很严密。孔子说：“乾坤，莫非就是《易》的门户吗？乾是阳类的事物，坤是阴类的事物。阴阳合其德，刚柔形成各自的形体，用来体现天地的作为，用来贯通神明的德性。卦所命的名称虽然纷杂，却不越出范围。考察它所取的类别，大概是衰世的用意吧？”《易》彰明过去，察知未来；防范显现的事物，阐明幽微的道理；开示而使名称恰当，辨别事物而使言语端正；防范之辞完备了。它所命的名称虽小，取类却广大；防范得深远，文辞有文采；言语曲折而合乎正中，所说事物铺陈广大而含义隐微。借助阴阳相对来帮助民众的行为，以说明得失所受的报应。” 乾坤是《易》的门户。“缊”和“门”都指奇偶两种爻画。奇偶各有形体，是阴阳爻象建立的依据，所以称为“缊”。开合相互运用，是阴阳往来的途径，所以称为“门”。能够得到这扇门户的，有谁呢？除羲、文、周、孔四位圣人之外，大概很少有人能够做到。乾是阳类事物，坤是阴类事物。两仪从太极产生，并且彼此对待，所以既以“门”命名，也以“物”命名。至于阴阳合德、刚柔有体，用来体现天地的作为、贯通神明的德性，才差不多是得到了门户并进入其中。它所命的名称纷杂而不越界。“名”就是六十四卦的名称；“杂”就是事物相互杂处的“杂”；“不越”是说不越出天地的作为和神明的德性，始终不越出这扇门户。“衰世之意”，是说作《易》的圣人，大概都忧虑后世衰败，想要挽救它，使之恢复治古时代的盛隆。《易》的变化从乾坤这扇门户中产生；过去的事由它彰明，未来的事由它察知；显现之中已有的幽微处，它又加以阐发，这些都是打开门户的意思。“开而当名”，是说名称与实际相称；“辨物”，是辨别阴物和阳物；“正言”，是拟定后世所用的言辞；断辞、系辞，是说明吉凶。这样就完备了。而且名称不只是恰当，它所命的名称虽小，取法阴阳的类别却广大。文辞不只是作出判断，它的防范深远，辞意有文采；言语不只是端正，还曲折而合乎正中；事物不只是加以辨别，还铺陈广大而含义隐微。这一切都是借助阴阳相对来帮助民众的行为，以说明得失所受的报应。“报”就是使人明白，明白地开示，使天下后世的人都能游于《易》的门户之中。说借助阴阳相对来帮助民众，是因为民众的行为衰败，衰败在不能守正。事物由一而分为二，形成对待，所以因其疑惑、两端不决而作《易》来帮助他们。吉凶，是说人的得失。天下人的行为有失，《易》便以凶来报示；天下人的行为有得，《易》便以吉来报示。所以说用来说明得失所受的报应。” 《易》的兴起，大概在中古时代吧？作《易》的人，大概有忧患意识吧？所以履是德的基础，谦是德的把柄，复是德的根本，恒是德的坚固，损是德的修养，益是德的丰裕，困是德的辨别，井是德的处所，巽是德的裁制【唐一庵氏说：履、谦、复是上经的三卦，恒是下经守正的开始，巽是下经的开头；益卦的巽在外，反过来益便成为损；井卦的损在内，反过来井便成为困。这些都可以用来表明巽道的作用，所以兼取五卦来显示意思，最后直以巽卦作结】。履是和顺而能达到目的；谦是尊贵而有光辉；复虽小，却能辨别事物；恒虽杂，却不厌倦；损开始艰难，后来容易；益使原有的德业不断增长而宽裕，并非另行造作；困处于穷困却能通达；井安居于自己的位置，却能迁流施及外物【安居于自己的位置，是说井体确定而不移动；迁，是说井水汲取出来而流行施及万物，并不穷竭】；巽有称量而含藏不露【朱子说：“称”如称量、称物的称；“隐”是看不见。就像风推动万物，没有什么不进入，只能看见它在运动，却看不见它的形体】。履用来使行为和顺，谦用来制定礼法，复用来自己认识自己，恒用来使德行专一，损用来远离祸害，益用来兴起利益，困用来减少怨尤【处于困境而能够说出其中的道理，就是困道】；井用来辨别义理，巽用来施行权变【朱子说：天下的道理只在圣人的言语中，偶然说这九卦，意思已经足够；如果再添一卦也无妨，并不是说九卦之外都不能用来处理忧患。程子说：古今常常错误使用“权”字，刚说到权，就认为是变诈或权术，却不知道权只是经常之道有所不能达到时的权衡；权量轻重，使之合乎义，既然合乎义，就是经常之道。

译作《易》的人之所以有忧患，是替天下后世考虑。这就是与民众共同忧患吉凶的忧患。反复陈述九卦，说明君子反省自身、修养德行，以及终身忧患的大要。履是德的基础；基础所以能够建立，第一在于亲身实行、切实践履。没有履，就像没有基业的人。谦是德的把柄；把柄所以能够把持，人最不可自满；没有谦，就像没有把柄的人。其次是复，是一阳在重阴之下奋发而出；它是人的根本，如同树的根、草的芽。再次是恒，知识达到而仁德守持，才能完备坚固，不倾斜移动。损，是说修养只有减少；益，是说丰裕，不是另有增加。困之所以说辨，是因为君子生于忧患，小人死于安乐。井是根基，和土地大体相同，是不可摇撼移动的。巽说裁制，就像用刀裁制布帛；不顺从道理，便不能履行和顺而达到和顺。兑的喜悦达到极处，就是乾的刚健运行达到极处。谦尊而光，坤在上而运行，所以尊；艮在下而安处，所以有光。复小而辨于物，一阳刚刚产生，所以小；群阴不能扰乱它，所以能辨别。恒杂而不厌，震为动而不专一，所以杂；巽为入而有常，所以不厌。损之初开始艰难，损之后后来容易；益是使原有的德业不断充实增长；不设，是说不另行造作，因为造作便成为虚伪。穷，是水干涸，也是自身困顿；通，是水流动，也是道的亨通。居其所，是水在井中安居；迁，是汲取井水而施及万物。称，是称量、斟酌并加以处置；隐，是形迹不显露。和行，是行动要和顺，不要强硬；举步总要从容和缓，才没有跌倒的忧患。制礼，是退让，从而彰明礼法，成为礼的法则。自知，是自我认识；“知”仍以认识最初那一点微阳、护持根本为主。天下谁能遮蔽这一德，使它始终如一呢？远害，不只是远离自身的祸害，而是与天下共同远离祸害；兴利，不只是自身获利，而是与天下共同兴起利益。欧阳文忠氏说：君子是天下所系托的对象，一个人的损益，就是天下的利害。君子自我减损的是忿怒和欲望；自我增益的是迁善改过。然而放纵忿怒和欲望，难道只是自身受损吗？天下也会受到它的伤害。迁善改过，难道只是自己获益吗？天下也会蒙受它的利益。寡怨，是知晓天命；安分，是守安本分；辨义，是自我守持，获得确定的判断，明辨是非，必定能够审察事情是否恰当。权如秤锤，前后没有固定位置，要根据事物轻重而取得衡平。不是义理精纯、仁德成熟并能深入细微的人做不到，所以《论语》把“可与权”视为学问的最高境界。《易》这部书，不能远离；它所说的道屡屡迁变，变化运动而不固定停留，周流于六虚【魏氏说：爻专指九、六两种爻画；兼指七、八、九、六四种爻画所呈现的情况，又是爻位变化的称呼，所以称为“虚”；虚随着爻画而成为位，位又随着爻而成为虚】。上下没有固定常态，刚柔相互变易，不能把上下、刚柔固定为不可变的典要，只能随着变化所适而行。它的出入都有法度，使内外都知道戒惧；又能明白忧患以及忧患产生的缘故。没有老师和保傅在身旁，也如同父母临近一样。开始先遵循卦爻辞所指示的内容，揣度其方向；既然已有典要和常法，如果不是那样的人，道就不会凭空自行流行【前面说典礼，这里说典要，又说典常；典，就是恰当、经常、法则，指天地人常道的极则】不能远离，与不能片刻离开，意思相同；“屡迁”就是不断变化。“变动”是说相互更替移动；“不居”是说不停止、不固定在一个位置。它本来没有固定形体，因爻才开始显现，所以称为六虚。不能把上下、刚柔固定为不可变的典要，只能随着变化所适而行。上下没有固定常态，刚柔相互变易。随着变化所适而行，并不是没有典要；变化所到之处，无不体现典要。它向外出去，以法度规范人之外在的行为，就是所谓以义来端正外在；它向内进入，以法度规范人内在的心，就是所谓以敬来端正内心。出入内外，无不遵循法度，不敢不戒惧。不只是知道戒惧，还能明白忧患以及产生忧患的缘故。没有老师和保傅在旁监临，就如同有父母在旁监临；无时无处不知戒惧。开始先遵循卦爻辞的指示，揣度它所指向的方向；方向就是法度，也就是典要。既然已有典常，就把典要作为常法，从一开始便谨慎对待。遵循卦爻辞所指的内容，揣度其方向；向外以法度规范外在，向内以法度规范内在。每一卦所适应的变化，都以典要为常而具有其常法；每一爻所适应的变化，也都以典要为常而具有其常法。这样就要有相应的人，道才能流行，所以说：如果不是这样的人，道就不会凭空运行。《易》这部书，推究事物的开始，考察事物的终结，以此作为根本【“要”是考究最终归宿的意思】。六爻相互错杂，只是各自体现当时的事物。初爻难以知道，上爻容易知道，这是因为初爻是根本，上爻是末端。初爻的辞用来比拟事物，最终在上爻完成其结果。至于错杂事物、撰述德性、辨别是非，如果不考察中间的爻，就不能完备。唉！即使只要考察存亡吉凶，那么安居其中也可以知道了。智慧之人观察卦的彖辞，思考便已经超过一半。二爻与四爻功用相同而位置不同，其善处也不同。二爻多有赞誉，四爻多有恐惧，因为四爻接近君位。柔顺之道不利于远离君位；它的要旨在于无咎，其作用在于守柔而居中。三爻与五爻功用相同而位置不同，三爻多凶，五爻多功，这是贵贱等级不同的缘故。处柔则危险，处刚则能胜过邪僻【柔顺之道不利于远离君位，朱子说：接近君位就应当和柔，远离君位就应当刚强果断，这样才可以】。《易》这部书，推究开始，考察终结，以此作为根本。意思是说，卦的六爻相互错杂，只体现各自的时与物。这里所说的爻，实质上是说形体有纯有杂，作用则随之变化。时物，是说时与物相互错杂；每一爻各有一个时，每一爻各有一个物。初爻是卦的根本起点，上爻是卦的末端终点。初爻的辞随着时物而比拟各种形态，上爻最终完成结果，但始终没有失去推究开始、考察终结这一根本。至于错杂事物、撰述德性、辨别是非，如果不考察中间的爻，就不能完备。中爻是中间四爻，也可以错杂、撰述为两个卦。因为卦必定由三爻组成，下三爻和上三爻本来就是两个卦；从二爻到四爻的三爻也构成一卦，从三爻到五爻的三爻也构成一卦，没有什么地方不能这样取用。错杂而成为八种事物，撰述而形成八种德性。辨别是非，是说同样是错杂撰述，其中还有错杂撰述的正确处和错误处。例如屯卦的中爻错杂、撰述艮、坤二卦：四爻杂坤之柔乘刚，是撰述的错误；四爻杂坤之顺以应初，是撰述的正确；五爻杂艮而屯积膏泽、不能下施，是撰述的错误；三爻杂艮而舍弃止守、不轻率前往，是撰述的正确。由初爻的比拟到上爻的完成，始末都已列举；还要谨慎辨别其中的是非，不要混同地说天下最深奥的事物不可厌恶，也不要混同地说天下最活跃的变化不可错乱。

译因此，即使只要考察存亡吉凶，安居其中也可以知道；所谓“居”，就是安处于所居之地。意思是说，即使不等待变化运动，存亡吉凶也没有不能知道的，因为推究始终、以始终为根本的道理已经存在。所以有智慧的人观察彖辞，所思考的已经超过一半；何况再考察六爻的辞，从初爻难以推知，到上爻容易明白，全部得到中爻功用相同而位置不同、多赞誉而多恐惧、多凶而多功，以及远近、刚柔的意义，天下的能事不就都完备了吗？《易》这部书广大而无所不备。它有天道，有人道，有地道。兼备三才而各自重复一层，所以有六爻。六爻并不是别的东西，就是三才之道。道有变化运动，所以称为爻；爻有等级差别，所以称为物；事物相互错杂，所以称为文；文理配置不当，所以吉凶由此产生【三画卦不称爻，是因为尚未有变化运动；事物相互错杂，所以称为文。朱子说：阴阳相间错杂才成为文；如果只有阴没有阳，或只有阳没有阴，怎么能形成文呢？胡氏说：卦总括始终而形成形体，所以称为质；爻杂合刚柔而发挥作用，所以称为文】。六爻不是别的，就是三才之道。“才”这个字的意思是裁成。上面裁成而形成天，中间裁成而形成人，下面裁成而形成地。三者合为一体，所以称为三才。中等资质以下的人，能够自行成就其才的极少。不能成就其才，先已经不能成为一个完整的人，又凭什么能够成就天、成就地呢？所以说：没有成才而生存，只是侥幸免于死亡。道有变化运动，卦的两个部分却有一定的形象。六爻相互错杂，中爻还交互撰述，便充分表现了各种变化运动，所以称为爻。爻有等级，上下贵贱有差等，所以称为物。事物相互错杂，阴物、阳物彼此间隔交错，所以称为文。文理配置不当，所以吉凶产生。吉就是说有所获得，只是文理配置得当；凶就是说有所失去，只是文理配置不当。配置得当便吉，就能充分成就其才；配置不当便凶，就不能充分成就其才。人们看到他像禽兽，便认为他从未有过才性，这难道是《易》的真实情理吗？《易》的兴起，大概正当殷的末世、周的盛德时代吧？大概正当文王与纣王相对的时代吧？所以《易》的辞意多有危惧；使处于危险者趋于平安，使自以为平易者转为倾覆。《易》的道极其广大，百物无不包括；始终都怀有戒惧，其归要在于无咎。这就是《易》的道【朱子说：“要”读去声，是要约的意思；读平声，是归结、归要的意思。读平声较好。”诚斋杨氏说：“纣是殷王，仲尼是殷的后代。贬殷为末世，赞周为盛德，直称纣的名字而不避讳，称文王为王而不加抑制，不因一家私情而埋没天下公理。”】周分得天下三分之二，却仍然服事殷，这就是周的盛德。说殷为末世、周为盛德，是因为否极之后就会倾覆。文王处于这个时代，而《易》的彖辞一直追溯到尧、舜、黄帝、神农以前，远远承继伏羲未传下来的事业，不让它在末世湮没坠失。所以说《易》的兴起，其辞意危惧，没有一爻可以轻易改变；其道广大，没有一物可以废弃。总的说来，始终都以戒惧为心，归结起来只是为了达到无咎。无咎，就是善于补救过错。圣人的要务在于无咎，圣人始终怀有戒惧，即使想不谋求补过的方法，也不可能。五十岁学习《易》，可以没有大的过错。圣人的危惧，与文王相同。后世《易》学湮没晦暗，玩味《易》却忘了危险，敬慎戒惧的根本几乎完全毁坏，以至恶行积累而不能掩盖，罪过大而不能解脱，千疮百孔，竟没有地方可以下手补救。这没有别的原因，只是轻慢《易》而不知道戒惧，或者开始戒惧而最终不再戒惧。乾是天下最刚健的，德行永远平易，因此能够知晓险难。坤是天下最柔顺的，德行永远简约，因此能够知晓阻碍。它能够使人心悦诚服，能够研析诸侯的忧虑，能够确定天下的吉凶，能够成就天下勤勉不息的事业。所以，事物的变化、言语和行动，吉事有祥兆，观察象可以知器，占问事情可以知来。天地设定位置，圣人成就其功能。人谋与鬼谋相合，百姓也能参与其中而共同成就。八卦以象来告知，爻辞、彖辞以情实来说明。刚柔杂处，吉凶就可以看见了。变化运动用利来说，吉凶随着情势迁移。因此爱与恶相互专注趋向，吉凶由此产生【“攻”是意向专一趋向的意思，不是攻击】；远近相互取用，悔吝由此产生；真情与虚伪相互感应，利害由此产生。《易》的情理大体是：彼此接近却不能相得，便凶；或者有人伤害他，便有悔而且有吝【吴氏说：相得便吉利，悔恨消亡；没有悔、没有咎，由此可以知道】。将要背叛的人，言辞惭愧；内心疑惑的人，言辞旁枝杂出；吉善的人言辞少；急躁的人言辞多；诬蔑善人的人，言辞浮泛游移；失去操守的人，言辞屈曲【项氏说：六种言辞可以按类别推求：艮为吉，震为躁，兑为叛，巽为疑，坎喜陷而为诬善，离喜附丽而为失守。有人说：爻的阴阳，外在与开始相合，内在与终结实际背离而去，叫作叛；疑，是说阴阳势均力敌，没有大小之差。】“枝”如同树枝分成两边；“游”是说自己知道并非真实，言辞浮泛漫无定准。所谓失去操守，是说阳失去专一坚固，便屈服于阴；阴失去承受顺从，便屈服于阳。王巽卿说：下系传推明乾坤至平易、至简约，知晓险难和阻碍，教人进一步知晓人的真情与虚伪；结尾与上系传所说乾坤易简之道，以及由此达到广大长久的气象，并不相同。上系传从卦画形成以前说起，是孔子教人运用《易》来处理常道的方法，应当属于治理盛世的意思。下系传从重卦说起，是孔子教人运用《易》来处理变化的方法，所以属于衰世的意思。乾最为刚健，明确地向人显示平易。人能够实行它的至刚至健，内心有所获得，并落实到行动中，那么不只是平易在我，也会永远平易在我。所以乾的德行永远平易。乾本来是上下与坤相交而成坎，位居下方，便是险难的图象；天一居于下卦，以坎代替坤，这些都是乾的险难。险与易相反；因为永远平易，所以永远能够知晓天下的险难，永远警惕于险难而不陷入险难。坤最为柔顺，安然低下地向人显示简约。人能够实行它的至柔至顺，内心有所获得，并落实到行动中，那么不只是简约在我，也会永远简约在我。所以坤的德行永远简约。坤本来是下方与乾相交而成离，位居上方，便是阻碍的地方；二居于上卦，以离代替乾，这些都是坤的阻碍。阻与简相反；因为永远简约，所以永远能够知晓天下的阻碍，永远警惕于阻碍而不困于阻碍。永远平易简约，所以能使人心悦；永远知晓险难阻碍，所以能研析诸侯的忧虑。“侯”就是建侯的侯；研析诸侯的忧虑，是说坤顺从承接乾，也就是人有主宰时的忧虑。乾坤合其德，险难阻碍都得到平治，所以能够确定天下的吉凶，成就天下勤勉不息的事业。以此在言语行动之间作出变化，拟定言语、议论和行动，使人心悦、使忧虑得到研析，还有什么事情不能做成，什么事情不能成为吉祥呢？

译凡是吉事都有预先显现的祥兆，所以说吉事有祥。凡是事情有吉祥之象，远则可以观察其道，近则可以看见其器。由象可以知道吉凶已经形成，所以说观察象可以知器。凡是事情有吉祥的占兆，智慧可以藏知过去，神妙可以知晓未来。由占可以知道吉凶从何而来，所以说占问事情可以知来。吉凶的确定，就在这里；勤勉不息事业的成就，也在这里。天地设定位置，圣人成就功能；确定吉凶、成就勤勉不息的事业，都是成就功能的事情。人谋与鬼谋相合，百姓也能参与成就。所谓圣人成就功能，也只是使幽明相通、人鬼共同谋划，成就百姓所能参与成就的事情罢了。难道能做成人所不能做的吗？难道百姓就不能参与圣人成就功能的事情吗？《易》的情理是：彼此接近却不能相得，便凶；或者有人伤害其相得之道，必然有悔吝。何况完全不能相得，难道不叫作凶吗？吉善之人的言辞少，是因为平易简约。其余五种言辞与此相反，便都是险难阻碍。言辞虽有六种，归别起来却只有两类，不过是真情与虚伪罢了。《像象管见》卷六 钦定《四库全书》《像象管见》卷七 明代钱一本撰写 《说卦传》从前圣人创作《易》，在幽冥中得到神明的辅助而产生蓍草，以参天两地的方式建立数，观察阴阳的变化而建立卦，发挥刚柔的道理而产生爻，使之和顺于道德并归于义理，穷究道理、尽明本性而达到天命【“赞”是发明、彰显的意思。蓍数就是河图之数，所以由此推演出蓍法。河图中五是生数的根本，“参天两地”以中间的五为依据；把天数一、三、五相加为三，依托天数而建立；把地数二、四相加为二，依托地数而建立。张敬夫说：义在于我，命在于天。天下人如果都知道义与命，圣人就不会创作《易》。正因为人们不知道义与命，圣人才不得已产生蓍、建立数、建立卦、产生爻，都是为了那些不知道义与命的天下人而作。】蓍是神奇的策数，也就是筮法。《乾凿度》说：“悬垂皇策的人，伏羲、史皇、轩辕出而掌管天下时，才获得神策。”从前圣人创作《易》，有蓍，有数，有卦，有爻。这样就足以穷尽《易》了吗？还是不足以穷尽《易》呢？《易》是圣人关于义与命的深奥道理。圣人通晓神明的德性，在天地之间成就人的位置。阴阳合德，刚柔形成形体。因此，《易》的蓍、数、卦、爻才由此产生。用蓍草筮问来求《易》，《易》不只是蓍草；蓍草之所以产生，是因为圣人有神明幽冥中的辅助。穷究数来求《易》，《易》不只是数；数之所以建立，是因为圣人有天地参两的道理。画卦来求《易》，《易》不只是卦；卦之所以建立，是因为圣人洞察阴阳变化。效法爻来求《易》，《易》不只是爻；爻之所以产生，是因为圣人发挥刚柔。没有圣人的幽冥辅助，却只谈蓍草，那就不是蓍草的真实意义；没有圣人的参两之理，却只谈数，那就不是数的真实意义；没有圣人对变化的观察和对刚柔的发挥，却只谈卦、谈爻，那就不是卦，也不是爻。蓍产生于神明，数依托于天地，卦建立于阴阳，爻产生于刚柔。它们的根本在幽冥辅助、参天两地的深意，体现于变化、发挥的妙理。蓍、数、卦、爻之间，一概由此而行；没有一样不是道本来具有的，没有一样不是德，又有谁不能达到和顺呢？既然和顺，纤细微小之处也无不合乎义理，又有谁不能得到其理呢？从天那里承受命，从人自身加以成就。性命之理，还有什么没有穷究的吗？穷究它，就无所不尽；这是圣人尽其性的原因。尽明它，就无所不到；这是圣人达到天命的原因。只停留在蓍、数、卦、爻上的《易》，只是蓍数卦爻之《易》，不是圣人由理义而达到天命的《易》。只用于蓍、数、卦、爻占筮的占法，也不是圣人用《易》教人的学问，而只是教人占《易》的学问。从前圣人创作《易》，将要用它来顺应性命的道理，所以建立天之道，称为阴与阳；建立地之道，称为柔与刚；建立人之道，称为仁与义。兼备三才而各自重复一层，所以《易》由六画组成卦；分别阴阳，交替运用柔刚，所以《易》由六位形成文理。性命之理，在天表现为阴阳，在地表现为刚柔，在人表现为仁义。和顺于道德而归于义理，穷究道理、尽明本性而达到天命，就是顺应性命之理。如今人多半是在违逆它，所以本性日益受到凿削，不能谈论尽性；天命日益错乱，不能谈论至命。圣人为此忧虑，所以作《易》教导人有所顺应而无所违逆。天道有阴阳，我用阳来生养万物，用阴来成就万物；顺应天而不违逆天道，由我自身建立起来，这就是顺应性命之理。地道有刚柔，我用刚来刚健制胜，用柔来柔顺制胜；顺应地而不违逆地道，由我自身建立起来，这就是顺应性命之理。人道有仁义，我用仁来养育，如同天的阳、地的刚；我用义来匡正，如同天的阴、地的柔。顺应人而不违逆人道，由我自身建立起来，这就是顺应性命之理。天地人的道，称为三才之道。三画卦，是三才的象；六画卦，是把三才之象重复一层。兼备三才而各自重复一层：上面要建立一个天道，中间要建立一个人道，下面要建立一个地道。确立了天道、地道，本来就是确立了人道；但人道仍须从中间有所确立。确立了人道，本来就是确立了天道、地道；但天道仍须从上面有所确立，地道仍须从下面有所确立。《易》用六画组成卦，把它合起来看，可以完全体现三才之道的大体。这就是我性命之理的总体，没有不相顺的。卦的六画，一画对应一个位置；每一画又分别体现天的阳、地的刚，从而成就人的仁；体现天的阴、地的柔，从而成就人的义。《易》用六位组成文理，分解来看，可以极尽三才之道的精微。这就是我性命之理的精微，没有不相顺的。圣人谈性命，说“穷理尽性以至于命”，说明它们是合一的；说“立天之道曰隂与阳，立地之道曰柔与刚，立人之道曰仁与义”，说明它们又有分别。分别阴阳，交替运用刚柔；以阳为体而以阴为用，以刚为体而以柔为用，以仁为体而以义为用。体和用不能截然分成两段，这正是性命之理所以合一的原因。分别阳而运用刚以成就仁，分别阴而运用柔以成就义；体和用又不能混成一条道路，这又是性命之理各自端正的原因。如今的人不懂性命之学，又怎么能够得到并顺应性命之理呢？