像象管见卷二上

译大有卦，元始亨通。彖传说：大有卦，柔爻得到尊贵的位置，居于大中之位，上下各爻都来应合，所以称为“大有”。它的德性刚健而文明，应合上天并顺应时势而行动，所以元始亨通。【彖传在屯、随、临、无妄、升、革诸卦中把“元亨”都解释为“大亨”；在“大有”“蛊”“鼎”中仍解释为“元亨”。吴氏说：以阳爻为元，解释为“大”；以阴爻为元，都不解释为“大”。有人说“元亨”重于“大亨”，不对。俞氏说：大有卦如果以九爻居五位，就是乾卦驾驭上天，不只是应合上天。邓氏说：卦名中有“大”的有四卦，有“小”的有两卦，是全数与一半之类的区别。】《同人》卦六二阴柔得位得中而与乾相应，主卦与应卦都说“大有”。阴柔居尊位而得大中，上下各爻都与它相应。所谓主应，是说一阴爻居尊位，得大中之位，五个刚爻共同与它相应。五个刚爻所成的大有，都是六五所拥有的；有这样的众多刚爻相助，怎么会不盛大？所以称为“大有”。大有的“有”，不是只说占有财物，而是从德性上说“有”。乾刚健，离光明文明，合起来成就六五的德，所以说它的德性刚健而文明。六五居于刚健、中正的天位，以文明之德应合上天的刚健，时时与天合行。无时不是以文明相应，无时不是以刚健施行。上下诸爻应合六五，正是这样；六五应天而行，也正是这样，所以能够亨通地保有大有之盛，自始至终没有过失，因此说“元亨”。《象传》说：火在天上，这就是“大有”。君子因此遏止恶行，显扬善行，顺应上天美善的命令。火在天上，具有使万物干燥的功用，与天同运，和天一样广大，这就是大有的卦象。上天有美善的命令，放纵淫乱必遭祸患，行善必获福报。火属于南方之行，没有什么不能毁坏，也没有什么不能变化。君子以此遏止人的恶行，如同火能毁坏事物；显扬人的善行，如同火能使事物变化。一方面遏恶，一方面扬善，都是为了顺应上天美善的命令。顺应美善的命令，是与天相合；遏恶扬善的权力，是与火相合。初九：不要与祸害交涉，并不是过错；能够艰苦自守，就没有过错。《象传》说：“大有初九”，就是说没有与祸害交涉。大有之世，上下都把与六五相应看作所有；初九作为下民，对于天子，完成赋税、供给国家，只供给正当的贡赋，此外本来不以自己的所有与天子相交。若有所交涉而招来祸害，如三、五爻杂合而成兑，造成毁坏，便是交涉的祸害。初九远离六五，正有不交害的象；即使私自保有自己的财物，也不是初九的过错。又说“艰则无咎”，艰苦自守，就是善于保有自己的财物：按时饮食，依礼使用，向六二供纳正当的赋税，并由六二承载而归于六五，永远做天子的臣民，安乐而有利，喜好义理并终身奉行，这样就没有过错。若不知艰苦自守，放纵骄奢，骄奢就会到来；没有预料到败亡，败亡也会到来。六二承载初九的所有，若不能继续承载，怎么能说没有过错？大有初九刚健光明，善于开始；君主不向百姓强求所有，百姓也不以所有交结于君主，君民双方都各自有所有，双方又都没有祸害。因此《象传》特别明说：“大有初九，没有与祸害交涉。” 九二：用大车来装载，有所前往，没有过错。《象传》说：用大车来装载，是因为积聚在中道，所以不会败坏。【“载”，读作“代”。舟车运载物品叫“载”，也有乘坐、承受、胜任之义。】《同人》的九五，以乾卦之“大”从上面而来，所以称为“大师”；《大有》的九二，以乾卦之“大”从下面承载，所以称为“大车”。九二与六五正相应，好比国家的藩屏、百姓的牧养者；列侯凭借正中之道取得初九的所有，六二有所积聚而无过无不及，常守中道来承载，以中道作为承载的象。有所前往，是因为它正中而与六五相应，成就六五之“有”，又成就六五之“大”，所以没有过错。初九不与祸害交涉，九二把积聚的中道之物送往六五，善于成就其所有，又有什么败坏的象呢？所以说“积聚在中道而不会败坏”。九三：公侯用来向天子进献享礼，小人不能这样做。《象传》说：公侯用来向天子进献享礼；小人则会造成祸害。【“亨”，读作“许庚”切。《易》中“亨”和“享”二字各有分别，不可以把“亨”当作“享”。】九三处在上公的位置，比九二的中道更进一步。公侯采用九二的中道，履行一切纳贡之礼，并非只是把所有财物输送上去。君主常常采用九二的中道作为中道，采用九二的前往作为前往；不只是以财物彼此成就，更是以盛大之德彼此成就。有什么事情不能亨通？这就是公侯向天子进献享礼的象。若居下位的小人，却使用公侯的做法，在乾、离之中杂入毁折之象，并在丰盛的时代谈论有无，那么对百姓必然竭尽刚健之力，对君主必然遮蔽离明之德。这就是小人不能胜任的象；不能胜任，便是与祸害交涉的象。所以《象传》明说这是小人的祸害。九四：不以自己的盛大自居，没有过错。《象传》说：不以自己的盛大自居，没有过错，是因为明辨而清晰。【“彭”，读作“步光”切。“晳”字从“析”、从“折”，有人认为是讹字，也有人说“晳”与“晰”同音，音“制”。】“彭”有时从车来说，有时从马来说，都是众多盛大的意思。九四是刚爻而光明，体合九二共同成事，承接六五的大中之德，绝不以车马众多、人民繁盛、财货充盈来称说天子的盛大事业。对下只宣扬明德，对上只陈奏百姓的艰难，这就是不以自己的盛大自居而没有过错的象。天下的祸害和败亡，最容易由把容易之事聚成一团而招致；九四刚健光明而主持其事，不让兑卦混杂进来，既辨明祸害的起端，又看清败亡的原因，既能辨别又能看清，才无愧于“明”。所以《象传》说“明辨而清晰”。六五：它的诚信相互交合，威严显著，吉祥。《象传》说：它的诚信相互交合，是用诚信来激发众人的志向；威严显著而吉祥，是因为平易而不设防备。【“备”，读作“平被”切。邵子说：左旋右行，是天与日相交。】六五以中虚而文明之德，应合整个乾卦的刚健，所以称为“孚”；不说“一人有孚”，而说“其孚”，是上下共同有诚信；不说一人相交，而说上下相交。把上下各自所有的相互交合起来，把上下的交合合成诚信，这就是“其孚交如”的象。此象既成，就有了“有”，又成就了交合的诚信。上位者不依仗职位自尊，下位者只恐怕承载六五不够及时，这就是威严显著的象；诚信如此，威严也如此。与天下交合而没有祸害，以天下承载而没有败坏。之所以吉祥，是因为六五有虚中之信，众多阳爻于是都产生了响应的志向；它们的响应在上下各爻发动，志向归于六五。所以《象传》说“以诚信来激发志向”。“易”是乾德；六五把乾卦平易的德性合而有之，又哪里需要设置防备来保有自己的所有？所以《象传》说“平易而不设防备”。上九：上天从旁保佑他，吉祥，没有什么不利。《象传》说：大有上九的吉祥，是上天在保佑他。【“祐”，音“又”，是神明的帮助，通作“右”。】

译“祐”是上九帮助下方、应合六五的象；人所帮助的，是上九应合六五的象；上天所帮助的，是上九的爻德与上天相合。六五有虚中之信，上九履行六五的信而把它作为自己的信；六五有附丽于刚健的顺从，上九体会这种顺从而把它作为自己的顺从。上九又居于六五之上，却不敢自我尊尚，而尊尚下方四个刚爻的贤能，与它们合成刚健完整的天道。这样在上方保佑六五，怎么会不吉祥，怎么会有不利？这就是“上天保佑他，吉祥，没有不利”的象。合并五个刚爻的“大”和“有”，来应合一个阴爻的“有”，没有一样不能成就其所有的大有。到了上九便无可再上，这就是大有上爻的至吉。䷎ 谦卦亨通，君子能够善终。《彖传》说：谦卦亨通，天道下降以济助万物而显现光明，地道处于卑下却向上运行。天道使盈满者减损而使谦下者增益，地道使盈满者改变而把盈余流向谦下者，鬼神使盈满者受害而使谦下者得福，人道厌恶盈满而喜好谦下。谦下者处于尊位而更加光明，处于卑位而不可逾越，这就是君子的善终。【吴氏说：谦，就是屈抑自己而处于万物之下；既贬抑自己的尊位，甘愿处在众人之下，又推让卑下者，使其居于自己之上。内在止息退让自己而不前进，外在顺从谦让他人而不争，所以称为谦。】谦卦亨通。谦卦中，天道下降到坤卦之下的是艮卦，艮有光明，象征天道下降以济助万物而光明。谦卦中，地道上行到艮卦之上的是坤卦；艮为高山，坤为卑地，坤运行于艮山之上，象征地道处卑下而向上运行。天道下降济助而光明，地道处卑下而上行，这就是谦的亨通。谦与盈满相反。就天道说，减损必在盈满，增益必在谦下；就地道说，变化必在盈满，流动必在谦下；就鬼神说，降害必在盈满，降福必在谦下；就人道说，厌恶必在盈满，喜好必在谦下。盈满如此，谦下如此，亨通自然可以知道。君子能够善终，因为谦卦的主爻在九三，它处于下卦之上的位置，本来象征谦卦居尊；若只是尊贵而不光明，怎么能说有善终？现在它确实具有艮的光明，又处在上卦之下的位置，象征谦下；若只是卑下而可以逾越，怎么能说有善终？现在它有止息和定则，不可以逾越，这就是君子能够善终。《象传》说：地中有山，这就是谦。君子因此减损多余来补益不足，衡量万物而公平施予。【“裒”，古《易》文字作“掊”，有的作“捊”，是取的意思。“称”读平声，“施”读去声。】地中有山，没有什么高大能超过山，但山却处在地中；山虽高大却不以此自多，而以卑下自处，这就是谦的象。高下的程度，也就是多寡的数目：多在自己这里，也不敢据为己有；少在别人那里，就把自己置于其下。这就是君子减损多余、补益不足的象。山高地卑本来还不能说是平等，必须以平地包容高山，逐一衡量万物是否适宜而公平施予，不使任何一物不平，这就是君子衡量万物、公平施予的象。初六：谦而又谦的君子，可以渡过大川，吉祥。《象传》说：谦而又谦的君子，以卑下自处来约束自己。谦卦以九三为主，九三为艮，初六前面有坎的象；谦德隐伏在地中，是初六隐伏于坎下的谦象。处在谦卦开始的位置，以九三君子的谦下作为自己的谦下，有止息的原则，就没有陷入险难的过失。初六谦谦君子可以渡过大川，正是谦卦初爻吉祥的象。九三尚且以高山的原则自处于卑下，初六更处于卑下，怎么能不守九三的卑下原则来约束自己？所以说“以卑下自处来约束自己”。六二：以谦德发声，守正则吉祥。《象传》说：以谦德发声，守正而吉祥，是因为内心真正获得了谦德。六二与九三相近而相互取得应合；九三如雷震动，六二随即应声相和。九三以谦德倡导，六二以谦德和应而发声，于是守正；能够守正，就会吉祥。六二居中而发声，内心与九三相应和，所得并不是勉强而来。所以《象传》明说“内心真正获得了谦德”。九三：有功劳而谦下，君子能够善终，吉祥。《象传》说：有功劳而谦下，君子如此，万民都会服从。【俞氏说：“万”是盈数；一阳五阴的卦，多用“万”字，如“怀万邦”“建万国”之类。】事情和功业称为“劳”。九三以一个刚爻作为止息之主，处在上下五个柔爻之中，天下没有谁能超过它的功劳。它的功劳如山一样高，却又处在地面之下，隐伏而不显，施行功业后完全忘却劳苦，这就是劳谦的象。向下济助时，下方两个爻止息并服从于下，依靠九三而获得善终；向上运行时，上方三个爻顺从并服从于上，依靠九三而获得善终。上下都可以把九三作为定则，这就是君子有终而吉祥的象。以一个刚爻止住众多柔爻，又使众多柔爻服从这个刚爻，所以《象传》说“万民服从”。六四：没有什么不利，应当防止谦德有所过度。《象传》说：没有什么不利，防止谦德过度，是因为不违背定则。九三在下为艮，反转到上面便成为震。六四以卑下的形体发动并向上运行，所行没有不顺，没有不利的象。“防”如同防军退却的“防”。六四虽然向前行进，但九三和上六都只有反身以应，所以九三是顺从，是退让，并把退让推到极致来作为谦德。这就是防止谦德过度的象，所以《象传》明说“不违背定则”。六五：不富有，但能凭借邻近者；适宜于侵伐，没有什么不利。《象传》说：适宜于侵伐，是因为要征讨不服从者。《泰》卦六四“不富”，是因为它的邻爻六四虚弱，失去了顺从的实质，又因为九三将要毁坏君子施展于世的志向。《谦》卦六五“不富”，是因为它的邻爻六五虚弱，没有逾越的心，又因为六四想要显扬劳臣高出世人的功业。不仅是不富，四个阴爻又像坎卦的上爻，只有九三乘驾在六四之上，首先不服从，怎么能说万民都服从？所以阴爻表现为不服，就暗中发兵掠取其境，适宜于侵；显明其罪名而招致讨伐，适宜于伐。六五与九三功用相同，凭震而向上运行，形成适宜侵伐的象。侵伐的作用在九三，顺从的作用在六五；能够以谦顺守中道，使天下获利，就形成没有什么不利的象。上六：以谦德发声，适宜于用兵，征讨邑国。《象传》说：以谦德发声，是因为志向尚未实现；可以用兵，征讨邑国。六二接近九三而发声，是在止息之下发声；以谦德止息而守正，所以说内心有所获得。上六应合九三而发声，是在发动之上发声；以谦德发动而如震。若不是九三隐伏于地中、不夸耀功德的意思，就不会说“志向尚未实现”。“征”是上方讨伐下方，以征讨来纠正不正。凭坤卦的众多力量越过艮卦的止息，相互率领而违背定则，便是谦卦中邑国的不正，还有什么比这更严重？上六的谦德本来是应合九三而发声，邑国都听见了，所以也适宜依据九三的原则来用兵。邑从六四而言，国合六五而言。六四若逾越九三，邑就不是它的邑；六五若像六四那样富有，国也就不是它的国。坤之众为军队，震动而起就是行动，就是征讨。六四、六五两爻，都以震而行动后归于正，形成适宜用兵、征讨邑国的象。谦初六以九三的止息为用，所以能渡大川；谦六五适宜侵伐；谦上六适宜征讨邑国。取正于九三而止息，处在九三之下，没有九三的止息，不是君子的谦德之终；处在九三之上，逾越九三的止息，也不是君子的谦德之终。上六应合九三，最终能够归于正，所以特别明说“可以用兵，征讨邑国”。䷏

译豫卦利于建立诸侯、出兵。《彖传》说：豫卦阳刚得到应合而志向得以施行，以顺从来发动，这就是豫。以顺从来发动，所以天地也如此，何况建立诸侯、出兵呢？天地以顺从而运行，所以日月运行不失其度，四时交替没有差错。圣人以顺从而行动，刑罚就清明，百姓就服从。豫卦的时义，真是广大啊！【《彖传》说“大矣哉”的，有豫、遯、姤、旅，都是说时义；随卦说随时之义；坎、暌、蹇说时用；颐、大过、解、革说时。杨敬仲说：六十四卦都是时，都有义，都有用，都广大；圣人只是偶然在十二卦中说出来而已。愚昧的人拘执其言，聪明的人贯通其意。】豫卦阳刚得到应合而志向施行，刚爻没有不得应合的；如果志向不能施行，就不会有豫。以顺从来发动，是先积累顺从，后来才发动；以顺从作为行动，行动便无不顺，这就是豫。豫以顺从而行动，所以天地也如此：天地把我们的顺从当作顺从，把我们的行动当作行动。何况建立诸侯、出兵，难道会没有所利吗？建立诸侯，坤为民众，九四本来是震的长子，立九四为侯，就大得民众，这就是利于建侯的象。出兵，坤为军众，九四又是统帅军队的大人，以九四出兵，天下都会顺从。这就是利于出兵的象。孔子发挥《彖传》，极力说明天地和圣人顺从而行动的道理，以尽量说明豫卦的时义。日月运行不过度，四时运行没有差错，是顺动之象在天地；刑罚清明而百姓服从，是顺动之象在圣人。顺动合乎时，所以豫卦的“时”广大；顺动合乎义，所以豫卦的“义”广大。《象传》说：雷从地中出来而奋发，这就是豫。先王因此制作乐舞，崇尚德行，盛大地向上天进献，并配享祖先。【“奋”，是飞扬的样子；鼓动翅膀，轻快迅疾；扬起，像鸟张开羽翼而奋飞。“奞”音“迅”。雷隐藏在地中时没有声息，雷从地中出来而奋发，发动并发出声音，所以说“奋”。“殷”读作“于巾”切，制作乐舞的盛大称为“殷”。】大地有顺从的德性，雷从地中出来，声音奋发迅疾，有飞扬之势，这就是顺从之象，所以称为豫。乐舞表现震雷发动的声音，乐由阳气而来，所以先王用它制作乐舞。德是坤地深厚积累的功业，德由乐彰显，所以先王用乐来崇尚德行。制作乐舞、崇尚德行，是说制作一代的乐舞，以显扬祖先顺从而行动的德性，并加以尊崇。“殷”是极其盛大之意；盛大到向上天进献、配享祖先，并不是把一个人的豫通达为上帝的豫，而是把祖先的豫通达为上帝的豫，由此显见天地之心。只有伏藏在地中的雷，接受向上天的荐献后天神才会降临，配享祖先后人鬼才会享用祭祀；只有从地中出来的雷，才会把闭关收藏推到极致，又把豫的显扬推到极盛。《彖传》和圣人都用先王来启示后人，含义深远。初六：以夸耀豫乐自鸣，凶。《象传》说：初六以夸耀豫乐自鸣，志向穷困，所以凶。雷从地中出来，九四发动，是根本；初六顺从雷而出，自然发声，土地本应保持安静。九四发动而有所得，初六顺从而没有失误，这叫作志向相应。九四发动，初六便随之发动而雷鸣，土地也像在鸣动；豫不应该自鸣，就像大地不应该震动一样，所以凶。发动表现在外，顺从穷困于内；九四的志向首先没有与初六相应的象，所以说它是穷困。六二：像夹在石头之间一样坚定，不到一天终了便能决断，守正则吉。《象传》说：不到一天终了便能决断而守正吉祥，是因为居中得正。【“以中正”，与《晋》卦六二相同。】雷从地中奋发，整个大地都随之震动。初六杂有艮象，来不及便发声；六二也杂有艮象，主张止息。这一爻一发动，几乎一止息，就像石头一样，雷也不能惊动它。夹在石头之间的象，是说发动时艮的止息也不能阻止它。没有片刻不继续，绝没有顷刻停滞，这就是不到一天终了的象。太阳从震方升起并在震方终止。坎卦六二处在坎下，也说不到一天终了，正说明六二没有固执不动。因此守正则吉：六二居中得正，天根深固，动作表现在外，顺从守正表现在内。所以《象传》明说“因为居中得正”。六三：仰视而追逐豫乐，悔恨；迟疑拖延，又有悔恨。《象传》说：仰视而追逐豫乐会有悔恨，是因为所处位置不当。【“盱”，读作“香于”切。“雎盱”，是小人喜悦的样子。】张大眼睛向上看，叫作“盱”。六三承接九四，接近自身所顺从的爻，却没有守正，只注视九四的发动，这就叫作盱。既然仰视追逐已经有悔，九四已经发动并有所作为，六三又迟迟等待而不前进，这就叫作迟，又会有悔。盱与“介于石”相反，迟与“不终日”相反。《象传》说位置不当，就是指这一点。九四：由此而获得豫乐，大有所得；不要疑惑，朋友们会聚拢而来，如簪子聚合在头上。《象传》说：由此而获得豫乐，大有所得，是因为志向大为施行。【“盍”，读作“胡阁”切；“簪”，读作“侧吟”切，也作“含”切，是头上的笄。晁以道说：古代冠服没有簪。程迥说：弁服有笄。】九四以发动之主作为大路，发动由顺从而出；能够由此道而得到豫，也能够使人由此道而得到豫。这就是“由豫”的象。一个刚爻拥有五个柔爻并得到它们的应合，不仅自己有所得，还能使五个柔爻都得到它们所得的利益，这就是“大有得”的象。杂有坎象，似乎会有疑惑；但震的运行本来没有不决断的。五个柔爻以九四为朋友，顺从而相求，发动而相观，聚集在一起，如同簪子聚合在头上，这就是“不要疑惑，朋友会聚合”的象。谦卦九三为艮止，人无不服从，所以说功劳；豫卦九四为雷动，人都受到震动，所以说志向。谦卦九三成艮，归于坎卦，全都顺从它的止息，这就是有终；豫卦九四雷声轰然出动，坎卦全体顺从它的发动，这就是大为施行。所以《象传》明说“志向大为施行”。六五：守正而有疾病，但长久不会死亡。《象传》说：六五守正而有疾病，是因为乘驾在刚爻之上；长久不会死亡，是因为中道尚未亡失。【举出六五爻辞的，有豫、贲、大畜、离、姤、损、丰、巽，共八卦。又凡是说“疾”的有四处，说“喜”的有三处，说“不死”的只有一处。】六二守正而吉，是因为顺从；六五守正而有疾病，是因为乘驾。六五以乘驾九四为守正，却不依由九四发动，怎么能够得到豫？这就是守正而有疾病的象。刚柔相互应合，恒卦震动，反过来又生出应合；履卦发动而思求顺从；震有发动而生发之意，油然而有生机。虽然有疾病却不死亡，这就是其象。六五居中，长久守中，尚且能够得到顺动之道，所以爻辞说不死，《象传》说明中道尚未亡失。所谓长久，就是不死；一旦不能长久，必然死亡。居中，所以尚未亡失；一旦失去中道，必然灭亡。六五尚未死亡，是凭借中道仍在。

译上六：昏暗地沉溺于豫乐；事情已经形成，但有所改变，就没有过错。《象传》说：昏暗地沉溺于豫乐而处在上位，怎么能够长久？六五因乘驾九四的发动而有疾病，上六因远离九四的发动而昏暗。上六昏暗无知，又终日停留在已成之势中；履临震动的极点，就会发生改变。六五长久处在坎中，疑惑始终存在，只是没有死亡；上六发生改变，坎由震而出，朋友迅速聚合，又没有过错。谦卦九三为止，处在九三之下而达不到九三，不是它的止；超过九三，也不是它的止。所以九三之下有渡涉、有守正，九三之上有防止、有侵伐之用、有征讨邑国之事。豫卦九四为发动之主，处在九四之下而达不到九四，不是它的发动；超过九四，也不是它的发动。所以九四之下有六二的坚定而吉祥，初六的自鸣和六三的仰视都凶而有悔；九四之上又不可以守正，不可以昏暗而不改变。谦卦六五说邻近，上下都是君子的交往；豫卦九四说朋友，上下都有聚合如簪的亲好。谦卦以九三刚爻的止息使百姓服从，其他五爻为柔爻；豫卦以九四刚爻的发动使五个柔爻聚合为朋友，朋友和百姓都来服从。只有进入地中的山，才真正能使人处下的君子，朋友才会聚拢；只有从地中出来的雷，才是震动天下的君子。乘驾谦卦之主的人，不是犯侵就是犯伐之罪，是谦卦百姓共同要诛讨的；乘驾豫卦之主的人，不是有疾病就是会死亡，是豫卦朋友不会聚合的人。君子由此可以谨慎选择自己所处的位置了。䷐ 随卦元亨，利贞，没有过错。《彖传》说：随卦，刚爻来到下方而居下，柔爻发动而喜悦，这就是随；大为亨通，守正而无过错。天下都随时而动，随时之义真是广大啊！随卦上为兑柔，下为震刚，震刚来到兑柔之下，有刚爻居下而顺从柔爻的象；震为发动，兑为喜悦，有以喜悦使人随从、以柔顺来随从刚健的象，所以卦名为随。初爻为主，主在初爻便是发动；最终还要使上爻喜悦，并进入五、二的中道。九二以中道发动，六五以中道喜悦，上下相随，无所随而不亨，所以说元亨。随从而不失正，所以说利贞。既亨通又守正，时当发动便发动，时当喜悦便喜悦，无时有发动之失，也无时有喜悦之失，所以无过错。随从而达到无过错，随得正当，这就是天下随从的时机，也就是天下随时的意义。随的意义在于时：震卦发动，必定期望兑卦的喜悦完成；外在的喜悦，必定要与内在的发动相应。震一日的随时，由此推至一年四时的随时；由此，圣人极力赞美随时之义的广大，向人显示谨慎选择所随之物的道理。《象传》说：泽中有雷，这就是随。君子因此到了昏暗时分便进入室内安然休息。【张子说：人的呼吸，大概象征刚柔相摩、乾坤开合。】雷在震方发出声音，在兑方收敛声音。泽中有雷，雷随着时机收声，声音也随其卦象；君子由此到了昏暗时分。震是太阳初出、趋向光明的时候；兑是太阳将落、趋向昏暗的时候。天心震动的生机包含在雷中，人的心神震动的生机包含在呼吸中。随阳气的是呼气和生发，随阴气的是吸气和止息。气息进入，便安然休息，与昏暗一起收敛，得到安定之处。如果人的情识还没有忘却，习惯之心还没有洗除，稍有一丝一毫向外驰逐而不能内收，哪怕整夜躺在床上休息，也只是驰逐不止，不能称为进入安息。随着昏暗而安息，是为了养护一日之中震方初出的生机，使它无不喜悦；在冬至闭关，也是为了养护一年之中震方初出的生机，使它无不顺畅。初九：职守有所改变，守正则吉；走出门去与人交往，会有功效。《象传》说：职守有所改变，遵从正道而吉祥；走出门去与人交往而有功效，是因为没有失误。初九是刚爻来到下方，是柔爻的主爻；称六二、六三为官，是因为柔爻形成系属。初九若发动而没有改变，正当发动的地方不在初九，就失去了作为主爻的资格。只有不被系属而有所改变，才不会有不正的发动，才不会失去它作为主爻的地位。这就是“职守有所改变，守正则吉”的象。《同人》初九以六二为门；随卦初九以六二、六三为门。初九如果只在门内改变，而没有出门与外界交往，又怎么能保证不失？初九发动于门内，能够走出去；初九走出而到九四，便有交往。君子的恩泽广大，二、三没有系属，妇女的约束也得以解除，怎么能说没有功效？这就是走出门去交往而有功效的象。有所改变，是门内随从本来守正；六二、六三以柔相互系属，所随从的恐怕不一定正。改变以后才归于正，所以《象传》明说遵从正道而吉祥、有功效。门外的随从，是两个刚爻相互寻求；日渐产生的功效，必然能够获得，所以《象传》说明这是没有失误。六二：系住小子，失去丈夫。《象传》说：系住小子，就不能兼得丈夫。六二、六三观察初九，正处在门内，还没有走出去。震称为“小子柔”，不利于远行；专一地以近处为随从对象，所以称为系住小子。把门内“小子”的正道当作可以跟随的，把门外“丈夫”的事情看作自己无从参与，这就是系住小子而失去丈夫的象。对于小子有余，对于丈夫不足。六二若安于两者之间，便不能兼得，所以《象传》明说不能兼得。六三：系住丈夫，失去小子；随从有所求，能够得到利益；安居而守正。《象传》说：系住丈夫，是因为志向舍弃了下方。六三因接近而有所系属，九四在下方舍弃初九，于是形成系住丈夫、失去小子的象。六二系住初九守正发动的职守，没有什么需要求取；六三系住九四，九四是主张停止的丈夫，不求取就得不到。然而九四是刚爻，属于喜悦之体；六三像巽卦那样有所求，九四必然喜悦并使它得到，难道不是相互随从吗？这就是随从而有所求并得到的象。若为了求得九四的喜悦而忘记自己的守正，就不利；以喜悦去求九四，同时以守正自处，就没有不利，这就是利于安居守正的象。《象传》说明六三的志向舍弃下方，是说六三的志向专注于上方。巽若只看下方的初九为可舍弃，这也如同六二不能兼得的意思。九四：随从而有所获得，守正则凶；有诚信而处在正道上，明辨其理，怎么会有过错？《象传》说：随从而有所获得，按其义理本来是凶；有诚信而处在正道上，是显明功效。六三的随从说“有所求”，九四的随从说“有所获得”。有所得是由于有所求，那么丈夫刚健自立的意义在哪里？所得并非自己应得，所守也不是应守，因而凶。六五以喜悦成就诚信，初九改变而以发动为道。九四接近六五，拥有六五的诚信来应合初九，处在正道之上。六二、六三有所系属而有失，九四作为止息之主，把它们合起来向前推进，使之光明。这样，随从丈夫和随从小子都能各得其所。六三没有真正得到却有所求，又有什么过错可言？初九有出门交往的功效，九四有使其光明显现的功效；后者的功效不在前者之下。所以《象传》说“显明功效”。九五：诚信地对待美善之事，吉祥。《象传》说：诚信地对待美善之事而吉祥，是因为所处位置正而得中。

译婚姻称为嘉礼，配偶称为嘉偶。九五把六二的发动看作美善；从六二来说，它居于能够下接的形体，却没有敢于下接的意愿，所以不能兼得。从九五来说，意愿必定相互谦下，发动必定相互喜悦。喜悦若没有发动就不能成就，外在若没有内在也无所凭借；九五确实以六二为美善，这就是诚信地对待美善之事的象。九五与六二相互诚信，内外远近彼此随从，哪里不是美善的会合？吉祥。男子不能随从妇人而失去善道，但对于应当随从的对象就应当随从，所以九五不说“随”，而说“孚”。《象传》说位置正而得中：九五的位置是刚爻尊位，爻德则是正而居中、处于喜悦之中。上六：拘束系缚它，于是又用绳索维系它。王在西山举行享礼。《象传》说：拘束系缚它而处在上位，是因为已经到了穷极之处。【《姤》上九、《巽》上六也说“上穷”。】六二系随小子，六三系随丈夫，上六系随君王。上六与六二、六三都是百姓；上六为首领，六二、六三为随从。上六与六三相应，上下相连，只有九五是它们所系属的对象。既像艮卦的手一样拘束，拘束还不够；又像巽卦的绳索一样维系，于是形成“拘系之后再用绳维”的象。兑卦之下有艮卦，是西山之象；九五是西山之王。上六与六二、六三都是西山的百姓，王所随从的只有善，百姓所随从的只有王。没有发动而不喜悦，没有发动而不随从。西山王业震动兴起，都是用这种维系之法，使喜悦而随从的百姓聚集起来、共同开创事业，这就是王在西山举行享礼的象。《象传》说“上穷”，是说民心已经归于上方，再没有别的去处；只要牢固结聚它，便自然不会解散。这就是随道的极致。䷑ 蛊卦元亨，利于渡过大川；甲日之前三日，甲日之后三日。《彖传》说：蛊卦，刚爻在上，柔爻在下，以巽顺而止息，这就是蛊。蛊卦元亨，是说天下得到治理。利于渡过大川，是说前往而有所作为。甲日之前三日、甲日之后三日，是说终结之中又有开始，这就是天道运行。【“蛊”字由皿中有虫构成，也有迷惑之义；又说谷物久积后变化为飞蛊。“先”“后”都读去声。防氏说：把辛、丁解释为两种意义，好像隐语一样，难道是《易》所应有的吗？】蛊卦的象是艮刚在上、巽柔在下；柔顺居下，象征事情不能果断；刚爻止于上，又象征不肯作为。因此日渐陷入混乱，称为蛊。蛊卦“元亨”，不是说蛊本身具有元亨之义，而是说治理蛊乱便能得到元亨。混乱达到极点就转为治理，守正之下重新生出元始；既有渡过大川的利益，天下就完全由乱转治；又有甲日前后三日的更新，天下也完全由乱转治。这样怎么会不亨通？大川以中爻兑泽为象；巽卦初爻为柔而向前，前方有大川，不能轻易前往。六二合九二而以刚健之力，巽木在下，乘巽而上，出了泽口，不因九二守正而更增九四之吝。这样有所作为，便无所往而不利，这就是渡过大川的利益。甲日以中爻震木为象；九二、九三都是刚爻。巽卦九二已经渡过蛊卦的大川，九三再次经历巽卦，正是甲日更新。先于巽而入，其中有震的三爻，能够震动有为，以整饬先前之事而振起下方的巽；后于艮而止，其中也有震的三爻，能够震动有为，以整饬后来之事而成就上方的止。这就是甲日前后三日。蛊表示天下已经混乱，元亨表示把混乱变成治理，所以《彖传》明说“蛊元亨而天下治”。初爻为巽柔，是主爻，不利于远行前进；九二属于巽刚，足以胜任。因此《彖传》明说利于渡过大川，是说前往而有所作为；从巽到艮，到了艮就止息，这难道不是天道运行的终点吗？震卦的甲日就藏在巽止之中，可以看出混乱终结就是治理开始，蛊坏终结就是整饬治理开始。这不只是人事当然的道理，也是天道运行必然的规律。所以《彖传》明说终结之后又有开始，这是天道运行。《象传》说：山下有风，这就是蛊。君子因此振兴百姓，培育德行。山下有风，不像风在天上、地上、水上那样运行而没有阻碍，而是回旋在山下，被山所阻，郁结而不畅通的风，这就是蛊风。风气郁结，山木便生虫，这是蛊的象。百姓若不振兴，风俗就会衰败而形成蛊乱；君子因此振兴民风，正像风在下方振动山木。德行若不培育，人心就会迷惑混乱而形成蛊乱；君子因此培育德行，正像山在上方涵养培育风气。初六：整治父亲留下的蛊乱，有这样的子嗣，父亲可以成就，无过错；虽然有危险，最终吉祥。《象传》说：整治父亲留下的蛊乱，是心意在承继父亲。【“干”，读作“古案”切，是树木的正干，也指筑墙用的木料。吴氏说：凡是有智慧和力量、能够成就其事业的，都称为“干”。】蛊卦上爻称为父亲，是因为处在上方而止息，不再有所作为，所以称为父亲之蛊。天下的事情若没有坚定守正，就不能整治；巽木在下、震动而起、挺立于山下，都是干事的象。初六距离上九很远，巽初柔处在下方，像子嗣；还不能说已经有成，因为要先经过九二、九三而向上。巽九二、九三刚爻有其事业，初六柔爻有其心意；心意与事业相合，都可以称为子嗣，这就是有子的象。父亲已有成就，称为考，说明初六的整治要依靠上九的成就。子嗣拥有父亲的所有，子嗣的成就就是父亲的成就，这就是父亲无过的象。初六前面有大川，刚开始就知道危险，最终还要以渡大川为有利之事，形成有危而终吉的象。父亲最终止息的意愿，完全寄托在子嗣善于承继上。初六虽然没有刚决的才能，却已有巽入的心意，能够顺遂父亲的意愿而承继成功，所以说心意在承继父亲。九二：整治母亲留下的蛊乱，不可以固守不变。《象传》说：整治母亲留下的蛊乱，是取得了中道。六五柔爻止在门内，象征母亲有蛊乱。九二以刚健而巽顺，形成整治母蛊的象。守正只能止于兑卦的喜悦之中，不能像震那样发动于外；只能以六五的中道为止，不要把上九的止息当作止息。这样，大川的渡涉之利又在哪里？甲日前后三日的更新又在哪里？上九特别认为这些不可行，这就是不可固守不变的象。九二刚健而居巽之中，以喜悦承接震动，从内到外，依次整饬而兴起，因此《象传》明说取得了中道。九三：整治父亲留下的蛊乱，虽有小的悔恨，没有大的过错。《象传》说：整治父亲留下的蛊乱，最终没有过错。上九刚健而止，九三刚健而巽顺；巽发展到极点，恐怕有急躁的过失；震刚开始发动，又有发动过急的悔恨，这就是整治父蛊而有小悔的象。由于本来遵循上九的心意，所以没有大的过错。初六有危险，是渡过大川的事情；九三有悔，是甲日前后三日更新的心意。初六称父为考，是赞美有德之辞；九三说小悔，是尽量把悔限制在小处。所以《象传》明说最终没有过错。六四：宽缓地对待父亲留下的蛊乱，前往就会看见困难。《象传》说：宽缓地对待父亲留下的蛊乱，前往还不能取得成果。六四应合初六，以巽顺承接上方而止息；两个柔爻相互巽顺，对于蛊乱能够宽缓对待，却不能真正整治。这是宽缓处理父蛊的象。“裕”也有宽缓而来、从容而来的象；若有所作为而前往，最终却止息。前往必然会发现自己还欠缺一些，不能符合父亲的心意，所以《象传》说明前往而未能取得成果。六五：整治父亲留下的蛊乱，凭借声誉。《象传》说：整治父蛊而凭借声誉，是用德来承继。

译九二看六五，称它为母亲；六五看上九，又称上九为父亲。六五采用九二的中道来承接上九，止息之道从九二来说。原本许多声誉都从六五说，因为震能发生声名；履临兑卦，声名震动天下。喜悦与顺从相合，成就上九的声誉，这就是整治父蛊而凭借声誉的象。六五承接上九，全在于使用九二；九二的中道完全被六五采用，岂只是能够承接父亲的心意？六五与上九合成止息的一体而有光明，仿佛以同一种德性相互承继。所以《象传》说“用德来承继”。上九：不侍奉王侯，把自己的事业看得高尚。《象传》说：不侍奉王侯，是因为这种志向可以作为法则。六五处在尊位，从天下来说就是王；中爻杂有震，从一国来说就是侯。上九超出它们之外，最终有所止息，形成不侍奉王侯的象。上九止息，六五既依靠它而止息；巽因震而出，也最终依靠它而止息。上九并不是自以为高，而是王与侯都无不尊崇它，这就是以上九的止息作为自己的止息，把自己的事业看得高尚。刚说“不侍奉”，又说“自己的事业”；从下方来说，仍在事业之中，掌握巽的权力来整治蛊乱，有所作为当然属于自己的事业；上九在事业之外，体现艮的止息而高尚自守、不参与侍奉，这同样也是它的事业。上九的止息而不侍奉，正是下方巽顺而有作为的准则，所以《象传》明说这种志向可以作为法则。蛊卦以家庭来说，上九为父，六五为母，其余各爻为子；以国家来说，六五为君，下方四爻为办理事务的大臣，上九为不办理事务的大臣。雷发动而泽随从，随卦以初九发动为主；风感山应，蛊卦以初六巽顺为主。随卦上方喜悦而使下方随从发动，百姓从初九出发，向前进入六五的喜悦之中；这样君道就完全建立，民心也因此更加充实，否则必然失去作为君主的根本。蛊卦上方止息而接受下方巽顺的父亲，从初六开始，以巽顺前进而进入六五的止息之中；这样子女的职分就完全尽到，父亲的德性也更加光明，否则必然失去作为子女的根本。《随》卦初爻像小孩子，尚未出门，已经有震动天下的志向。六四端正自己，与初九相应而同德；如果二、三两爻虽属震体，但丈夫之道有所不存，便以柔顺来撰述而止住它。《蛊》卦初爻有子孙之象，尚未长成，已经有昂首凌霄的志向。六四并非同道者的助力；二、三两爻虽属巽体，但作为母亲的蛊事不能守正办理，所以以刚健来撰述震动之象。《随》初九有所改变而能守正，二、三爻有所系属，所以称为官。《蛊》上九高尚而更加守正，四、五爻有所发动，所以称为父。《随》九五诚信而美善，天下没有不维系它的；百姓看见世间不能没有统治百姓的君主。《蛊》六五因声誉而行动，天下没有不考察它的；父亲看见世间不能没有柔顺父亲的子孙。这是两个相反卦彼此发明的意思。（卦图符号） 《临》卦：大为亨通，利于守正；到了八月便有凶险。《彖传》说：临卦中刚爻逐渐增长，下体喜悦而上体顺从，刚爻居中并得到呼应，大为亨通而守正，这是天道。到了八月便有凶险，是说阴柔消退刚阳的过程不会长久。《复》卦说刚阳返回，又说刚阳增长。以震卦的刚阳返回而言，称为“长”。《临》卦说刚阳逐渐增长。下体兑本来属柔，以刚爻逐渐积累来说明增长。柔爻逐渐在上方增长，四个刚爻不可能并立，阴阳共同存在的道理就不存在了，所以《遯》卦说刚阳逐渐在上方增长。柔顺逐渐增长，有包容覆盖的心，所以《临》卦的卦体是下体喜悦而上体顺从。九二刚健居中，六五与它相应；下方有喜悦，上方有顺从，人心喜悦而上天必然顺应，这是通达之道。《临》卦具有天道通达的意义，所以说“大亨”。九二以刚中感通六五，六五以柔中相应；又因为人有所感而上天必然应之，这是正道。《临》卦具有天道正直的意义，所以说“利贞”。天道在春天生长、秋天成熟，震主增长，兑主消退。《复》卦以初爻为震的主爻，属少阳，数为七，方位在东，象为日，在刚卦中表示增长。刚阳增长的卦体从坤下而来，所以称为“七日临”。以三爻为兑的主爻，属少阴，数为八，方位在西，象为月，在柔卦中表示消退。柔阴消退的卦体来到坤下，所以称为“八月”。从爻的角度说，是渐渐增长，因其亨通而喜悦，因其守正而喜悦；从卦体说，却忧虑八月的到来，因为一到八月，渐长的刚爻便会转化为突然消退的柔体，难道没有凶险吗？这就是“至于八月有凶”的象。《复》卦所说的“七日”，是说从内部返回而来，反复返回。《临》卦所说的“八月”，是说从外部到来，顷刻之间便至。月令说八月水开始干涸；在开始干涸的时候，如果命令泽水增长，增长必然逐渐发生，而消退却不会长久。因为增长渐缓而消退突然，所以《彖传》特别说明消退不会长久。以兑的喜悦来临人的方面，与以震来修养自身的方面，归旨不同：既担心顺从反而违背坤，又担心立即追求喜悦会导致毁坏。“八月有凶”的警戒，对人的指示很深。《象传》说：泽在地上，就是《临》卦。君子因此使教化和思虑没有穷尽，使容纳、保全民众没有疆界。【“思”，音息嗣切。】泽在地上，泽水蓄积在地中，是《萃》卦；泽在地上，地临制着泽，是《临》卦。君子使教化和思虑没有穷尽，不只说教化，还一定说思虑，就像泽水逐渐渗入地中，没有穷尽的时候；使容纳、保全民众没有疆界，不只说容纳，又说保全，就像泽水环绕四方大地，外面没有疆域的限制。初九：普遍亲临，守正则吉。《象传》说：普遍亲临而守正得吉，是因为志向实行得正。初九、九二的亲临，都取象于“咸”的初爻：以刚正的喜悦之道，与六四相感相应，彼此共同形成亲临。初九以正相感，六四以正相应，上下都以正相临，这就叫“咸”，也叫“贞”，所以得到吉祥。初九感应的志向在于与九二一同前行；它的正，是先使自己正而后使万物正的志向，所以《象传》特别说明其志向，说明所行合乎正道。九二：普遍亲临，吉祥，没有什么不利。《象传》说：普遍亲临，吉祥，没有什么不利，是因为还没有顺从命令。九二与六五相感，尤其进入中道。九二刚健居中，以此感通六五的柔中；九二的应合在中道，既没有失误，又能够实行。九二居中而六五也居中，所以没有什么不利。九二使六五喜悦并顺从六五，又能以顺从来应合九二，所以说以喜悦相感。这难道是顺从命令的喜悦吗？如果九二只是感应而止息，那就是顺从命令的喜悦，怎么能得到吉祥，怎么能没有不利？所以《象传》说“还没有顺从命令”。六三：以甘美取悦而亲临，没有什么利益。既然为此忧虑，就没有灾咎。《象传》说：以甘美取悦而亲临，是因为位置不当；既然为此忧虑，灾咎就不会长久。六三所处的位置在九二刚阳逐渐增长之前，既想不在后面违逆九二的刚阳，又想先使自己这个柔爻感到喜悦；“咸”本来无心，而“甘”却有意，进退都不可取，所以有“甘临，无攸利”的象。它取坤卦之意，只顺从刚阳；又取震卦之意，把反向的喜悦视为警惧，因而在喜悦与顺从交会之处恐惧警醒、修身省察。这样，“甘临”的过失才有补救，形成“既忧之，无咎”的象。《象传》说灾咎不会长久，指的就是这个。六四：亲自来到亲临之位，没有灾咎。《象传》说：亲自来到亲临之位而无灾咎，是因为位置得当。“至”是说使初九来到；使初九来到，就是使其志向实行正道，因为正则正当的行为能够实行，不正当的行为不能实行。六四能够使初九来到，能够实行它的正道，因此可知有“至临无咎”的象。六四处在下方，有以顺从而实行正道的贤德；向上又可以与实行中道的君主相对，所以《象传》说位置得当。

译六五：以智慧亲临，这是大君所宜，吉祥。《象传》说：所谓大君所宜，就是实行中道。六四沟通道路而到达初九，这个象到六五时，六五虚其中位而应九二，象征智慧。以六五的中道为大，以九二的中道为大；使六五虚其自身之中而实行九二的中道，这不是六五自己的适宜，而是九二的适宜。君主之道如六五，既成就其大，又没有什么不适宜，所以吉祥。坤卦本来无不顺从，再加上兑的喜悦，似乎并不是大君所宜。六五说“宜”，是指不把自己当作中道，而能够实行九二的中道，这正是成就其大、成就其智慧的原因，所以《象传》说明这是实行中道。上六：敦厚地亲临，吉祥，没有灾咎。《象传》说：敦厚地亲临而得吉，是因为志向在于内部。九二的两个刚爻在内部，上六处在远处而没有相应。以坤的重坤、厚重之意作为六五，于是也能应九二；以厚重作为六四，于是也能应初九。上六如果兼有六五的智慧和六四的亲至，就有吉祥、无灾咎的象。上六已经处在六五之外，没有六四的位置，却不忘记刚阳渐长的贤者，只怕他不能到达，只怕他不能被知晓。这就是它有六五的吉祥，又与六四同样无灾咎的原因。（卦图符号） 《观》卦：祭祀前洗手而尚未献上祭品，却已经有诚信而仰首恭敬的样子。《彖传》说：伟大的观示在上方，顺从而巽入，居中守正，以此观示天下。洗手而未献祭品，却已经有诚信而仰首恭敬，是说下方仰观而受到感化。观察上天神妙的道，四时运行没有差错；圣人用神妙之道设立教化，天下便都顺服了。【《观》卦各爻的“观”字都读平声，只有“大观在上”“中正以观天下”中的两个“观”字读去声。“观”通“鹳”：鹳仰头鸣叫则晴，低头鸣叫则阴。震为鹤，属阳禽；巽为鹳，属阴禽。“盥”有“古”“满”和“古”“玩”两种切音。“颙”音鱼容切，仰首而观看叫作“颙”。上方亲身实行，下面受风气感动而变化，所以叫作“化”。】《观》卦之所以命名，只是因为四个阴爻仰观两个阳爻，取天下仰观上方而受到教化的象。卦名与《彖辞》连在一起，是《履》《同人》《艮》诸卦同样的体例。孔子首先发明其义，从上方所显示的观示开始说。伟大的观示在上方，是从位置而言；顺从而巽入、居中守正，是从德性而言。凡是宾祭礼仪，洗净双手以献祭叫作“盥”，备齐品物以享献叫作“荐”。“盥”只是使清洁完备，使诚意完备；“荐”则已经把物品和礼仪都准备完备。《观》九五以巽的洁净之体居于上方的位置，具备中正的德性。它向天下观示的根本，是诚意先于物品，敬意超出物品之上。所以，下方仰观上方，只需看见上方洗手，不必等到看见上方献祭品。“有孚颙若”是说观看洗手时便已有诚信、已有仰首恭敬的样子，不必等观看献祭之后才有诚信和恭敬。感应如此神速，所以《彖传》说下方仰观便受到感化，说这是以神道使人顺服。《观》的卦象本来与天道相合：其神妙之处如巽风运行于上，是天有神道的象；坤顺在下形成，是四时运行不差的象。观察上天而有所知，圣人不用献祭品便能施教，正是圣人像风运行一样、无形而神妙的道。仰首恭敬而顺服，正如四时自行运行的顺序。如果下方一定要等看到献祭品以后才有诚信，上方也必须用献祭品设教，然后天下才顺服，那么就不足以称为神妙，又哪里足以称为感化呢？《彖传》说神妙，《爻辞》说生长；只有神妙才能生长，只有生长也就是神妙。【按：以神道设教的深义，后世竟有人如王钦若、杜镐援引此语来误导宋真宗，其罪过实在不可胜数。】《象传》说：风运行在大地之上，就是《观》卦。先王因此巡视四方，观察民情，设立教化。风运行在天上，是因为风力蓄止天体运行的刚健，称为《小畜》；风运行在地上，是因为风力遍历大地顺从的形势，称为《观》。先王巡视四方、观察民情而设立教化，教化因应民情，也因应各地情况。如同大地各有适宜之处，各方都各有教化。先王巡视、观察，然后以自身实行来示范，就像风运行在大地上一样。初六：像儿童一样观看；小人没有灾咎，君子却可惜。《象传》说：初六像儿童一样观看，这是小人的道路。伟大的观示在九五，柔弱卑小的初六在最下方，不能找到门户进入，也没有远大的见识。九五中正之美，只能形成儿童观看的象。初六本来属于百姓，所以说小人；只是受到上方教化而已，并不知道其中道理，有什么灾咎呢？这就是小人没有灾咎的象。九五想使天下通达而成为君子，却以君子的标准期望初六，不只是以小人的标准看待初六，所以有君子可惜之象。小人本来不能责备他具有远大观览，所以《象传》特别说明这是小人的道路。六二：从门缝中观看，利于女子守正。《象传》说：从门缝中观看，女子守正，也还是可羞的。【“闚”音鈌、规切，意为闪看、歪着头从门中窥视，通作“窥”。】六二本是坤卦闭合之爻，又在艮门之下，只能从门缝中窥视，隐约窥见中正之象，所以有从门缝观看的象。女子未嫁从人时，以不出门为正，以不失正为利，所以有利于女子守正的象。《象传》说“也可”，说“可羞”是因为承接初六“可惜”的辞意；九五以妇女顺从的标准期望六二，并不只是以女子守正的标准期望六二。九五中正而观示天下，想使人进入君子之道；人明白妇女顺从的原则，所以对初六说可惜，对六二说可羞。然而它仍能使初六、六二不遭小人的灾咎，具有女子守正的利益。下方仰观而受感化、以神道顺服，也没有比这更进一步的了。六三：观察自己的生长，决定进退。《象传》说：观察自己的生长而决定进退，并没有失去正道。初六、六二都在下方仰观。六三与五爻相合，六五形成艮，于是成为一体。把坤看作纯阴，把艮看作阳；坤阴盛大，艮则止息。阴止而阳生，黑暗消退而光明产生。所谓“我生”，处在上下交接之间，在门阙之中，可以出去，也可以进入，所以有观察自身生长、决定进退的象。六三与六五功用相同，前进便使六五的生长得以实现，君子之道便能实行；六三与上九相应，退后便使上九的生长得以实现，君子之道便能彰明。这都不是下层百姓所能比拟的象，所以《象传》特别说明“没有失去正道”。六四：观察国家的光明，利于作为宾客侍奉君王。《象传》说：观察国家的光明，是崇尚宾客之道。六四处在巽的门阙之中，象征王国；艮为光明，使整个国家都因教化而光明。六三象征君子的光明，九五象征天子的光明。六四前进而观察其中，所以有观察国家光明的象。六二尚未出门任事，守着百姓的本分，以守正为利；六四已经进入国家而任事，九五具有臣下之道，若不是作为宾客，也不能自我尊重，所以有利于作为宾客侍奉君王的象。又可以由此看出，只有贤明的君王才能以宾客之礼对待臣下。《象传》说崇尚宾客，是因为九五知道尊重六四，六四也知道自重；二者都能以风气影响天下而成就观示，所以值得崇尚。九五：观察自己的生长，君子没有灾咎。《象传》说：观察自己的生长，就是观察百姓。【九五、上九说君子无咎，与初六说小人无咎，意义相同。】

译六三所观察的“我生”，贯通九五而成为“我”，是以自己的德性与九五伟大的观示相合。使自己的生长成就九五，观察自己的生长便贯通天下，成为以自己的德性与天地伟大的生长相合。使自己的生长处在中道，是以自己居中来观示天下；能使人巽顺于中道，那么在君子的本分上就没有亏欠。使自己的行为合乎正道，是以自己守正来观示天下；能使人巽顺于正道，那么在君子的本分上也没有亏欠，这就是君子没有灾咎的象。《象传》说观察百姓，是因为九五贯通天下百姓而成为一身，百姓的生长就是自己的生长。百姓之外没有另一个“我”，所以百姓之外也没有别的观示。上九：观察他人的生长，君子没有灾咎。《象传》说：观察他人的生长，是因为志向还没有平定。上九不说“我”，而说“其”，但仍然是说自己的生长。阳在上方生发而产生光明，阴在下方受化而成光。观察天下万物都在生长；上九的生长虽然是阳爻之体，却具有巽的阴性。巽阴进入上方，坤阴闭合于下方。观察一个人自我生长，使自己的生长成为君子而贯通天下成为君子，便没有灾咎。上九的生长是君子，却没有君子的职位和百姓；而君子之道就在于无灾咎。上九不愿只处在九五之外而自称君子，所以《象传》说它的志向尚未平定。临卦以九二刚健居中、在下方为主，与初九都相感；天道无心的感通显现于人。观卦以九五刚健中正、在上方为主，与上九都生长；圣人不言而教的圣道与天相同。临卦九二刚中而九五相应，却说“未顺命”，显示无妄地取悦君上的道路。观卦九五中正而下方受化，却只停留在窥视，显示没有深入求取下民的道路。临卦面对初九、九二的刚阳，虽说增长，但兑为正、属秋气，所以急切显示“八月有凶”的警戒。观卦面对九五、上九的刚阳，不说消退；巽为东南之气，所以极力说明神道使民顺服的教化。临卦前进便达到泰卦，与其守正而吉；观卦前进便达到剥卦，只能止于无灾咎。这是抓住经典要旨来说：易道正是圣人依据自然之象来设立教化的深义。（卦图符号） 《噬嗑》卦：亨通，利于施用刑狱。《彖传》说：颐卦中有物，叫作噬嗑。咬嚼而使之合，所以亨通；刚柔分明，行动而光明，雷与电相合而彰明。柔爻居中而向上运行，虽然位置不当，却利于施用刑狱。【“噬”音市制切；“嗑”音胡腊切。口中咀嚼肉叫作噬嗑。“嗑”有使之合的意思，如君臣、父子、夫妇、兄弟、朋友之间都要相合。吃东西而知道滋味，都是噬。狱是拘系囚犯之处，也指争讼定罪。】颐卦中有物，所以叫噬嗑。噬嗑兼有颐卦的形象，但颐卦的中爻是重坤，重坤都是柔弱空虚、没有物的象；正因为没有物，所以不是颠倒就是违逆。噬嗑的中爻是坎、艮，坎艮都是刚实、有物的象；正因为有物，所以能够咬嚼而使之相合。噬嗑之所以亨通，是因为先噬而后嗑，因嗑而后亨。以下体震来说，它是刚、是动、是雷；以上体离来说，它是柔、是明、是电。刚柔分开，刚分为动；动得其动，不因中爻有艮而被止住。柔分为明，明得其明，不因中爻有坎而被遮蔽。这是两个卦体分开而得到噬嗑之象。雷电相合而彰明：雷与电相合，行动因光明而彰显；电与雷相合，光明因行动而彰显。这是两个卦体相合而得到噬嗑之象。噬嗑之所以亨通，又说利于施用刑狱，正是因为有不噬、不嗑的情况：艮反而使行动停止，坎反而遮蔽离的光明；初爻失去行动，罪在初爻，所以刑狱可以施用于初爻；最终完全遮蔽光明，罪在上爻，所以刑狱可以施用于上爻。所谓“利”，主在六五。六五居中而向上运行，象如电向上运行而照耀，雷在下方收敛威势。它虽然不处于刚中之位，实际上没有失去柔中的作用；用它来详细审察狱情，开始一定能查出不能行动的原因。这样便使初爻知道应当受到惩戒；最终一定能查出不明白事理的原因，使上爻知道应当引以为戒。因此有利于处理诉讼争端，所以利于见到刚健居中的主爻。刑狱既已形成，所以利于使用柔顺居中的君主。柔爻居中而向上运行：离卦以两个柔爻居中，处在上卦下体，或者为兑柔、巽柔、坤柔，就说前进而向上运行，如《睽》《鼎》《晋》是。下体为震而行动，也说居中并向上运行，但不说前进，《噬嗑》就是。下体为坎而防止，或为艮而止息，就说居中，或说在外而居中，更不说前进，也不说向上运行，《未济》《旅》就是。下体为乾而全以九五为主，就说柔爻得到尊位、大中，《大有》就是。若柔爻处在下卦，就只说“来”、说“得中”、说“得位得中”，都没有前进的说法。《象传》说：雷与电，就是《噬嗑》卦；先王因此彰明刑罚，整饬法令。【“敕”音耻力切，也作“勅”，通作“饬”，俗写作“敕”。有人怀疑《象传》文字倒置，但《泰》卦不说“地天交”而说“天地交”，《噬嗑》不说“电雷”而说“雷电”，本来就是《易经》的正例。离在其他卦中都说火，只有遇雷才说电，遇地才说明，纯离也说明。】雷电相合而彰明的事物，说雷电便是噬嗑之象。《丰》卦震在光明之前，君子因此断狱施刑；《噬嗑》卦光明在震之前，先王因此彰明刑罚、整饬法令。彰明刑罚，是雷的照耀使刑罚显明，稍加惩戒，使人免于受刑；整饬法令，是雷的威势整肃法令，预先警戒，使人避开刑罚。这与“断狱施刑”的意义不同。初九：脚上戴着刑具，遮没脚趾，没有灾咎。《象传》说：脚上戴刑具、遮没脚趾，是说不能行动。【“屦”音纪具切；“校”音古效切，读如“教”。】噬嗑以初爻发动，上行便得到相合；九五为光明而成为相合之处，六四是艮、坎杂合撰成的爻。初爻如果因止息而不能行动，九五便以坎来施用刑狱；震为脚，坎为刑具，震足被坎刑具遮没，所以有“脚上戴刑具、遮没脚趾”的象。震体咬噬初爻，惩戒使它转而补救不能行动的过失，所以没有灾咎。《屯》初九以刚健发动，面对九五的险阻，行动困难，适宜停留在噬嗑初爻的刚健处；噬嗑九五以柔顺光明相合，噬嗑容易，适宜行动。《象传》说不能行动，是说初爻的罪过使它不能向上运行。六二：咬食柔嫩的肉，遮没鼻子，没有灾咎。《象传》说：咬食柔嫩的肉而遮没鼻子，是因为乘驾刚爻。【“肤”音方于切，柔软脆嫩而肥美叫肤，也有人说是腹部肥肉。“鼻”音毗至切，从“自”。】二爻至五爻都是颐卦中的物。六二处在颐中，以柔中象征柔嫩的肉，又与杂卦艮相合而止于九五。下方九五为眼，二至四为鼻。正在咬食而尚未相合时，鼻子对着眼睛，也像彼此阻碍而不能相合。六二乘驾初九刚爻，刚爻不可抵御，于是发动而向上运行。行动之体既有行动又有止息，所以有咬食柔嫩的肉而遮没鼻子的象。这样便能在九五处完全相合，不再有灾咎。

译六三：咬食腊肉，遇到毒害，虽有小小的可惜，但没有灾咎。《象传》说：遇到毒害，是因为位置不当。【“腊”读音同“昔”。吴氏说：三、五爻说肉，是指没有骨头的肉；四爻说胏，是指有骨头的肉；小而完整、经日晒干的肉叫腊。这里说腊肉，是肉受日晒而干，柔软的肉因此变坚。】腊肉是晒干的肉。六三处于颐中，象征腊肉；以光明和行动相求叫作咬食，因为与六四相近却不能相得，所以叫作毒害。这就是咬食腊肉而遇毒的象。刚大而柔小，可惜在小处，受害却在大处。九五又附丽于六四而形成光明，六三也能与大小相得而向上相合，所以有小小可惜而没有灾咎的象。六三居下，对初九的行动不相当，对九五的光明也不相当，所以《象传》特别说明位置不当。九四：咬食干燥的带骨肉，得到金制的箭头，利于在艰难中守正，吉祥。《象传》说：利于在艰难中守正而得吉，是因为光明尚未完全彰显。【“干”读干；“胏”读缁，上声。吴氏说：腊肉是太阳晒干的，干胏是火烘干的肉。“未光”之义，震四与兑上相同。】九四是杂坎的中爻，以离火象征干燥，以刚爻象征带骨的干肉；因为尚未与初爻的行动相合，所以虽有金却还不是箭。九四先咬食初爻，不只是使之相合，而且还有得到所咬之物的意义，所以有咬食干胏而得到金箭的象。以咬食为艰难，以得到为守正，以艰难而且守正为有利。光明与行动相合而在九五形成彰明，这都是九四刚健所能做到的，所以吉祥。六二、六三、九五的咬食都只说无咎，九四的咬食却说吉，这是刚柔分别的意义。九四本属光明之体，却以坎作为昏暗之象，所以说光明尚未完全彰显。〔原文数字、纪年保留：五章〕 六五：咬食干肉，得到黄金，守正而有危险，但没有灾咎。《象传》说：守正而有危险却无灾咎，是因为得到恰当的位置。六五属于杂坎，上爻以离火象征干燥，以柔中象征干肉；咬食而相合，五位属土，黄色与金相合。初爻咬食干肉而得到黄金，形成这种象；以得到为守正，以咬食为危险，仍然凛然警惕六三的毒害、九四的艰难以及不相合的过失，用以补救，所以有守正而有危险却无灾咎的象。咬食进行到九五，光明与行动才恰好相当，所以《象传》说得到恰当的位置。颐卦中本来是空虚，以不失其虚来养正，所以告诫不要舍弃灵龟而去观看朵颐。颐卦是颐养，颐中有物，正因为有物才恰当，所以要咬食使之相合。因此六二咬食柔嫩的肉，六三咬食腊肉，是咬食由行动而又杂有艮止所形成的物；九四咬食干胏，六五咬食干肉，是咬食由光明而又杂有坎所形成的物。六二遮没鼻子、六三遇到毒害，是行动得其行动，都向上与九五的光明相合；九四得到金箭、六五得到黄金，是光明得其光明，都向下与初九的行动相合。《彖传》说咬嚼相合而亨通，说行动而光明、相合而彰明，都是这个意思，却一定要牵强附会到刑狱的例子上，以便和《彖传》的“利用狱”相合；而在小象、大象以及其他卦中，并没有这样的例子。上九：肩负刑具，遮没耳朵，凶险。《象传》说：肩负刑具而遮没耳朵，是听觉不明。【“何”读去声。《夬》卦九四也说“聪不明”。】刑具属于狱具，坎象征桎梏，所以从上下两端都说“校”。噬嗑的中爻都与咬食有关，以杂撰之体象征物，以光明和行动相合象征相嗑，好像正在咬食而尚未相合。初爻失去行动，不能向上运行；好像用中爻的坎来束缚初爻的脚，桎梏宽大，超过小腿而遮住脚趾，脚完全没入坎的刑具之下，所以有脚戴刑具、遮没脚趾的象。脚上的刑具较轻，初爻处在下方、不能行动的罪较小，对小罪施用轻刑，这就是刑狱施用于初爻。上爻失去光明，不能向下相合；好像用中爻的坎来束缚上爻的头，枷锁高过颈项而遮住耳朵，头只露在坎的枷锁上方，所以有肩负刑具、遮没耳朵的象。肩负的刑具较重，上爻处在上方、没有光明的罪较大，对大罪施用重刑，这就是刑狱施用于上爻。中爻处在咬食之中，既有咬食，光明与行动便能相合，刚柔相合而完全成就君子。初爻、上爻处在咬食之外，没有咬食，光明与行动不能相合，虽然都是刚爻，最终都坠为小人。初爻是惩治小人的开始，所以尚且无咎；上爻是小人固执到底，因而凶险。耳目之用分开说，眼看叫明，耳听叫聪；合起来说，善于听取便明，不善于听取便不明。六五居中而向上运行，离与坎相合，聪明兼备。上九肩负刑具，离的光明同时被堵塞，只剩下坎所象征的听觉不明。说听觉不明，就是指这个意思。（卦图符号） 《贲》卦：亨通，小有利于有所前往。《彖传》说：贲卦亨通，是因为柔爻来到而文饰刚爻，所以亨通；分出刚爻向上而文饰柔爻，所以小有利于有所前往。这是天文；光明文明而又止息，是人文。观察天文来察知时令的变化，观察人文来教化成就天下。【“贲”音彼义切。《噬》与《贲》相综而成为一卦。《噬》说刚柔分，又说柔爻居中，如《节》卦说刚柔分而刚爻居中。《贲》虽不说刚柔分，却特别说明小有利于前往，并说“分刚上而文柔”，似乎是以柔爻为主而说明分配之义。圣人重视得到中位的爻，同时又不失大小的分别，其义理精微如此。苏氏说：任凭真实情感直接行动叫作苟，依礼来文饰情感叫作贲。】《噬嗑》以九五、初九两爻为主，《贲》以上九、六二两爻为主。艮的刚爻在上而止息、无所作为，离的柔爻从中间附丽于它，在刚止之中显出文明，叫作柔爻来到而文饰刚爻；文饰得到中道，所以亨通。离的柔爻居中而发挥作用，艮的刚爻从上方来止住它，在柔和光明之上增加笃实，叫作分出刚爻向上而文饰柔爻。上方刚大的爻，不是以小而前往；以艮的刚大来止住，以离的柔小来收敛，使文明不极端向外发散，所以只是小有利于有所前往。说这是天文，是从刚柔的来往而言：一刚一柔、一往一来，是日月推移，是星辰经纬，难道不明亮地形成天的文饰吗？光明文明而止息，是人文。人文不是从往来而言，而是卦体内部文明、外部艮止：内在以离的柔明德性为文，外在以艮的刚健笃实为止；人成就文，文成就止，这就叫人的文饰。天文只有往来，日月交替使昼夜随时变化，星辰运行使寒暑随时变化，时时都有变化，时时都应观察，所以说“观察天文来察知时变”。人文只有止息，五典使秩序得到安排，五礼使等级得到整齐；人得到文，文得到止，于是人文的教化在天下完成，所以说“观察人文来教化成就天下”。天文一旦出现飞流、薄蚀等现象，变化发生在天上，而由人招致；人文一旦出现僭越、动乱、差错，变化发生在人间，而由天回应。以人观察天，以天观察人；天因时而变化，人因时而察知；察看变化发生在天上，寻求使之止息的方法在人间；以人文合于天文，这才穷尽贲卦亨通及利于前往的意义。《象传》说：山下有火，就是《贲》卦；君子因此彰明各项政务，不敢擅自断狱。

译山上有火，是火寄寓在山中；山下有火，是山附丽于火。止息而有光耀，光明而形成文饰，这就是贲卦之象。雷上的火震耀幽暗隐微之处，先王因此彰明刑罚；山下的火光照草木，君子因此彰明各种政务。火随着雷而激发，光明从威势中产生，君子因此断狱；火随着山而止息，光明因审察而成为警戒，君子不敢断狱。初九：文饰自己的脚趾，舍弃车子而步行。《象传》说：舍弃车子而步行，是因为按义理不应乘车。初九属光明，六四属止息，光明与止息彼此相求，贲卦的义理首先在初九形成。脚趾方面，六四是杂有坎的车轮之爻，大夫才可以乘车；九三在上方，属于大夫，六四与六二相合，在中间驾车，适宜乘坐。初九在下方，只是徒步行走的士人。初九接受六四的止息而步行；步行只有一个义理，抬脚便能形成文饰。初九上升到六四的车轮而乘车，乘车便不再只有一个义理，抬脚便不能形成文饰。光明之体能够审察，初九以合乎义理为安，所以有文饰脚趾、舍车步行的象。初九看见六四有车可乘，怀疑六四是在防备自己，而不是在使自己止息，似乎义理不在自己这边。所以《象传》明确说：按义理不应乘车。六二：文饰自己的胡须。《象传》说：文饰自己的胡须，是与上方一同兴起。贲卦以两个柔爻作为文饰，上九刚爻作为止息；六二与上九相距很远，不能相与；六五是应爻而属柔，九三是近爻且与离杂有坎。六二是杂坎的下爻，九三是杂坎的中爻。下方容易而上方困难，防止容易而兴起困难。胡须象征九三震动，从六二前面振起，于是六二的文饰直接通达上九的止息，贲卦完成，所以有文饰胡须的象。六二用来成就文饰的对象是上九，但必须等待震动兴起的人和震动兴起的时机，然后才能没有下方防阻的忧患。因此《象传》说明它是与上方一同兴起。九三：文饰得美好而润泽，永远守正则吉祥。《象传》说：永远守正之所以吉祥，是因为最终没有人能够凌驾于它之上。【“濡”音人朱切。】九三是刚明，上九是刚止；九三与上九的文饰形成杂坎，九三这一爻没有一处不是润泽的光明，所以有文饰美好、润泽的象。润泽本来无不合于正，所担心的是不能长久守正；如果永远守正，又有什么不吉祥呢？到最后，六二、六四两个柔爻不能形成防阻，上九的止息也无法凌驾于它之上，所以说最终没有人能够凌驾。六四：文饰得洁白，白马飞驰而来，并非盗寇，而是婚姻配偶。《象传》说：六四位置得当却有所疑虑；并非盗寇而是婚姻配偶，最终没有过失。【“皤”音白波切，指老人头发白，也指鬓发白。“翰”音胡安切。“终无尤”一语，《贲》六四、《剥》六五、《蹇》六二、《鼎》六二、《旅》六二共五处使用；其中《贲》四、《剥》五、《蹇》二、《鼎》二、《旅》二凡五爻说到“之”；“贲”与“兑”共两处如此。】艮的三爻都是刚爻，上方的文饰却属柔，而六四、六五都是柔爻。怎样才能以柔来文饰？文饰柔爻必须以上爻为主。六四想文饰初九，却不以自身为主，而是头上戴着上九的白，把上九的白作为自己的白；头上树立初九的观照，所以有文饰洁白的象。又担心初九怀疑而不肯乘车，于是不作坎的车轮，而作震的马足。人已经洁白，马又洁白，是向初九表示鲜明洁净，可以乘之高飞，所以有白马飞驰的象。坎伏藏在贲卦之中，象征盗寇到来；但人白、马白，初九与六四相合，所以有并非盗寇而是婚姻配偶的象。六四与初九刚柔相当，初九先有疑虑而不肯乘车，所以《象传》说位置得当却有所疑。六四与初九最终结为婚姻，上方也就没有过失了，所以《象传》说最终没有过失。六五：文饰于丘陵园圃，束帛少而显明；虽有可惜，最终吉祥。《象传》说：六五的吉祥，是因为有喜庆。【“戋”音笺；“戋戋”是显明可见的样子。“六五之吉”一语，《贲》《大畜》《离》《丰》共四处说到；《贲》五、《大畜》四、《升》二共三处说到“有喜”。】六五处在高山之中，象征丘陵和园圃；有围墙的地方叫园。六五在中间止息，上九在外面成为围墙，六二在下方如同胡须。文明与笃实的积蕴，全都围合在六五中间，所以有文饰于丘园的象。六五、六二都属柔爻。六五使用上九的白，与六二相互束合，表里都是纯白的光明，全部从六五中显现，所以有束帛少而显明的象。虽然处在坎的外部，仍然有防范忧虑；将要最终止息，因而得到吉祥，所以有虽可惜而最终吉祥的象。文明而止息，到六五便止住了。柔爻来到、刚爻上行的主旨，于是交相庆贺其成就，怎么能没有喜庆呢？所以《象传》明确说有喜。上九：以纯白来文饰，没有灾咎。《象传》说：以纯白来文饰而无灾咎，是上九实现了志向。尚未有五色之前，先有太素。白色是太素的开始。贲卦以刚柔彼此文饰，本来不是再增加装饰，所以说无色。柔爻来到而文饰刚爻，艮本来就有光明，离附丽于它便成为文饰刚爻，对刚爻没有增加什么。刚爻上行而文饰柔爻，离本来就文明，艮使它止息便成为文饰柔爻，对柔爻也没有增加什么。贲卦发展到上九，似乎文饰达到极点；但以刚爻止息，最终仍然纯然如太素之初，本来没有颜色，这就叫白，也叫贲，并且可以与天下共同补救过度装饰的过失。白贲而无咎的象，像初爻的朴素践履；上方刚健未必立即和顺，所以《象传》说明它独自行走。希望白贲处在上方，下面的文饰都能完成教化，所以《象传》说明上九实现了志向。《噬》与《贲》是相反的卦体：《噬》以光明和行动相合为噬嗑，《贲》以光明和止息相饰为文。噬卦以九五噬嗑、居文明之中而亨通；贲卦以六二来到、居文明之中而亨通。噬卦向上运行的光明，不必等待下方刚爻的行动，所以利于施用刑狱；贲卦由下而来的光明，需要等待上方刚爻的止息，所以小有利于有所前往。噬卦以行动而光明，初爻行动到最后仍然是行动；行动而不与光明相合，每一次行动都形成防阻，每一次行动都成为小人，所以在初、上两爻寄托小人的始终。贲卦光明文明而止息，上爻止息，初爻本来也止息；文明不失其止，有止息便没有防阻。凡是止息，都属于君子，所以在初、上两爻说明君子的志向和义理。噬卦九四杂有坎、艮，噬食艰难；艰难而守正便吉。贲卦九三杂有坎、震，担心不能长久；长久守正便吉。噬卦六五得到黄金，光明与初爻的行动相合，噬而亨通，这就是利于施用刑狱。贲卦六二文饰胡须，文明与上爻的止息相合，贲而亨通，这就是小有利于有所前往。噬卦咬食物而得到相合，滋味在颐口之中，说明知道饮食所关涉的事情非常重大。贲卦文饰成就教化而义理严格，从脚趾和脚步开始，说明知道一步半步所牵涉的关系并不小。这两个卦对人的指示都很深。《像象管见》卷二上。

译钦定《四库全书》。《像象管见》卷二下。明代钱一本撰写。（卦图符号） 《剥》卦：不利于有所前往。《彖传》说：剥，就是剥落；柔爻改变刚爻。不利于有所前往，是因为小人增长。顺从而止住它，是观察卦象所得的道理。君子崇尚消长、盈虚的规律，这是天道运行。【“剥”音北角切，意为裂开、刻割、脱落、削减、伤害。《彖传》说“象”的有三卦：《剥》《鼎》《小过》。】《夬》卦是决断：刚爻决断柔爻，君子决断小人，只在于果断决去，如同决开泽水使它流行。《剥》卦是剥落，柔爻改变刚爻；小人剥落君子，厌恶它一刀割裂而使上方变成下方，厌恶它使上方坠落而成为下方；不改变成柔、不停止，所以说剥，又说改变。《复》卦说刚阳增长，利于有所前往，是喜爱刚阳的辞意；《剥》卦说小人增长，不利于有所前往，是对小人增长的危惧之辞。《彖传》又发明君子观察卦象、崇尚剥卦意义的道理：虽然柔爻剥落刚爻的心不可宽恕，但下方顺从、上方止息的象仍然可以观察。观察顺从的象在下方，便崇尚这种顺从而使之成为顺从；观察止息的象在上方，便崇尚这种止息而使之成为止息。大概消长盈虚，是天道运行的规律，连上天都不能违背，何况君子敢不崇尚吗？崇尚顺从而成就止息，那止息小人就像天有一定的覆盖；崇尚止息而成就顺从，那顺从万物就像天没有不生养的对象。这就是君子善于处置小人、与天道合行的道路。《剥》卦把顺从止息的象显现在外，所以说观察卦象；《复》卦把顺从发动的机微蕴藏在内，所以说看见本心。《剥》卦从象上观察，不是人的象而是天的象；《复》卦从心中看见，不是人的心而是天的心。《剥》《复》都说天道运行，而君子仿佛不把自己列入其中。《复》从开始是天，《剥》到最后也是天。君子所处的天道有其确定性，本来就是如此。《象传》说：山附着于大地，就是《剥》卦。居上位的人因此增厚下民，使居处安稳。【《象传》称“上”，只有《剥》卦如此。】山的形体耸立在地上，根基盘结在地中，说山附着于地，便是剥卦之象。上方以下方为根基，厚重的山附着其上，便不会妄动；下方厚实而上方有所附着，便能安定。上位者增厚下方，便如大地承载而安稳，如宅屋有山而止息。初六：从床脚开始剥落，毁伤正道，凶险。《象传》说：从床脚开始剥落，是因为下方被消灭。【“蔑”音莫结切，意为削减、轻视；“灭”音莫列切。】床用来安身，几案等柔物要借助刚物才稳固。床既用来安身，初六在下方就象征床脚。初六受到剥落，上方刚爻便失去凭借来安定。于是有从床脚开始剥落的象。木以果实为正；果实不是上方的正，而是初六的正。初六与上九相距很远，尚未相及，是顺从的开始，处在止息之下。它本来有自己的正，却因为脚被轻易剥削而受到轻视，所以有毁伤正道而凶的象。“蔑”是自我毁灭，与上方没有关系，所以《象传》说是下方被消灭。六二：从床的隔板开始剥落，毁伤正道，凶险。《象传》说：从床的隔板开始剥落，是因为还没有同道相与。【“辨”，崔璟说：指床的栏板。】“辨”是床体的中部，也就是上下分界之处。剥落到六二，便有从床隔板开始剥落的象。六二与上九仍然没有相及，处在顺从之中，又合于止息之中；正道在六二的中位，也和初六一样，因此有毁伤正道而凶的象。《复》卦六五能够敦厚，因为四、二、五处在震动之上，顺从之意向下发挥，最终成为君子。《剥》卦六二没有这种能力，因为三、五、二处在止息之下，顺从之意不能向上发挥，最终坠为小人。《象传》说明还没有同道相与，是说阴阳本来以相应为有与，但同与原本在上方，六二自己断绝了这种关系，所以到了这里。六三：剥落而有所归向，没有灾咎。《象传》说：剥落而有所归向之所以无咎，是因为失去了上下两方。上下两方都在剥落，刚阳之人六三与上九相应，独自有所归向；于是止住小人，使小人不能从这里继续增长，所以有剥落而无咎的象。《象传》说明“失去上下”，也就是上下反体，只有独自复归正道的人与它相应；这里的意义很深。六四：剥落到床的表皮，凶险。《象传》说：剥落到床的表皮，是灾祸已经迫近。初爻像床脚叠在二爻床脚之上，是辨别床体的地方。四爻说“肤”，指与上一爻合为一体的身体。于是，初爻剥、二爻也剥，床体又以自身的皮肤相连，灾祸怎么能不波及上爻呢？这就像还隔着一层，只怕灾祸先侵犯四爻之身，危险更已迫在旦夕。所以《象传》说：“灾祸逼近。” 六五：像把鱼贯穿起来，以宫人为宠爱，没有什么不利。 《象传》说：“以宫人为宠爱”，最终不会有过失。洪景卢说：《易》中所说的鱼，都指巽卦。这里说“贯鱼”，是下方四爻都由巽而来，好像鱼头相连而贯穿在一起。五爻居止体的中位，因顺而止，以止于下而成顺；上下联络，都使下方顺从而不失误，这是众柔爻的美德，也是“贯鱼”的象。左右相助，都使上方顺从而均平；又凭借一刚爻的庇护，好像妾媵侍奉君主、承受其役使，这就是“以宫人宠”的象。三爻与上爻相应，所以能够如此；五爻承接上爻之止，所以能够贯联，又能以贯联而成事，于是尊卑有序。正如深宫关闭门户，艮刚可以把光明收敛于内，坤柔不能在外肆害。这不是一刚爻的利益，而是众柔爻的利益，所以形成“无不利”的象。最终不成为刚爻上君子的过失，所以特别说明“终无尤”。上九：硕大的果实没有被人食用。君子得到车舆，小人剥毁自己的庐舍。 《象传》说：“君子得到车舆”，因为百姓愿意承载他；“小人剥毁庐舍”，最终不可任用。《丰》卦九三也说“终不可用”。《剥》卦上爻说果实，象辞又说硕大，不只是因为刚大才称为“硕”：五个柔爻向下剥，一刚爻在上固守，刚阳的生机全都收敛在剥卦上爻之中。以乾卦而言，这是全体“大生”之德所在；以艮卦而言，这是终结与开始的实质所在。这是剥卦的贞，反过来就是复卦的元。它高高挂在树梢，还没有剥落到地上，所以有“硕果不食”的象。坤在下，向上看像车舆；艮在上，向下看像庐舍。剥到了极点，就上面的一刚爻来说，小人有剥，君子只有止。凡是这些剥我的柔爻，无非是承载我的百姓。剥尚未穷尽而发生变化时，这种顺而止、使其生长而不伤害的心，一刻也没有间断，不敢自行丧失所承载的东西。剥已经穷尽而发生变化时，这种顺而止、使其生长而不伤害的心，也一刻没有间断，不敢自行丧失所承载的东西。这是“君子得舆”的象。就下面五个柔爻而言，君子有止，小人只知剥。它们看见一刚爻在上，便一定要剥到尽头，却不知道留下上面的君子，还能覆盖小人的庐舍。那不是君子的庐舍，而是小人的庐舍；小人却以剥尽它为快事，从庐舍中自行施加剥害，竟不想想自己将无处容身。这就是“小人剥庐”的象。《夬》卦上爻说“无号”，《象传》说“终不可长”。《夬》卦上爻终究不是小人能够长久占据的地方，君子终究没有不能长久的道理。《剥》卦上爻说“剥庐”，《象传》说“终不可用”；剥卦上爻终究不是小人可以任用的地方，君子终究没有不可用的道理。《夬》卦最后说“无号”，是小人自取断绝；《剥》卦最后说“硕果”，又说“得舆”，是君子自行生长。君子最终可以为小人所用，小人最终不能为君子所用。他们所达到的结果不同，本来就是这样。（卦符）