像象管见卷七
天地定位,山泽通气,雷风相薄【薄,补各切,音与博同。一曰气往迫之为薄,亏毁曰食】水火不相射,八卦相错。数往者顺,知来者逆,是故易逆数也【数,所矩切,音与暑同。杨氏曰:画自下而上,图自右而左,皆谓之逆,如邵子、朱子之说,一半顺,一半逆。全氏曰:以蓍数明之初揲,分隂阳于左右,得三十二次揲,得十六,三揲得八,四揲得四,五揲得二,六爻备则二分而归于一,自六十四而约归于一,亦逆数也】雷以动之,风以散之,雨以润之,日以晅之,艮以止之,兑以说之,干以君之,坤以藏之【朱子曰:射,音石,犯也。是不相害,音亦与斁同,是相为用而不相厌,二义皆通。音石是,顾叔时曰:天地定位,《易》首乾坤也。山泽通气,雷风相薄,中咸、恒也。水火不相射,上经终坎、离,下经终既、未济也】易》有太极,一生二,二生四,四生八,八相错而六十四。以八卦相错言之,八是体,六十四是用。就八卦明之,天地定位是体,六子是用。六子皆乾坤之变,乾坤有六子,就是八卦相错了。故自乾坤相错于上爻,而有艮兑,山脉流于泽,为泉为水,泽气升于山,为云为雨,曰山泽通气。自乾坤相错于下爻,而有震巽,雷奋地与风俱奋,风行天与雷俱行,曰雷风相薄。自乾坤相错于中爻,而有坎离,离火坎水,上炎下润,不相侵害,曰水火不相射。天地定位为体,山泽通气,雷风相薄,水火不相射为用。定位者二,无往来;相错者八,有往来。往为六十四,来为八;往为八,来为二;二来为一。往顺数,来逆数。《易》逆数也。干逆坤为震,动为坎,陷为艮止;坤逆干为巽入,为离丽,为兑说。雷动,风散,雨润,日晅。艮止,兑说,莫非干之君而坤之藏,皆逆数也。以数言谓之逆,以理言谓之穷。今人上水亦谓之逆流,矧《易》之为书,全是教人穷性命之理,由形而下之器,达形而上之道,以开物成务于方来,谓为逆数,不亦宜乎?帝出乎震,齐乎巽,相见乎离,致役乎坤,説言乎兑,战乎干,劳乎坎,成言乎艮。万物出乎震,震东方也。齐乎巽,巽东南也。齐也者,言万物之洁齐也。离也者,明也,万物皆相见,南方之卦也。圣人南面而聴天下,向明而治,盖取诸此也。坤也者,地也,万物皆致养焉,故曰致役乎坤【姚仁夫曰:致役乎坤,言地能役已以养万物而不自以为也,如母之养子,亦是为子致役,致毕其力之谓】能兑,正秋也,万物之所说也,故曰说言乎兑。战乎干,干西北之卦也,言隂阳相薄也。坎者,水也,正北方之卦也,劳卦也,万物之所归也,故曰劳乎坎。艮东北之卦也,万物之所成终而所成始也,故曰成言乎艮【程子曰:以主宰谓之帝。邵子曰:太极不变,夫变者隂阳也。帝言主宰,则不变而出者,谓隂阳从此变动而出也。太极初分,阳始于震,隂始于巽,出则必齐,齐毕达之谓洁,新鲜之义】天地定位章,皇羲所画八卦俱相对待,可以南北竖列为序,亦可以东西横列为序,原无方位之分。帝出乎震章,遂有方位之分。卦之徳方,以知地有四正四隅,才合到地上,即乾坤亦与六子并列,各主宰乎一方,自然之序便如此。圣人非以己意为之安排也。或因天地定位章而规八卦为圆,曰此为先天图,此为伏羲易;因帝出乎震章而矩八卦为方,曰此为后天图,此为文王易。殊未然,须知先后无二天,卦位无二方,羲文相授守一道。至谓文王更定伏羲卦图,尤谬。帝出乎震,帝由震而后出,匪震不出,震便是东方,动出万物之一个大主宰。万物出乎震,物物皆有一震以为之主宰。这八卦乃是方位上八个大主宰,天时之所以为天时,其主宰之有定分,亦如此。神也者,妙万物而为言者也。动万物者,莫疾乎雷;挠万物者,莫疾乎风;燥万物者,莫熯乎火;说万物者,莫说乎泽;润万物者,莫润乎水。终万物,始万物者,莫盛乎艮。故水火相逮,雷风不相悖,山泽通气,然后能变化,既成万物也【程可久曰:始言六子之材,各有所长;终言六子之情,各有所合。孔仲达曰:水火不相射,而又曰相逮;既不相入,又不相及,则无成物之功。雷风相薄,而又曰不相悖;相薄而相悖,亦无成物之功。惟不相射又相逮,相薄又不相悖,山泽虽相悬而能通气,此所以为神。戴师愈曰:坎,干水也,气也;一阳中陷于二隂为坎,坎以气潜行万物之中,为受命之根本,故曰莫润乎水。兑,坤水也,形也;一隂上彻于二阳为兑,兑以形普施万物之上,为发生之利泽,故曰莫说乎泽。汉上朱氏曰:妙万物而为言者,物物自妙也】
译天地各安其位,山泽之气相互贯通,雷与风相互迫近,水火彼此不相侵害,八卦相互交错。推数过去的事是顺数,推知将来的事是逆数,所以《易》是逆数的。【“数”读作所矩切,音同“暑”。杨氏说:画是从下向上,图是从右向左,都称为逆,如邵子、朱子的说法,一半是顺,一半是逆。全氏说:以蓍草之数说明,第一次揲蓍,分阴阳于左右,得到三十二;第二次揲蓍,得到十六;第三次得到八;第四次得到四;第五次得到二;到第六爻完备时,二分归于一,从六十四约归于一,也是逆数。】雷使万物发动,风使万物疏散,雨滋润万物,太阳使万物干燥,艮使万物停止,兑使万物喜悦,乾统治万物,坤包藏万物。【朱子说:“射”读作石,是侵害的意思。这里说彼此不相害,读音也同“斁”,是相互为用而不相厌弃,二义都通。读作石是,顾叔时说:天地定位,是《易》以乾坤开头;山泽通气,雷风相薄,是中经的咸、恒;水火不相射,是上经以坎、离结束,下经以既济、未济结束。】《易》有太极,太极生二仪,二仪生四象,四象生八卦,八卦相互交错而成六十四卦。就八卦相互交错来说,八卦是体,六十四卦是用。就八卦本身说明,天地定位是体,六子是用。六子都是乾坤变化所生;乾坤有六子,就是八卦相互交错。因此,乾坤在上爻相交错,便产生艮、兑:山脉之水流入泽中成为泉水,泽气上升到山上成为云雨,这叫“山泽通气”。乾坤在下爻相交错,便产生震、巽:雷在地上奋发,风也随之奋发;风行于天,雷也随之运行,这叫“雷风相薄”。乾坤在中爻相交错,便产生坎、离:离为火向上炎,坎为水向下润,彼此不相侵害,这叫“水火不相射”。天地定位是体,山泽通气、雷风相薄、水火不相射是用。天地定位只有二卦,没有往来;相互交错则有八卦,有往来。往是六十四卦,来是八卦;往由八卦而来,来由二卦而来;二卦又归于一。往是顺数,来是逆数,所以说《易》是逆数。乾逆推到坤,成为震,表示发动;逆推为坎,表示陷;逆推为艮,表示止。坤逆推到乾,成为巽,表示进入;成为离,表示附丽;成为兑,表示喜悦。雷使万物发动,风使万物疏散,雨使万物滋润,太阳使万物干燥。艮表示停止,兑表示喜悦,无不属于乾的统治和坤的包藏,也都是逆数。从数来说叫作逆,从道理来说叫作穷尽。如今人们上水也称为逆流,何况《易》这部书,完全是在教人穷究性命之理,从形而下的器物通达到形而上的道,用来开通万物、成就事务于将来;把它称作逆数,不也是很恰当吗?帝从震卦出现,在巽卦整齐,在离卦相见,在坤卦致力于养育,在兑卦喜悦言说,在乾卦争战,在坎卦劳苦,在艮卦完成。万物从震中出现,震是东方。万物在巽中整齐;巽是东南方。所谓“齐”,是说万物洁净整齐。离就是光明,万物都在这里相见;离是南方的卦。圣人面向南方听理天下,面向光明而治理,大概就是取法于此。坤就是地,万物都在这里得到养育,所以说“致役乎坤”。【姚仁夫说:“致役乎坤”,是说地能够劳作自身来养育万物,却不以此自居;如同母亲养育孩子,也是替孩子尽力劳作的意思。】兑是正秋,万物在这里喜悦,所以说“说言乎兑”。在乾卦争战;乾是西北方的卦,是说阴阳相互迫近。坎就是水,是正北方的卦,也是劳卦,是万物归藏之处,所以说“劳乎坎”。艮是东北方的卦,是万物终结并开始的地方,所以说“成言乎艮”。【程子说:从主宰来说叫作帝。邵子说:太极本身不变,发生变化的是阴阳。说帝是主宰,就是说不变的太极所发出的,是阴阳从此开始变动。】太极刚开始分化时,阳从震开始,阴从巽开始;万物出现后必定整齐,整齐完成并通达,就叫作洁,含有新鲜的意思。“天地定位”这一章,伏羲所画的八卦彼此相对,可以按南北竖列成序,也可以按东西横列成序,原本没有固定的方位分别。“帝出乎震”这一章,才有了方位的分别。按照卦的德性和方位来看,知道地有四正、四隅;一旦落实到地上,乾坤也和六子并列,各自主持一方,这种自然的次序本来就是如此,并不是圣人按自己的意思安排的。有人依据“天地定位”一章把八卦画成圆形,说这是先天图、伏羲易;又依据“帝出乎震”一章把八卦画成方形,说这是后天图、文王易。这实在不是这样,必须知道先天、后天并没有两个天,卦位也没有两套方位,伏羲、文王相互传授并共同守持的是同一条道。至于说文王重新改定了伏羲的卦图,更是错误。帝从震而出,帝必须由震然后出现,不是震就不能出现;震就是东方,是使万物发动而出现的那个大主宰。万物从震中出现,每一物都有一个震作为它的主宰。这八卦就是方位上的八个大主宰,天时之所以成为天时,其主宰各有确定的分位,也正是如此。所谓“神”,就是用奇妙的作用说明万物。使万物发动,没有比雷更迅疾的;扰动万物,没有比风更迅疾的;使万物干燥,没有比火更炽烈的;使万物喜悦,没有比泽更能使人喜悦的;滋润万物,没有比水更能滋润的;使万物终结又使万物开始,没有比艮更盛大的。所以水火相互接济,雷风彼此不相悖逆,山泽之气相互贯通,这样以后才能发生变化,成就万物。【程可久说:开头说六子的材质,各有长处;末尾说六子的情势,各有相合。孔仲达说:水火既说不相侵害,又说相互接济;如果既不相入又不相及,就没有成就万物的功效。雷风既说相迫近,又说不相悖逆;如果相迫近又相悖逆,也没有成就万物的功效。只有既不相侵害又相互接济,既相迫近又不相悖逆,山泽虽然相隔却能通气,这才是神妙。戴师愈说:坎是乾所生的水,是气;一阳陷在二阴之中为坎,坎以气潜行于万物之中,是万物承受命令的根本,所以说“莫润乎水”。兑是坤所生的水,是形;一阴上达于二阳之上为兑,兑以形普遍施加于万物之上,是万物发生的利益和泽润,所以说“莫说乎泽”。汉上朱氏说:所谓“妙万物而为言”,是说每一物都自有其妙。】
帝宰万物,物物有宰,神妙万物,物物自妙。雷以动万物,风以挠万物,火以燥万物,泽以说万物,水以润万物,艮以终始乎万物。即六子言神,言妙,而不言乾坤。六子皆乾坤妙用之神也。干,健也;坤,顺也;震,动也;巽,入也;坎,陷也;离,丽也;艮,止也;兑,说也。干健也,震动,坎陷,艮止,皆健之为。坤顺也,巽入,离丽,兑说,皆顺之为。是故,健动而顺入,健陷而顺丽,健止而顺说。主之者之谓帝,妙之者之谓神。干为马,坤为牛,震为龙,巽为鸡,坎为豕,离为雉,艮为狗,兑为羊。马性健,牛性顺,龙性动,鸡性入,豕性陷,雉性丽,狗性止,羊性说。人而失其健顺之性,则马牛之不如;失其所止而不得其说,则犬羊之不如。圣人取象之意,深切矣哉!干为首,坤为腹,震为足,巽为股,坎为耳,离为目,艮为手,兑为口。干首防诸阳,坤腹藏诸隂。震阳动于下为足,巽隂垂于下为股。坎耳之轮内陷,离目之睛外附。艮阳止于上为手,兑隂拆于上为口。圣人固以人身取象,亦要知得人之一身有首,有腹,有足,有股,有耳,有目,有手,有口。此等形躯防有毙坏时,何足为贵?须要体认得:干为我之首,我如不能自强不息,而頫屈于物欲之下,是无首者也。坤为我之腹,我如不能厚徳载物,而隘陋以居之,是无腹者也。震为我之足,我如不能恐惧修省,出门一步,遂不能无失脚,是无足者也。巽为我之股,我如不能申命行事,而随足妄动,是无股者也。坎为我之耳,我如不能常徳行习教事,而天聪以为聪,是无耳者也。离为我之目,我如不能继明照四方,而天明以为明,是无目者也。艮为我之手,我如不能思不出其位,而执守之不坚,是无手者也。兑为我之口,我如不能以朋友讲习,而朶頥之是观,是无口者也。《易》有圣人之道四,而云以制器者尚其象。人而至于首不首,腹不腹,足不足,股不股,耳不耳,目不目,手不手,口不口,象乎?不象乎?干,天也,故称乎父;坤,地也,故称乎母。震一索而得男,故谓之长男;巽一索而得女,故谓之长女。坎再索而得男,故谓之中男;离再索而得女,故谓之中女。艮三索而得男,故谓之少男;兑三索而得女,故谓之少女【中直,众切。柴氏中行曰:人但知男女之为人,而未知物物有男女之象。天地之性,人为贵,故以人言之耳。全氏曰:乾坤三索而生六子。易,于爻之象言龙;于爻之交言索。索者,两物相比,竒偶相求。龙之类,蜿蜒而舒,交之则索,故爻取其交,取其索也】干父坤母,人人皆有一个大乾坤。人人称父,而可以父天下;人人称母,而可以母天下。孟子曰:人病不求,求者索也。一不索,遂无震巽;再不索,遂无坎离;三不索,遂无艮兑。六子亡,而父母或几乎毁矣。是故乾道成男,成其为长男之震,中男之坎,少男之艮者也。坤道成女,成其为长女之巽,中女之离,少女之兑者也。岂但成其男女之形已哉?干为天,为圜,为君,为父,为玉,为金,为寒,为冰,为大赤,为良马,为老马,为瘠马,为驳马,为木果【龚氏曰:八卦类万物之情,其情不可胜言,触类而长之。干为君,则坤为臣;干为圜,则坤为方;巽为曲直,则离为锐;坤为吝啬为均,则干为施为平;干为寒,则巽为暑,坤为凉,艮为温,俱不言可推】干纯阳为天,运转无端为圜,尊而居上为君,万物资之以始为父,象义自明。玉徳粹不杂,金纯刚能变。寒位西北,冰寒之凝,玉润金精,寒冽冰洁,半防瑕疵,半毫炎热沾染不上,其刚健之至乎?纯阳而定位于南为大赤,纯阳而健为马。健最调徳莫尚者为良,健最久智莫尚者为老,健最坚峻骨莫尚者为瘠,健最威猛力莫尚者为驳。圜而在上,生生不已为木果。坤为地,为母,为布,为釡,为吝啬,为均,为子母牛,为大舆,为文,为众,为柄。其于地也,为黑。地,南北曰经,东西曰纬。中平广而旁有边幅,为布。干生之,坤化之。化生物而为熟物,为釡。翕而不施,为吝啬。辟而不偏,为均。顺而多孕,为子母。牛方而厚载,为大舆。竒为质,故偶为文。竒为寡,故偶为众。干圜而倚,坤方而直,故为柄。地之土色有五,干南,故正色为赤。坤北,故正色为黑。震为雷,为龙,为▯黄,为旉【旉,华之通名,华蒂下连而上分为旉。俞氏曰:阳止于终则结为果实,阳动于初则发为华蘂】为大涂,为长子,为决躁,为苍筤竹,为萑苇【集注:萑,实;荻,苇;虚,芦。苍,深青色;筤,谓色之美,竹之筠也】其于马也,为善鸣,为馵足,为作足,为的颡。其于稼也,为反生,其究为健,为蕃鲜【邓氏曰:震、巽独以究言,刚柔之始】
译帝主宰万物,每一物都有主宰;神使万物神妙,每一物都自有其神妙。雷使万物发动,风使万物受到扰动,火使万物干燥,泽使万物喜悦,水使万物滋润,艮使万物终结并开始。这里说六子为神、为妙,却不说乾坤;六子都是乾坤神妙作用的表现。乾是健,坤是顺,震是动,巽是入,坎是陷,离是丽,艮是止,兑是说。乾是健,震是动,坎是陷,艮是止,都是健的表现。坤是顺,巽是入,离是丽,兑是说,都是顺的表现。因此,健而发动,顺而进入;健而陷,顺而附丽;健而停止,顺而喜说。主宰这些的叫作帝,使之神妙的叫作神。乾为马,坤为牛,震为龙,巽为鸡,坎为豕,离为雉,艮为狗,兑为羊。马的性情健,牛的性情顺,龙的性情动,鸡的性情入,豕的性情陷,雉的性情丽,狗的性情止,羊的性情说。人如果失去了健、顺的本性,就连马牛都不如;失去了止的准则,又不能得到喜说,就连犬羊都不如。圣人取这些象,意义真是深切啊!乾为首,坤为腹,震为足,巽为股,坎为耳,离为目,艮为手,兑为口。乾的首部统摄诸阳,坤的腹部包藏诸阴。震的阳在下发动,所以为足;巽的阴在下垂,所以为股。坎像耳轮向内陷,离像眼睛的瞳仁向外附着。艮的阳在上停止,所以为手;兑的阴在上断开,所以为口。圣人固然用人的身体取象,也要知道人的一身有首、腹、足、股、耳、目、手、口。这些形体终究会有毁坏的时候,有什么值得珍贵?必须体会认识到:乾是我的首,我如果不能自强不息,反而在物欲之下低头屈服,就是没有首;坤是我的腹,我如果不能厚德载物,反而狭隘浅陋地容纳事物,就是没有腹;震是我的足,我如果不能因恐惧而修养反省,出门走一步便不能不失足,就是没有足;巽是我的股,我如果不能申明命令、推行事务,反而随着双足任意妄动,就是没有股;坎是我的耳,我如果不能经常实行德行、学习教诲之事,反而把天然的聪敏当作聪明,就是没有耳;离是我的目,我如果不能继续光明以照耀四方,反而把天然的明察当作明白,就是没有目;艮是我的手,我如果不能思虑不超出自己的位置,且持守得不坚定,就是没有手。兑是我的口,我如果不能与朋友讲习,反而只顾张口贪食、以此自娱,就是没有口。《易》有圣人之道四种,其中说制造器物要崇尚卦象。人如果到了首不像首、腹不像腹、足不像足、股不像股、耳不像耳、目不像目、手不像手、口不像口的地步,究竟是合乎卦象,还是不合乎卦象?乾是天,所以称为父;坤是地,所以称为母。震经过第一次求索而得到男,所以称为长男;巽经过第一次求索而得到女,所以称为长女。坎经过第二次求索而得到男,所以称为中男;离经过第二次求索而得到女,所以称为中女。艮经过第三次求索而得到男,所以称为少男;兑经过第三次求索而得到女,所以称为少女。【“中”读作众切。柴氏中行说:人们只知道男女是人的性别,却不知道万物都有男女之象。天地的性情以人为贵,所以这里只从人来说。全氏说:乾坤经过三次求索而生六子。《易》在爻的形象上说龙,在爻的交合上说索。索,是两物相邻,奇偶相互求合。龙一类的形态蜿蜒舒展,交合便有求索,所以爻取交合之义,也取求索之义。】乾为父,坤为母,每个人都有一个大的乾坤。人人都可称为父,并且可以成为天下人的父;人人都可称为母,并且可以成为天下人的母。孟子说:人的弊病在于不去求取;求,就是索求。一次不索求,就没有震、巽;两次不索求,就没有坎、离;三次不索求,就没有艮、兑。六子消亡,父母也几乎要毁坏了。因此,乾道成男,就是成就震为长男、坎为中男、艮为少男;坤道成女,就是成就巽为长女、离为中女、兑为少女。难道只是成就男女的形体而已吗?乾为天,为圜,为君,为父,为玉,为金,为寒,为冰,为大赤,为良马,为老马,为瘠马,为驳马,为木果。【龚氏说:八卦类比万物的情状,其情状不可穷尽,可以触类旁通、不断推演。乾为君,则坤为臣;乾为圜,则坤为方;巽为曲直,则离为锐;坤为吝啬、为均,则乾为施、为平;乾为寒,则巽为暑、坤为凉、艮为温,这些虽未明说,也都可以推知。】乾是纯阳,所以为天;运行周转没有终端,所以为圜;尊贵而居于上,所以为君;万物凭借它开始,所以为父,这些象和义都很明显。玉的德性纯粹而不混杂,金纯刚而能够变化。寒位于西北,冰是寒冷凝结而成;玉质润泽,金性精纯;寒冷凛冽,冰洁玉润,几乎没有瑕疵,丝毫不受炎热沾染,这不正是刚健到了极点吗?纯阳而定位于南方,所以为大赤;纯阳而且健,所以为马。健而最为调和、德性无可比拟的叫良马;健而最为长久、智慧无可比拟的叫老马;健而骨骼最坚峻的叫瘠马;健而威猛有力的叫驳马。圜而居于上,生生不息,所以为木果。坤为地,为母,为布,为釡,为吝啬,为均,为子母牛,为大舆,为文,为众,为柄。在地的颜色方面,坤为黑。地南北方向叫经,东西方向叫纬。中间平整宽广、旁边有边幅,所以为布。乾使它产生,坤使它化育;化育万物而使之成熟,所以为釡。收敛而不施放,所以为吝啬;开辟而不偏倚,所以为均。顺从而且多孕,所以为子母;牛形方而能厚重承载,所以为大舆。奇数为质,所以偶数为文;奇数为少,所以偶数为众。乾为圜而有所倚,坤为方而正直,所以为柄。地的土色有五种;乾在南方,所以正色为赤;坤在北方,所以正色为黑。震为雷,为龙,为▯黄,为旉,为大涂,为长子,为决躁,为苍筤竹,为萑苇。在马方面,为善鸣,为馵足,为作足,为的颡;在庄稼方面,为反生;推究到极点则为健,为蕃鲜。【“旉”是花的通称,花蒂下相连、上部分开叫作旉。俞氏说:阳气停留在终点便结成果实,阳气在初始发动便发为花蕊。集注说:萑为实,荻为苇,虚为芦;苍是深青色,筤是色泽美好,也指竹子的外皮。】
雷震本象,得干初爻为龙,震东方,其宿有角有尾,谓之苍龙,亦龙象。乾坤始交,兼有天地之色,为▯黄。一云干色赤,坤色黑,赤黑相杂为▯黄。阳气始施为旉,阳辟乎隂,二偶开通,前无壅塞,为大涂。尊于坎艮,为长子。阳静而隂躁,一阳上进而决二隂,为决躁。▯黄杂而成苍,下苞上茂,本实榦虚,为苍筤竹,为萑苇。或曰苍筤,防竹。其于马也为善鸣,阳之动为馵足。馵系也,马性好动,前足躁而后足系为馵。又后左足白为馵,为作足,双足并举皆下画之阳之象。为的颡,额有白颠如射者之的,上画之虚之象。其于稼也为反生,稼诸谷之类,其始必根于土,继为谷实,必又反而生于土,为反生。其究为健而成干,为蕃育鲜明,而极其盛长之不可量。巽为木,为风,为长女,为绳直,为工,为白,为长,为髙,为进退,为不果,为臭。其于人也,为寡髪,为广颡,为多白眼,为近利市三倍。其究为躁卦【臭二音,许救切,音与齅同,尺救切,气之总名。吴防清曰:凡物有声色臭味,声臭属阳,色味属隂。巽二阳外达,故为臭。反以三隅,则震一阳内主为声,兑者巽之反体为味,艮者震之反体为色。陆徳明:寡本作宣,黒白杂为宣髪】巽入物之善入者,莫如木;气之善入者,莫如风。故为木,为风。木曰曲直,紏木之曲而取直为绳,直引绳之直以制木为工。震阳于色为青,巽隂于色为白。风行为长,木升为髙。一隂盘旋于二阳之下,隂性多疑,为进退,为不果。一隂内郁,二阳外逹,为臭。隂少而血不升,为寡髪;阳多而气上盛,为广颡。离以柔居中,为目之正。反离中爻于下,目睛不正,为多白眼。阳为主,为近义;隂为主,为近利。谋利者必于市,故言利市。市三倍,犹诗言贾三倍,近利之至也。三画皆变为震,故其究为躁卦。或曰:震得阳气之先,巽得隂气之先,故其卦皆有究极之象。坎为水,为沟渎,为隠伏,为矫輮,为弓轮。其于人也,为加忧,为心病,为耳痛,为血卦,为赤。其于马也,为美脊,为亟心,为下首,为薄蹄,为曳。其于舆也,为多眚,为通,为月,为盗。其于木也,为坚多心。水内明,坎阳在内,为水,行水曰沟,停水曰渎。阳为水,二隂夹之,为沟渎。阳匿隂中,为隠伏,陷而能制,为矫輮。矫者,矫曲使直;輮者,輮直使曲。激射运行为弓,为轮。陷而成险,为加忧,心耳。皆以虚为体,坎中实为病,为痛。离火为气,坎水为血。得干中画之阳为赤,设为血卦,秉为赤心。人之贯天日,而质神明,有此而已。中刚为美,脊为亟。心上柔为下首,不昻;下柔为薄,蹄不厚。陷则失健,又为曳,皆于马之象。坤舆平易,坎舆行险。又坎水乃舟楫之利,非车舆之利,故为多眚。通水之性,月水之精,盗因隠伏,刚在中,故于木为坚,多心。离为火,为日,为电,为中女,为甲胄,为戈兵。其于人也,为大腹。为乾【干,古寒切】卦,为鼈,为蟹,为蠃,为蚌,为龟。其于木也,为科上槁。离丽火丽于木,日丽于天,电丽乎云,故为火,为日,为电。甲胄外坚,戈兵上锐,皆外刚上炎之象。坤为腹,离中虚,为大腹。坎水湿,离火燥,为乾卦。鼈、蟹、蠃、蚌、▯,皆外刚内柔之象。科空,中虚,外干,科上槁之象。艮为山,为径路,为小石,为门阙,为果蓏,为阍寺,为指,为狗,为防,为黔喙之属。其于木也,为坚多节【麻衣易以艮为鼻,朱子曰:鼻者面之山。晋管辂已如此说。黔箝同】艮止而不动,为山。震阳开通二隂,为大涂。艮阳小而上穷,如髙山之上成蹊,非平地之大涂,为径路。小石上实下虚,为门阙。纯干为木果。艮一刚在上,为木实之果。二柔在下,为草实之蓏。震旉草木之始,艮果蓏草木之终。阍止人之入,寺止人之出,为阍寺。因门阙为指,因手以阳止于外者狗,以隂止于内者防。刚止于上,其于兽畜已无行健之功,但有啮噬之象,为黔喙之属。巽曲直榦,阳根隂为木全材。坎阳内为坚多心,离中隂而虚为科上槁。艮阳上为坚多节。兑为泽,为少女,为巫,为口舌,为毁折,为附决。其于地也,为刚卤,为妾,为羊【易诠:离乾卦可见,坎之为湿;坎血卦可见,离之为气;巽为臭,可见震之为声;干为君,可见坤之为臣;为圜,可见坤之为方;坤吝啬,可见干之为施;为舆,可见干之为盖;兑毁折,可见艮为坚韧;为附决,可见艮为附剥。学者能推类以及其余,庶几哉,尽天下之赜矣】
译雷是震的本象;得到乾的初爻便为龙。震在东方,东方星宿有角有尾,称为苍龙,所以也取龙象。乾坤刚开始交合,兼有天地的颜色,所以为▯黄。另一说认为乾色赤、坤色黑,赤黑相杂便为▯黄。阳气开始施行,所以为旉;阳气开启阴气,二个偶画打开而贯通,前面没有阻塞,所以为大涂。震比坎、艮尊长,所以为长子。阳静而阴躁,一阳上进以突破二阴,所以为决躁。▯黄相杂而成为苍色,下部包裹、上部茂盛,内部结实而茎干中空,所以为苍筤竹、为萑苇。有人说苍筤是竹类。用于马,则为善鸣;阳气发动,所以为馵足。“馵”有系缚之义;马性喜动,前足躁动而后足被系,所以为馵。又说马的左后足为白色也叫馵;为作足,是两足同时举起,都是下画阳爻的象;为的颡,是额头有白斑,像射箭的靶心,是上画虚爻的象。用于庄稼,则为反生:各种谷物开始必先扎根于土,后来结成谷实,最终又回到土中生长,所以叫反生。推究到终极则为健而成乾,表示繁育鲜明,盛长到了不可估量的程度。巽为木,为风,为长女,为绳直,为工,为白,为长,为髙,为进退,为不果,为臭。在人方面,为寡髪,为广颡,为多白眼,为近利市三倍;推究到终极则为躁卦。【“臭”有二音,读许救切,音同“齅”,又读尺救切,是气味的总称。吴澄说:万物有声、色、臭、味,声和臭属阳,色和味属阴。巽二阳向外通达,所以为臭。反过来推及三卦:震一阳在内主事,所以为声;兑是巽的反体,所以为味;艮是震的反体,所以为色。陆德明说:“寡”本作“宣”,黑白相杂叫作宣髪。】巽表示进入;在各种能进入事物的东西中,没有比木更善于进入的,在各种能进入的气中,没有比风更善于进入的,所以巽为木、为风。木的性质是曲直,纠正木的弯曲而取其直,可以用来作绳;按照绳的直来牵引、制作木器,所以为工。震的阳在颜色上属青,巽的阴在颜色上属白。风运行而绵延,所以为长;木向上生长,所以为高。一阴盘旋在二阳之下,阴性多疑,所以为进退、为不果断。一阴在内郁结,二阳向外通达,所以为臭。阴少而血不上升,所以为寡髪;阳多而气向上旺盛,所以为广颡。离以柔居中,是眼睛的正象;把离的中爻反置于下,眼睛的瞳仁不正,所以为多白眼。阳为主,所以近于义;阴为主,所以近于利。谋求利益必在市场,因此说“利市”。获利三倍,犹如《诗经》所说的“贾三倍”,是接近逐利到了极点。三画全部变为震,所以推究到终极为躁卦。有人说:震先得到阳气,巽先得到阴气,所以这两个卦都有推究到终极的象。坎为水,为沟渎,为隠伏,为矫輮,为弓轮。在人方面,为加忧,为心病,为耳痛,为血卦,为赤;在马方面,为美脊,为亟心,为下首,为薄蹄,为曳;在车舆方面,为多眚,为通,为月,为盗;在木方面,为坚多心。水的内部光明,坎的阳在内部,所以为水。流动的水叫沟,停聚的水叫渎。阳为水,二阴夹着它,所以为沟渎。阳藏在阴中,所以为隠伏;陷入其中却能控制它,所以为矫輮。矫,是把弯曲的弄直;輮,是把直的弄弯。水激射而运行,所以为弓、为轮。陷入险境而成险,所以为加忧;心和耳都以虚为体,坎中有实,所以为病、为痛。离火属气,坎水属血。得到乾中爻的阳,所以为赤;把它看作血卦,就是秉持赤心。人贯通天日而成为神明之体,不过如此。中爻刚,所以为美;脊居中,所以为亟。心上为柔,所以首向下而不昂起;下爻为柔,所以蹄薄而不厚。陷落便失去健行之性,又为曳,这些都是马的象。坤所代表的车舆平易,坎所代表的车舆行于险地。又因为坎水适合舟楫,不适合车舆,所以为多眚。水的性质是通,月是水的精华;盗贼因隐伏而成,且刚在中间,所以在木方面为坚、多心。离为火,为日,为电,为中女,为甲胄,为戈兵。在人方面,为大腹;为乾卦,为鼈,为蟹,为蠃,为蚌,为龟。在木方面,为科上槁。离有附丽之义,火附丽于木,太阳附丽于天,电附丽于云,所以为火、为日、为电。甲胄外部坚硬,戈兵上部尖锐,都是外刚而向上炎动的象。坤为腹,离中间虚,所以为大腹。坎水湿,离火燥,所以为乾卦。鼈、蟹、蠃、蚌、龟,都是外刚内柔的象。科是空的,中间虚而外部干枯,所以有“科上槁”的象。艮为山,为径路,为小石,为门阙,为果蓏,为阍寺,为指,为狗,为防,为黔喙之属。在木方面,为坚多节。【《麻衣易》以艮为鼻,朱子说:鼻子是脸上的山。晋代管辂已经这样说过。“黔”与“箝”相同。】艮有停止而不动之义,所以为山。震的阳开通二阴,所以为大涂。艮的阳爻小而处于上方尽头,如高山上形成的小路,不是平地上的大路,所以为径路。上面实、下面虚的小石,像门阙。纯乾为木果;艮一刚在上,像树木结出的果实;二柔在下,像草木结出的蓏。震表示草木开始开花,艮表示草木最终结果。阍是阻止人进入,寺是阻止人出去,所以为阍寺。由门阙取象为指;手以阳止于外,所以为狗;以阴止于内,所以为防。刚停止在上,兽畜已经没有健行的功效,只有啮咬吞噬的象,所以为黔喙之属。巽为曲直之干,阳为根、阴为枝,象征木材完整;坎阳在内,所以为坚多心;离中阴而虚,所以为科上槁;艮阳在上,所以为坚多节。兑为泽,为少女,为巫,为口舌,为毁折,为附决。在地方面,为刚卤,为妾,为羊。【《易诠》说:从离为乾卦可以看出坎为湿;从坎为血卦可以看出离为气;从巽为臭可以看出震为声;从乾为君可以看出坤为臣;从乾为圜可以看出坤为方;从坤为吝啬可以看出乾为施;从坤为舆可以看出乾为盖;从兑为毁折可以看出艮为坚韧;从兑为附决可以看出艮为附剥。学者如果能够类推到其他方面,大概就可以穷尽天下的幽深事理了。】
坎上下俱虚,为阳水;兑上虚下实,为隂水。故有以壅于地者为泽,亦有以降于天、零于夜者为泽。兑说体通乎幽,以言说神为巫;交乎显,以言说人为口舌。金气始杀,条枯实落,物成则上柔者必折,为毁折。隂依于阳为附,二阳下而一隂上,则外附者必决,为附决。其于地也,为刚卤,卤咸土,东方曰斥,西方曰卤,或曰刚卤。西方产金、产盐之地,阳在下为刚,刚者出金;隂在上为卤,卤者出盐。或曰地之卤者,无不润水,润藏于中,泽润见于外,然不能生物,以润气在外也。少女从姊为妾,内狠外说为羊。
像象管见卷七
钦定四库全书
像象管见卷八
明 钱一本 撰
序卦▯
有天地,然后万物生焉。盈天地之间者,唯万物,故受之以屯。屯者,盈也。屯者,物之始生也。物生必蒙,故受之以蒙。蒙者,蒙也。物之穉也。物穉,不可不养也,故受之以需。需者,饮食之道也。饮食必有讼,故受之以讼。讼必有众起,故受之以师。师者,众也。众必有所比,故受之以比。比者,比也。比必有所畜,故受之以小畜。物畜,然后有礼,故受之以履。履而泰,然后安,故受之以泰。泰者,通也。物不可以终通,故受之以否。物不可以终否,故受之以同人。与人同者,物必归焉,故受之以大有。有大者,不可以盈,故受之以谦。有大而能谦,必豫,故受之以豫。豫必有随,故受之以随。以喜随人者,必有事,故受之以蛊。蛊者,事也。有事,而后可大,故受之以临。临者,大也。物大,然后可观,故受之以观。可观,而后有所合,故受之以噬嗑。嗑者,合也。物不可以茍合而已,故受之以贲。贲者,饰也。致饰,然后亨,则尽矣,故受之以剥。剥者,剥也。物不可以终尽,剥穷上反下,故受之以复。复则不妄矣,故受之以无妄。有无妄,然后可畜,故受之以大畜。物畜,然后可养,故受之以頥。頥者,养也。不养,则不可动,故受之以大过。物不可以终过,故受之以坎。坎者,陷也。陷必有所丽,故受之以离。离者,丽也。
有天地,然后有万物。有万物,然后有男女。有男女,然后有夫妇。有夫妇,然后有父子。有父子,然后有君臣。有君臣,然后有上下。有上下,然后礼义有所错。夫妇之道,不可以不久也,故受之以恒。恒者,久也。物不可以久居其所,故受之以遯。遯者,退也。物不可以终遯,故受之以大壮。物不可以终壮,故受之以晋。晋者,进也。进必有所伤,故受之以明夷。夷者,伤也。伤于外者,必反其家,故受之以家人。家道穷,必乖,故受之以睽。睽者,乖也。乖必有难,故受之以蹇。蹇者,难也。物不可以终难,故受之以解。解者,缓也。缓必有所失,故受之以损。损而不已,必益,故受之以益。益而不已,必决,故受之以夬。夬者,决也。决必有所遇,故受之以姤。姤者,遇也。物相遇而后聚,故受之以萃。萃者,聚也。聚而上者,谓之升,故受之以升。升而不已,必困,故受之以困。困乎上者,必反下,故受之以井。井道不可不革,故受之以革。革物者,莫若鼎,故受之以鼎。主器者,莫若长子,故受之以震。震者,动也。物不可以终动,止之故受之以艮。艮者,止也。物不可以终止,故受之以渐。渐者,进也。进必有所归,故受之以归妹。得其所归者,必大,故受之以丰。丰者,大也。穷大者,必失其居,故受之以旅。旅而无所容,故受之以巽。巽者,入也。入而后说之,故受之以兑。兑者,说也。说而后散之,故受之以涣。涣者,离也。物不可以终离,故受之以节。节而信之,故受之以中孚。有其信者,必行之,故受之以小过。有过物者,必济,故受之以既济。物不可穷也,故受之以未济,终焉。
像象管见卷八
译坎上下都虚,属于阳水;兑上虚下实,属于阴水。因此,水有壅积在地上的,成为泽;也有从天上降下、在夜间落下的,成为泽。兑以喜悦为体,能够通达幽冥,所以用言语使神明喜悦而为巫;又交接于显明之处,用言语使人喜悦而为口舌。金气开始肃杀,枝条枯萎、果实脱落,万物成熟后上部柔弱的必然折断,所以为毁折。阴依附于阳,叫作附;二阳在下、一阴在上,外部附着的必然断裂,所以为附决。在地方面为刚卤。卤是咸土,东方称斥,西方称卤,也有人称刚卤。西方出产金和盐的地方,阳在下所以为刚,刚能出金;阴在上所以为卤,卤能出盐。又有人说:地上的卤土没有不含润水的,润泽藏在内部,泽润显现在外部,但不能生长万物,因为润气在外。少女跟随姐姐,所以为妾;内里狠厉而外表喜悦,所以为羊。《像象管见》卷七 钦定四库全书 《像象管见》卷八 明代钱一本撰写 《序卦传》有了天地,然后万物产生。充满天地之间的,只有万物,所以接着是屯卦。屯,就是充盈;屯也是万物开始产生。万物产生后必然蒙昧,所以接着是蒙卦。蒙,就是蒙昧,是万物幼稚的状态。万物幼稚,不能不养育,所以接着是需卦。需,就是饮食之道。饮食必然产生争讼,所以接着是讼卦。争讼必然有众人兴起,所以接着是师卦。师,就是众人。众人必然有所亲比,所以接着是比卦。比,就是亲比。亲比必然有所蓄积,所以接着是小畜卦。万物蓄积以后才有礼,所以接着是履卦。履行礼道而达到泰通,然后才能安定,所以接着是泰卦。泰,就是通达。万物不可能永远通达,所以接着是否卦。万物不可能永远闭塞,所以接着是同人卦。与人同心者,万物必然归附,所以接着是大有卦。有大的所有,不能自满,所以接着是谦卦。有大的所有而又能谦逊,必然喜乐,所以接着是豫卦。喜乐必然有所跟随,所以接着是随卦。以喜悦之心随从别人,必然会有事情发生,所以接着是蛊卦。蛊,就是事情。有事情以后,才可以做大,所以接着是临卦。临,就是大。事物大了以后,才可以被观见,所以接着是观卦。可以观见以后,才有所会合,所以接着是噬嗑卦。嗑,就是会合。万物不能只求苟且会合,所以接着是贲卦。贲,就是文饰。达到文饰以后才通达,但文饰也就穷尽了,所以接着是剥卦。剥,就是剥落。万物不可能永远穷尽,剥落到了极点便由上反回到下,所以接着是复卦。复归以后就不会妄为,所以接着是无妄卦。有了无妄,然后才可以蓄积,所以接着是大畜卦。万物蓄积以后,才可以养育,所以接着是頥卦。頥,就是养。不能养育,就不能发动,所以接着是大过卦。万物不可能永远过度,所以接着是坎卦。坎,就是陷。陷入其中必然有所附丽,所以接着是离卦。离,就是附丽。有了天地,然后有万物;有了万物,然后有男女;有了男女,然后有夫妇;有了夫妇,然后有父子;有了父子,然后有君臣;有了君臣,然后有上下;有了上下,然后礼义才有所安置。夫妇之道不能不长久,所以接着是恒卦。恒,就是长久。万物不可能长久停留在原处,所以接着是遯卦。遯,就是退避。万物不可能永远退避,所以接着是大壮卦。万物不可能永远强盛,所以接着是晋卦。晋,就是前进。前进必然有所损伤,所以接着是明夷卦。夷,就是受伤。在外受到伤害,必然返回自己的家,所以接着是家人卦。家道穷困,必然乖离,所以接着是睽卦。睽,就是乖离。乖离必然有困难,所以接着是蹇卦。蹇,就是困难。万物不可能永远处于困难,所以接着是解卦。解,就是舒缓。舒缓必然有所损失,所以接着是损卦。损失不停,必然转为增益,所以接着是益卦。增益不停,必然决裂,所以接着是夬卦。夬,就是决断。决断必然有所相遇,所以接着是姤卦。姤,就是相遇。事物相遇以后才会聚集,所以接着是萃卦。萃,就是聚集。聚集而向上的,叫作升,所以接着是升卦。上升不停,必然困穷,所以接着是困卦。困在上面,必然返回下面,所以接着是井卦。井道不能不变革,所以接着是革卦。能够变革事物的,没有比鼎更好的,所以接着是鼎卦。主持器物的,没有比长子更合适的,所以接着是震卦。震,就是发动。万物不可能永远发动,因此使它停止,所以接着是艮卦。艮,就是停止。万物不可能永远停止,所以接着是渐卦。渐,就是前进。前进必然有所归宿,所以接着是归妹卦。得到自己的归宿,必然盛大,所以接着是丰卦。丰,就是盛大。穷极于盛大,必然失去居处,所以接着是旅卦。旅居而无处容身,所以接着是巽卦。巽,就是进入。进入以后才能使之喜悦,所以接着是兑卦。兑,就是喜悦。喜悦以后又要使之疏散,所以接着是涣卦。涣,就是离散。万物不可能永远离散,所以接着是节卦。节制而使人信服,所以接着是中孚卦。有了诚信,必然要实行,所以接着是小过卦。有超过常度的事物,必然能够成功渡过,所以接着是既济卦。万物不可能穷尽,所以接着是未济卦,至此终结。《像象管见》卷八