易图通变卷二

译必须把三参合，三再把三加倍；二是参、两之一，这就成为小成。所以还必须把三个三再次参合，称为参天；把三个二再次加倍，称为两地。这样，天地之数便没有办法相合又相分了。于是把最初那个不进入实际作用的一，置于十之外成为奇数，使它运行于中央，承担分合，从而成就中央。所制约的就是一，而从河图之数中求它，如同圆环没有端头，找不到一在哪里，只看见十罢了。把三个三相参与三个二相两合在一起而成为大数，于是参两就足以显现天地浑然成一、始终相贯的道理。至于所谓参伍错综，还没有研究透彻。所谓参伍错综，是因为五以前的数少于五，没有地方使用伍；五以后的数多于五，所以用五来参合，使五进入其中，再把它们错置、综合，以运行制约中央的方法。然而《大传》说“参伍以变，错综其数”，也必定是说贯通它的变化，然后才能形成天地的文理；穷尽它的数，然后才能确定天下的形象。由此可知，这并不容易理解。但既然已经教人参伍错综，怎么能不探究它的所以然呢？我因此考察，从《易》系辞以来，已经将近二千年了，学者却没有探究到这里。至于《龙图》续书开始，也没有加以阐明，我内心深感奇异，于是暗中竭力探求到底，深入研习其中微妙，恰好忽然省悟，原来没有别的事情。《大传》说：天数五，地数五，五位彼此相得而各有合，这就是河图的数。天一从坎地开始，六附着于坤，这是“一六”相合；纵向综合它们就是七。把天五参入其中，错开排列于中央，合并排列而求其数，首尾各有一个。因此坎的一数属阳，在北方的开始处确立极位；乾的六数属阴，附着在西北的维位。天三从震出现，地八附着于艮，这是“三八”相合；纵向综合就是十一。把天五参入其中，错开排列于中央，合并排列而求其数，首尾各有三个。因此震的三数属阳，立于东方正位；艮的八数属阴，附着在东北维位。这两组都是先阳后阴。地二分布在西南而为坤，天七排列在西方而为兑，这是“二七”相合；纵向综合就是九。把天五参入其中，错开排列于中央，合并排列而求其数，首尾各有两个。坤的二数属阴，先处在西南维位；兑的七数属阳，开始立于西方正位。地四偏处于巽，天九正处于离，这是“四九”相合；纵向综合就是十三。把天五参入其中，错开排列于中央，合并排列而求其数，首尾各有四个。巽的四数属阴，退守东南维位；离的九数属阳，面向正南而立于极位。这两组都是先阴后阳。由此可知乾、兑、艮、离为什么是六、七、八、九，它们就是坎、震、坤、巽的一、二、三、四。因此阳得到五就成为阴，阴得到五就成为阳；偶得到五就成为奇，奇得到五就成为偶。乾六就是一加五而为六，兑七就是二加五而为七，艮八就是三加五而为八，离九就是四加五而为九。又由此可知参伍以变：参合乾与坎，参合艮与震，从北向东；参合兑与坤，参合离与巽，从西向南。参而分，伍而合，这叫参伍以变。错开而分它们，就显现出参；综合交错起来，就能看出其中的五。这叫作交错综理这些数，而“错综”就是参伍。把数分散交错，好像一、二、三、四重叠分布；把数收拢综合，就是六、七、八、九重新合成。这就是说，五位彼此相得，各自都有相合之处，哪里像后世那样，另外设置五个虚位来防护图的中心，实际上却说那就是天五呢？所以由此可知，河图之数无论纵横、顺逆，无不出于自然，并非等待人为牵合附会才形成。进数上升，从北方经东方到达南方；退数下降，从南方经西方最终到达北方，都是阳数运行而阴数随之。若阴数前进，则从坤二到巽四；后退，则从艮八到乾六。然而阴数不过是奉行阳数而已，虽然变化万端，也不过是一阴一阳罢了。因此，以坎一配成北方的乾六，以坤二配成西方的兑七，以震三配成东方的艮八，以巽四配成南方的离九，就可以看出制数的根本从参伍而来。于是又减去震卦后面的一个数，用来退而补益艮卦完整的八数；九是三的三倍，三是开始，这是参的制法。析取震卦中间前面的二数，与巽卦完整的四数相合，分开成为六，这是二的接续开始。只有离卦的完整数自然取自九，而且处在始终的中间、三的三倍之中，这也是参的制法。再兼取坤卦完整的二数，贯通兑卦中间前面的四数，合起来成为六，这是二接替终结。截去兑卦后面的三数，用来补足乾卦完整的六数；六是三的两倍，三又是终结，这是参的制法。这就是“参天两地”的纲领，在这里也可以看见。有时交错而分开，综理而合拢，有时取三、有时取二，参两的制法也必然归于五。这就是参伍的大通变，也就是太极之数。孔子说：“通晓事物的变化，就能成就天地间的文理；穷尽数的道理，就能确定天下万物的形象。”若不是天下最精微、最善变化、最神妙的道理，谁能够参与到这里呢？这话确实正确。所谓参天，是形成卦象：乾在这里取阳数三的三倍，以统摄乾元的用九；参中含有两个阳数，中间显出阴。所谓两地，是效法坤：坤在这里取阴数二的两倍，效法乾，继而把三参合为六，以防护坤元的用六；两数之中采用参，阴中显出阳。由此可见，一阴一阳在天地之间变化流通，所以必然有参有两。参两之所以必然体现为九六，也是这个道理。况且太极分为两仪，两仪生四象，四象成八卦，不过是生数的一、二、三、四，以及成数的六、七、八、九罢了。至于五和十，虽然有这些数，却只是作为虚数使用，从未列入卦象的实体之中。大概从一分为二，由二而成三，由三而成四，四象就建立了。四象之中没有五。天五只是虚居中央而没有形体；然而一加四是五，二加三也是五，这就是两次伍。再依本数中的天五进行参伍。何况一、二、三、四自然总和为十，在数中以天五参伍，便成为十五。天数的一、三、五相加为九，地数的二、四相加为六，而一加五也是六。一加六为七，二加五也是七。一加七为八，三加五也是八。

译一加八为九，四加五也是九。这样八卦就排列成形了。一加九则为十，二、三、四相加也自然为十。八卦之中没有可以直接安置十的位置。十所以无处容纳其形体，是因为一利用二、三、四，于是这个十也只不过是九。十成为九，正是为了重新归于一，所以十就是一。河图四方的数各为十，因此坎一与离九相对；十之中虚含天五而起作用，合起来为十五。坤二与艮八相对，十之中虚含天五而起作用，合起来为十五。巽四与乾六相对，震三与兑七相对，十之中都虚含天五而起作用，合起来也都是十五。由此可知，天五与地十都没有固定的形体和正定的位置，只是虚用其数来相合为十、配成伍。这就是参伍，参伍也就是参两。因此河图之数实际只有四十，借天五、地十的虚数通用，才计算出天地之数总共五十五。七是少阳，八是少阴，它们相合固然成为十五，但生数不完备，不能发生变化。九是老阳，六是老阴，它们相合虽然也只有十五，但生数中的一、三、五合为九，二、四合为六。所以六发生变化就成为九，九发生变化就成为六。这就是《周易》重卦的爻中不见七八而无非九六，并且以参伍发生变化，参天两地无不体现于此。四方之数各为十，合起来参取九和二；十有七取两次，六取一次，十有二，总计就是三十九，却特意留下一个，这一个将用在什么地方呢？所以把这一个存入十中，就成为四十。因此坎以一建立极点，收拢十数使其归于自身，用来建立大中，作为生数的开端、成数的终点，退藏于幽密之处而不可穷究。参天两地所倚之数的一，加上十，便是所谓的中。所谓“中”，就是把合数中不能居中的部分，使它们在中间交合，从而使不居中的归于中正。从北方坎的一开始，在中间以二制之、效法它；分出西方兑的七，作为中间的八来效法它；分出东方震的三，作为中间的四来效法它；分出南方离的九，作为中间。凡是中，都建立在十上，都是把数合成十，再从十中分出中数，大概只是为了寄托那个一。只有坎的一无处可用，只能特立于中；以无用之用来运用有用之用，那么中之用不就很广大了吗？所以坎一虽然不参与参两、参伍的具体运用，却用它来制约参天两地、参伍的法则。因此，参天并不是从坎开始，而是从艮开始。所谓参也不是别的，就是前面所说的一、二之变。一把自己的一个分成一，起而相对，于是只看见二而看不见一；这个一又从二的中间参出，所以叫作参。这是参制的一个小成，但参、两、参伍，无不由此开始。这正是说明参的一般原理。《易图通变》卷二

译钦定《四库全书》《易图通变》卷三 宋代雷思齐撰写 《河图传》下 道家把日月看作《易》，起初沿袭旧说，未必认为是这样；但最终考察《大传》，又未尝不是这样。《大传》说：“乾坤就是《易》的内蕴吧？乾坤排列成形，《易》就建立在其中了。乾坤毁坏，就无法看见《易》；《易》不可见，乾坤也就几乎要停止了。”这仍然没有说明所看见的《易》究竟是什么。于是又说：“乾坤就是《易》的门户吧？乾是阳类的事物，坤是阴类的事物。阴阳合其德，刚柔有其形体，用来体现天地的造化，贯通神明的德性。”这样，《易》作为一种事物，就有可以看见的形体了。又说：“开门叫作乾，关门叫作坤。一开一关叫作变，往来不穷叫作通。显现出来叫作象，形成形体叫作气，制成法则而加以运用叫作法，利用其出入，百姓都能使用它叫作神。”这样，《易》所谓的形体，又显出了它的作用。所以说：“天地安设了位置，《易》就在其中运行。”又说：“取法和取象没有比天地更大的，变化流通没有比四时更大的，悬挂的形象而显示光明没有比日月更大的。”又说：“广大可以配天地，变通可以配四时，阴阳的道理可以配日月。”这些说法无不举日月来作证明，那么相信日月就是《易》，就完全可以了。《易》与天地相准，能够包罗天地之道；仰观天上的象，俯察地上的法，那么所谓成象为乾的，就是太阳；所谓效法为坤的，就是月亮。太阳的象是离，数穷于九；月亮的象是坎，数始于一。凡是九必然与六相对，如今说一，是因为一与天五相合成为六；坎一与乾六在北方配为水，这就是以生成之理成为月的原因。况且天地是乾坤的形体，乾坤是天地的作用。只有天地各安其位，所以上下之间气与形有不可改变的分别；乾坤排列成形，于是阴阳的体用就有变化之数。天地有固定的形体，却没有人能看见它的作用；阴阳有固定的作用，却没有人能穷究它的形体。只有日月的体用都明显，所以特别阐明它们的道理，用来配合阴阳。况且《易》明白地教人以天地为范围而不超越，曲尽万物而无所遗漏，正是因为通晓昼夜的道理。昼夜的道理难道难以知道吗？百姓每天都在使用它，却不知道罢了。现在略举其大概：乾是阳类的事物，太阳就是它的同类；坤是阴类的事物，月亮就是它的同类。阴阳排列而合其德，就是四时秩序相合、日月光明相合。开门叫作乾，近处说是太阳清晨升起、月亮上弦；远处说是春分时昼夜相等，称为开启。关门叫作坤，近处说是太阳傍晚落下、月亮下弦；远处说是秋分时昼夜相等，称为闭合。仰观它所形成的象，就是白昼的太阳、满月，以及夏季日影增长达到极点；俯察它所效法的法则，就是夜半、朔月，以及冬季日影缩短达到极点。因此太阳往去，月亮就来；月亮往去，太阳就来，日月相互推移，光明便产生了。寒冷往去，暑热就来；暑热往去，寒冷就来，寒暑相互推移，一年便形成了。变化，是进退的象；刚柔，是昼夜的象。日月运行，一寒一暑，所以说天地之道以正而显示，日月之道以正而光明，天下万物的运动以正守于一。“以正守于一”，是说四时分至之中都有一个一；这里特意说天下万物的运动以正守于一，是因为它正由坎的一而来。一天的阳气在夜半之际开始发动，固然可说是“以正守于一”；一年阳气在冬朔之初重新发动，更能显出它以正守于一。坎的数是一，离的数是九，坎离以一九配为乾；离为日，坎为月。日月必然在月初一相合，这叫作朔；却不说太阳朔，只说月朔；不说南朔，只说北朔。朔是逆行的度数，逆行与太阳相遇，所以称为朔。从“朔”字的意义来看，它明显说的是月亮逆行的度数。《说卦》说：“《易》是逆数。”《尚书》也说：“平在朔。” 《易》的道理实际上是相同的。由此进一步说明日月就是《易》，它们悬挂的形象难道还不能说是显明的吗？所以月亮经过三五而盈满，这是少阴阳的七八；经过三五而亏缺，这是老阴阳的九六。总计以地数三十，月亮便运行完一个月，这也是《河图》的法则。周天为三百六十五度四分度之一，太阳每天运行一度；冬天在南、夏天在北，这是寒暑的中极。月亮每天运行十三度有余，与太阳相合一次为十二个朔，一个周年才得以完备。六阴六阳，共十二月，天地的节度由此形成，四时也由此形成。月亮这样的运行，劳苦也很甚了。称坎为劳卦，不只是说它属水。坎的一这个数不纳入参两、参伍的制法，而特意显示运动的开始，也显示“中”的开始。合起来说，天地是形体，阴阳是作用。所谓体，是形体用来承载气；所谓用，是气用来体现形体。天以气来成就自己的形体，所以它的形体从下方包覆着地；地以形体来运用自己的气，所以它的气向上运行到天。也就是说，天的气以地的形体为完整形体，地的形体则充分运用了天的气。这又可以用参两的制法来阐明。一是开始，参三是终结，参都属于天，却共同处在平地之上。乾是老阳，附属于成数六，阴位在阴地的西北偏处，达到退数的终点。艮是少阳，附属于成数八，阴位在阳地的东北偏处，建立在进数的起点。唯有坎中这一阳，不参与参两的作用，因为它是开始自然生成的一个端点，特立在阴阳终始的交界，作为一年之朔、月之朔，体现生生不息之“易”；这样才足以说明地的形体完全运用了天的气。一是开始之两，二是终结之两，都属于地，也都兼列在平地之上。巽是少阴，虽然附属于地的生数四，但阴位在东南偏处，阳气上升已经越过中点，属于进数。坤是老阴，虽然附属于地的生数二，但阴位仍在西南偏处，阳气下降还没有到达中点，属于退数。又兼取两地，共同奉持中央参天之位的极点，处在天的最高处、太阳最中之处，这才足以说明天的作用完全体现了地的形体。由此可知，参两的制法，如果没有太阳来确定昼夜长短，没有月亮来更替朔望盈亏，那么天地之气、形体、作用、阴阳的变化生成，以及升降进退的变通、分合出入的归宿，又从哪里能够考察出它的真实道理呢？