易筮通变卷上
有兼用卜筮而卜有辞筮有有辞者。鲁成季之将生也，桓公使卜楚丘之父卜之，曰：“男也，其名曰友，在公之右，间于两社，为公室辅。季氏亡，则鲁不昌。”又筮之，遇大有之干□，曰：“同复于父，敬如君所。”及生，有文在其手曰“友”，遂以命之。若是者，卜与筮各有筮辞之卦辞，亦非《周易》辞也。有先卜后筮者。晋献公欲以骊姬为夫人，卜之不吉，筮之吉。公曰：“从筮。”卜人曰：“筮短▯长，不如従长。且其繇曰：‘専之渝，攘公之羭。一薫一犹，十年尚犹有臭。’必不可弗聴。”立之，生奚齐。乃谮太子申生至于缢死，遂立奚齐，卒乱晋。有先筮而后卜者，卫侯梦于北宫，见人登昆吾之观，被发而噪曰：「登此昆吾之虚，緜緜生之瓜，余为浑良夫呌，天无辜！」公亲筮之，胥弥赦占之曰：「不害。」卫侯贞卜繇曰：「如鱼竀尾，衡流而方羊，裔焉大国灭之，将亡阖门塞窦，乃自后逾。」冬十月，晋复伐衞，入其郛，卫出庄公而与晋平，晋立襄公之孙般师而还。若是二者，虽先卜后筮，先筮后卜则殊，筮无卦辞，卜乃有繇，然为卜为筮不比而同也。其若晋献公卜伐骊戎，史苏占之曰：「胜而不吉。」公曰：「何谓也？」对曰：「遇兆曰挟以衔骨，齿牙为猾，戎夏交捽，是交胜也，臣故云，且惧有口携民国私心焉。」公曰：「何口之有？口在寡人，寡人弗受，谁其兴之？」对曰：「茍可以携其入也，必甘受逞，而不知胡可壅也。」公弗聴，遂伐骊戎，克之，获骊姬以归，卒以乱国。若是者，卜独有繇辞而不及筮，则《国语》犹然也。辞与《左▯尚未相逺也。若《家语》谓孔子尝自筮得贲卦，▯愀然有不平之色。子张进曰：「卜者得贲卦吉也，而夫子之不平何也？」子曰：「以其离邪，在《周易》山下有火，贲非正色之卦也。夫质也者，黒白宜正焉，今得贲非吾兆也。吾闻丹漆不文，白玉不雕，何也？质有余不受饰也。」由今观之，是可疑者。且既谓孔子自筮，何子张乃谓之卜？况其辞与《易》不类，「贲之彖」曰：「贲，柔来而文刚，分刚上而文柔，故小利有攸往，天文也。文明以止，人文也。观乎天文以察时变，观乎人文以化成天下。」何夫子于彖取其文，于筮独尚其质，自相抵牾，遽至于此，愚故不敢以《家语》为信。葢《左氏》于専筮而不卜，列于専者尚多有之，不克枚举，悉以《周易》之辞推之，《周易》独行至今，人莫不审悉，自《家语》一事之外，卜之用▯兆，筮之用蓍卦，防断乎未尝自为纷糺也。抑亦见《连山》《归藏》之与《周易》而为三，其经卦皆八，其别皆六十有四者，于体为不诬。《连山》《归藏》今莫之。见例，此遡求，犹彷佛一二。曷尝如后之俗羣然同譌，习称蓍筮为卜卦哉？説者谓《易经》由混于卜筮占兆，得免秦火，固亦或者然。其谓太卜所掌经兆之体，皆百二十，其颂皆千二百，乃无得见者。岂所谓占兆可脱于火者，亦不免邪？昔汉文自代来卜，得大横繇曰：“大横庚庚，余为天王。”夏启以光。释者谓大横▯之正横，是其体也。文帝有王之象，则卜兆汉初似尚存，而后世不▯。唯北齐髙洋欲簒东魏，卜于李密，亦谓大横曰：“汉文之兆也。”愚意后特谄洋以成簒耳，焉可尽信哉？后世卜兆之书没没不闻，多中何哉？嗟乎！合其体既三百六十分，其颂乃三千六百之富，宜乎其不存也。诚使其存，谁其及之哉？何以明之？连山、归藏，世固罔然。惟《周易》一书，卦之少，唯六十有四，爻之多，止于三百六十有四。更三古四圣之所作述，今未云至精至变，至于至神之用。至若经卦与其别者，以辞而已。杂然注释者皆是也。及问其蓍筮之惟变所适者，则茫乎实莫知其为何事。若是者，尚欲与之语《易》，不亦难矣哉！愚因论卜筮之不可槩同，尝浩叹及之。之卦圣人有以见天下之▯，而拟诸形容，象其物宜，是故谓之象。圣人有以见天下之动，而观其防通，以行其典礼，繋辞焉以防其吉凶，是故谓之爻。极天下之▯者，存乎卦。鼔天下之动者，存乎辞。化而裁之，存乎变；推而行之，存乎通。然则变而通，所以尽利；通其变，所以成文。八卦成列，而象在中；因而重之，而爻在中；刚柔相推，而变在中；繋辞命之，而动在中矣。八卦以象告，爻彖以情言，变通以利言，吉凶以情迁。又曰：爻象动乎内，吉凶见乎外，功业见乎变，圣人之情见乎辞。既曰鼓天下之动者存乎辞，系辞而命之，动在其中，则又曰：繋辞焉以防其吉凶，曰辨吉凶者存乎辞。则辞也者，易道之所必不得已也。是故易之为书，其道屡迁，变动不居，周流六虚，上下无常，刚柔相易，不可为典要，唯变所适。
译有兼用卜、筮，而且卜有辞、筮也有辞的事例。鲁国成季将要出生时，桓公让卜楚丘的父亲为他卜问，说：“是男孩，名字应叫友，在国君的右边，处在两社之间，辅佐公室。季氏如果灭亡，鲁国就不会昌盛。”又为他筮问，得到《大有》变《乾》[缺字]，说：“同心归复于父，敬重他如同君主所在。”出生后，他手上有文理形成“友”字，于是便以此命名。这种情况是卜、筮各有自己的筮辞和卦辞，也不是《周易》的辞。有先卜后筮的事例。晋献公想立骊姬为夫人，卜问不吉，筮问却吉利。晋献公说：“听从筮。”卜人说：“筮法的判断短浅，龟卜的判断长远，不如听从长远的。况且它的繇辞说：‘专宠她就会改变局势，夺取国君的美好之物。一种香草一条臭根，十年之后仍然有臭味。’一定不能不听。”晋献公立骊姬为夫人，生下奚齐。骊姬于是诬陷太子申生，直到他上吊而死，便立奚齐为太子，最终使晋国陷入动乱。有先筮后卜的事例。卫侯在北宫梦见一个人登上昆吾台，披散着头发大声呼喊：“登上这昆吾台的废墟，绵绵不断地生长着瓜；我是浑良夫在呼喊，上天并没有罪过！”卫侯亲自筮问，胥弥赦占断说：“没有危害。”卫侯又进行贞卜，繇辞说：“鱼儿红色的尾巴，横向漂流而徘徊；远方的大国将灭掉它，国家将要灭亡，家门和孔道都被堵塞，只能从后面越墙逃走。”冬十月，晋国再次攻打卫国，进入卫国外城；卫侯赶走庄公而与晋国讲和，晋国立襄公的孙子般师为君后才回去。这两件事，虽然一件先卜后筮、一件先筮后卜，次序不同，但筮没有卦辞，卜却有繇辞；无论卜还是筮，都不是把二者混同。又如晋献公卜问攻打骊戎，史苏占断说：“取胜但不吉利。”晋献公说：“这是什么意思？”回答说：“遇到的兆象说，挟持着骨头来吞咬，牙齿造成狡诈，戎人与华夏交相搏斗，这是彼此都取得胜利，所以我这样说；而且恐怕会有言语牵连百姓和国家，夹杂私心。”晋献公说：“哪里会有什么言语？言语掌握在寡人这里，寡人不接受，谁能兴起它？”回答说：“如果能够把它带入国内，必然会甘心接受它的放纵，却不知道怎样才能堵住它。”晋献公不听，于是攻打骊戎，攻克后带骊姬回来，最终因她使国家陷入动乱。这种情况是只有卜有繇辞而不涉及筮，《国语》中的记载也是如此。其辞与《左传》还没有太大差别。至于《孔子家语》说孔子曾亲自筮得《贲》卦，神色忧愁而不平，子张进言说：“卜得《贲》卦是吉利的，先生为什么不平呢？”孔子说：“是因为它有离卦的意思吗？《周易》中说山下有火，《贲》不是正色之卦。事物的本质，黑白应当纯正；如今得到《贲》，不是我的兆象。我听说丹漆不需要再文饰，白玉不需要再雕刻，为什么呢？因为本质已经充足，不接受装饰。”从今天看来，这件事值得怀疑。既然说孔子亲自筮问，为什么子张却说是卜呢？何况其中的辞也不像《易》辞。《贲》的彖辞说：“贲，柔爻下来文饰刚爻，分开刚爻上去文饰柔爻，所以略微有利于有所往；这是天文。文明而有所止，是人文。观察天文来考察时序变化，观察人文来教化成就天下。”孔子在彖辞中取其文饰之义，筮问时却只崇尚本质，彼此自相矛盾竟到这种程度，所以我不敢把《家语》的说法当作可信。《左传》关于专门筮而不卜的事例还有很多，不能逐一列举；如果都用《周易》的辞来推求，《周易》独自流传至今，人人都能详细了解。除了《家语》这一件事以外，卜使用龟兆，筮使用蓍卦，界限分明，始终没有自行混乱。这也说明《连山》《归藏》和《周易》并列为三种书，它们的经卦都是八个，别卦都是六十四个；从体制上说并非虚妄。《连山》《归藏》如今已经无人见到，但追溯考求，还能约略得到一二端。哪里像后世习俗那样，众人一起讹传，惯称蓍筮为卜卦呢？有人说，《易经》因为混同于卜筮和占兆，才得以免遭秦火焚毁，这或许也有道理。至于说太卜所掌管的经兆体式共有一百二十种，兆辞共有一千二百条，却没有流传下来，难道所谓能够逃过火灾的占兆之书，也不能免于失传吗？从前汉文帝从代地来进行卜问，得到大横繇辞：“大横庚庚，我将成为天王。”夏启因此光明。解释者说“大横”是龟甲正面横向的兆纹，这就是兆体；汉文帝有成为君王的象征，所以汉初的卜兆似乎还保存着，只是后来没有流传。只有北齐高洋想篡夺东魏时，向李密卜问，也得到大横之兆，李密说：“这是汉文帝的兆象。”我认为，他后来只是谄媚高洋以帮助完成篡位罢了，哪里能全部相信？后世卜兆之书湮没无闻，许多卜兆恰好应验，这是为什么呢？唉！各种兆体合计已有三百六十种，兆辞又多达三千六百条，难怪它们不能保存。如果真的保存下来，谁能全部掌握呢？为什么能够说明这一点？《连山》《归藏》在世上本来就已经无从考见。只有《周易》一书，卦数少，也有六十四卦；爻数多，也不过三百六十四爻。经历上古、中古、下古三代和四位圣人的制作、阐述，至今尚且不能说已经达到最精微、最变化、最神妙的作用。至于经卦及其别卦，只是凭借卦辞来说明，杂然注释它们的人都在这样做。等到追问蓍筮所指的只是随变化而趋向何处时，却茫然无知，实际上没有人知道那究竟是什么。像这样，还想同他们谈论《易》，不是很困难吗？我因此论说卜筮不能笼统混同，曾为此长叹。之卦 圣人观察到天下的幽微情状，把它模拟成各种形态，象征万物的适宜之处，所以称为“象”。圣人观察到天下的运动，考察它的会合与通达，用来施行典礼，并系上辞语说明吉凶，所以称为“爻”。穷尽天下幽微情状的，存在于卦中；鼓动天下运动的，存在于辞中。加以变化并裁制，关键在于变；推演而施行，关键在于通。因此，变而能通，是为了尽其利益；贯通变化，是为了成就文理。八卦排列成行，象就在其中；由此重叠成卦，爻就在其中；刚柔相互推移，变就在其中；系上辞语来命名，运动就在其中。八卦以象告知，爻辞和彖辞以情势说明，变化通达以利益说明，吉凶随着情势而迁移。又说：爻象在内发动，吉凶在外显现，功业在变化中显现，圣人的情意在辞中显现。既然说鼓动天下运动的存在于辞，系上辞而命名，运动就在其中；又说系上辞来说明吉凶，说辨别吉凶在于辞。那么辞就是《易》之道必不可少的东西。因此，《易》这部书的道理屡屡迁移，运动变化而不停止，周流于六虚，上下没有固定常态，刚柔相互变易，不能制定固定的典要，只随着变化所趋而适应。
卦有大小，辞有险易。辞也者，各指其所之。然则指其所之之之一字，特指其变动之所之适也。易，变易也，所以见天下之动，而鼓天下之动者，莫不于是乎观。故易之筮，谓其爻变而动，而有所之适者为某卦之某卦。今之谓辞，指所之者，为之卦发也。韩康伯于此「指所之」之下无注，孔颖达疏曰：各指所之，谓爻卦之辞各斥其爻卦之之适也。若之适于善，则其辞善；之适于恶，则其辞恶而已。夫以「之」之一字以训「适」，非不然也；谓卦之变，爻之动，则未足以明其辞之所之也。请亦以左▯明之。陈敬仲之少也，周史有以《周易》见陈侯，陈侯使筮之，遇《观》之《否》□，乃《观》之四爻之《否》之四爻也，故史指《观》之四爻之辞曰：「观国之光，利用宾于王」，因以知其代陈有国也。晋文公之纳王也，筮之，遇《大有》之《睽》□，乃《大有》之三之《睽》之三也，故卜偃指《大有》之三爻曰：「吉公用享于天子之卦也。战克而王享，吉孰大焉【大有九三，易以「享」为「亨」，然「亨」本通音为「享】齐崔杼欲取棠公之嫠东郭姜筮之遇困之大过□，乃困之三之大过之三也。史皆曰吉，以示陈文子。故文子指困之三爻曰：「夫従风，风损妻，不可取也。」且其繇曰：「困于石，据于蒺藜，入于其宫，不见其妻，凶。」且释之曰：「困于石，往不济也；据于蒺藜，所恃伤也；入于其宫，不见其妻，凶，无所归也。」崔杼必取棠姜，终以乱，而家遂灭。叔孙穆子之生荘叔，以周易筮之，遇明夷之谦□，乃明夷之初之谦之初也。以示卜楚丘曰：「明而未融，其当旦乎？之谦当鸟，故曰明夷于飞，明而未融，故曰垂其翼。象日之动，故曰君子攸行。当三在旦，故曰三日不食。离为火，火焚山，败于人，为言，言败为谗，故曰有攸徃，主人有言，言必谗也。」盖明夷初爻辞也。其卒以竖牛之乱，筮占无一不验者。卫防夫人无子，嬖人婤姶生孟絷。孔成子梦康叔谓已：「立元余。」使羁之孙圉与史茍相之。史朝亦梦康叔谓已：「余命而子。」茍与孔烝鉏之曽孙圉相元。史朝见成子而告之梦协。韩宣子为正聘于诸侯之歳，婤姶生子，名之曰元。孟絷之足不良能行。成子以周易筮之曰：「元尚享衞国，主其社稷，遇屯之比□。」又曰：「余尚立絷，尚克嘉之，遇屯▯。」以示史朝，朝曰：「元亨，又何极焉？」成子曰：「非长之谓也。」曰：「康叔命之，可谓长矣。」是以繇曰：「利建侯嗣，吉。」何建建非嗣也？二卦皆云「子其建之」，康叔命之，二卦告之，筮袭于梦，武王所用也。盖再遇屯卦辞皆曰「元亨」，而屯变于初，故之比之屯之初爻辞曰：「盘桓，利居贞，利建侯。」于是立元。南蒯之将叛也，枚筮之遇坤之比□，曰：「黄裳元吉。」以为大吉，示子服恵伯曰：「即欲有事，何如？」恵伯曰：「吾尝学此矣。忠信之事则可，不然必败。」黄中之色也，裳下之饰也，元善之长也。中不中，不得其色；下不共，不得其饰；事不善，不得其极。非此三者，不当。且夫易不可以占险，盖由坤之五之比之五也。故释以坤五之辞也，南蒯卒以叛，至于亡，故尝例乎是数者而夷考之，▯葢尚多有之，皆以所之之卦，所动之爻言之。夫之卦也者，占变之事也。易有圣人之道，则谓以动者尚其变，以筮者尚其占，故通变之谓事，极数知来之谓占。占事则有之卦也，抑古之学易者不惟占也？君子所居而安者，易之序也；所乐而玩者，爻之辞也。居则观其象而玩其辞，动则观其变而玩其占。不惟占，则有之卦也。凡説诸心，研诸虑，事防所适，言意所致，引伸触类，亦未始不用之卦也。楚子围郑，克之，晋师救郑。荀桓子闻郑及楚平，欲还，曰：“无及于郑而勦民焉，用随武子。”曰：“善。”彘季不可以中军佐济，知荘子曰：“此师殆哉。”《周易》有之，在师之临□：“曰师出以律，否臧凶。”指师之初之临之初也。郑游吉至自楚，告子展曰：“楚子将死矣，不脩政徳，而贪昧于诸侯，以逞其愿欲，久得乎？”“在复之頥□：‘曰迷复凶’，其楚子之谓乎？”指复之上之頥之上也。郑公子曼满与王子伯廖语，欲为卿。伯廖告人曰：“无徳而贪，其在《周易》丰之离□：‘弗过之矣。’葢指丰之上之离之上也。”其辞曰：“丰其屋，蔀其家，闚其户，阒其无人，三嵗不觌，凶也。”间一嵗，郑人果杀之。若是三者，尚不过槩举其卦之一爻之所之之为然也。
译卦有大小，辞有险易。辞，是各自指向它所趋往的方向。这里“指其所之”的“之”字，特指事物变化运动所趋向的方向。所谓“易”，就是变易，用来显示天下的运动、鼓动天下的运动，都要从这里观察。因此《易》的筮法，是说爻发生变化而运动，并有所趋往，于是称为某卦变某卦。如今所说的辞指示趋向，就是为“之卦”而发。韩康伯在“指其所之”下没有注释，孔颖达疏说：各自指向所趋，是说爻辞、卦辞各自指明爻和卦所趋向的方向；如果趋向善，辞就善；如果趋向恶，辞就恶而已。用“之”字训为“趋向”，并不是不可以；但如果只说卦发生变化、爻发生运动，还不足以说明辞所指向的方向。请再用《左传》来说明。陈敬仲年轻时，周史带着《周易》去见陈侯，陈侯让他筮问，得到《观》变《否》[缺字]，就是《观》第四爻变为《否》第四爻。因此周史指出《观》第四爻的辞说：“观国之光，利用宾于王”，由此知道陈敬仲将代替陈国拥有国家。晋文公迎纳周襄王时进行筮问，得到《大有》变《睽》[缺字]，就是《大有》第三爻变为《睽》第三爻。因此卜偃指出《大有》第三爻说：“吉利，公用享于天子”，这是适合国君朝见天子的卦。交战取胜而天子宴享，哪里有比这更大的吉利呢？【《大有》九三，今本《易》把“享”写作“亨”，但“亨”本来与“享”同音】齐国崔杼想娶棠公的遗孀东郭姜，筮得《困》变《大过》[缺字]，就是《困》第三爻变为《大过》第三爻。史官都说吉利，把结果告诉陈文子。因此文子指出《困》第三爻说：“风从妻而来，风会损伤妻子，不可以娶她。”并且其繇辞说：“困于石上，倚靠蒺藜，进入自己的宫室，却看不见妻子，凶。”又解释说：“困于石上，是前往不能成功；倚靠蒺藜，是所依恃之物反而伤人；进入宫室却看不见妻子，凶，是无处可归。”崔杼一定要娶棠姜，最终因而生乱，家族也随之灭亡。叔孙穆子生庄叔时，用《周易》筮问，得到《明夷》变《谦》[缺字]，就是《明夷》初爻变为《谦》初爻。他把结果给卜楚丘看，卜楚丘说：“光明尚未融盛，大概正当黎明吧？变为《谦》，应当象鸟，所以说‘明夷于飞’；光明尚未融盛，所以说‘垂其翼’。这是象征太阳的运行，所以说‘君子攸行’。三这个数处在黎明，所以说‘三日不食’。离为火，火焚烧山；败于人，便成为言语；言语造成败坏，便成为谗言，所以说‘有攸往，主人有言’，言语必定是谗言。” 这就是《明夷》初爻的辞。叔孙穆子最终因竖牛作乱而死，筮占没有一件不应验。卫襄公夫人没有儿子，宠妾婤姶生下孟絷。孔成子梦见康叔对自己说：“立元，不要立絷。”于是让羁的孙子圉和史苟辅佐元。史朝也梦见康叔对自己说：“我命令你立我的儿子。”史苟和孔烝鉏的曾孙圉共同拥立元。史朝见成子，把彼此相合的梦告诉他。韩宣子担任正卿、出使诸侯的那一年，婤姶生下儿子，给他取名元。孟絷的脚有残疾，不能正常行走。成子用《周易》筮问，说：“元大概可以享有卫国，主持国家社稷，得到《屯》变《比》[缺字]。”又说：“我还想立絷，希望还能嘉美他，得到《屯》[卦符]。”把结果给史朝看，史朝说：“元亨，又有什么尽头呢？”成子说：“这不是说年长者。”史朝说：“康叔已经命令他了，可以说是年长者。”因此繇辞说：“有利于建立侯位的继承人，吉利。”为什么说建立而不是继承呢？两个卦都说“你应当建立他”，康叔命令这样做，两个卦也这样告诉他；筮辞承袭梦境，这是武王所采用的。大概两次得到《屯》卦，卦辞都说“元亨”；而《屯》在初爻发生变化，所以变为《比》时所对应的《屯》初爻辞说：“徘徊不前，利于居守正道，利于建立侯位。” 于是立元为君。南蒯将要叛乱时，反复筮问，得到《坤》变《比》[缺字]，辞说：“黄裳，元吉。”他认为这是大吉，把结果给子服惠伯看，说：“如果我想发动事情，怎么样？”惠伯说：“我曾经学过这个卦。忠诚守信的事情可以做，否则一定失败。黄色是中央之色，衣裳是下身的装饰，元是善的首领。居中却不守中，就得不到黄色的正义；处下却不恭敬，就得不到衣裳的装饰；所做之事不善，就不能达到最高境界。三者缺一不可，因此不适合这样做。而且《易》不可以用来占问险恶之事，因为这是《坤》五爻变为《比》五爻。所以解释时应当采用《坤》五爻的辞。南蒯最终因叛乱而亡。由此我曾列举这类事例加以全面考察，《左传》中大概还有很多，都是依据所趋向的卦和所发动的爻来说明。所谓之卦，就是占察变化之事。《易》中有圣人之道，所以说以行动者崇尚变化，以筮问者崇尚占断；通达变化叫作事，穷尽数理、预知未来叫作占。占察事情就有之卦；古代学习《易》的人难道不只是为了占卜吗？君子平日居处而能安定的，是《易》的次序；所乐于玩味的，是爻辞。平居时观察卦象、玩味卦辞，行动时观察变化、玩味占断。不只是为了占卜，所以才有之卦。凡是内心思考、反复推究，事情所趋向的方向，言语和意念所达到的地方，引申触类，也始终没有不用之卦。楚子围攻郑国并攻克它，晋军前来救郑。荀桓子听说郑国与楚国讲和，想要退兵，说：“没有救到郑国，反而使百姓遭受杀伤，还是采用随武子的意见吧。”有人说：“好。”彘季不适合担任中军佐领而渡河，知庄子说：“这支军队危险了。”《周易》有这样的辞，在《师》变《临》[缺字]中说：“军队出动要严守纪律，否则无论善恶都凶。”这是指《师》初爻变为《临》初爻。郑国游吉从楚国回来，告诉子展说：“楚子快要死了。他不修明政德，却对诸侯贪婪昏昧，用来满足自己的欲望，能够长久吗？”这对应《复》变《颐》[缺字]中的“迷失于复，凶”，说的不就是楚子吗？这是指《复》上爻变为《颐》上爻。郑国公子曼满和王子伯廖交谈，想做卿。伯廖告诉别人说：“没有德行却贪求权位，这在《周易》就是《丰》变《离》[缺字]中的‘不能超过它’。大概指《丰》上爻变为《离》上爻。其辞说：‘房屋高大，遮蔽了他的家；窥视他的门户，寂静得像没有人；三年不能相见，凶。’过了一年，郑国人果然杀了他。这三件事，不过是概括举出某卦某一爻所趋向的情形罢了。
至于蔡墨对魏献子之问，龙见绛郊，则直曰：“《周易》有之，在干之姤▯：‘曰潜龙勿用’；其同人▯：‘曰见龙在田’；其大有▯：‘曰飞龙在天’；其夬▯：‘曰元龙有悔’；其坤▯：‘曰见羣龙无首，吉。’坤之剥□：‘曰龙战于野。’”此虽于象龙、真龙之事，有不容于理讨，然其所举乾坤之爻凡六，必皆互以乾坤反复相之之爻辞以相校，而明其所之者，谓全易之卦六十有四，其爻三百八十有四，变之所之，率由是道也。是足以遡明《易大▯》之辞也者，各指其所之者，非为他设也，为之卦设也。是固所以见天下之动，而观其防通，以行其典礼防。其吉凶化而裁之，推而行之，惟变所适也。变之所适之卦之谓也。故曰：爻象动乎内，吉凶见乎外，功业见乎变，圣人之情见乎辞。卦有大小，辞有险易，辞也者，各指其所之。学者因之，以是审于观变，以立卦，倚数以生爻，极深乎至精，研几乎至变，以至于至神。和顺道徳而理于义，穷理尽性以至于命。胷中包有全易之体用，斯其至矣。
易筮通变卷上
钦定四库全书易筮通变卷中宋 雷思济 撰九六易》始于隂阳之画，而阳之画▯而为竒，阴之画▯而为耦。由干之画▯分而为震▯为坎▯为艮▯三卦之竒，坤之画▯分而为巽▯为离▯为兑▯三卦之耦。故曰阳卦竒，隂卦耦。阳卦多隂隂卦多阳，虽竒耦少多，若可数计，而未始谓▯为九，▯为六也。圣人之作《易》，观变于隂阳而立卦，则天之道曰隂与阳；发挥于刚柔而生爻，则地之道曰柔与刚。故《易》六画而成卦，分隂分阳，迭用柔刚，六位而成章。其曰「画」「曰位」者，是所谓卦爻也，岂尝有九六之分哉？由重乾卦之画之位，皆阳竒之爻，而爻辞上必系以九，且有用九之例；重坤卦之画之位，皆隂耦之爻，而爻辞上必系以六，且有用六之例。而凡卦之爻，莫不各系以九且六。学者积于所见所闻之成习，以此诚为九六也。従而九六之无复讨其所以然者，窃自异之。夫九六，数也。大《▯曰：「极数知来之谓占，通变之谓事。」葢九六也者，占变之事也。始乎参伍以变错综其数。天数五，地数五，天数二十有五，地数三十，凡天地之数五十有五，所以成变化而行鬼神者，未尝即谓其九六也。由天数谓一、三、五、七、九，而后知其积为二十有五；地数谓二、四、六、八、十，而后知其积为三十。由五位相得而各有合，乃以五已前为生数，五己后为成数。而一合六，谓水；二合七，谓金；三合八，谓木；四合九，谓火；五合十，虚谓土。是九六槩见其间，而未着所以用也。五位已前，其体数；五位己后，其用数也。体之生数，以天一、天三、天五参之而九；地二、地四两之而六。
译至于蔡墨回答魏献子关于绛郊出现龙的询问，直接说：“《周易》有这样的辞，在《乾》变《姤》[卦符]中说：‘潜龙勿用’；在《同人》[卦符]中说：‘见龙在田’；在《大有》[卦符]中说：‘飞龙在天’；在《夬》[卦符]中说：‘亢龙有悔’；在《坤》[卦符]中说：‘见群龙无首，吉。’《坤》变《剥》[缺字]中说：‘龙战于野。’这虽然是关于象征之龙和真实之龙的事情，按道理有些难以考究，但他所举乾、坤的爻总共六个，必定都是交互以乾、坤反复变化的爻辞相互校验，用来说明它们所趋向的方向；这也说明全《易》六十四卦、三百八十四爻，变化所趋，大体都遵循这一道理。由此足以追溯说明《易大传》所谓‘各指其所之’，不是为别的事情设置的，而是为之卦设置的。这正是用来显示天下的运动，观察它的会合与通达，从而施行典礼。吉凶经过变化而裁制，推演而施行，只随着变化所趋。所谓变化所趋，就是所趋向的卦。因此说：爻象在内发动，吉凶在外显现，功业在变化中显现，圣人的情意在辞中显现。卦有大小，辞有险易；辞就是各自指向所趋的方向。” 学者据此来认真观察变化，建立卦；依据数来产生爻；穷究深奥而达到精微，研察事物初动的征兆而达到变化的极致，最终达到神妙境界。使自身和顺于道德而合乎义理，穷尽事理、尽明本性而达到天命。胸中能够包容整个《易》的体和用，这才是最高境界。《易筮通变》上卷 钦定《四库全书》《易筮通变》中卷 宋代雷思济撰写 九六 《易》起始于阴阳二画：阳画▯称为奇，阴画▯称为偶。乾卦的画▯分开，成为震▯、坎▯、艮▯三卦的奇画；坤卦的画▯分开，成为巽▯、离▯、兑▯三卦的偶画。所以说，阳卦为奇，阴卦为偶。阳卦中阴爻多，阴卦中阳爻多；虽然奇偶有多少，似乎可以计算，但从未说▯就是九、▯就是六。圣人作《易》，观察阴阳的变化而建立卦，所以说天道是阴与阳；阐发刚柔而产生爻，所以说地道是柔与刚。因此，《易》以六画成卦，分阴分阳，交替运用柔刚，六个位次由此成章。所谓“画”、所谓“位”，就是所说的卦爻，哪里曾有九、六的分别呢？由于重叠乾卦时，各画各位都是阳奇之爻，爻辞上必定系以九，并且有“用九”的例子；重叠坤卦时，各画各位都是阴偶之爻，爻辞上必定系以六，并且有“用六”的例子。至于其他各卦的爻，也无不分别系以九或六。学者由于所见所闻积久成习，便确实把这些看成九六；沿袭下来，也不再追究九六为什么如此，我私下觉得这很奇怪。九和六，是数。《大传》说：“推究数理而知未来，叫作占；通晓变化，叫作事。”大概九六就是占筮变化之事。开始时以参伍来变化，使数交错综合。天数有五个，地数有五个；天数总和二十有五，地数总和三十；天地之数共五十有五，这是用来成就变化、运行鬼神的数，从未直接称作九六。由天数一、三、五、七、九，才知道其总和为二十有五；由地数二、四、六、八、十，才知道其总和为三十。五位彼此相得而各有配合，于是把五以前的数称为生数，五以后的数称为成数。一与六相合，称为水；二与七相合，称为金；三与八相合，称为木；四与九相合，称为火；五与十相合，虚位称为土。这样，九六已经大略显现在其中，却还没有说明怎样运用。五位以前是体数，五位以后是用数。体的生数，以天一、天三、天五相参而成九；以地二、地四相配而成六。所谓参天两地而倚数，就是三与三相参为九，三与二相