易筮通变卷下
易之变通，配四时，故四四而揲，以象之。其四营成易，莫不由此。河图之实数四十，虚天五之二五，而以地十衍之而五十也。夫四营成易，四四而揲，每爻之揲凡三，每揲其蓍，以合左右之竒，或一二三而四，或三一而四，或二二而四。其或左竒既先四，则右竒后亦必四，因二其四耦之成八，以纪其数者，竒必有耦也。竒四而耦八，亦见数之四十増八者，河图四十而成八卦也。然其所揲之四，未尝五与九也。今揲蓍者，必谓初揲不五则九，始由易疏谓第一变之竒不五则九，第二揲第三揲之竒始皆不四则八。原其第一揲误以未揲之先所谓挂一之蓍同在数中，以自乱其四而然也。葢所揲之竒四之上加一则五，八之上加一则九，所以见也。殊不识此一之加为五为九，无成亏于所揲之四，而徒为扰扰耳。且夫挂一，自当四营之一营，在分而象两之后，揲之以四之先，元未以之与于揲也。若非以挂一之一误于自乱，则安得谓第二揲第三揲而不四则八也。夫每更左右两揲四，始为一变。▯谓十有八变而成卦，则凡揲之变，固不容有所异也。安得每三揲之中，第一揲为不五则九也。如是则十有八变中，独六变若是之异，若于中六。变独异，则又安得总谓十有八变也哉？此孔疏始为此误，而后之来者，既不加察而▯信，▯疑愈説愈纷，卒未能有以正其误者，千载良一嘅也。若谓挂一者合置于竒数中之用以为数，则至于扐而后挂者，又当何以哉？载原其误者，葢泥于衍数五十，其用四十有九，谓挂一之一实在四十有九所用之中，而不识夫挂一者，所以揲每变四十有八之用，而计其十有八变之数，则乃所以为用也。岂以夫一而自乱于四十有八所揲之众哉？故所揲之蓍，实行其变者四十有八，标夫挂一者，以纪其变之十有八，固所以为四十有九之用，并与其始太极所不用之一，通为大衍之五十也。所以谓夫五十者，蓍之徳贠而神者，其贠以七七七而四十有九，卦之徳方以知者，其方以八八八而六十有四，是以七合八之十五，既合而见于蓍卦之数矣。六爻之义，易以贡者，乃散而分见于干之用九，坤之用六，以九合六之十五之用，而由五以下七八九六，无有不着于用者焉。故以五乗十，而所以谓为大衍五十也。若是，则由天之与地，自一而至十五，十有五之数，莫不眞见其着落，而大衍之五十与其用四十有九者，亦莫不悉究其诣实。其谓生生之易，成象之干，效法之坤，极数知来之占，通变之事，于此了然可尽。至于隂阳不测之谓神，神而明之，存乎其人哉。命蓍説卦》曰：「昔者圣人之作易也，幽赞于神明而生蓍，参天两地而倚数，观变于隂阳而立卦，发挥于刚柔而生爻。若是则蓍岂徒生，数岂虚倚，卦岂茍立，而爻岂谩为哉？因爻画卦，因卦兆数，因数用蓍，以极天下之▯，以鼔天下之动，由此其选也。」《大▯》曰：「蓍之徳贠而神，卦之徳方以知，六爻之义，易以贡此大衍之数之蓍所由着也。」大衍之数，葢五十，其蓍而其用乃四十有九者，葢已尊其一于不用，以为太极之全体，是所谓「易有太极」者也。乃分其四十有九之蓍，列左右为二，以象两，是所谓「太极生两仪」也。两仪者，隂阳，隂阳相仪匹而有老少，则两仪已含四象矣。乃左取蓍而挂其一，以象三，八卦之画，以三而成，则三才之道也。葢以元五十不用之一，与分两之二兼之而成此三也。是于分两之二推其一，以挂于两之际，所以象人极之立位乎两间也。是则「参天两地而倚数」，特寓于此，不用之一象两之二，挂一之三，参天也，分而象两，固所以两地者也。于是观变于隂阳而立卦矣。所谓太极不用之一，虽不以为用，而干阳之始一，实兆乎此，则其用未始不由此以出也。因此干用之一以分而为坤体之二，则所谓象两而为两仪，以两仪而一隂一阳，以老少于其位，是两仪已含四象矣。是以继之以象三之一，而分隂分阳，迭柔刚而用之，而象三以画，则四象遂生八卦，而八卦者已成列矣。八卦各三位，八卦而小成，三极之道于是乎见矣。合而言之，「是易有太极，是生两仪，两仪生四象，四象生八卦」，已着于用而成于体矣。然而大衍之数之用，虽畧见于分两挂之始，而未大成也。且太极不用之一，象两之二，挂一之三，虽等列而三位，而其正用之蓍，特不用之一与挂一之一，其实数特二尔。
译《易》的变化贯通与四时相配，所以每次以四揲蓍，来象征四时。四营成易，无不由此而来。河图的实数是四十，虚去天五的二五，再用地十来推衍，成为五十。四营成易，每次以四揲蓍；每爻揲蓍三次，每次揲蓍，都把左右两边的奇数合计起来，或一二三合为四，或三一合为四，或二二合为四。有时左边的奇数先得到四，那么右边的奇数后来也必定得到四；于是两个四相合，偶数成八，用来记数，因为有奇必有偶。奇为四、偶为八，也说明数由四十增加八，是河图四十成为八卦。可是所揲的数从来不是五和九。如今揲蓍的人必定说，第一次揲蓍的奇数不是五就是九；这是开始于《易疏》所说第一变的奇数不是五就是九，第二揲、第三揲的奇数才都是不是四就是八。追究其根源，是因为第一揲把尚未揲之前所谓挂一的蓍草也算在数中，因而扰乱了四数。所揲的奇数四上加一就是五，八上加一就是九，所以才会有这种说法。他们完全不知道，加上这一而成为五、九，并没有改变所揲之四的成败，只是徒然造成混乱。况且挂一，本来应当是四营之一营，在分而象两之后、以四揲蓍之前，原本没有把它算入揲数。如果不是把挂一的一误认为会扰乱数目，那么怎么能说第二揲、第三揲不是四就是八呢？每次左右两边各揲四一次，才算一变。《传》说十八变而成卦，那么所有揲蓍的变化本来不应有差异，怎么能说每三揲之中，第一次揲不是五就是九呢？如果这样，那么十八变中只有六变如此不同；如果其中六变独自不同，又怎么能总称为十八变呢？这是孔颖达疏开始造成的错误，后来的学者既不加考察便传信，传疑相杂，越说越纷乱，最终没有人能够纠正它，实在是千年来的一声叹息。如果说挂一的一要合在奇数中作为数，那么到“归扐而后挂”时，又应当怎样解释呢？考察这种错误的根源，是拘泥于大衍之数五十、实际用四十有九，认为挂一的一确实包含在四十有九的使用数中，却不知道挂一是为了揲每一变所用的四十有八，并计算十八变的数，所以它才有作用。难道要把这一混入四十有八的揲数中，自己扰乱那众多蓍草吗？所以，实际随变化而揲的蓍草是四十有八；标出挂一，是为了记载十八变，这正是四十有九的作用，再和最初太极中不用的一合起来，通称为大衍五十。之所以称为五十，是因为蓍的德性圆而神，其圆数以七乘七再乘七为四十有九；卦的德性方而有知，其方数以八乘八再乘八为六十有四。因此七与八相合为十五，已经在蓍与卦的数中体现出来。六爻的义理，以《易》来告诉人们，便分散显现在乾的用九、坤的用六中；九与六相合为十五，其作用以及从五以下的七八九六，没有一样不显现在实际运用中。所以用五乘十，便称为大衍五十。这样，从天与地开始，由一到十五，十五之数无不真实显明；大衍五十及其所用四十有九，也无不彻底探究到实际归宿。所谓生生之易、成象之乾、效法之坤、极数知来的占、通晓变化的事，在这里都可以完全明白。至于“阴阳变化不可测叫作神”，神妙而明白地把握它，就在于各人自身了。命蓍 《说卦》说：“从前圣人作《易》，幽赞于神明而产生蓍草，参天两地而安排数，观察阴阳的变化而建立卦，阐发刚柔而产生爻。”既然如此，蓍难道只是徒然产生，数难道是虚设，卦难道是随意建立，爻难道是胡乱制作的吗？由爻画成卦，由卦显示数，由数使用蓍，以穷尽天下的幽深事物，以鼓动天下的变化，选择就是由此而来。《大传》说：“蓍的德性圆而神，卦的德性方而有知，六爻的义理，以《易》来告诉人们。”这就是大衍之数中蓍数所以显现的道理。大衍之数大概是五十，蓍草实际使用四十有九，是因为先尊重其中的一而不使用，把它作为太极的完整本体，这就是所谓“易有太极”。于是把四十有九根蓍草分成左右两部分，排列为二，以象征两仪，这就是所谓“太极生两仪”。两仪就是阴阳；阴阳彼此相配而有老少，于是两仪已经包含四象。接着从左边取一根蓍草挂起来，以象征三；八卦的画由三画成，这就是三才之道。这里是把原来五十中不用的一，与分成两部分的二相合，从而成三。也就是在分为两部分的二中取出一根，挂在两部分之间，用来象征人处于天地之间而建立其位置。而且从五十开始只使用其中的二，那么尚未使用的蓍草正好存有四十有八，这是运用河图四十之数来运行八卦。八卦各有六个位次，八卦各自有六位，难道不就是四十有八吗？八卦虽为八个，重叠后成为六十四卦；其中游魂、归魂卦共有十六个，不列在正八卦的六个位次之内，所以数目只到四十有八。以四十有八为基础，再虚去这十六卦，按四四来作为揲蓍之用，才由此成就六十有四。于是观察阴阳的变化而建立卦，便进一步阐发刚柔而产生爻。爻，就是效法天下的运动。建立天道叫作阴与阳，建立地道叫作柔与刚，建立人道叫作仁与义。兼取三才而各重之，所以《易》以六画成卦。前面已经把不用的一象征两、挂一象征三等层层推进，由三到四；所以先把左边分出的蓍草以四来揲，以象征四时；四时又有八节，正如四象生八卦。因此以四运行八，足以看出十六卦的四四确实被使用，也看出六十四卦的八八。四四的奇数寄托乾，八八的奇数寄托坤。
且以五十而始用其二，则未用之蓍正存四十有八，是用河图之数四十以行八卦也。且八卦各六位，以八卦而其位各六，而八之非四十有八者乎？八卦虽八，八而六十四，而其为游魂归魂者凡十有六，不列于正八卦之六位，故其数止于四十有八也。由四十有八而上，虚此十六卦为四四，以揲之用，乃所以成六十有四也。于是乎观变于隂阳而立卦，则遂发挥于刚柔而生爻。爻也者，效天下之动者也。立天之道曰隂与阳，立地之道曰柔与刚，立人之道曰仁与义。兼三才而两之，故易六画而成卦也。前既以不用之一象两之，挂一之三等而三之，由三而四，故先以分左之蓍揲之以四，以象四时，四时而八节，犹四象生八卦也。故以四行八，足以见十六卦之四四实用，六十四卦之八八也。四四之竒，所以寄干；八八之竒，所以寄坤。八八之竒虽谓之耦，然亦竒四所协以配，故兼谓之归竒也。所揲之竒不一则二，不三则四，则归之扐，于是谓之归竒。于扐以象闰，闰乃余数之所归，故以竒象之。竒亦余也。然后以分右之蓍四四而揲，所揲之竒四且八之，其得一则先左之竒必三合之而四，得三则其先左之竒必一合之而四，得二则其先左之竒亦必二通合之为四，得四则其先左之竒亦必四特合之为八。葢左先一而后右三，与左先三而后右一，固皆合四以为竒，而其左先二而后右二，虽亦合之为四，而理乃倍四而耦八也。若左竒既四，右竒亦四，因合而八以为耦，耦虽谓八，亦竒四之分配以成之也。犹坤之▯乃干▯之所分，故统谓之竒，乃随后右所合之竒，所竒之蓍再扐于左，而兼取左右所竒者挂之，以待第二第三变，是谓再扐而后挂也。然而前挂一之挂，则谓于四十有九中先取一蓍以独挂；此扐而后挂之挂，则特谓挂其所竒之蓍也。乃又总前已分二，已挂一，与所已过揲之蓍悉合之，以还于大衍。之初是之谓，四营而成易，而通为第一爻也。所谓四营者，分二者其一也，挂一者其二也，揲四其三也，归竒终营之四也。其营既毕，所竒既挂，是为第一变之周也。一变之后，存其前所竒之外，以所合前衍过揲之蓍，如第一变之分二之挂一之揲四之归竒，再扐而后挂其所竒，以合前变之竒，以待第三变也。其第三变则又如第一、第二变之分二、挂一、揲四、归竒，再扐而合此三变所竒之蓍，以数之，以四为少，八为多。三变皆少，则所竒者十二，则其过揲之所存总四九三十有六，为干之防。三变皆多，则所竒者二十四，则其过揲之所存四六亦二十有四，为坤之防。两多而一少，则所竒者二十，则其过揲之所存总四七二十有八，是为震、为坎、为艮之防。两少而一多，则所竒者十六，则其过揲之所存总四八三十有二，是为巽、为离、为兊之防。凡如是三变竟，始得为一爻之成画，亦必以所竒之防，由初以终，自下而上层积而纪之，如画卦之三爻然。其竒之四为阳，八为隂，效八卦以取之。两多而一少者，其先四中八后八为得阳之初象少阳七之震▯，先八中四后八为得阳之中象少阳七之坎▯，先八中八后四为得阳之上象少阳七之艮▯。两少而一多，其先八中四后四为得隂之初象少隂八之巽▯，先四中八后四为得隂之中象少隂八之离▯，先四中四后八为得隂之上象少隂八之兊▯。凡遇震、坎、艮则皆画为一阳爻也，遇巽、离、兊则皆画为▯隂爻也。▯、▯者，皆谓之少者，象少者未遽变也。独其三变通得四、四、四者，特谓为阳之纯象老阳九之干▯，乃画为□【今俗谓重】为老阳九之爻。其三变通得八、八、八者，特谓为隂之纯象老隂六之坤▯，乃画为十【今俗谓交】为老隂六之爻。干为老阳□者，本九竒而变含六耦之隂，坤为老隂十。者本六耦而变，含九竒之阳。乾坤之画兼谓老者，以老故变也。其必三变始成一画者，寓隂阳变化拟议以定之也。于三变所竒之防，第其四与八之互者，寓乾坤相索生六子意也。凡如是而分而挂而揲且扐，积其竒而合过揲之蓍者三，谓之变，始谓一爻之成。又如是而三变，则谓二爻之成。又如是而三变，乃通谓三爻之成，是谓九变。九变备，三爻具，始可当为卦之八者，止三画。三其画而八之，则为八卦成列，谓内卦，谓下卦，谓三微，谓内贞。是谓八卦而小成，是三易所谓经卦皆八也。葢必又如是以营以分以挂以揲以扐以计其所竒之积，三而三之以为九变，再成三画以为外卦，为上卦，为三蓍为外悔，合前九变之三画，是谓六画而成卦，是三易所谓其别皆六十有四。
译八八的奇数虽然称为偶数，但也是由四这个奇数配合而成，所以兼称为归奇。所揲的奇数不是一就是二，不是三就是四；把它归入扐中，于是称为归奇。在扐中象征闰，闰是余数所归之处，所以用奇来象征它；奇也就是余数。然后把右边分出的蓍草按四揲取，所得奇数是四或八；如果得到一，那么左边先得的奇数必定是三，合起来为四；得到三，那么左边先得的奇数必定是一，合起来为四；得到二，那么左边先得的奇数也必定是二，合起来为四；得到四，那么左边先得的奇数也必定是四，合起来为八。左边先得一、右边后得三，以及左边先得三、右边后得一，都是合为四而成奇；左边先得二、右边后得二，虽然合起来也是四，但其道理是两个四，成为偶数八。如果左边奇数已经是四，右边奇数也为四，合起来成为八而称为偶；偶虽称为八，也是由奇数四相配分合而成的。正如坤的▯是从乾的▯分化而来，所以总称为奇。随后把右边合出的奇数，再归入左边的扐中，并把左右所得的奇数一并挂起，以等待第二、第三变，这就叫再扐而后挂。不过，前面挂一的“挂”，是从四十有九根蓍草中先取一根而单独挂起；这里归扐以后再挂的“挂”，只是把所得到的奇数挂起来。然后再把前面已经分成二、已经挂起一根、以及已经揲过的蓍草全部合拢，归还到大衍之初；这叫四营成易，合起来就是第一爻。所谓四营：分为二是第一营，挂一是第二营，揲四是第三营，归奇是第四营。四营完成，奇数已经挂起，这就是第一变结束。第一变之后，留下前面奇数之外的蓍草，以像第一变那样进行分二、挂一、揲四、归奇，再扐并挂起所得到的奇数，与前一变的奇数合并，等待第三变。第三变又按照第一、第二变的分二、挂一、揲四、归奇进行，再扐并合计三变所得的奇数，以四为少、八为多。三变都为少，所得奇数为十二，揲过后剩下的总数为四九三十有六，是乾之数。三变都为多，所得奇数为二十四，揲过后剩下的四六也是二十有四，是坤之数。两次为多、一次为少，所得奇数为二十，揲过后剩下的总数为四七二十有八，是震、坎、艮之数。两次为少、一次为多，所得奇数为十六，揲过后剩下的总数为四八三十有二，是巽、离、兑之数。像这样三变完成，才得到一爻的成画；又必须把所得奇数的数目，从初爻到上爻、由下而上逐层累积记录，如同画卦的三爻一样。奇数四为阳，八为阴，依八卦取象。两多一少者，先四、中八、后八，得到阳的初象，即少阳七的震▯；先八、中四、后八，得到阳的中象，即少阳七的坎▯；先八、中八、后四，得到阳的上象，即少阳七的艮▯。两少一多者，先八、中四、后四，得到阴的初象，即少阴八的巽▯；先四、中八、后四，得到阴的中象，即少阴八的离▯；先四、中四、后八，得到阴的上象，即少阴八的兑▯。凡遇到震、坎、艮，都画作一阳爻；遇到巽、离、兑，都画作▯阴爻。▯、▯都称为少，象征少者尚未立即变化。只有三变全都得到四、四、四，才特称为阳的纯象，即老阳九的乾▯，于是画作[缺字]【今俗称重】，作为老阳九之爻。两少一多时，所得的余数是十六；经过揲数后所存的总数是四八三十有二，这就是巽、离、兊的“防”（原文如此）。像这样完成三变，才得到一爻的成画；并且必须按照余数的多少，从初变到终变，自下而上逐层累积并记录，就像画卦的三爻那样。余数为四的属阳，余数为八的属阴，仿效八卦来取象。两多一少时，先四、中八、后八，是得阳的初象，即少阳七的震▯；先八、中四、后八，是得阳的中象，即少阳七的坎▯；先八、中八、后四，是得阳的上象，即少阳七的艮▯。两少一多时，先八、中四、后四，是得阴的初象，即少阴八的巽▯；先四、中八、后四，是得阴的中象，即少阴八的离▯；先四、中四、后八，是得阴的上象，即少阴八的兊▯。凡遇到震、坎、艮，都画作一阳爻；遇到巽、离、兊，都画作▯阴爻。▯、▯都称为“少”，因为少者象征尚未立即发生变化。只有三变合计得到四、四、四的，才特别称为阳的纯象，即老阳九的乾▯，于是画作□【今俗称“重”】，作为老阳九之爻。其中第三变所得的蓍策数为八、八、八的，只特别称作阴的纯象，即老阴六的坤卦之象▯，于是画作十【今俗称“交”】，作为老阴六的爻。乾卦作为老阳□，本来是九这一奇数，变化时包含六这一偶数的阴；坤卦作为老阴十□，本来是六这一偶数，变化时包含九这一奇数的阳。乾、坤的卦画都兼称为“老”，是因为“老”就意味着变化。一定要经过三变才形成一画，是用来寄寓阴阳变化、反复拟议而后确定的意思。在三变中所得奇数的蓍策里，把四与八相互交错的次序列出，是用来寄寓乾坤相互求索而生成六子的意思。凡是像这样分蓍、挂蓍、揲蓍并归扐，累计其中的奇数，合计过揲所得的蓍策三次，称为一变，这才称作形成一爻。又这样进行三变，就称作形成二爻；再这样进行三变，才总称为形成三爻，这叫作九变。九变完备，三爻具备，才可以作为八卦中的一卦；一卦只止于三画。三画各自重叠而成八类，就形成八卦成列，称为内卦、下卦、三微、内贞。这叫作八卦小成，也就是《三易》所说的经卦共有八个。还必须再像这样营、分、挂、揲、扐，计算所得奇数的总数；三次相乘为九变，再形成三画，用作外卦、上卦、三蓍、外悔，与前面九变形成的三画合在一起，这叫作六画成卦，也就是《三易》所说的别卦共有六十四个。
始全其十有八变而成卦，以备六位成章也。其所以变必十有八者，震坎艮各五画得十五，用干之三为十八，而二干之一三五固十八也。巽离兊各四画得十二，用坤之六为十八，而三坤之二四亦十八也。合两十八则为干之防四九三十六，是前九变每爻四营积九变之营固三十六也。倍之则▯之防七十二，五行之土分王四时各十八日，四其十八亦七十二日，各九十日分土王之十八日亦各七十二，故积十有八变，每变四营，通十八变计其营之数亦七十二五，其七十二则三百有六十，当期之日，故有取于十八变七十二营以用四十有九蓍也。葢前九变三画分隂阳而列之，不过八卦成列而象在中，后九变三画迭柔刚而用之，乃因而重之而爻在中，因其十八变而爻之迭柔刚也。用此柔刚以相摩相荡相推相易而通其变，引而伸之于六十四卦，惟变所适，是所谓变在其中，由六十四卦触类长之于三百八十四爻之外，则天下之能事诚可毕矣。蓍之徳可不谓贠。而神于其常用卦之徳，可不谓方以知于其常体？而六爻之义，可不谓易以贡于受命如响之变化者乎？又可不谓寂然不动，感而遂通天下之故者乎？故以之通天下之志，成天下之务，定天下之业，而防天下之疑。其于幽赞于神明，而生蓍；参天两地，而倚数；观变于隂阳，而立卦；发挥于刚柔，而生爻者：蓍岂徒生数？岂虚倚卦？岂茍立？而爻岂谩为哉？果能此道，以神明其徳，诚可以显道神徳行，而酬酢祐神矣。大衍之数五十，其用四十有九。其以是夫？
易筮通变卷下
译这样才完成全部十八变而形成一卦，以使六个位次排列成文。之所以一定要变化十八次，是因为震、坎、艮各有五画，共得十五，再用乾卦的三画，合为十八；而两个乾卦的第一、三、五画相加，也正好是十八。巽、离、兑各有四画，共得十二，再用坤卦的六画，合为十八；而三个坤卦的第二、四画相加，也正好是十八。两个十八合起来，就是乾卦的蓍策数四九三十六；这也就是前九变中每爻经过四次营所积累的营数，九变合计本来就是三十六。加倍就是龟的蓍策数七十二；五行中的土分主四时，每时各十八日，四个十八也是七十二日；四时各九十日，分给土王的十八日，合计也各是七十二日。所以累计十八变，每一变四营，十八变合计的营数也是七十二。五个七十二就是三百六十，正好对应一年的日数。因此，取十八变、七十二营来使用四十九根蓍草，是有其道理的。前九变形成三画，是分别区分阴阳并排列它们，不过是八卦成列，而卦象处在其中；后九变形成三画，是交替运用柔与刚，于是依此重叠，爻就处在其中；正是因为经过十八变，爻才交替表现柔刚。运用这种柔刚，使它们相互摩擦、激荡、推动、变易，从而贯通其变化，并由此引申扩展到六十四卦；变化所趋向的地方，无不可以适用，这就是所谓变化存在于其中。由六十四卦触类旁通，推衍到三百八十四爻以外，那么天下一切事理，确实就可以穷尽了。蓍的德性，难道不能说是圆融的吗？卦在通常作用中的德性，难道不能说是方正而能在其通常体性中产生知见吗？六爻的义理，难道不能说是变化而能向受命者传达信息，其变化如同回声应声吗？又难道不能说，它寂静而不动，一经感应，便能通晓天下万事的缘故吗？所以可以用它来贯通天下人的心志，成就天下的事务，安定天下的事业，并断定天下人的疑惑。至于它幽微地赞助神明而产生蓍草，取法天三、地二而建立数，观察阴阳的变化而确立卦，发挥刚柔而产生爻：蓍难道只是徒然产生数吗？难道只是空泛地凭借卦吗？难道是随意确立卦吗？爻难道是胡乱造作的吗？如果真能遵循这条道理，使这种德性具有神明般的作用，确实可以彰显道、使德性神妙、推行德行，并与神明酬酢相应、得到神明的助佑。大衍之数为五十，实际使用四十九。大概就是因为这个道理吧？《易筮通变》下卷