易图通变卷四

译所以过去曾由此考察参的制法和制数的根本。天一开始于北方，向中央运行，又把地二分配在西南；这不能说是天地定位，因为阳居正位而在下，阴居偏位而在上。二得到坤的名称，一不能得到乾的名称，是因为一从坎开始。由一参合二成为三，向前到东方，大概是为了显示人在天地之中生成，并在震而发动；又把二加倍成为四，附加顺势相入的巽，虚生其象而成为四。但象并不是实体，只是象征天地与人，以及男女相配而开始生成。一个和三个阳数自然各自占据其中，二和四还没有居中、还没有得到端正，难道可以就此停止吗？所以还要借助成数的交合，来成就其正。五虽然虚居中央，却有其数，可以制其作用。一与五相交，以一配五而成乾六；二与五相交，以二配五而成兑七；三与五相交，以三配五而成艮八；四与五相交，以四配五而成离九。这样之后，才称为成象；成象就称为乾，效法就称为坤。于是才能说天地定位。其实是一与一相合，二与二相合，三与三相合，四与四相合，只是因为与五交合而发生变化罢了。于是坎一的阳与乾六的阴相合而成，坤二的阴与兑七的阳相合而成，震三的阳与艮八的阴相合而成，巽四的阴与离九的阳相合而成。起初正的与偏的相合，来辅助偏的；起初偏的相合后归于正。于是八卦排列成形，象也就在其中了。只有一自然居中，坎独自保持原状而不纳入成数，于是河图参天两地、参伍错综的变化，才能在其中运行。所以依据参天的制法，都用九，知道九是乾的用数；依据两地的制法，都用六，知道六是坤的用数。乾的开始参合艮八而数不足，于是取震的一，使九的中央参合，正当阳极而具备完整的体数，没有多余和不足；到了九的终点，又参合取兑过中而有余的三来奉助乾。六的终点与九的两数开始相接，从震中取二，来补合巽四的不足；六的两数终点，则从坤本来的二开始，来合兑中有余的四。这说明参两中九六的用法大概如此。有人说，坤二与兑七相合为九，乾位自然得到六数，也同样形成九六。却不知道两的制法都终止于地上，参的制法都终止于地下，又怎么能够把它们混同呢？况且乾本来是九，现在数却减为六；坤本来是六，现在数却增加为九。这更足以说明老阴的六变为九、老阳的九变为六，也说明卦爻之所以形成九六，是因为参天的作用必然为九，两地的形体必然为六。《系辞下传》的开头说：“八卦排列成形，象就在其中了；由此重叠八卦，爻就在其中了。”后世竟说《易》画卦重卦不是从伏羲开始，我不相信。况且《说卦》说，兑意味着喜悦，艮意味着成就言说。两次说到山泽通气，就是指咸卦。咸卦的《彖传》说：二气感应而相互亲和，止而喜悦；天地有所感应，万物就化生；圣人感通人心，天下就和平。观察它所感应的情状，天地万物的真情就可以看见了。所说雷风相迫，就是指恒卦。恒卦的《彖传》说：雷与风相互亲和，柔顺而发动；天地之道长久运行而不停息。日月得到天道，所以能够长久照耀；四时发生变化，所以能够长久生成；圣人长久守持自己的道，天下就化成。观察它所恒常的情状，天地万物的真情就可以看见了。追溯下经所说人道的起始，《说卦》重卦的说法丝毫没有违背。因此我认为，重卦确实应断定从伏羲开始；否则《礼记》说三《易》的经卦都是八个，别卦都是六十四个，难道是在欺骗我们吗？探求《易》的道理，可以试着从这里继续前进。《说卦》说：圣人创作《易》，参天两地而取数，观察阴阳的变化而建立卦，阐发刚柔而产生爻。因而考察它为什么有参有两，就会发现它与河图完全相合。况且“帝出乎震”一章，更是对河图的充分阐明，只是从震起于泰卦之中截取开来，环绕一周到艮为止，寄寓夏正的岁时更替罢了。所以说，终结万物、开始万物，没有比艮更盛大的。又说，艮是东北方的卦，是万物成就终结又成就开始的地方，意思大概是说，万物又从“出乎震”开始。这实际上是孔子特意从四时的变通来说明的；至于通晓昼夜的道理，还没有完全说明。两地的制法，都从平地上同时升起，用来奉持中央的参天之位；从春到秋分开，必然以夏至达到极点，这也是白昼的象。始终的参，都在地中；从秋到春分开，必然以冬至达到极点，这也是黑夜的象。请以日常生活中的变化来贯通它：出乎震，就是人在清晨开始做事，古人称震旦，正可作为验证。齐乎巽，就是活动起来而彼此交往。相见乎离，就是交往达到极点。致役乎坤，就是活动达到极点而渐渐安静。说言乎兑，就是喜悦、休息并且进入。由震到兑，是白昼的形体，是人们共同看见的作用。至于战乎乾，最终取终结之参的制法；它的数是九，就保存兑中过剩的三，天将昏暗时在乾六中收敛休息而归于终结。此时阴阳相迫，是闭塞而不能运用的时刻。然而终结之后又有开始；到了劳乎坎，夜半的气又开始发动，与七日一复的道理相合。成言乎艮，就是远接兑中过剩的三，也就是所谓说言乎兑。山泽通气，彼此感应而相亲和；虽然止息在各自的位置，却仍会随时运行。这就是人事重新兴起、重新开始的过程。变化，是进退的象；刚柔，是昼夜的象。我看见从伏羲、文王以来，河图的一阴一阳，进退升降，往复循环，周流不停。从远古到今天，远的如一年的冬夏，近的如一天的昼夜，没有一样不是按照这条道理运行的。我的日常生活和通常行动，并不需要到别处去寻找；参天之道从艮开始，就在这里。把它与《太玄》以七百二十九赞为准、与《易皇极》以元会运世相互贯通相比，各自都以一周年的岁、月、日、时为数。按照今天的例子来看，在河图中通晓变化、穷尽数理，日常都可以看见其运行。难道不是简易而道理自然就能得到吗？这不正是最精微、最善变化而神妙的吗？《易图通变》卷三

译钦定《四库全书》《易图通变》卷四 宋代雷思齐撰写 《河图辨徴》黄河出现河图，伏羲依它来画八卦；文王依据它撰写卦辞，历代把它珍藏并传承下来。从《尚书·顾命》记载它陈列在东序可以看见这一点；如今却说它不存在，谁敢这样做呢？然而从古代传说考察，记载一度说它从水中出现，后来又说它没有出现，这些都只是出于推测，而不是亲眼见到的真实情况。秦代焚书之后，所能见到的也只有《书传》中孔安国的说法。汉代目录把图书杂糅在一起，只说它们与经书互为经纬、表里；《易纬》又只是枝蔓铺陈，越来越背离本旨，以至于茫然无法究察，究竟有没有类似其形状的真实图式。一直到唐代和五代末年都是如此。到了宋初，陈抟图南才开始创制、推明古代的象数，因为怜惜它被阴阳家拿来作为起例而轻视，又湮没在《乾凿度》和太一之学中，于是取其数来推行九宫之法，开始著成《龙图》流传于世。我有幸得到他的全书，观察其中离合出入的道理，都具备在制数的学说中，仿佛剖开内心而探求伏羲、文王的心意。然而他实际上有不合于伏羲、文王心意的地方：在本图之外，又另以五十五之数画出一图，标作“形洛书”，这已经是最初的错误了。虽然纵横、错综、分合、体用的意义都在本图之中，但五十五之数既然分离另出，世人便舍本逐末，于是怀疑图书是同时出现的；即使说它们相似又不相同，也无法究极其旨趣，只是徒然增加纷纷的争论。后来传到刘牧长民那里，他由此泛泛画出五十五图，题名为《钩隐》，又进一步增添异说。当时李觏泰伯就驳斥其不正确，但又自称保存了他所见到的三幅图：第一幅就是今天所传的河图，第二幅就是另出的五十五数、随意标作“形洛书”的图，第三幅则只表示八卦方位。长民没有推究根本，他的做法固然错误；泰伯也根本不知道这三幅图的根本其实是一回事，反而妄自分成三种。此后越传越失真，越失真越穿凿附会，甚至因为《大传》说“河出图，洛出书”，就怀疑《大传》不是孔子所作，却不知道图的根本不是书，书的根本也不是图。更严重的是，竟把五十五数的图妄称为河图，反而把图南所传的河图说成洛书，颠倒混乱，毫无止境。实在不明白河图明显表示八卦，五十五之数实际指天数五、地数五；其数从天一、地二直到天五、地十，合计五十五，有体有用，有虚有实，推究起始而归结终点，全部从一发端。河图哪里曾另外寻求与洛书相合呢？洛书又哪里曾说是五十五数呢？如今图南既没有另外说明义例和文辞，却错误地把河图的五十五数另画一图，标作洛书，这就是传疑的开始。推究他的初衷，大概是由于汉代儒者沿袭《洪范》“初一”的五行之说，其中二为火，四为金。《太玄》取法《易》，也以二为火、为南，以四为金、为西。如今河图却把二置于西南，把四置于东南，于是火、金的次序改变了。既然不敢径直改动河图，便另把五十五数析出作为洛书；把《洪范》中二火列在南、四金列在西，又让七跟随二、九跟随四，改变了南、西的位置。因此刘牧不知道其中缘由，竟说火金换了位置。离的数是九，居正南而属火；兑的数是七，居正西而属金，这本来是天地自然以参伍变化而成的数，确实不能改动，哪里容得汉儒任意拿《洪范》的火金二、四来比较并移动它们呢？何况《洪范》只有五行之数，如今却增加七、九，又让七随二、九随四，这又有什么依据呢？若按照河图的例子核对，七附于二，九附于四，那么七所代表的稽疑应当随二，五事、九五福应当随四，五纪又将属于什么类别呢？二、七、四、九如果只是谈数，没有形象，也没有可以确定指示的方位，那么空泛地移动它们还可以；但离、兑有明确方位，火、金有体有用，难道天地的造化也会依附人的作为而随之改变吗？如今图南不说图书之数明显不能相同，却想把背理的人为安排拿来相比并使之相同，硬是自行划分界限，这真是得到了手指，却失去了肩背。况且河图的出现，不只是为了具备四象八卦的文字形式，天地的体用本来仍在其中。离在南方象征天，离中有阴，阴因此下降；坎在北方象征地，坎中有阳，阳因此上升；震的阳在初爻，所以象征阳木向东上升；兑的阴在上爻，所以象征阴金向西下降；乾坤用来体现天地，阴阳用来运行造化，而乾坤二卦寄居在西南、西北的维方，这与通常所见的方位不同，正是天地发生了易位。不仅如此，筮法又以震、巽为木，以乾、兑为金，以坤、艮为土，而坎独为水，离独为火；这样坎离专属水火，乾坤反而不能专属天地，也正如火金不能拘泥于固定方位来求其确定。坤二位于西南，是地二生火；巽四位于东南，是地四生金，二者都是阴；而兑七位于西方，离九位于南方，二者都是阳，属于生数；凡属阴的，都必须等待阳数来使它完成。地的生数从西向南，所以先坤而后巽；成数从南向西，所以先离而后兑。观察火已经燃烧旺盛而灰烬消灭，就知道火已经变化而神化；金虽然熔化而质地仍然存在，就知道金虽已变化而精质尚未改变。这正是火金相互变化、相同而又不同的地方。因此二、七、四、九之数，本来就是参伍错综的变化，不可以拘守固定方位来穷究其终极。如今五十五数的图，把一、二、三、四放在四方内部，把六、七、八、九依次放在外部，按照方位来数它们尚且可以；却不知道将要怎样按照次序循环运行。何况还不知道五与十只是把数寄托在四方的位置上而虚用，并没有实体吗？况且五与十虽然称为土数，五行家谈土，必定说它在四方辰、戌、丑、未的方位分王；医家说土为脾，以五气的运行计算，每一运七十二日，总计三百六十日为一个周期，又把土的七十二日分为四份，每季末各十八日，说这是脾主事。医家对人体关系极为密切，以土日四分的说法来验证并作为常验，难道也会只把土的五数总括起来，特意在四方之外另设一个五，和四方分位并列而把它独立为中央之五吗？

译况且筮法通过四营成《易》，经过十八变成卦；每一变有四营，一卦形成总共七十二营，也与医家的说法相吻合。如今图南却把五分离出来单独安立，又特意在中央设置一个不同的五，指它为中央；那么这个中央之五又将归于什么作用呢？所以我认为，图南另立五十五数，标作不同的图而称为“形洛书”，从最初制作时就已经失误了。《尚书·洪范》的九畴，每一畴都有自己的成数，例如一为五行、二为五事，还可以勉强用五行五用之数来推演；至于五为皇极，已经无法确指它究竟是什么物、什么事。更严重的是，九为五福，又把六极附在后面，那么究竟是计算九，还是计算五福并兼计六极呢？皇极说的是大中，六极是极端，难道也可以称为中吗？皇极本来不是物也不是事，所以可以指为中；如今只是把它落实为五，难道这个五就真的能够成为中吗？九畴从一到九，各自界限分明，保存着本来的数，不知道凭什么可以合成五十五，硬说它们相合，大概只是那些人的妄说。后来竟发展到把书说成图、把图说成书，更是妄人中的妄人。这就是我特意辨明图的原因。图有数可以贯通，书有九畴类别可以计数，却不能铺排成图。我之所以专门坚持河图，并不是敢说亲眼见过伏羲、文王依据什么来创作《易》，而是因为其中五和十的数，横斜旁正，彼此相生相成，具有进退盈缩；一阴一阳的奇偶分合，以及八体二用的虚实变通，仿佛包含着造化神明不可穷尽的深蕴，不是人力所能造作，几乎就是天地自然。因此，它应当就是伏羲、文王创作《易》的根源。我曾经潜心探究、竭力索求，触类旁通，推演变化，由门户进入深蕴，认为自己独自得到了一套完整的体用之理，冒昧著述了这些说法。然而对于汉代诸儒凡事都强行用五行推演，以求与《春秋》的灾异相合，又附会五十五数来作为洛书的做法，我实在不敢认为正确，也不敢与之相同。世人恐怕还没有完全明白，何况有人说这河图出自《易纬·乾凿度》，认为太一取其数来推行九宫，四正四维都合为十五。郑康成又在注释中引用这种说法，说明九宫的运行；至于中央环绕的虚位，本来并不是说五，却把它说成实有一个五的中宫，这些纬书及其注释本来都是妄说。又不知道五和十都是虚用的，用来制约奇偶、生成万物；虽然有这些数，实际上却没有固定位置。然而，他们所说的太一，与太极并没有不同。如果不能认识这一点，《礼记》说：“礼一定以太一为根本，分化而成为天地，转化而成为阴阳，变化而成为四时，排列而成为鬼神。”其中的道理本来与太极没有不同。这些内容自然可以旁通而没有隔阂，属于《礼记》经文一类，所以附在传文之后以作证明。《易图通变》卷四 钦定《四库全书》《易图通变》卷五 宋代雷思齐撰写