邪正章第七

译李荣说：一旦有了生命，就具备身、口、意；身、口、意既然产生，又是从哪里得到的呢？还是由于道，把道作为元首，所以说“道出上首元”，这是与前面的譬喻相合。冲玄子说：口的呼吸、身体的运行，都起因于意的运转。意就是神，能产生神的就是道。意念澄净而守元，神就安定并与道相合；意念躁动而追逐欲望，神就耗散而损伤生命。虚静凝聚心神，才符合自然之道。刘七会说：这是说身、口、意本来清净，元本来没有各种污垢牵累；追究它的根本，便是道性自然。五音一经牵动摇荡，便同乐声和色相相连。冲玄子说：五音隐含在玄默之中，便能体会道的恬静愉悦；五音流行于律吕之中，便会感发万物的哀乐。这是用来比喻朴散而成为器物，淳厚散失而变为浇薄。李荣说：前面说明自然之道本来清静，不视不听，不属于色，也不属于声，这才是至极的洪源、玄妙的根本。现在说人受生之后追逐欲望、放纵情感，失去了虚静的道理，丧失了自然之道；听到五音的摇动，耳朵便被吸引；看见青黄五色，眼睛便被滞留；被有为之事迷惑，因而留恋于声色。散开阳气而成为光明，布散元气而形成六根。刘七会说：与乐声和色相相连，生生不息；于是散开阳和之气，成为情欲所追逐的光明，用来形成六根，供身体资取和役使。从此便有了生死，道也随之散布而分离。李荣说：三业成为因，六尘造成染污；由于善恶的行为，便受得罪福不同的身形，在三界中流转，往返于五道之间，一生一死，时而苦、时而乐，却始终不知道根本所在，所以说“布分”。刘七会说：六根本来资助身体，反而成为身体的祸害；嗜欲不能节制，所以生死相互连接，神离去而形体留下，自然就分散了。离开根本而趋向末流，散失质朴而使淳厚变得浇薄。徐道邈说：离开根源而趋向流末，把素朴散失成仁义，把淳真浇薄成虚伪浅薄，离开道而自以为行善，以险诈的德性作为行为。李荣说：因为散失了质朴，所以说离开根本而趋向末流；因为失去淳厚，所以说变得浇薄；失掉那真实的源头，沉沦于世俗境界，丧失敦厚的行为，竞相追逐浇薄的风气。道的变化显现出非常之理，是想使人归复本真。冲玄子说：内在的明，是使心虚空清白；外在的明，却使思虑烦劳，由此形成妄想，终于沉溺于生死。道本来没有散失而不淳厚，众人却都忘记根本而趋向末流，劳碌奔波、流转漂泊，把这种状态当作世间常态。大道的源头，是元名的根本；改变这种常态，使人返朴还真。人若能修持它，就可以证得非常之道。刘七会说：显示生死并非恒常，使人归根复命。《西升经集注》卷之一完。“自东祖而也”一句，疑“祖而”是“往西”的误写。“元”字，疑为“元一”的误写。“告子道要”一句，政和御制注本作“告以道要”。“老君发言之初”一句，“初”字疑有误。此句，政和御制注本作“是故谈以言相然”。此句，政和御制注本作“心知其音”。此句，政和御制注本作“子虽闻道”。此句，政和御制注本作“正自归之”。此句，政和御制注本作“鬼自避之”。“臻志”，政和御制注本作“归志”。“臻身”，政和御制注本作“归身”。“元极之源”，政和御制注本作“论元极之源”，此处据此补入。此句，政和御制注本作“味异行不等”。此句，政和御制注本作“随所倚为亲”。此句，政和御制注本作“一切人非人”。《西升经集注》卷之二。华阳韦处玄、句曲徐道邈、冲玄子。任真子李荣注，刘七会注；碧虚子汇集。《道生章》第六。老子说：告诉你生化之道的根本，指示你自然之理。李荣说：一气发动，万类纷纷生成，都以自然为宗旨，以至道为根本。然而追逐末流的人很多，归复根本的人很少，所以特意告诉并指示他们，使他们重视根本，离开这些有形的牵累，进入那个自然之境。直到万物生成，情感和行为相互结连。冲玄子说：生化的玄妙根本就是自然之道，是万物的父母、天地的宗本，所以想让关尹敬重尊奉它，再次郑重发出这番告诫。刘七会说：情感从内心发出，行为在外部表现，彼此羁绊锁缚，哪里只是相互连接而已。如同毁坏之后又重新形成，如同消灭之后又重新产生。李荣说：因缘循环往复，来去不止；这里毁坏了，那里又形成；在此处死亡，在彼处出生；如同消灭之后又重新产生，从幽暗之处出来而进入光明之境。刘七会说：此处毁坏而彼处形成，彼处消灭而此处出生。由此形成五行，阴气与阳气并行。徐道邈说：四气分别主宰四时，由此形成五行；五行相生相克，相互破坏又相互成就；阴气聚合便毁坏，阳气聚合便生成。冲玄子说：五行虽有差别，道气却只有一个；阴阳虽有不同，道气并不偏颇。五行有灭有生，就如春秋更替；阴阳有成有坏，就如历经劫数而推移。道存在于五行和二气之间，本来一而不变，所以能成为五行、二气的主宰，绵绵不绝而长存。辗转变化，终于成为万物的精气。韦处玄说：五行一时衰废、一时兴起，阴阳一去一来，也如同人的生死，一死一生；辗转变化，万物之精气却不会断绝。我思考这个道，它本来出自幽深冥暗之处。李荣说：这个道，就是生死变化之道。万物既然有形质的障碍，实际的作用便有穷尽；凭借道才能通达无滞，所以说万物的根本出自道，称为本出窈冥。道既然不可思议、难以测度、无法分别，只能姑且称作窈冥，其实并不是通常意义上的窈冥。刘七会说：一切都从无形之中而来。愚昧无知而不能辨别，自己以为只是偶然出生。冲玄子说：道的无生，开始于无始；它幽深遥远而绵延不绝，是万物的根本。万物的出生，都接受道气；道气的根本精纯专一，万物得到它便能生成，愚昧的人却不知道，反而说并非由道而生。李荣说：愚昧的人没有见识，说自己只是偶然自行出生，不是由道而来，这是迷失了根本。你没有道眼，怎么知道有生之灵呢？韦处玄说：这里说明生死变化之道，本来出自窈冥之中，深邃得难以认识。愚人只知道贪恋这一世生命，以为这就是偶然的快乐；既然不是体悟道的人，又怎么知道人因得到“一”而有生命，鬼神因得到“一”而有灵性呢？李荣说：道眼，就是洞察无形之外、照见幽微之处。人，是有生命的灵体。意思是，迷惑的人向远处不能知道道，向近处不能认识自身，所以说你没有道眼，怎么知道有生之灵。至于“知人者智，自知者明”，才是智慧通达、明白透彻的人，没有什么不知道。天地和万物，都充盈在虚元的大囊之中。徐道邈说：天地这两仪以及万物，都生成于虚元这个大囊之中，充满在宇宙以内。冲玄子说：天地万物，都是道气冲盈其中。一切都从元而生，同一本源却有不同名称。

译李荣说：高天厚地、人伦万物，以及大小、愚智，都没有自己独立生成的，所有一切都以虚元为根本，全部从道而生，所以说“同”；但本性各异、名称不同，所以说“异”。“弃钥”是举例作比喻。弃中可以吹出气，钥中可以发出声音，虚元之中则有万象。刘七会说：吹出的万种声音各不相同，它们的名称也各不一样。是与非本来都不是固定的，关键在于如何运用和端正。刘七会说：事情有逆有顺，道理有变化有通达，是非并不恒常；执着于它的人，有时应当停止就停止，有时应当行动就行动，关键在于运用得正，不要穷究它的根本。“所”字并不是“字”字，由此才知道他的见识。冲玄子说：是非虽有差别，道的作用却没有差异；不能用名称来诠释，也不能用是非来辨析，至妙的大道啊，归根到底只是一个而已。刘七会说：领会其意就忘掉言辞，确实信奉大道，信念才会深厚。应当同明白道理的人交往，不要同愚昧的人争辩。李荣说：应当亲近明白的老师，依从善良的朋友，讨论得失，辨知是非；不要只争论外在事物的是非可否，却不明白修身的损益。不要像卑小的人那样凭无知争斗，徒然耗费言辞，最终没有任何益处，所以说不要同愚昧的人争辩。你应当取法正教，不要相信邪说邪听。李荣说：忘掉言辞而得到道理，以无为契合真实，这是正教；有为会牵累真实，追逐欲望会损伤本性，这是邪听。所谓不要相信，就是应当收敛视觉、反听内省，不要接受邪见邪听。刘七会说：合乎时机的就是正理，偏离正理的就是邪。怎样知道是邪呢？因为你被外物倾动了。徐道邈说：情感奔向色欲的境界，身体奔波于名利的道路，邪魔鬼物扰乱精神，荣华富贵迷惑心志。刘七会说：不能体会真实的旨趣，便被外物倾动。怎样知道是愚呢？因为不能察知言语的真实情意。韦处玄说：不知道大道的自然之理，却被外物倾动的人，都是邪人；不能察知道言的真实情意，反而大笑它的人，都是愚人。刘七会说：抱守迷惑而坚持愚昧，连细微之处也照察不到。为了求道而询问道理，为了理解经文而询问经文。韦处玄说：知道道是真实的，因而询问并实行它，这就不是邪；知道经文是真实的，因而询问并思考它，这就不是愚。刘七会说：修道的人，应当随机应变而不拘一法；研习经文的人，应当讨论其中的陈述。所问的既不涉及根本，也不涉及末流，便会在昏暗无知中保持愚昧。李荣说：道就是道理，经就是教法。昏昧无知的人，本来已经暗昧，却更加昏暗。为了求道而问道，是访求道理并且必须通达道理；为了求经而问经，是请教经文并且必须理解教法。如今下等之士，对外不能认识教法，对内不能通达道理，既不知道根本，也不认识末流；根本和末流、道理和教法全都不懂，就像盲人在黑暗中行走，所以说昏昏冥冥。刘七会说：根本是道，经是末流；揣测议论却不知道它们的本末，正是愚昧昏暗的人。只知道求取福报，却不知道罪过会缠身。李荣说：不知道应当行正道来建立功德，反而相信邪道来求福；眼前的福还没有到来，最终的祸患已经降临，这就是被罪过缠绕。只知道保养身体，却不知道会伤害形体。李荣说：用有为的滋味来滋养、爱护这个身体，过分厚待生命，反而把自己推向死亡；这不是外来的原因，正是六根遭受这种刑害所致。刘七会说：愚人一方面行善求福，另一方面又作恶招罪；刚刚资取衣食来养身，却又更加奢侈美食，从而丧失生命。所以断除恶行，福报便会汇聚；舍弃欲望，身体便能保全。《庄子》说：人人都求福，只有我独自曲折求全。应当像婴儿那样的姿态，贵在保持醇厚敦朴。刘七会说：求福养身的人，应当像婴儿一样保持醇厚敦朴。忽然之间不刻意趋就于形体，便能知道非常之生。韦处玄说：“厚”是醇厚，“敦”是质朴，“就”是成就。学道的人应当知道，婴儿的形貌之所以可贵，是因为保养了它醇厚质朴的本性；它忽然自然而然地形成形体，并不是有意去成就自己的形体；它自然而然地出生，却从未知道自己正在出生。不要践履太过明白之道，就可以使生命长久存在。韦处玄说：“履”是行走、实行；“太”是保全生命过于厚重；“白”是知见明了。不实行这两件事，就同婴儿一样醇厚质朴，接近长存之道。这有什么玄妙的用意呢？竟然想要彼此倾轧。李荣说：人都舍弃黑暗而追求白明，从幽暗进入光明。现在说不要践履太白，有什么玄妙的用意呢？太过显白而异于世俗，反而会受到世俗的伤害；劝人混同于浑浊之中，才可以长久。这个用意的玄妙，正在这里吧。父子的恩情深厚，也不足以因此不听从教诲。李荣说：师徒之间的义理重大，父子之间的恩情深厚。儿子有不对的事情，也必须听从父亲的正确教导；弟子有不善的行为，也必须听从老师的善言。因此以师父之名加以尊重，以训诲加以看重，都应当听取并反省。不要再发出强横喧嚣的声音，远近都会讥笑这种人。李荣说：“缴慨”是指强横而喧闹。无义的弟弟、不孝的儿子，不听从父亲的命令，不接受老师的教导，在上者面前悖逆作恶，失去子弟的礼节，所以被人讥笑。现在说“勿”，是告诫人不要这样。掩盖恶行，宣扬善行，是君子所尊奉的原则。徐道邈说：“宗”是尊崇的意思。宣扬恶行，善行就会被掩盖；宣扬善行，善名就会传扬，所以这是君子所尊奉的。《邪正章》第七。老子说：邪教、正教的言论，都应合乎自然。所以有凶有吉，是因为行为播下了相应的根因。韦处玄说：所种的根因正，行为自然就正；所种的根因邪，行为自然就邪。邪行自然招来凶，正行自然招来吉，这难道不是自然之理吗？李荣说：人的心既有悖逆也有顺从，行为也有善有恶。行为如此，教导人也是如此。坦荡的君子教人行正，所以叫正言；嫉恶的小人教人为邪，所以叫邪教。行邪，即使不想招致邪恶，邪恶也会自行到来；行正，即使想求正，正也会自行到来。这种报应正是如此，所以说都合乎自然。邪行得到凶报，正行得到吉报；善恶相应没有差错，报应丝毫不差，就像播种一样，随着根种各有不同，果报也明显不同。如同种下什么便接受什么，种子的类别显现得很分明。韦处玄说：既然接受了这一世的生命，也就接受了这一世的形体；善恶吉凶，各自随着所作所为而来，就像草木生长，各自根据种子的不同而显现出区别。刘七会说：正邪的行为先立在前面，吉凶的报应随后应验；直到征兆显现、看到效验之后才知道，所以说“如有如受，种核见分”。道在这里产生了分别，言语也有虚伪和真实。韦处玄说：道体广大通达，本来没有真伪；真伪的产生，是由于言语和教化。伪道用来保养形体，真道用来保养精神。李荣说：行动都合乎道理，便称为正；举动一旦违背真实，便称为邪。邪是虚假，所以说伪；正是究竟真实，所以说真。真道能够进入玄妙，因此用来养神；伪道只是有余，所以用来养形。养形，是用滋味充养身体；养神，是用清静修炼心性。刘七会说：有为有欲的养形，无为无欲的养神；养形者最终归于灰土，养神者能够做到能亡能存。真神与道相通，能够使之亡，也能够使之存。

译韦处玄说：形体本来不能长久留存，因为欲望而想养护它使之留存，所以称为伪；以无为来养神，便能寂然感通，所以称为真。如此一来，生死的尺度相同，存亡的道理贯通；不执着于“存”本身，便能做到能亡；不把“亡”当作绝对的亡，便能做到能存。徐道邈说：神与道相通，能够千变万化，能死能生，能亡能存。刘七会说：寂然不动，却能感而遂通；一切系累都已断尽，进退出处都没有滞碍。神能够使形体飞行，也能够移动山岳。韦处玄说：只有神，才能不疾行却迅速到达，不行走却能够抵达，哪里还有什么做不到的呢？所以能够使形体飞行，也能够移动山岳。形体最终成为灰土，又有什么知觉可言呢？李荣说：形体活着时成为有形质的障碍，本来没有知觉；死后成为灰土，又还有什么知觉呢？刘七会说：即使过分厚重地养护它，最终也不过成为灰土；事情既然如此真实，何必过度滋养。耳目所接触的声色，会给你留下过失；鼻口所喜爱的，是香气和滋味，却也会成为怨害；身体是烦恼的根本，疼痛以及寒温都会因养护它而产生。李荣说：有了身体和气息，就免不了被声色困扰，苦于香味、疼痛、寒冷和温热，这些都是烦恼的根本。刘七会说：丧失生命的是声色，导致疾病的是滋味；有形可依待的身体，没有一刻能够安适。意念成为形体的思虑，带来忧愁、毒害和烦恼；我被拘束于身体，才知道身体是最大的祸患。李荣说：身体被寒热所烦恼，心被忧愁所毒害，只有身与心在内外一同息止。怎样才能达到这一点呢？还必须在外忘掉身体，在内使心如死灰；身心尚且都忘掉了，还有什么烦恼呢？这是劝人舍弃有为。刘七会说：能够在外忘掉身体，就没有忧愁了；否则也同样会被牵累。考察古代，观察今日，谁能使形体完整长存呢？李荣说：向远处看过去的古代，向近处看现在，万物都被变化驱逐流转，被阴阳的更替消耗，谁能保持完整而长存呢？刘七会说：彭祖和夭折的孩子，最终都同样灭亡，何况平庸的世人呢？我尚且已经白发满头，衰老又能延续多少年呢？李荣说：老君托神降临人间，尚且也显现衰老，自己仍然白发满头；沉沦于世俗的人，经历万种境遇、寒暖盛衰，随着变化迁移，怎么能够长久呢？谁也都会衰老。我本来就要舍弃世俗，厌弃并离开人世间。李说：有为之事纷繁杂乱，人间又污秽泄漏，不值得保守，应当厌弃并舍弃它。抱守元一，超越凡俗而成神仙。李说：元一就是道。心怀道、抱守德，存守“三”字和“一”字，地位便可参同上圣，最终每天都能成为高等神仙。你不能守持元一，只是坐享荣华官位。刘说：这是说不能守一。关令在任职时，尚且还称作荣官；那些世代享有俸禄、显赫荣耀的人，本来就没有机会得到真道。你若能不被外物动摇，神灵就能安定。刘说：不被外物所动，神气就会和悦安宁。你若能舍弃欲望，做事就能成功。刘说：没有欲望，百事都会妥当。你若能无为，就知道你的志向坚定。刘说：若要守持志向而实行无为，若不是操守坚定，就不能成就。现在为你说明，把道理显露出来并铺陈讲解；把它分解剖析，使真伪分别清楚。李说：“露见”就是显示，“敷陈”就是演说，“散解”就是开释，“剖判”就是分判。放纵情欲是虚伪，去除欲望是真实；担心有人迷失方向、还不能领悟玄妙，所以详细明白地开示讲说，使人知道善恶。你应当仔细听受，郑重勤恳地奉行大道。刘说：道尊德贵，不可轻视；因为信心不足，有人不能相信，所以必须郑重勤恳。道因明悟之人而显出，经是学习的先导。李说：昏暗无知的人不能理解，必须寻求真正明悟的人，才能修道。道不能独自获得，必须自由经书而来，所以知道入道的道理，经是学习的先导。刘说：没有明悟就不能见道，没有经书就无所凭依。传授给能够实行的人，不分富贵贫贱；以教化使人得到快乐，不分亲疏远近。韦说：内心能够实行道的人，道也会出来传授给他；内心乐于学习经书的人，经书也会显现来教化他，哪里会选择贫富亲疏呢？李说：道没有分别，不因贫富而隔绝，不因亲疏而阻碍教化，关键在于实行并接受教化。只取予能够实行的人，把文教传给相应的人。李说：圣人虚心应物，关键在于合乎时机；不相信也不实行，还教什么、传什么？重要的是心志坚定地奉行道法，然后才传授灵文。刘说：这是最彻底的无私。学习它、接受它的教化，就不会失去道的真实。李说：“尔”就是“你”。我把它教给你，你应当学习它，便一定能够成就，不会失去道。天地章第八。老子说：天地与人和万物，本来都是道的元始。冲说：这是说，天地两仪和人、万物，本来都是道的元炁。都出自太素，出自虚元的起始端。李说：“元”就是根本；“太素”就是清净洁白的道；“虚元”就是玄妙而非有。三才虽然广大，万物虽然繁多，没有不是以清净之道为根元、以玄妙之理为本始的。若不是道作为端绪，万物便不能产生；一切都如此，所以说“都出自”。那是仿佛可见的精光，是微妙而至上的玄理。刘说：太素，是气开始具有形质的状态。意思是天地万物以道为元，出于太素的开始，进入虚无的终端。万物既显现出形质，仿佛就有了精光，这就是微妙的玄体。譬如有万里深的坑，下面有淡淡流动的泉水；看上去十分浑浊而微弱，想要彻底看见底部的沙子很难。刘说：道幽深微妙，很难听见、看见；所以指借事物作比喻，启发有情众生。坑深万里，眼睛所能看见的不过几寻，连水都看不见，谁能说看见了坑底？水还有形质，明白可见尚且不能看清；道没有形状，幽暗寂默，又怎么能够知道呢？它幽深而昏冥，使人不知道它究竟由什么而来。也如同死者离去＃８，看不见他的灵魂。刘说：精微的义理进入神妙境界，以达到应用；利用它安定自身，以崇尚德行。超过这一层以后，便没有人能够知道了，这话确实如此！况且魂气无所不往，尚且不能看见它一去不返，更何况幽深难测的道，哪里知道它由什么而来？纯粹的阴气相互和合，阳气却不能显明分别。刘说：阳代表生，阴代表死。死者没有阳气，所以说是“纯阴”。虽然和合之中仍有阳的作用和德性，却不能再清楚分别、使人知晓。过去和刚刚到来的事，只能仿佛看见眼前之事；尚且不能明白其中的道理，又怎么能知道死亡与存活呢？韦说：“甫”是开始。过去之事和刚刚到来的事，就像看见眼前之事罢了。愚昧的人尚且不能明白其中的理趣，何况幽深精微、似存似亡的道，哪里能够认识呢？李说：“过往”就是过去，“甫来”就是未来，“见前”就是现在。用天眼和智慧看见未来之事，用宿命通知晓过去之法，用漏尽通认识现在的现象。如今昏昧迷惑的人、蒙蔽无知的人，不能体悟三界皆空，也没有看破自身终归寂灭；至于吉凶祸福、生死存亡，更完全不能知道这些因缘，怎么能够明白真道的妙趣呢？譬如患瘖哑病的人，不能把话传达给别人。徐说：这是说，道的机要微妙，不能用言语宣说；心里知道它的意思，口中却不能说出，就像瘖哑病人连话都不能传达，又怎么能谈说妙道呢？刘说：哑人不能传达言语，就如同盲人不能见道。