圣辞章第十一
为聋弹官商，其人岂能闻。刘曰：愚者之闻至道，犹聋者之听官商。才僻有其智，受教如语传。自谓通道情＃９，情衷不能丹。才李刘本作自谓通其辞，情猥不能宣。李曰：才辫始可传言，聪慧方能宣法，讷士自谓能传其言，猥情鄙见未能宣叔，下愚自谓玄教已称，而心暗昧至理不明也。是故失生本，焉能知道元。李曰：明道事资於法，识本理由於智，无智故失生本，心暗岂达道元，是以滞俗者多，归道者少。刘曰：对教传言，自谓通理，不知猥昧，失彼玄宗，既失玄宗，生本亦丧，生本尚丧，安知道元。行道章第九老子曰：子若行吾道，当知上慧原。智亦不独生，皆须对因绿。李曰：慧以鉴空，智以照有，空有双照，理无不洞，故名智慧。然慧原颇彻，智本难穷，穷之者，铃因於明师，因绿不会，智慧不起。刘曰：解道者名为上慧也，智无善恶，非绿不起。各有行宿本，命禄之所关。刘曰：贤愚贵贱，贫富寿夭，皆宿植行本於前，命禄关之於后。同道道得之，同德有德根。李曰：愚智明暗之殊，贵贱善恶之异，皆由本行，并藉宿命，命有短长，禄有丰俭，铃闻着於往昔，始受报於当今。是以善人同道故得道，同德得德根，恶人不同道故失道，不同德失德根。刘曰：应报无差。宿世不学问，今复与世邻＃１０。是以故得失，不乐於道文。李曰：前生之时，不好经法，此宿代不学问也，今身已来，又无良师善友，亲仁善邻，类彼面墙犹斯触壁，信其愚夫不乐经文，故言是以故得失，不乐於道文。刘曰：同於失者，失亦乐得之，夫丝无常染，次习成性，有教无类，积习生常，宿不学真，今何慕道，终身役役，常与失邻。贪欲利荣宠，受施念恩勤。更以财相厚，不衰＃１１下窦贫。李曰：同於上德，本自虚元，失於至道，多生秽浊。以荣华贵宠为利，遂则贵令，以钱财施惠为恩，交相往还，喊贫与富，故言相厚，曾无少慈，愍念妻贫，宁有忠归真向道也。刘曰：矜孤悯穷，凡人所轻，圣人所重也。必复多瞋患，无所处定原。徐曰：处，安也，原，本也，谓心也。夫心系荣利，情存名实，宠辱惊惧，冰炭伤和，瞋志既多，情性奔荡，志操靡常，无所安定其心也。学不得明师，焉能解疑难。李曰：狐疑未畅，玄妙不通，要在明师，方能开悟，守愚至死，悬解良难。刘曰：迷道者寻岐，莫之知返，悟者难遇，识者复希，师既自迷，焉能解惑，惑若不解，虽博非明。故《礼记》云：记问之学，不足以为人师也。吾道如毫毛，谁当能明分。李曰：内无自然之智，外阙善诱之师，毫毛小物不分，不知大道之原，不讲那解也。刘曰：言其细微难解。上世始以来，所更妙如沙尘＃１２。徐曰：更，经也。老君开辟以来，混茫之中，眇眇莽莽，年劫遐广，典籍不载，所经劫数，如沙尘之多，实非算数譬喻所能知也。动则有载劫，自惟甚苦勤。徐曰；载，年也。言自开辟以来，经历死生变动，则有年劫，不可算数纪载，自惟周游八冥，登山宅海，履兵火，涉风尘，教化众生，难卒备至，甚苦甚勤也。吾学无所学，乃能明自然。李曰：为俗，学者日益，则学有所学，为道，学者日损，则学无所学。学有所学，则暗於至理，学无所学，则明於自然。故知自然者，非为而自然，不为而自然也。前日劝勤修，此文戒志学也。华要归其实，茎叶如木根。刘曰：复命归根，方明其实。为归道祖首＃１３，以知始元端。徐曰：祖、首，皆始也，为道之体，从流末及源。本与太始合精，终能会於常道，以是方知无为首上，玄之又玄也。刘曰：为俗，处於有为，为道，趣无为，有者生死游魂，无者湛然常存也。子当无相启，勿以有相关。李曰：若能行於无相，则众妙自开必也，封在有为，则玄关斯闭。刘曰：无，谓道也，有，谓俗也，以道相关，帝之悬解，以俗相关，生死系缠也。西升经集注卷之二竟＃１此句，政和御制注本作『乃知其诚』。＃２此句，政和御制注本作『当与明议』。＃３此句，政和御制注本作『不是相听』。＃４此句，政和御制注本作『邪教正言』。＃５此句，政和御制注本作『如有所受』。＃６『赌』，当为『睹』之误。＃７『故如日』，疑当为『故曰』。＃８此句，政和衔制往本作『亦如终逝者』。＃９此句，政和树乱注本作『自谓通其情』。＃１０此句，政和抑制注本作『今复与失邻』。＃１１『不衰』政和初制注本作『不哀』。＃１２此句，政和御制注本作『所更如沙尘』。＃１３此句，政和御制注本作『为道归祖首』。西升经集注卷之三华阳韦处玄 句曲徐道邈 冲玄子任真子李荣 刘化会注 碧虚子集重告章第十老子曰：吾重告子，子当谛受。李曰：真道难明，故以重告，叉宜详审而奉受之。道以无为上，德以仁为主。
译给聋人弹奏宫调、商调，他哪里能够听见？刘说：愚昧的人听闻至道，就像聋人听宫调、商调一样。才智偏浅而自以为有智慧，接受教诲就像传话一样；自称通晓道的情理＃９，内心深处却不能明白。才、李、刘三本作“自谓通其辞，情猥不能宣”。李说：才思敏捷，才可以传达言语；聪明有智慧，才可以宣说道法。言语迟钝的人自称能够传达言辞，内心鄙陋、见识浅薄，却不能宣说；极其愚下的人自称已经懂得玄教，实际上内心昏暗，连至理都不明白。因此丧失生命的根本，哪里能够知道道的本元？李说：明白道的事务要凭借道法，认识根本的道理要依靠智慧。没有智慧，所以失去生命的根本；内心昏暗，怎么能通达道的本元？因此滞留于世俗的人多，归向道的人少。刘说：面对教法传达言语，自称通晓道理，却不知道自己鄙陋昏昧，失去了玄妙宗旨；既已失去玄宗，生命根本也就丧失了；生命根本尚且丧失，哪里还知道道的本元？行道章第九。老子说：你若要实行我的道，应当知道上等智慧的根源。智慧也不会独自生起，都必须依靠因缘。李说：慧用来照见空，智用来照察有；空、有同时照察，便没有道理不能洞悉，所以称为智慧。然而智慧的根源虽然可以彻底通达，智的根本却难以穷尽；要穷尽它，必定要依靠明师。因缘不能相会，智慧便不能生起。刘说：能够解悟道的人称为上等智慧；智本身无所谓善恶，没有因缘便不能生起。各人都有自己的宿世行为根本，命运和俸禄都由它决定。刘说：贤愚贵贱、贫富寿夭，都是前世所种植的行为根本，后来由命运和俸禄决定。与道相同的人得到道，与德相同的人具有德根。李说：愚智、明暗的差别，贵贱、善恶的不同，都是由本来的行为造成，也都凭借宿命；命有长短，禄有丰俭，必定是过去所作的结果，今生才接受报应。因此，善人因为与道相同而得到道，因为与德相同而得到德根；恶人因为不同于道而失道，因为不同于德而失去德根。刘说：因果报应没有差别。前世没有学习问道，今生又与世俗相邻＃１０；因此得失如此，便不喜欢道教经文。李说：前生不喜爱经法，就是前世不学习问道；今生以来又没有良师善友、亲近仁者和善邻，就像面对墙壁一样，仍旧处处碰壁。这样的愚夫确实不喜欢经文，所以说“因此得失，不乐于道文”。刘说：与失道者相同的人，也乐于得到失道之物。丝帛没有固定的染色，反复染习便形成性质；教化本来不分对象，积久的习惯却会成为常性。前世不学真道，今生怎么会仰慕道？终身忙碌奔波，常常与失道相邻。贪恋欲望、利益、荣耀和宠爱，接受施舍便念念不忘恩情；又以财物彼此厚待，不能衰减＃１１地下贫困。李说：本来与上德相同，源自虚元；失去至道以后，便产生许多污秽浊气。把荣华、尊贵和宠爱当作利益，于是追逐权贵；把用钱财施惠当作恩情，彼此往来，以财物使贫者和富者相厚，所以说“相厚”；却从来没有一点慈悲怜悯，哪里还会忠实地归向真道呢？刘说：怜惜孤儿、同情穷人，是凡人所轻视、圣人所看重的。必然又多生瞋怒和忧患，心就没有安处和根本。徐说：“处”是安定，“原”是根本，指的是心。心系恋荣华利益，情意存着名声和实际，宠辱都会使人惊惧，像冰炭一样损伤和气；瞋怒的意志既多，情性便奔荡不定，志节操守没有常性，心也就无处安定。学习却没有明师，怎么能够解开疑难？李说：狐疑未能消除，玄妙不能通达，关键在于明师，才能开悟；固守愚昧直到死去，要自行顿然解悟实在很难。刘说：迷失于道的人寻找岔路，却不知道回头；能开悟的人难以遇到，真正有见识的人又很少。老师自己既然迷失，怎么能解除别人的疑惑？疑惑若不能解除，即使博学也不能算明悟。所以《礼记》说：只会记录和传闻的学问，不足以用来做人师。我的道就像毫毛一样微细，谁能够把它辨明呢？李说：内心没有自然的智慧，外在又缺少善于诱导的老师，连毫毛这样的细小事物都不能分辨，更不知道大道的本源，更不用说讲解了。刘说：这是说它细微而难以理解。从上古开始以来，所经历的妙劫多如沙尘＃１２。徐说：“更”是经历的意思。老君开辟以来，在混沌朦胧之中，经历的时间广大而遥远，典籍都没有记载；所经历的劫数多如沙尘，实在不是用计算和比喻能够知道的。每一次变动都有经历的劫年，自己深知其中十分辛苦勤劳。徐说：“载”是年的意思。意思是说，自开辟以来，经历生死和变化，便有无数劫年，无法计算记载；自己周游八冥，登山入海，经历兵火，涉过风尘，教化众生，难以一下全部说尽，实在非常辛苦勤劳。我的学习没有所学，才能明白自然。李说：治理世俗，学习越多，学问就有所学；修道则学习日益减少，达到无所学。有所学，便会被至理遮蔽；无所学，才能明白自然。所以知道自然，就是不造作而自然，不作为而自然。前文劝人勤奋修行，这一篇则告诫不要执著于求学。花朵最终要归于果实，茎叶如同树木归于根。刘说：复归本命、归于根本，才可以明白真实。归向道的祖本和根首＃１３，才知道始元的端绪。徐说：祖、首，都是开始的意思。修道的本体，是从流末追溯到源头；本来与太始合为精，最终能够会归于常道，因此才知道无为是根首、是最高之境，也知道玄之又玄。刘说：治理世俗，处于有为；修道则趋向无为。有是生死流转的游魂，无是湛然常存。你应当在无相之中得到启发，不要被有形之物牵连。李说：若能行于无相，众妙必然自行开启；执著于有为，玄关就会关闭。刘说：无，指道；有，指世俗。以道相牵连，就能得到悬解；以世俗相牵连，就会被生死束缚纠缠。《西升经集注》卷之二完。此句，政和御制注本作“乃知其诚”。此句，政和御制注本作“当与明议”。此句，政和御制注本作“不是相听”。此句，政和御制注本作“邪教正言”。此句，政和御制注本作“如有所受”。“赌”字，应当是“睹”字的错误。“故如日”疑当作“故曰”。此句，政和衔制往本作“亦如终逝者”。此句，政和树乱注本作“自谓通其情”。此句，政和抑制注本作“今复与失邻”。“不衰”，政和初制注本作“不哀”。此句，政和御制注本作“所更如沙尘”。此句，政和御制注本作“为道归祖首”。《西升经集注》卷之三。华阳韦处玄，句曲徐道邈，冲玄子。任真子李荣、刘化会作注，碧虚子汇集。重告章第十。老子说：我再次告诫你，你应当仔细听受。李说：真道难以明白，所以再次告诫；又应当详细审察并奉行接受。道以无为为最高，德以仁为主。
冲曰：以太无为上道，以上仁为五德主。韦曰：道无体，无为而无不为，故最为天地人物之上首。物有显然则不通，得道以通之，故德连显，物有不得，因施之令得，故仁述章上仁禀德以为主也。刘曰：宥物於无者道也，仁物之性者德也。礼以义为谦，施以恩为友。惠以利为先，信以效为首。李曰：子欲行道者，以无为为上，有为非道也。子欲立德者，以化慈为主，杀害非德也。修折旋之礼者，秘须在於分义，行之谦退，无义无谦非礼也。为施之博者，宜隆之於恩，以恩为亲友也，不友於恩非施也。存之於惠先，在利人不利於人非惠也。履之於信，定有效验，为先有名无实，虚而不效，非谓信也。能行此者，可成道矣。伪世亦有之，虽有以相诱。李曰：道德之风，无，乎不仁义之化，是处可行，然则化有浇淳，政有得失，行之者，六德皆具，丧之者，一道不成。浇伪之时，亦言有其道德，备於仁义，而不能实用，假以虚行妄相诱引，并非真信也。刘曰：如上六事，伪世亦行者，为有希求以相诱也，非为行道以利物也。是以知世薄，华饰以相村。李曰：不存道德之实，亦失仁义之真，唯有虚薄华辞，更相扮拂。刘曰：视其所以，观其所由，华薄之情，孰能隐蔽。言处#1飞龙前，行在跛鳌后。韦曰：伪世浮薄，矫化义以求利，诈礼信以求名，徒有其名而无其实，故言在飞龙之前，而行在跛鳌之后，徒有空言而行之，不可及也。徐曰：古之君子，讷言敏行，今之小人，言疾行迟也。李曰：轻诺急言，言在飞龙前也，无实寡信，行在跛鳌后也。仁义礼信废，道德荒亡腐。不以道相稽，反以财相辅。韦曰：徒诈称仁义礼信之名，而元其实，故日废也。世道交丧，为日久矣，故日荒亡腐也。稽，致也。然不能以道相招政，而以才辩相辅助也。徐曰：稽，启也，启开悟也，辅，佐助也。忽无就形，背真向伪，华薄之甚，以至於斯也。李曰：稽，至也，不能矣，德往德来，以道相至，翻乃以财以货，更相辅益，志在有为也。譬如镜中影，可见不可取。言如响中应，风声岂可绪#2。伪世教若此，如是迷来久。绪，李刘、李本并作聚。韦曰：先圣之教，如镜中之影，声中之响，随隐去来，镜自常静，随声大小，响自常元，而伪世迷执圣迸应物之影响，矫以治物，何由可取而绪用哉，则知迷来久矣。李曰：镜中之形，取之实难，风裹之声，聚之非易，声之与形，取叉不得。轻诺薄行，有为事业，实知无益，浇俗昏迷，是以自远，故云迷来久矣。天下之人物，谁独为常主。迷迷以相传，辗转相受与。韦曰：几物云云皆自然，而无有其主使其然者也，而迷惑之徒，谓道可以授人，自然可以与人因相传授，岂不大惑哉！刘曰：圣人夷俗，与物同波，神无死生，形随变化，．教贻於后，迷者相传，以迷授迷，故展转不绝也。邪伪来入真，虚无象如有。刘曰：昧者不明，为邪所入，巧伪乱真，像如有道。自伪不别真，为贪利往守。徐曰：迷师自伪，不辫真邪，为责欲所缠，殉俗逐利，往而不返。以此守身，谁云长久哉！李曰：邪伪，有为也。入真，无为也，迷者将欲邪道以求正真，有为而入无为，铃竟不得也。以此为得，是虚空有像，而非真有。自着有为之伪，不识无为之真，何以得然，止为责欲财利，以此相守，遂失无为真道也。非常正复亡，痴盲持自咎。刘曰：守伪失真，正复亡灭，痴盲所致，欲答何人！如木自出火，还复自烧腐。刘曰：火自木生，还自烧木，邪自身作，还自灭身。圣辞章第十一老子曰：圣人之辞云，道当以法观。如有所生者，故日为自然。韦曰：道法当何所观哉？直以无法无观，自然自冥耳。《道经》曰：常无欲以观其妙，此之谓也。如今所生者，何以而生哉，不为生而自生耳，故知道自然也。刘曰：几是有生，皆从於道。眼见心为动，口则为心言。鼻为通风气，鼻口风气门。李曰：眼则视见外色，心则动缘前境，口既能宣言语，鼻乃通传风气，此则谁使之然耶？皆不知所以然而然也。气从鼻口，为风气之门。刘曰：引声色者，耳目也，通风气者，鼻口也。喘息为宅命，身寿立息端。徐曰：喘息，促急貌也，宅，人所居托也，立，住也，端，首也。人生迅速，若白驹之过隙，气息促急，在於呼吸，气聚则生，气散则死，故气为生命之所居托也。七尺之身，百年之寿，生死之去住，以气息为也。刘曰：命依气，气依身，气绝命亡，身谢气散。譬如谷草木，四气时往缘#3。刘曰：草木资四气以生成，形骸藉喘息为宅命。气别生者死，增臧赢病勤。
译冲说：以太无为最高之道，以太上仁作为五德的主宰。韦说：道没有固定形体，以无为而无所不为，所以最为天地人物的首要。事物一旦显现便有所不通，得到道便能使它通达；德与显现相连，事物有所不得，便施加作用使其得到，所以仁承接这一章，以“上仁”承受德并作为主导。刘说：使万物处于无中的，是道；使万物具有仁爱本性的，是德。礼以义为谦退，施以恩为友爱；惠以利益为先，信以实效为首。李说：你想实行道，就应以无为为上；有为不是道。你想建立德，就应以慈爱教化为主；杀害不是德。修习周旋进退的礼，必须以分别义理为根本，实行时谦逊退让；没有义、没有谦，就不是礼。施惠广博的人，应当以恩德使它隆盛，以恩德作为亲友；不以恩为友就不是施。存心行惠，应把使人得利放在先；不能使人得利，就不是惠。实行信，必须有确定的效验；只有名义而没有实际、虚假而没有效果，就不能称为信。能够实行这些，就可以成道。虚伪的世道中也有这些，虽然存在，却只是用来彼此诱骗。李说：道德的风气，无处不在施行仁义教化，本来处处都可以实行；但教化有淳厚和浇薄，政治有得失。实行它的人六德都具备，丧失它的人连一道也不能成就。浇薄虚伪的时代，也说自己有道德、具备仁义，却不能真正实行，只是假借空名虚行妄相诱导，并不是真正的诚信。刘说：像上面六件事，虚伪的世道也会实行，是因为有所希求而互相诱骗，并不是为了实行道、使万物受益。因此可知世道浅薄，只用华丽的修饰彼此粉饰。李说：不保存道德的实质，也失去了仁义的真实，只剩下空虚浅薄的华丽言辞，彼此互相粉饰。刘说：看他所依据的，观察他所经过的途径，华而薄的情状，谁能隐藏得住？言语在飞龙之前，行动却在跛鳌之后。韦说：虚伪的世道浮薄，假称仁义以求利益，诈称礼信以求名声，徒有名义而没有实质，所以说言语在飞龙之前，行动却在跛鳌之后；只有空话而没有行动，永远赶不上。徐说：古代君子言语迟缓而行动敏捷，今天的小人言语急促而行动迟缓。李说：轻易许诺、急于发言，言语在飞龙之前；没有实际、缺少信用，行动在跛鳌之后。仁、义、礼、信废弃了，道德荒芜、灭亡而腐败；不用道彼此招致，反而用财物彼此辅助。韦说：只是虚诈地称说仁义礼信的名，却没有它们的实质，所以说它们废弃了。世道彼此丧失，已经很久，所以说荒芜、灭亡、腐败。“稽”是招致的意思。然而他们不能用道彼此招致教化，反而用才辩彼此辅助。徐说：“稽”是启发、开启悟解的意思；“辅”是佐助。忽视无为而执著有形，背离真实而趋向虚伪，华薄到了这种地步。李说：“稽”是到达的意思。不能使德往来，以道相互达到，反而用财货彼此辅助增益，志向都在有为。譬如镜中的影子，可以看见却不能拿取；言语如同回声中的应声，风中的声音哪里能够聚集＃２？虚伪世道的教化就是这样，如此迷误已经很久了。“绪”，李、刘本和李本都作“聚”。韦说：先圣的教诲，如同镜中的影子、声音中的回响，随着隐现而来去；镜子本身常自寂静，回响随着声音大小而变化，本身却常无形。可是虚伪世道迷执圣人应物所产生的影响，假借它来治理万物，怎么能够取得并加以使用呢？由此可知迷误已经很久。李说：镜中的形象，实在难以拿取；风里的声音，难以聚集。声音和形象都不能拿取。轻易许诺而行动浅薄，所作的有为事业，实际上知道它没有益处；浇薄的世俗昏昧迷误，因此自行远离大道，所以说迷误已经很久。天下的万物和人，谁能独自成为永恒的主宰？迷误的人彼此传递，辗转相互接受。韦说：万物纷纷都自然如此，并没有一个主宰使它们如此；迷惑的人却认为道可以传给别人，自然可以交给别人，因此互相传授，岂不是大惑吗？刘说：圣人混同于世俗，随万物同流；神没有生死，形体随变化而变；教诲留传后世，迷误的人却相互传递，以迷误传给迷误，所以辗转不绝。邪伪进入真实，把虚无的形象当作实有。刘说：昏昧的人不能明辨，被邪道侵入，巧诈虚伪扰乱真实，假象却像有道一样。自己制造虚伪却不能辨别真实，只因贪恋利益而前往守持。徐说：迷失的老师自己制造虚伪，不能辨别真邪，被贪欲缠绕，殉从世俗、追逐利益，一去不返。用这些来守护自身，谁能说可以长久呢？李说：邪伪就是有为，进入真实就是无为。迷惑的人想以邪道求得正真，以有为进入无为，最终一定不能得到。把这个当作所得，只是虚空有了形象，并非真正的实有。自己执著有为的虚伪，不认识无为的真实，怎么会得到它呢？只是为了贪欲、财利，便以此相守，最终失去无为的真道。非常之道和正道也一并灭亡，痴愚盲目的人只能自取其咎。刘说：守持虚伪而失去真实，正道也随之灭亡；这是痴愚盲目所导致的，要责怪谁呢？如同木头自己生出火，最终又自己被火烧毁腐朽。刘说：火从木头自身产生，又反过来焚烧木头；邪伪由自身造成，也反过来毁灭自身。圣辞章第十一。老子说：圣人的言辞说，道应当用法则来观察。凡是有所产生的，所以称为自然。韦注说：道的法则应当观察什么呢？只是以无所谓法、无所谓观的状态，自然而然地处于幽冥之中罢了。《道经》说：“常常保持无欲，以观察它的妙处”，说的就是这个。如今万物有所产生，它们凭什么产生呢？并不是有意求生而自然产生，所以知道道就是自然。刘注说：凡是有生命的，都是从道而来。眼睛看见外物，心因此而动；嘴巴便替心说话。鼻子用来通行风气，鼻和口是风气出入的门户。李注说：眼睛观看外界的形色，心因眼前境遇而动，嘴巴能够宣说语言，鼻子则通行、传送风气；这究竟是谁使它们如此呢？都是不知道为什么，却自然而然如此。气从鼻、口出入，它们是风气的门户。刘注说：引发声色感受的是耳目，通行风气的是鼻口。呼吸是生命所寄居的宅舍，身体的寿命建立在气息之上。徐注说：“喘息”是急促的样子；“宅”是人所居住、寄托的地方；“立”是停住；“端”是首要之处。人的一生非常短促，如同白驹飞过缝隙；气息急促，存在于呼吸之间。气聚集就生，气散失就死，所以气是生命所居住、寄托的地方。七尺之身、百年之寿，生死的存亡，都以气息为根本。刘注说：生命依赖气，气依赖身体；气断了，生命就死亡，身体败坏，气也就散失。譬如谷物、草木，凭借四时之气往来而生长。刘注说：草木凭借四时之气而生长，人的形体则借助呼吸来寄托生命。气一旦离开生命，生命就会死亡；气有所增减，便会有强弱、疾病和劳苦。
韦曰：别，离也，人全离气则死，若气有增喊，则有赢病之、勤苦也。徐曰：四气有盛衰，四时有代谢；故百谷草木，有生成凋枯，缘往则死，缘来则生，譬如人假四大而生，四绿离别则死，四缘和合则生，阳并则增旺，阴并则衰喊，故赢疾动苦生老病死也。以是生死有，不如无为安。刘曰：有为有欲，生死迁流，无为无欲，常安不动。无为无所行，何绿有咎愆。韦曰：夫无为者，无行无止，无去无来，无生无死，变化恢然，安之於命，咎愆何缘而有哉！子不贪身形，不与有为怨。徐曰：食乐身形，厚其生养，恣六情所欲，任三业所为，有为有事，致成生死怨仇也。若知身非我有，生是委和，无生养过息，又何怨贼之有哉。五行不相克，万物悉可全。刘曰：夫七尺之身，五行毕备，有为过当，逆顺相攻。若外智遗形，付之自治，各司其分，阴阳顺序，不相侵克，则百体俱全也。万物无有常，成者不久完。三光无明冥，天地常照然#4。韦曰：有成爻有毁，无成则无毁，自然之常道也，是以圣人虽成不成，故能无时而不成也。夫天地无心，故能常照，三光无心，故无明冥，圣人无心，故能常成也。观诸章第十二老子曰：观诸次为道，存神於想思。李曰：为行之道多方，修身之途非一，前虽陈化道，乃恐迷者未回，今观为学之徒，修道之次第，欲得长生不死，唯有存神思道，则智将道合，存神则神与形同。神与形同，自入清虚之境，智得道合，默归智慧之源，妙果斯成，方为道也。刘曰：观心次第，令乱想不生，以思要道也。道气与三光，念身中所治。李曰：道气者，导引也，三光者，身中之三一神也。修身之道，爻须导引和气，令得致柔，存三守一，一不离身，自当得道。三一之神，化在人身三官之内，念念不散，其神自降，神降则真道成也。刘曰：内明外照，天地气通，澄神净虑，纲维不散，彷佛象梦寤，神明忽往来。李曰：人能念道，道自来归之，若解存神，其神自降，忘情忘识，如梦如寤，彷佛神降，罔象得真，神则出入无方，故知往来不滞。啖泊志无为，念思有想意。徐曰：啖当作怆，恬怆无味，虚静无为，志在思玄念真，逍遥无事，而未能灰心槁形，情忘爱染，犹有思情念虑，追绿之想，食欲之意也。自谓定无欲，不知持念异。韦曰：次当遣存神之心，啖泊志於无为，此存神之思，犹有相有意，故当又遣之以定于无欲，亦乃忘其思念，故不知我之持心念神之异也。徐曰：言存神之人，自谓安心定意，无爱染之情，而不知神有虑欲，虽持戒闭空，而邪念思想不觉已生也。或气尚岩盛，自知尚多事。徐曰：赢作粗。学者未能弱志精行，虚和保神，或意气刚强，好尚粗盛，粗盛，有为之法，事乖淡泊，故自知所尚，多事多息也。李曰：有想新生异念，初起由细微也，积念为大，增想成多，纷纶有为，昏惑斯甚，此惑尚粗盛也。人问之代，有为万境，六情系者，触途皆染，故曰多事。事兴则形动，动则外通谋。徐曰：物事滋兴，则动用身形，身形噪动，则心智外通，谋虑得失。李曰：外事既兴，内心亦动，心与事合，共图有为，故日通谋。谋思危之首，危者将不久。不久将欲衰，衰者将不寿。徐曰：不能静神内念，而役智外谋，谋虑既繁，神劳志失，此乃伤性之由绿，危殆之端。首危者，不久将政衰损也，形弊于外，神劳於内，内外俱伤，将恐不久，衰煞则神忘气散，亦将不能享寿存生也。李曰：无思无虑则安，有图有谋则危，安则长存，危则不久，不久则伤夭，故日不寿。以身观声名，物事难可聚。李曰：身是内也，名是外也，内身犹为空假，外名故是虚花，以此而观，身尚不可久存，物亦不可久聚。何故？以此一身扳绿万境，并欲聚前，有为声色名利可欲皆聚一身。戒有累，勿令责染也。徐曰：物事者，财货之事也，身为道器，名为身贼，故名成则身败，身安则道隆，以斯而观，名声财货难可聚积也。刘曰：身为名亡，孰为聚物。以名声传号，必为是所诱。刘曰：夫嗜欲肆情，徇名责利，志重声色，高尚侈靡者，曷尝以为非哉！故日叉为足所诱也#5。徐曰：言以高名令誉称号尊荣而为是者，以此货利为心也，既货利为心，是叉为名利之所诱引也。皆坐於贪欲，贪欲为殃咎。徐曰：坐者，罪之所由，殃，祸也，答，罪也。言重名誉者，坐由责欲无厌，则为三世之祸罪也。李曰：饕餮之徒，食婪之辈，亡不以道自为殃咎。刘曰：五刑之属三千条例，唯坐责欲被刑，未有康贞政辟，责欲既为大祸，人人何不戒之。贪者为大病，习贪来已久。合会微渐渍#6，非缄艾所可愈#7。
译韦注说：“别”就是离开。人完全离开了气就会死亡；如果气有所增减，就会产生强弱、疾病和劳苦。徐注说：四气有盛衰，四时有更替，所以百谷草木有生长和凋枯；缘分离去就死亡，缘分到来就生长。譬如人借助四大而生，四种因缘离散就死亡，四种因缘和合就出生；阳气汇聚就增盛，阴气汇聚就衰减，于是便产生强弱、疾病、行动劳苦、生老病死。因此，既然有生死，不如无为安稳。刘注说：有为就有欲望，便在生死中迁流；无为就无欲望，便常常安定而不动。无为就没有什么要施行的，哪里还会有罪过呢？韦注说：所谓无为，就是无所谓行动和停止、离去和到来、出生和死亡；任凭变化自然展开，安然处于命运之中，哪里还会有什么罪过呢？你不要贪恋身体形骸，也不要同有为之事结怨。徐注说：贪图饮食享乐，过分滋养身体，放纵六情的欲望，任凭身口意三业所作，执着于有为和事务，就会造成生死中的怨仇。如果知道身体并非我所有，生命只是阴阳和合的暂时结果，不再过度滋养身体，又有什么怨仇和祸害呢？五行不相互克制，万物就都可以保全。刘注说：七尺之身具备五行；有为过度，便会使阴阳彼此攻伐。如果弃置外在的机巧而忘却形体，任其自然，各守本分，阴阳顺序运行而不相互侵克，那么全身各部就都能保全。万物没有永恒不变的状态，已经形成的东西不能长久完整。三光没有固定的明暗，天地却常常光明照耀。韦注说：有成就就有毁坏，没有成就也就没有毁坏，这是自然的常道。因此圣人虽有成就而不自以为成，所以能够无时无刻不处于成就之中。天地无心，所以能够常常照耀；三光无心，所以没有固定的明暗；圣人无心，所以能够常常成就。《观诸》章第十二。老子说：观察各种情况，是修道的次第；在观想思念中存守神明。李注说：修行的方法很多，修身的途径也不止一条。前面虽然已经陈述了化道之理，但恐怕迷惑的人还没有回转。现在观察求学之人修道的次第：想要长生不死，只有存神、思道；这样智慧将与道相合，存守神明则神与形体相同。神与形体相同，自然进入清虚之境；智慧与道相合，默默归入智慧的本源，妙果由此成就，这才称得上道。刘注说：观察内心的次第，使纷乱的念头不生，以思念来求取要道。使道气与三光相合，思念身体之中所主掌的神明。李注说：道气，就是导引；三光，就是身体中的三一神。修身之道，还须导引调和气息，使它达到柔和；存守三一、专守于一，使一不离开身体，自然就能得道。三一之神化现在人体的三官之内，念念不散，神自然下降；神下降，真道就成就了。刘注说：内在明澈，外在照耀，天地之气相通；澄清神思、净化思虑，使纲维不散。仿佛处于梦醒之间，神明忽然来去。李注说：人能够思念道，道自然会来归附；如果懂得存守神明，神自然下降。忘却情感和识念，如同在梦中又像醒着；仿佛神明降临，恍惚之间得到真道。神出入没有固定方向，所以知道它来去而不滞碍。心志恬淡而趋向无为，但思念之中仍有想法和意念。徐注说：“啖”应作“怆”。恬淡而无味，虚静而无为，心志在于思玄念真，逍遥而无事，但还没有做到心如死灰、形体枯槁，忘却情感和爱染，因此仍有思情念虑、追逐因缘的想法和饮食欲望。自以为已经安定而无欲，却不知道所持守的念头仍有差异。韦注说：下一步应当遣除存神之心，使心志恬淡而归于无为。但这种存神的思念仍有形相和意念，所以还应当进一步遣除，使心定于无欲；也就是忘掉原有的思念，因此不知道自己持守内心和念神之间的差异。徐注说：存神的人自以为已经安心定意，没有爱染之情，却不知道神中仍有思虑和欲望；即使持戒、闭目守空，邪念和思想也已在不知不觉中产生。有时气性还很刚强旺盛，自己也知道仍有许多事务。徐注说：“赢”应作“粗”。学道者还不能削弱志气、精勤修行、虚静调和以保养神明，有时意气刚强，所好尚的粗厉之气很盛。粗盛就是有为之法，与恬淡相违，所以自己知道所崇尚的东西使事务和息虑都很多。李注说：新的想法和异念刚刚产生时，起初都由细微处开始；念头积累就变大，想法增加就变多，纷纷扰扰地趋向有为，昏乱迷惑也更加严重，这就是所好尚的粗盛。人处在世间，面对有为的万境，被六情牵系，所接触的一切都受到染著，所以说事务很多。事务一兴起，形体就会动；形体一动，心神就向外交通谋划。徐注说：事务逐渐兴起，就会驱使身体行动；身体躁动，心智就向外奔逐，谋划得失。李注说：外在事务既然兴起，内心也随之动摇；内心与事务相合，共同谋划有为之事，所以说通谋。谋划思虑是危险的开端；有危险就不会长久。不长久就将衰败，衰败就不能长寿。徐注说：不能使神安静而向内存念，却役使心智向外谋划；谋虑既然繁多，神就劳倦，志就丧失，这正是损伤本性的原因，也是陷入危殆的开端。危险从开始就会导致衰损；形体在外受损，神在内劳倦，内外都受伤，恐怕不能长久。衰败严重，就会神散气失，也将不能享有长寿、保全生命。李注说：没有思虑就安定，有谋划就危险；安定就能长存，危险就不能长久；不能长久就会受伤夭折，所以说不能长寿。以身体来观察声名，便知道外物和事务难以聚集长久。李注说：身体是内在的，名声是外在的；内在的身体尚且是空幻的假合，外在的名声更是虚浮的花朵。由此看来，身体尚且不能长久存在，外物也不能长久聚集。为什么呢？因为凭借这一个身体攀缘万境，总想把一切聚集到身前；有为的声色名利和一切可欲之物，都想聚集于一身。应当戒除这些牵累，不要让自己被贪欲染污。徐注说：物事就是财货之事；身体是道的器具，名声却是身体的祸害。所以名声成就，身体就败坏；身体安宁，道就兴盛。由此看来，名声和财货难以聚积。刘注说：身体因名声而亡，谁还能够聚集外物呢？以名声传播名号，必定会被名利之事诱惑。刘注说：放纵嗜欲、顺从情感、追逐名声财利、看重声色、崇尚奢侈的人，什么时候认为这些是错误的呢？所以说必定会被这些事诱惑。徐注说：以高名、美誉、称号和尊荣自许，把财货利益放在心上；既然把财利放在心上，就必然会被名利诱导。这一切都由于贪欲，贪欲会造成灾祸和罪过。徐注说：“坐”是罪过的由来；“殃”是祸患；“咎”是罪过。名誉心重的人，由于贪欲没有满足而招致祸罪，祸及三世。李注说：贪食贪欲的人，没有不是以这种贪欲给自己造成灾祸罪过的。刘注说：五刑所属共有三千条条例，只有因贪欲而获罪受刑；贪欲既然是大祸，人人为什么不戒除它呢？贪欲是最大的疾病，形成贪欲的习惯已经很久了。它由细微处汇合而逐渐浸染，不是针灸所能治愈的。