常安章第二十三
韦曰：精耀，神明也。夫外其身者，则精耀不去其形也，精常留，则其道德自然与一合体，与一合体，则其道通同也。徐曰：疏外逆旅之形，亲爱生我之神，故虚心静形，存神守素，则玄精光耀，留止官室，与道通一，是谓无身之身也。李曰：营生之士，学道之人，铃须外忘於身，不得多养於味，先宜内存於神，志之於道，恍惚精微，智慧自归，精彩光明，无不照了，故言精耀留。若得智慧止，乃将道德一合，均之无德，契以虚通，故言与道通也。为道章第十八老子曰：古之为道者，莫不由自然。李曰：古昔修道之士，皆由有自然，道德清虚无欲，未待师教，而自然修道，无有不由自然也，若强为之，则不然矣。故其道常然矣，强然之即不然矣。刘曰：非有心而作之，强为之则有心也，是故不然矣。李曰：凝情合道，无欲全真，行之有常，常得自然之道。若外不立行，内不修心，强令为之，道终不得。夫何故哉？以其有思念，故与道反矣。刘曰：何故即不然，盖道无思念，有心者违。是以崇钥之器，在其用者。徐曰：钥有六孔，如笕，乐，器也，言器空虚，在人所用，喻圣人空虚无心，有感必应，在绿所用，应物处方也。虚实有无，方圆大小，长短广狭，听人所为，不与人争。李曰：崇，排弃，钥，管钥也，弃能出气，钥能出声，皆悉无心，任人所动。气之大小，声之长短，若方若圆，或广或狭，从人所为造，不与人争。此举喻也。刘曰：无心求用，故不争也。善人在於天下，譬如崇钥乎，非与万物交争，其德常归焉。刘曰：应物而已，声气之美，常归弃钥，无为之德，常归圣人。以其虚空无欲故也。韦曰：天无心顺物者，使万物各得其性，天下莫不归之以为主也。李曰：此合喻也。善行君子立德淑人，外则与物无竞，内则无欲谦虚，德自归身，道当在己也。欲者凶害之根，无者天地之原。莫知其根，莫知其原。李曰：有欲则伤身，故云凶害之根，无欲则会道，故云天地之原。而几情迷乱，蒙昧无知，不知有欲是凶害之根，不知无欲为福善之原，故晓示也。圣人者去欲入无，以辅其身也。李曰：外去责欲，自守无为，唯有圣人方能，以道辅翼此身，可以长存。若同流俗，未免凶害，然则大圣岂有安危，亦无秽净。今言去欲入无者，亦教几流以为行也，能依圣行可以成道矣。刘曰：不去欲者，非辅身之道也。声色章第十九老子曰：人皆以声色滋味为乐#5，不知声色滋味，祸之大朴。李曰：常俗之人，爱之以声色，悦之以滋味，畅情适意，故为上乐。然欲是害根，声是聋原，口以味爽，眼为色昏，不由外来，皆因内起。刘曰：桀纣以之丧国，非祸朴之如何。故圣人不欲以归於无欲也。李曰：唯有圣人能虚心无欲，清静无为，灾害不生，祸乱不作，化致太平，正当归道。刘曰：弃祸本，归福原。道虚章第二十老子曰：道者虚无之物也，若虚而为实，无而为有也。徐曰：两而，皆如也。无体若虚，如为有实，精妙无物，如为有状，故有无体之体，无状之状也。天者受一气荡荡而致清也，气下化生於万物，而形各异焉。徐曰：天气下降，地气上腾，二气交和，化生万物。万物万形，万形各异，未如有同也。李曰：虚而为实，无而为有，即是虚无之中，能判三才而生万物三才有象，故言实，万物有形，故言有，举大明小，即言天受一气，是知物禀元和天既荡荡清高，无心分别，不失於一，人亦须勤勤强志，清净无为，不失於道也气虽是一，形乃不同，故言各异也。是以圣人者知道德混沌玄妙同也#6，徐曰：混沌，无分别貌，圣人体元一未分，道德混沌玄一太妙，本同一也。亦知天地清静皆守一也。徐曰：天得玄玄之气，故清高在上，地得混黄之气，故浊静在下，二仪虽异，守一同也。故与天#7同心而无知。徐曰：心同玄无，无知无欲也。刘曰：四时运行，非有知也。与道同身而无体。徐曰：身同虚无，无身为体也。刘曰：混同方妙，故无体也。而后天道盛矣。刘曰：弘道在人。以制志意而还思虑者也。李曰：与人同心，心无分别，与道同身，身无形假，将天合德，共道齐真，是名天道盛矣。何以得同天道之盛？制心意，无意深，还思虑，去繁想，始可得矣。刘曰：群品云谓无心者制。去而不可逐，留而不可遣。刘曰：应物之远留者，其体长存。徐曰：随之后无，故去不可逐，无体之体，故留不可遣也。远者出於无极之外，不能穷之。刘曰：旷然无际。近在於已，人不见之。刘曰：杳然无象。是以君子终日不视不听，不言不食，内知而抱玄。李曰：怀道君子，绌聪明，绝视听，慎言语，不华绮，节饮食，断滋味，虚心玄览，故日内知，不失微妙，称之抱玄。
译韦氏说：“精耀”就是神明。把身体置于身外，就能使精耀不离开形体；精气常存，道德自然与一合为一；与一合为一，道便能相通相同。徐氏说：疏远如旅舍般的形体，亲爱赋予我生命的神；使心虚静、形体安静，存神守素，那么玄妙的精气光耀就会留止在身体中，与道通一，这就叫作无身之身。李氏说：谋求生存的人、学习道的人，必须先在心中忘掉身体，不可过分滋养口腹；应当先在内心存神，把志向放在道上。如此，恍惚精微，智慧自然归来，精神光彩明亮，没有什么不能照察明白，所以说“精耀留”。如果能够使智慧止息，就将与道德合而为一，达到无德的境界，与虚无相契而通达，所以说“与道通”。《为道章》第十八。老子说：古代修道的人，没有不是顺从自然的。李氏说：古代修道之士，都是顺从自然。道德清虚无欲，不必等待师长教导，便自然修道，没有不由自然的；如果勉强去做，就不是这样了。所以他们的道永远如此；勉强使它如此，就不再如此了。刘氏说：不是有意去造作它；勉强去做就是有意造作，因此就不是自然了。李氏说：凝聚情志而合于道，没有欲望而保全真性，实行起来持之以常，就能常常得到自然之道。若外在不立行，内在不修心，却强行去做，最终也得不到道。这是为什么呢？因为其中有思虑意念，所以就同道相反了。刘氏说：为什么会变得不自然？因为道没有思虑意念，有心造作的人便违背了道。所以，排箫这类器物，作用就在于它的使用。徐氏说：钥有六孔，像箫管一样，是一种乐器。这里说器物本身空虚，任凭人来使用，比喻圣人空虚无心，有感即应，随着人的使用而应对万物、处理事务。虚实、有无，方圆、大小，长短、宽窄，都听任人来安排，自己不与人争。李氏说：“崇”是排弃；“钥”是管钥。排箫能够出气，钥能够发声，它们都没有自己的意志，任凭人来吹奏。气的大小、声音的长短，或方或圆，或宽或窄，都随着人的制作而定，不与人争。这是在作比喻。刘氏说：无心求取作用，所以不争。善人处于天下，就像排箫和钥一样；他不与万物交相争斗，德行常常归于自身。刘氏说：只是顺应万物而已。声音和气息的美好，常归于排箫和钥；无为之德，常归于圣人。这是因为它空虚而没有欲望。韦氏说：天没有私心，顺应万物，使万物各自获得本性，天下没有不归附它、奉它为主的。李氏说：这是把比喻合起来说明。善于行道的君子树立德行、使人归善，对外不与万物争竞，对内没有欲望而谦虚，德自然归于自身，道也应当存在于自己之中。欲望是凶祸灾害的根源，无欲是天地的本原。没有人知道欲望的根源，也没有人知道无欲的本原。李氏说：有欲望就会伤害身体，所以说是凶祸灾害的根源；没有欲望就能会通于道，所以说是天地的本原。然而众人的情性迷乱、蒙昧无知，不知道有欲望是凶祸灾害的根源，也不知道无欲是福善的本原，所以特意加以晓示。圣人能够去除欲望而进入无，以此辅助自身。李氏说：对外去除贪欲，对内自守无为，只有圣人才能做到；以道辅助这个身体，便可以长久存在。若随同流俗，免不了遭受凶祸灾害。然而大圣哪里还有安危，也没有污秽和清净的分别。如今说去除欲望、进入无，只是教导世俗之人依此实行；能够遵循圣人的行为，就可以成道。刘氏说：不去除欲望，就不是辅助身体的道。《声色章》第十九。老子说：人们都把声色和滋味当作快乐#5，却不知道声色滋味是祸患最大的根源。李氏说：世俗常人喜爱声色，以滋味取悦自己，使情感畅快、心意满足，所以把它们当作最大的快乐。然而欲望是伤害的根源，声音是使耳聋的根源，口因滋味而败坏，眼因声色而昏乱；这些并不是由外界传来，都是由内心产生的。刘氏说：桀、纣因此丧失国家；如果这还不算祸患的根本，那什么才算呢？所以圣人没有欲望，以此归于无欲。李氏说：只有圣人能够虚心无欲，清静无为，使灾害不产生、祸乱不起，教化达到太平，真正归于道。刘氏说：抛弃祸患的根本，归向福德的本原。《道虚章》第二十。老子说：道，是虚无之物，仿佛虚空却又成为实有，仿佛不存在却又成为存在。徐氏说：两个“而”都相当于“如”。道没有形体，仿佛虚空，却又如同有实体；精妙而无形无物，却又如同有形状。因此它是无体之体、无状之状。天承受一气，浩荡而达到清明；气下降后化生万物，而万物的形体各不相同。徐氏说：天气下降，地气上升，二气交合调和，化生万物。万物有万种形态，各种形态彼此不同，没有完全相同的。李氏说：虚而成为实、无而成为有，就是说虚无之中能够分判三才而产生万物。三才有形象，所以说是“实”；万物有形体，所以说是“有”。这里举大的来说明小的：说天承受一气，是为了说明万物承受元和之气。天浩荡清高，无心分别，不失于一；人也应当勤勉坚守志意，清静无为，不失于道。气虽同为一气，形体却各不相同，所以说“各异”。所以圣人知道，道德混沌玄妙，本来是相同的#6。徐氏说：混沌，是没有分别的样子。圣人承体元一，未曾分化；道德混沌而玄妙，本来同为一体。也知道天地清静，都是守住一。徐氏说：天得到玄妙之气，所以清明高远而居于上；地得到混黄之气，所以浑浊安静而居于下。天地二仪虽然不同，守一却是相同的。所以同天一样同心而无知#7。徐氏说：心同于玄无，所以无知无欲。刘氏说：四时运行，并不是因为有所知觉。同道一样同身而无体。徐氏说：身体同于虚无，以无身作为身体。刘氏说：与万物混同而达到玄妙，所以没有形体。这样以后，天道才会昌盛。刘氏说：弘扬道在于人。这要靠制约心志意念、收束返回思虑。李氏说：与人同心，心中没有分别；与道同身，身体没有虚假的形体；与天合其德，与道齐其真，这就叫作天道昌盛。怎样才能同天道的昌盛相合？要制约心意，不起意念，收回思虑，除去繁杂的想法，才可以做到。刘氏说：众多品类共同称说，无心便是制约。它离去时无法追逐，它停留时也无法驱遣。刘氏说：顺应万物而远行、停留的，其本体长久存在。徐氏说：跟随它之后却无迹可寻，所以离去时不能追逐；它以无形之体为体，所以停留时不能驱遣。远则出于无极之外，不能穷尽它。刘氏说：广大空旷而没有边际。近则存在于自身之中，人却看不见它。刘氏说：幽深杳冥而没有形象。所以君子整天不看、不听、不说、不吃，在内心体知而怀抱玄道。李氏说：怀抱道的君子，收敛聪明，断绝视听，谨慎言语，不追求华美，节制饮食，断除滋味；使心虚静而玄妙地观照，所以说“内知”，不失去微妙，称为“抱玄”。
夫欲视亦无所见，欲听亦无所闻，欲言亦无所道，欲食亦无所味。徐曰：体空达妄，即色非有，情忘尘境，又何所言未闻见乎。李曰：悟万境皆空，心即俱静。啖怕寂哉，不可得而味也，复归於无物。韦曰：外忘闻见，则视听之欲绝，内忘心口，则言食之欲灭。内外绝灭，然后能快怕寂然，复归於无物也。李曰：躁竞浮动，轮转有为之内，快怕寂哉，复归无物之道。若常能清静无为，无自复也#8。刘曰：明得真之者，非云为所政。反於未生，而无身也。李曰：内外无染，故日清净，恬神息虑，是日无为，合气於漠，反於未生，体同自然，而无其身。无为养身，形骸全也。徐曰：清净无为，抱德养身，和气已复，故形骸保全也。天地充实，长保年也。韦曰：道气复归其身则忘身，忘身则德合天地矣。夫天地不自生，故能长生，若然者，身不保而自全，年不保而自生也。徐曰：天地精气，充实我身，寿同二仪，故日长保年也。李曰：无为养身，无事安人，功格四表，道溢六虚，此谓充实也。修身者年命长，理国者鼎祚远，此长保年也。哀人章第二十一老子曰：人哀人不如哀身。徐曰：哀，悲愍也，学人哀愍众人沦俗忘反，不如自悲己身不能养神守身也。哀身不如爱神。徐曰：爱，惜也，神劳则去身，去身则生亡，若耽嗜六欲，伤神损性也。爱神不如含神。李曰：虽爱於神，而未免劳役，犹婴息害，不及含神。含神者，外则不执不染，内则无思无虑，内外清净，神自归之，不出於身，故日含神。含神不如守身。李曰：神虽至妙，仍不自立，要托於身，方能运用，今但含神，不守於身，身败形离，神无所寄，欲神长存，先须守身。守身者，铃净必清，同道同德，通幽洞微，则与虚极不二，存三守一，乃共真神合契也。守身长久，长存也。刘曰：情欲所为者，人也，若无情欲，直是身耳，人将安寄？哀，谓哀怜也。爱神者，为爱子重母也。含神者，谓既贵矣，而又深之，含育光辉不令散失也。守身者，谓屋静人安，主谊客散，身为神之舍，故守身以安神也。身不躁动，神明静泰，形神两全，故得久存。夫客叉不孤，游不依主，神不独化，叉藉於身，故客非主不依，神非身不立。然则身为神本，主为客基，故爱神者，先须守身，存客者，叉须爱主，故日含神不如守身也。神生章第二十二老子曰：神生形，形成神。冲曰：神为生形之用，无用则形不生，形为养神之利，无利则神不成也。刘曰：形非神不生也，神非形不成也。形不得神，不能自生，神不得形，不能自成。冲曰：形假神以得生，神含形以得成，形神不合，无由生成也。刘曰：随其神化以生形类，故日形不能自生，随其形类以成神功，故日神不能自成。形神合同，更相生，更相成。冲曰：利用相须，更相生成。刘曰：形神虽异，相藉生成，生成之道，不合不得，故日形神合同。夫神由形用，形为神生，形用既彰，神功所致，则神生形也，形由神生，神由形用，神功既着，着乃由形，则形生神也，故日更相生。形不自兴，铃资神化，神动形作，功用乃成，成由神生，则神成形也，神不独化，动必资形，形作神随，神功乃见，见由神用，则形成神也，故日更相成，神常爱人，人不爱神。李曰：神既托人，亦欲人不死，人乃资神，亦须神不离，不离叉须修身清心，能修之者，始是爱神。今人多秽浊，不肯修身，身既不修，是不爱神也。刘日；神常爱人，欲使安静，人不爱神，役用无涯。故绝圣弃智，归无知也。李曰：圣人无名，名既无矣，复何所绝？大智若愚，智乃如愚，即是无知，复何所弃？今言弃绝，谓圣有功名之累，智有分别之机。分别者，劳心。徇名者，损身。身心若损，形离神散，此是不爱於神，不守於身，有为失道也。劝令弃名绝虑，以归无知，此是爱神也。常安章第二十三老子曰：圣人常安。与天地俱安，而鬼神通。李曰：圣人内遣心识，外丧形骸，与冥寂合其真，虚玄同其体，阴阳之所不能变，盛衰之所不能移，玄德常静，故日常安，共天地均其覆载，鬼神齐其正真，包大纳细，通幽洞微，无屯否之期，绝困穷之日，故日与天地合其德，鬼神将来舍也。刘曰：无事无为，幽冥通畅。众人皆安其所不安，即不安矣。韦曰：得生以为安者，得死即不安矣。得富贵以为安者，得贫贱即不安矣。刘曰：安於有为，有为非常，失待则困。盖天道臧盈满，补虚空，毁强盛，益衰弱。刘曰：亏盈益谦，其犹张弓也。冲曰：日中则反，月满则亏，阳盛则衰，阴强则弱，此天之道也。圣人则天理物，行平等之法，损有余，补不足，抑高强，举下弱也。损思虑，归童蒙，塞邪智，圣人之朴也。
译想要看，却没有什么可看；想要听，却没有什么可听；想要说，却没有什么可说；想要吃，却没有什么滋味。徐氏说：体悟形体空虚、看破虚妄，便知色相并非实有；情意忘却尘世境界，又有什么可说、可听、可见的呢？李氏说：悟知万般境界都是空的，心便完全安静。恬淡寂静啊，不可能从中得到滋味，又重新归于无物。韦氏说：对外忘掉所听所见，观看和听闻的欲望就断绝；对内忘掉心和口，说话、饮食的欲望就消灭。内外都断绝消灭以后，才能恬淡寂然，重新归于无物。李氏说：在躁动争竞、流转而有所作为的境界中，恬淡寂静，正是返回无物之道。如果始终能够清静无为，就不会再自行反复#8。刘氏说：明白并获得真道的人，并不是被有为之事所控制。返回未出生的状态，因而没有身体。李氏说：内外没有染污，所以叫作清净；使精神恬静、止息思虑，所以叫作无为；与元气合于寂漠，返回未出生的状态，身体同于自然，因而没有身体。以无为养护身体，形骸就能完整。徐氏说：清净无为，怀抱道德以养身，和气已经恢复，所以形骸得以保全。天地充实，年寿就能长久保全。韦氏说：道气重新归于身体，人便忘掉身体；忘掉身体，德便与天地相合。天地不为自身而生，所以能够长久生存。若能如此，身体不刻意保全反而自然完整，年寿不刻意保守反而自然增长。徐氏说：天地的精气充实我的身体，寿命与天地二仪相同，所以说“长保年”。李氏说：以无为养身，以无事使人安定；功业达到四方，道气充满六虚，这叫作充实。修身的人年命长久，治理国家的人国祚久远，这就是“长保年”。《哀人章》第二十一。老子说：悲哀他人，不如悲哀自身。徐氏说：“哀”是悲悯。学道的人悲悯众人沉沦于世俗、忘记返本，不如悲悯自己不能养神守身。悲哀自身，不如爱护神。徐氏说：“爱”是珍惜。神劳累就会离开身体，神离身就会生命灭亡；如果沉溺于六欲，就会伤神损性。爱护神，不如涵养神。李氏说：虽然爱惜神，却仍然不免使神劳役，仍会受到忧患伤害，所以不如涵养神。所谓涵养神，对外是不执著、不染著，对内是无思无虑；内外清净，神自然归来，不离开身体，所以说“含神”。涵养神，不如守护身体。李氏说：神虽然极其微妙，却不能独立存在，必须寄托于身体，才能运行发挥作用。如今只涵养神而不守护身体，身体败坏、形神分离，神便无所寄托。若想使神长存，首先必须守护身体。守身的人，必须清净而纯洁；与道同道、与德同德，通达幽深、洞察微妙，便与虚极不二；存三守一，才能与真神相合。守护身体而长久，身体便能长存。刘氏说：随情欲行事的是人；如果没有情欲，就只是身体而已，人将寄托在哪里呢？“哀”是哀怜。“爱神”是像爱护儿子、尊重母亲一样。“含神”是说，既然珍贵神，又使它深藏涵养，使光辉不致散失。“守身”是说，房屋安静，居住其中的人就安定；主人喧闹，客人就会散去。身体是神的居所，所以要守护身体以安定神。身体不躁动，神明就安静安泰，形神两全，因此能够长久存在。客人不能孤立存在，游行也不能不依靠主人；神不能独自化生，也必须借助身体。因此客人若没有主人便无所依凭，神若没有身体便不能建立。既然身体是神的根本，主人是客人的根基，那么爱神的人首先必须守身；要保存客人，也必须爱护主人，所以说“含神不如守身”。《神生章》第二十二。老子说：神产生形体，形体形成神。冲氏说：神是产生形体的作用；没有这种作用，形体就不能产生。形体是养成神的凭借；没有这种凭借，神就不能形成。刘氏说：形体没有神不能产生，神没有形体不能形成。形体得不到神，不能自行产生；神得不到形体，不能自行形成。冲氏说：形体借助神而获得生命，神包含于形体而得以形成；形神不相合，就没有由此产生和形成的可能。刘氏说：神随着形体的变化而产生各种形类，所以说形体不能自行产生；神又随着形体的类别而成就神的功用，所以说神不能自行形成。形与神相合，彼此相互产生，彼此相互成就。冲氏说：作用彼此需要，互相生成。刘氏说：形与神虽然不同，却相互凭借而生成；生成的道理，不相合就不能实现，所以说形神相合。神借形体发挥作用，形体因神而产生；形体的作用显现出来，神的功用也由此实现，于是说神生形。形体由神而生，神又借形发挥作用；神的功用显著，显著又要依靠形体，于是说形生神。所以说彼此相互产生。形体不能自行兴起，必须借助神的变化；神一动，形体便运行，作用于是形成。形成由于神产生，所以说神成形。神不能独自变化，行动必然借助形体；形体运行，神便随之，神的功用于是显现。显现由于形体发挥作用，所以说形形成神。因此说彼此相互成就。神常常爱护人，人却不爱护神。李氏说：神既然寄托于人，也希望人不死；人既然依靠神，也应当使神不离开。神不离开，就必须修身清心；能够修身清心的人，才是真正爱神。如今人多半污秽浑浊，不肯修身；身体既不修养，就是不爱神。刘氏说：神常常爱护人，希望使人安静；人却不爱神，任意役使神，永无止境。所以要断绝圣智，抛弃机巧，归于无知。李荣说：圣人本来无名，既然没有名，又有什么可断绝的？大智近于愚，智慧就像愚钝，这就是无知，又有什么可抛弃的？如今说抛弃、断绝，是说圣人有功名的牵累，智慧有分别的机心。心存分别，就会劳心；追逐名声，就会损身。身心一旦受损，形体离散，精神也会散失；这是不爱护精神、不守护身体，是有为而失道。劝人抛弃名声、断除思虑，以归于无知，这就是爱护精神。《常安章》第二十三 老子说：圣人常常安宁，与天地一同安宁，并且能够与鬼神相通。李荣说：圣人在内遣除心识，在外忘却形骸，使真性与幽冥寂静相合，使本体与虚玄相同；阴阳不能改变他，盛衰不能动摇他。玄妙的德性常常清静，所以称为常安；与天地共同承载万物，与鬼神同具正真之性，能够包容广大、容纳细微，通达幽深、洞察微妙，没有困顿否塞之时，也没有困苦穷乏之日。所以说与天地合其德，鬼神也将来归依。刘仁会说：无事无为，幽冥之理自然通畅。众人都把自己不能安居的境地当作安居，于是终究不得安宁。韦处玄说：以活着为安的人，遇到死亡就不安；以富贵为安的人，处于贫贱就不安。刘仁会说：安于有为，而有为并非恒常，一旦失去所依凭的条件，就会困顿。因为天道会减损盈满，补充虚空，摧毁强盛，增益衰弱。刘仁会说：减损盈满、增益谦下，就像张弓一样。冲玄子说：太阳到了正中就开始西斜，月亮满了就开始亏缺，阳气盛极就会衰退，阴气强盛就会转弱，这就是天道。圣人顺应天理治理万物，实行平等之法，减损有余，补足不足，抑制高强，扶助卑下衰弱。减损思虑，归于童蒙，堵塞邪智，这是圣人的质朴。
冲曰：蒙，本作朦，不明也。思繁则巧制盛，虑多则谋贼生，奇物来於寇盗，矫诬长於诳街，故令损之，归於童蒙。童蒙不明，无为膏火自煎，不饰智以惊物，闭塞斜智，开明正慧，则伪法不行，真道流布，去邪取正，圣化之本也。刘曰：惩忿窒欲，养蒙以正分，正外智都去者，是圣人之质朴也。是以天下尚存#9，可谓养母，常能爱母，身乃久长。刘曰：生身者神也，无欲安神，可以养母也，无欲故神安，神安则长久。李曰：事亲者以孝为先，修身者以道为本，孝子善养，扬名於后代，学者能修，成真而不死。养神存道，故日爱母，身与道同，故日长久。西升经集注卷之四竟#1『一生万物』，政和御制注本作『一生天地，天地生万物』。#2『而欲益』，政和御制注本作『而益欲』。#3此句，政和御制注本作『在己不亡』。#4此句，政和御制注本作『神之主也』。#5『为乐』，政和御制注本作『为上乐』。#6此句，政和御制注本作『是以圣人知道德混沌玄同也』。#7『故与天』，政和御制注本作『故与天地』。#8此句，政和御制注本作『气自复也』。#9此句，政和御制注本作『是以天下尚孝』。西升经集注卷之五华阳韦处玄 句曲徐道邈 冲玄子任真子李荣 刘仁会注 碧虚子集身心章第二十四老子曰：身之虚也，而万物至，心之无也，而和气归。冲曰：体与道合，是身之虚也，心与天同，是心之无也。身虚而万物自至，心无而和气自归，故虚无者，无为之至妙也。故善养身者，藏身於身而不出也，藏人於人而不见也能。冲曰：藏身，谓陆沉晦进，而不出其才能也。藏人，谓混俗同尘，而不见其智德也。故君子之治，必先死於国。刘曰：死犹遗忘也。夫遗忘其国者，虽居物首，不为贵也，富有四海，不为利也，不为利，侈靡皆捐，不为贵，则侨逸斯弃。弃侨逸，则力役不劳，捐侈靡，则财用不竭，夫财用不竭，则储积充，力役不劳，则苍生静。苍生静，则国安，储积充，则国实，国实者，则理之基也，国安者，则理之本也。保夫至理之基本者，其由遗忘国乎。如违此道，败忘立至，稽诸故实，诅俟断焉。既死不亡，其国盛也。民不敢散，更复充也。刘曰：遗而有之，故不亡，无为而理，故国盛矣，及群生遂性，乐俗安居，甘食美服，不相往来。李曰：死犹忘也。修身之者，体即身无身，即人无人，忘身而身存，理国之者，体同虚寂，德并太空，兼忘天下，故云叉先死於国。既亡於国，在宥天下，薄赋轻摇，兆人安乐，故云既死不亡，其国盛也。政化太平，人不流亡，故日不散国实，人富积粟足兵，故日复充。若能知常，施行反也。冲曰：人能知素真常，存玄德大道，凡所施行，与俗皆反也。刘曰：能知常道者，几所施为行事，皆令归反其真性也。众人欢乐，用生生也。动而失之，寿命竭也。韦曰：死而不亡者，寿之常也，而行与俗殊，故日反也。众人以生生之厚，故动而失生而命尽也。冲曰：众人以百年为常，安身厚味为乐，用声色六欲以生生，动则伤生失性，致寿命竭尽也。李曰：众人用有生之命，持以生身，放情极欲，以为欢乐，而有害命伤身，上既失道，下亦失身，故云动而失之，寿命竭也。夫天下大物哉，甚绵绵也，冥冥混沌不可知也。徐曰：夫大物者，太极大道，太极者，天地之父母也，道之奥也。绵绵常存，不断不绝，冥冥幽深，混沌无分别，不可以智知，难可以言论也。知之者去之，欲之者离之，近之者远之。李曰：使智求之而不得，故日去之，以欲取之而不得，故日离之，不可以为亲，故曰远之。是以圣人非托於天下，亦非托於鬼神，亦非托於万物。常以虚为身，亦以无为心。李曰：托，谓因假也，圣人所以得道者，显不因於天下，幽不假於鬼神，外无赖於万物，常以虚为身，亦以无为心，而自然成道。人若心忘有事，志在虚无，虽不欲成道，而道自成也。此两者，同谓之无身之身，无心之心，可谓守神。李曰：两者，虚无也，以虚为身，此乃无身之身，以无为心，此乃无心之心，无心之心则无心，无身之身则无身，至无身心，是谓守神，虽日守神，可以虚无，故神自归之，故曰守神。刘曰：系累外绝，神明内安，守神之道也。守神玄通，是谓道同。韦曰：神不离形，故日守也，神形相保，则通玄而合道也。李曰：能以虚无守神，神通虚无之妙，身同於大道之体，故日玄通也。无思章第二十五老子曰：智士无思无虑之变#1。韦曰：大智之士，以百姓心为心，故曰无思无虑之变也。常空虚无为恬静，修其形体，而万物育焉。
译冲玄子说：“蒙”本来写作“朦”，意思是不明白。思虑繁多，巧诈的制度就会兴盛；忧虑过多，害人的谋略就会产生；奇异的财物会招来盗寇，虚假矫饰会助长欺骗。因此应当减损这些东西，归于童蒙。童蒙不明，不会因为有所作为而自我煎熬，不会炫耀智巧来惊扰万物；闭塞邪智，开启正慧，伪妄之法就不能流行，真道便得以传播，去邪取正，这是圣人教化的根本。刘仁会说：惩治愤怒，抑制欲望，以正道养护蒙昧；把外在的机智全部去掉，这就是圣人的质朴。所以天下尚且存在#9，可以说是养护了根本；能够常常爱护这个根本，身体才会长久。刘仁会说：生养身体的是精神。没有欲望，精神就安定，这样便能养护根本；因为没有欲望，所以精神安定，精神安定，身体就能长久。李荣说：侍奉父母以孝为先，修养自身以道为本。孝子善于奉养父母，能在后代中扬名；学道之人能够修道，成真而不死。养护精神、存守大道，所以说爱护根本；身体与道相同，所以说长久。《西升经集注》卷之四完 #1“ 一生万物 ”，政和御制注本作“ 一生天地，天地生万物 ”。#2“ 而欲益 ”，政和御制注本作“ 而益欲 ”。#3此句，政和御制注本作“在己不亡”。#4此句，政和御制注本作“神之主也”。#5“为乐”，政和御制注本作“为上乐”。#6此句，政和御制注本作“是以圣人知道德混沌玄同也”。#7“故与天”，政和御制注本作“故与天地”。#8此句，政和御制注本作“气自复也”。#9此句，政和御制注本作“是以天下尚孝”。《西升经集注》卷之五 华阳韦处玄、句曲徐道邈、冲玄子 任真子李荣、刘仁会注，碧虚子编集 《身心章》第二十四 老子说：身体虚空，万物就会到来；内心空无，和气就会归来。冲玄子说：形体与道相合，就是身体虚空；心与天相同，就是内心空无。身体虚空，万物自然到来；内心空无，和气自然归聚。所以虚无是无为的最高妙处。所以善于养身的人，把自身藏在自身之中而不显露，把自己藏在人群之中而不被人察觉。冲玄子说：所谓藏身，是说隐遁自晦，暗中修进而不显露自己的才能；所谓藏人，是说混同于世俗尘境，不显露自己的智慧和德行。所以君子治理国家，必先把自己忘却于国家之中。刘仁会说：这里的“死”犹如遗忘。遗忘国家的人，即使身居万物之上，也不以此为尊贵；即使富有四海，也不以此为利益。不以此为利益，就会舍弃奢侈糜费；不以此为尊贵，就会抛弃骄逸。抛弃骄逸，徭役就不会使人劳苦；舍弃奢侈，财用就不会耗竭。财用不竭，储积就会充足；徭役不劳，百姓就会安静。百姓安静，国家就安定；储积充足，国家就富实。国家富实，是治理的基础；国家安定，是治理的根本。要保有治理的根本，大概就在于遗忘国家吧。如果违背此道，败亡很快就会到来；考察过去的事实，哪里还用等到论断呢。既然忘却了国家，却并没有使国家灭亡，国家反而兴盛；百姓不敢离散，国家又更加充实。刘仁会说：遗忘它却能拥有它，所以不会灭亡；无为而治理，所以国家兴盛。等到众生各遂其性，安居乐俗，食物甘美，衣服华美，彼此没有往来。李荣说：这里的“死”仍是忘却的意思。修身的人，体悟到身即是无身、人即是无人；忘掉自身，反而能使身体长存。治理国家的人，体同虚寂，德与太空相合，同时忘掉天下，所以说“先死于国”。既然忘却国家，便使天下处于宽缓安定之中，减轻赋税，减轻徭役，百姓安乐，所以说“既死不亡，其国盛也”。政治教化太平，人民不流亡，所以说“不散”；国家充实，人民富足、粮食充足、兵力充足，所以说“复充”。如果能够认识恒常之道，所施行的一切就会反归于道。冲玄子说：人能够认识纯真恒常之道，存守玄德大道，那么一切施行都与世俗相反。刘仁会说：能够认识常道的人，凡是施行和处理事务，都使它反归于本真之性。众人以纵情享乐来滋养生命；一有所动作便失去生命，寿命也就耗尽。韦处玄说：死亡而不灭亡，是寿命的常道；行为与世俗不同，所以说“反”。众人过分滋养生命，因此一动就损失生机，最终生命耗尽。冲玄子说：众人把百年当作常态，以安逸身体、享用厚味为快乐，用声色和六欲来滋养生命；一有所动作，就损伤生命、丧失本性，导致寿命耗尽。李荣说：众人凭借有生之命来养护身体，放纵情欲、极尽欲望，以此为快乐，却因此损害性命、伤害身体；上则失道，下则失身，所以说“一动便失去它，寿命就耗尽”。天下这个巨大的存在，实在绵延不绝、幽深冥昧，处于混沌之中，不可认识。徐道邈说：所谓巨大的存在，就是太极大道；太极是天地的父母，是大道的奥妙所在。它绵延不绝，常存不断；幽深冥昧，混沌而无分别，不能凭智慧认识，也难以用言语论说。想凭知识认识它，反而会离开它；想凭欲望得到它，反而会与它分离；想亲近它，反而会远离它。李荣说：凭智慧去求它却得不到，所以说“离开它”；凭欲望去取得它却得不到，所以说“与它分离”；不能把它当作亲近之物，所以说“远离它”。因此圣人不依托于天下，也不依托于鬼神，更不依托于万物。他常以虚作为身体，也以无作为内心。李荣说：所谓依托，就是凭借、假借。圣人得道，明处不依赖天下，幽处不假借鬼神，对外不倚赖万物；常以虚作为身体，也以无作为内心，于是自然成道。人如果忘却心中的事务，志向安于虚无，即使不刻意求道，道也会自然成就。这两者合起来，都称为无身之身、无心之心，可以说是守神。李荣说：两者就是虚和无。以虚作为身体，这是无身之身；以无作为内心，这是无心之心。无心之心就是无心，无身之身就是无身；达到无身无心的境界，就叫作守神。虽然说是守神，其实是守持虚无，所以神自然归附于它，这就叫作守神。刘仁会说：外在的牵累全都断绝，内在的神明自然安定，这就是守神之道。守持精神而达到玄妙通达，这就叫作与道相同。韦处玄说：精神不离开形体，所以称为守；精神与形体相互保全，就能通达玄妙而与道相合。李荣说：能够以虚无守神，神就通达虚无的妙理；身体与大道的本体相同，所以说是玄妙通达。《无思章》第二十五 老子说：有智慧的人，没有思虑的变化。韦处玄说：大智慧的人以百姓的心为自己的心，所以说没有思虑的变化。常常保持空虚无为、恬淡清静，修养自身形体，万物便由此得到养育。