意微章第三十一
李曰：无智之者，爻食有欲，有智之士，未肯无为，是以滞凡庸，少能归道。圣人劝戒，意在虚空，故日有智之士勿多生思虑，好为变诈，常须空彼我，端寂无为，身不躁竞为恬，心无浮动为静，内外清静，是修其形体，於物无害，为物所养，故日育焉。变者贪天下之珍，以快其情。李曰：积思虑，好诡诈，逐欲不止，万境迁改为变也。夫难得之货，是天下之珍，怀食无已，纵欲畅心，禽色荒乱，此快其情也。情快於前，政败於后，叉然之理，的如可见，故举下文以示之也。然后革兵四起，祸生於内。刘曰：舟中之人，皆为敌国。国动乱者，而民劳疲也。李曰：以道济物，以文柔远，百姓日用而不知，万国自然而欢泰，少私寡欲，贵粟贱金，俗乐家安，乐和礼洽，此无为之化也。若肆情极欲，奢淫好胜，四郊多事，五兵动作迭起，萧墙祸生於内也，君既昏乱，臣不忠正，国动乱也，征役不止，困於转输，人劳疲也。夫国以民为本，民劳去者，国立废矣。冲曰：身以神气为本，神守气聚，则长生也；若有为有事，劳损神气，神去气散，则形废矣。李曰：为国之本，要在安人，人安则逸，人危则劳，逸则人居，劳则人去。国之兴也，定在於人，人既去焉，是知国废，理乱由道，兴废在人，以道爱人，天长地久矣。刘曰：民惟邦本，本散国亡。所谓出其无极之宝，入贼利斧戟也。冲曰：斧戟，兵器也，生命贵重於万金，神存气聚，则生命无穷，神亡气散，则身砠命尽，故日出其无极之宝也。六贼外入，三毒内兴，攻伐甚於六军，杀伤利於斧戟也。李曰：宝者，无为之道也，贼者，有为之兵也。我无为而人自化，此用无为之道也。若不用无为之道，是出其无极之宝，如用有为之兵也，兵能害物，日费千金，甚於锋刃，故云入贼利斧戟也。是以圣人无为无事，欲安其国民也。李曰：不贵欲，故无为，不好兵，故无事，责欲则人损，战伐则人劳，无为无事，不损不劳，百姓安宁，圣人之化也。故曰：子能知一。万事毕。李曰：无为用道，知一也，功成事遂，事毕也，内明达於至道，知一也，行成德就，从因证果，得於真道，事毕也。无心德留，而鬼神伏矣。徐曰：一者，真一也，德，常德也，知一者，无一而不知，故万事毕矣。虚空无心，常德留止，故能官天地，府万物，威振千灵，鬼神畏伏矣。内解鬼者精也，真一，一之至极，常德，德之至贵，乃精神之根本，道气之元先，故精神臣伏，万气归宗也。李曰：圣人无心，不起食欲，道在於己，德止於身，故日留也。用道则道流遐迩，怀德则德被幽明，既为人之所归依，亦为鬼神之所伏从也。刘曰：有心为德，德斯去矣。故经云：上德不德，是以有德。其鬼不神，故日伏之矣。我命章第二十六老子曰：我命在我，不属天地。李曰：天地无私，任物自化，寿之长短，岂使之哉。但由人行有善有恶，故命有穷通，若能存之以道，纳之以气，气续则命不绝，道在则寿自长，故云不属天地。我不视不听不知，神不出身，与道同久。李曰：不视，故不为色所盲，不听，故不为声所聋，不知，故不为智所困。绝声色而清净，去分别而无为，神不离人，故云不出於身。身将神合，命与道同，故云长久。所言不属天地，其行如是，遂与道同。刘曰：耳目之用，废心智之虑，忘心神不出身，契乎常道矣。吾与天地分一气而治，自守根本也。韦曰：天地与我俱禀自然一气之所生，各是一物耳，焉能生我命乎，我但去心知，绝耳目，各守本根之一气，则与道同久矣。《庄子》曰：天地与我并生，万物与我为一，此之谓也。李曰：万物俱资於大道，三才同禀於一气，而人皆逐末，遂至伤生。老君守本，故能成道，若能法圣人而为行，虚极自然可致也。非效众人行善。非行仁义，非行忠信，非行恭敬，非行爱欲，万物即利来。李曰：为善叉近名，为恶又近刑，圣人远之刑名，故不学众人行善，仁者杀身以成人，义者裁非而正己，圣人修生故不杀，亡邪故无正，非行仁义也。忠信者道之华，圣人弃华取实，不行忠信也，孝非天性，礼异至诚，心狠貌恭，故非妙行，所以不行。欲为凶祸之根，爱是烦恼之源，爱欲在己身尚不安，如何得道，圣人清静，非行爱欲也。於物无害，物利自来。常恢怕无为，大道归也。李曰：上文行善及至爱欲，皆是有为之事也。老君怀道抱德，恬静无为，常行此行，遂得成真，故云大道归也。刘曰：有益者物赴，无为者道归。故神人无光，圣人无名。刘曰：内明无光，德隐群游。李曰：大道若归，用无不可，变化不测谓之神，智无不通谓之圣，人非有事，神实无为，智照凝寂故无光，隐形藏用故无名矣。兵者章第二十七老子曰：夫兵者天下之大凶事也，非国之宝。
译李荣说：没有智慧的人，追逐饮食和欲望；有智慧的人又不肯无为，因此滞留于凡俗，很少能够归向大道。圣人的劝诫，意在使人虚空，所以说有智慧的人不要多生思虑、喜好变化欺诈，应当常常空去彼我之分，端正寂静而无为；身体不躁动争竞就是恬，内心没有浮动就是静。内外清静，就是修养形体；对万物没有伤害，便会得到万物的养育，所以说万物得到滋育。所谓变化，是贪求天下的珍贵之物，以满足自己的情欲。李荣说：思虑积聚，喜好诡诈，追逐欲望不止，随着万物境遇迁改而变化，这就叫变化。难以得到的财货，是天下的珍宝；贪食无度，放纵欲望以满足心意，沉溺声色而荒乱，这就是满足情欲。情欲在眼前得到满足，政治却在后来败坏；其中的道理确实清楚可见，所以列举下文来说明。这样一来，兵乱便从四方兴起，祸患也从内部产生。刘仁会说：同一条船上的人，全都成了敌国。国家发生动乱，百姓就会劳苦疲惫。李荣说：以道来救济万物，以文德使远方柔服，百姓每天使用这种道理却不知道，万国自然欢欣安泰；减少私欲，节制欲望，重视粮食而轻视金钱，风俗快乐，家庭安定，乐意和谐，礼制融洽，这就是无为的教化。若放纵情欲、穷极欲望，奢侈淫逸、好强争胜，四郊多有事端，五种兵器接连发动，祸患便从宫墙之内产生。君主昏乱，臣下不忠不正，国家就会动乱；征发劳役不止，百姓困于运输，人民就会劳苦疲惫。国家以百姓为根本；百姓因劳苦而离散，国家的建立也就毁掉了。冲玄子说：身体以精神和气为根本，精神守持、气聚不散，就能长生；如果有所作为、操办事务，劳损精神和气，精神离去、气散失，形体就会衰败。李荣说：治理国家的根本，关键在于使人民安定。人民安定就安逸，人民处境危险就劳苦；安逸，人民就会留下；劳苦，人民就会离去。国家兴盛取决于人民，人民既然离去，就知道国家会败亡。治乱取决于是否合道，兴废取决于人民；以道爱护人民，国家才能长久。刘仁会说：百姓是国家的根本，根本一散，国家就灭亡。这就是把无极之宝拿出来，送入盗贼手中的利斧长戟。冲玄子说：斧和戟都是兵器。生命比万金更珍贵；精神存守、气聚不散，生命就无穷；精神消亡、气散失，身体败坏，性命终结，所以说是拿出了无极之宝。六贼从外侵入，三毒在内兴起，其攻伐超过六军，杀伤比斧戟还锋利。李荣说：所谓宝，是无为之道；所谓贼，是有为之兵。我实行无为，人民自然受到教化，这就是运用无为之道。若不使用无为之道，就等于拿出无极之宝，使用有为之兵；兵器能够伤害万物，每天耗费千金，其祸害超过锋刃，所以说是送入盗贼手中的利斧长戟。因此圣人无为、无事，是想使国家和百姓安定。李荣说：不以欲望为贵，所以无为；不喜好兵器，所以无事。追逐欲望会使人民受损，战争征伐会使人民劳苦；无为无事，就不会损害人民，也不会使人民劳苦，百姓自然安宁，这就是圣人的教化。所以说：你若能认识“一”，万事就都完成了。李荣说：以无为来运用大道，就是认识“一”；功业成就、事情完成，就是万事完毕。内心明达至道，是认识“一”；修行完成、德行成就，由因证果，获得真道，就是万事完毕。内心无欲，德性留存，鬼神也会降服。徐道邈说：“一”就是真一；“德”就是常德。认识真一，就是没有什么不认识，所以万事都完成了。虚空无心，常德留存，因此能够统摄天地、包容万物，威势震动众神，鬼神都敬畏降服。内在所说的“鬼”就是精；真一是“一”的极致，常德是德的至高境界，是精神的根本、道气的本源，所以精神臣服，万气归于根本。李荣说：圣人无心，不生起欲望；道存在于自身，德停留在身体，所以说“留”。运用大道，道就流布于远近；怀抱德性，德就遍及幽明。既成为人的归依，也成为鬼神降服听从的对象。刘仁会说：有心去表现德，德反而离去了。所以经文说：“上德不德，因此才有德。”鬼不再显神异，所以说鬼神降伏。《我命章》第二十六 老子说：我的性命由我自己掌握，不属于天地。李荣说：天地没有私心，任凭万物自然变化，寿命长短，难道是天地使它如此吗？只是由于人的行为有善有恶，所以命运有穷困和通达。若能以道存养自身，以气纳入身体，气息相续，性命就不会断绝；大道存在，寿命自然长久，所以说不属于天地。我不看、不听、不以智识取知，使精神不离开身体，与道同样长久。李荣说：不看，所以不被色相蒙蔽；不听，所以不被声响迷惑；不以智识取知，所以不被机智困扰。断绝声色而保持清静，去除分别而实行无为，精神不离开人体，所以说不出于身体。身体与精神相合，性命便与道同样长久，所以说长久。所谓不属于天地，就是实行这样的道，最终与道相同。刘仁会说：废止耳目的作用，停止心智的思虑，忘却内心，使精神不出身体，这就契合恒常之道了。我与天地共同分有一气而治理万物，只是守护自己的根本。韦处玄说：天地和我都是禀受自然一气而生成，各自只是一个存在，怎么能说天地产生了我的性命？我只要去除心智，断绝耳目，各自守住本根的一气，就能与道同样长久。《庄子》说：“天地与我并生，万物与我为一”，说的就是这个道理。李荣说：万物都凭借大道而存在，天地人三才共同禀受一气，但人都追逐末流，终于损伤生命。老君守护根本，所以能够成道；如果能效法圣人而修行，达到虚极，自然可以实现。不是效法众人行善，不是实行仁义，不是实行忠信，不是实行恭敬，不是实行爱欲，万物就会自然前来获利。李荣说：行善必然接近求名，作恶又接近受刑；圣人远离刑名，所以不学众人行善。仁者杀身以成就仁，义者裁断错误以端正自己；圣人修养生命，所以不杀；消除邪妄，所以无须标举正义，这就是不实行仁义。忠信只是道的外在光华，圣人抛弃外华而取得实质，所以不实行忠信。孝并非天性，礼又不同于至诚，内心狠毒而外表恭敬，这种行为并不玄妙，所以不实行。欲望是凶祸的根源，爱恋是烦恼的源头；自身尚且因爱欲而不得安宁，怎么能够得道？圣人保持清静，不实行爱欲。对万物没有伤害，万物的利益自然会到来。常常宽舒自守、畏惧而无为，大道就会归来。李荣说：上文所说行善直到爱欲，都是有为之事。老君怀抱大道、守持德性，恬淡清静、实行无为，常常这样修行，于是成就真道，所以说大道归来。刘仁会说：有益于万物，万物就会归附；实行无为，大道就会归来。所以神人没有外在光耀，圣人没有外在名声。刘仁会说：内在明彻却不显露光芒，德性隐伏而与众人同游。李荣说：大道既然归来，便没有什么不能运用；变化不可测，称为神；智慧无所不通，称为圣。神人不是执着于事务，圣人实际实行无为；智慧之光凝聚而寂静，所以没有外在光耀；隐藏形迹、收敛作用，所以没有名声。《兵者章》第二十七 老子说：兵器是天下最大的凶事，不是国家的宝物。
刘曰：兵动害物，丧国亡家，祸莫大焉，岂日国宝。宝之者，而不用也。韦曰：守道无为，则天下各安其所安，而兵不用矣，此之谓大宝也。安用此不祥之凶器哉！刘曰：国宝者，不用兵。用之者，动有亡国失民之患也。李曰：克定祸乱，义实由兵，以慈用之，其战自胜。然兵既主杀，杀为凶事，非国宝也，好生恶杀，重粟爱人，无为战兵，为国宝也。故云宝之者不用，用之者，动有亡国失人之息，此是凶之大也。刘曰：若用兵，叉至於此也。夫安天下者，当以无事，况用兵乎，不得以用之，非乐然也。是以圣人怀微妙，抱质朴，而不敢有为与天下交争焉。冲曰：圣人空虚无为，怀道守德，不敢趋竞有为，与天下之人交争名利也。李曰：存之要道，＇怀微妙也，无失淳风，抱质朴也，无为去兵，息於机战伐，不与天下交争矣。刘曰：有为有欲，争者夺之，无事无为，乐推不去。虽有猛兽不能炉也，虽有蜂姜虫蛇不能螫也，虽有兵刃不能害也。李曰：心存正道，行移质朴，恕己及物，内无害心，虽有外毒不能加也。刘曰：子虽凶顽，不能害於慈父，兽虽猛厉，不能害於圣人。以其积德玄通故也，是以天下莫能害焉。韦曰：德冲六合，玄通宇宙，宇宙者，将与万物为一体，与天地为一心，然则猛欢兵刃，乃是我体之尘垢耳，安能伤我哉。柔弱章第二十八老子曰：天下柔弱莫过於一气#2，气莫柔弱於道。刘曰：气虽柔弱，聚散有时，道之为物，无时而积，道之所以柔弱者，包裹天地，贯穿万物。韦曰：天地在空玄之内，夫空玄之空，不能空道，故包裹天地焉。金石坚刚，不能障道，故贯穿万物焉。刘曰：若非柔弱，岂能包裹贯穿哉。夫柔之生刚，弱之生强，而天下莫能知其根本所以从生者乎。韦曰：柔弱者，道与气也，刚强者，天地与万物也。根本，即自然之道也。刘曰：刚强之质，从柔弱而生之，物各有之，不知其本，所谓性与天道不可得而闻也。是故有以无为母，无以虚为母，虚以道为母。自然者，道之根本也。李曰：几物有形，叉自无生，故以无为母。元无所有，以有有故，遂乃有无，无本空虚，起无见者，从虚而来，故以虚为母。虚既空矣，何能运行通而不壅，又由於道，故以道为母。道者，非无非有，非实非虚，不来不去，不始不终，非物使之，非人所造，不知所以，号日自然。道既自然而来，自然即是道之根本。此名无能生有，次第互生，欲结前能行柔弱，则以生刚强也。刘曰：阶浅以至深至妙，莫知所由，故日自然者也。民之章第二十九老子曰：民之所以轻命早终者，民自令之耳。非天地毁，鬼神害。韦曰：天地之大者，生也，岂无故毁人命哉？以道往天下，其鬼不神，亦安得害我命哉！以其有知，以其形动故也。韦曰：用智逐欲，劳动其身，形废神竭，故中道夭而不终也。刘曰：智生形动，逐欲取败，自贻伊岁，鬼神何为。是故无有生有，无形生形，何尸於成事而败之乎！徐曰：人未生时，本无有身，杂於恍惚之问，变而有气，气变而有形，形变而有生。不能清净无为，养神守身，使长生久视，况复生养失理，动为罪咎，败其成身善事，致丧命早终乎。刘曰：心本无为，情欲斯起，神体无象，形色乃生，无象无为，尚生形欲，成事取败，诅足怪哉。人欲长久，断情去欲，心意以索，命为反归之。李曰；纵欲伤身，断情益寿，绝有为之想，内外都尽，心意以索也，年非外情，命在己身，故日反归之。形神合同，固能长久。刘曰：夫欲保命长久，不令早终者，当须除情去欲，心意都尽，命自归之，更无他卫。索，尽也，谓俱无欲也。李曰：魂离於人则身死，神将形合则命长也。天下章第三十老子曰：人虽在天下，令意莫在天下；人虽在国，令意莫在国；人虽在乡，令意莫在乡；人虽在家，令意莫在家；神虽在身，令神莫在身，是谓道人。韦曰：所在皆忘，故能所在皆存。刘曰：涉远之宾，谁留迎旅，趣真之士，孰顾形体，形骸尚忘，况乎家国，犹弃人天何为。意微章第三十一老子曰：患生不意。冲曰：夫富贵之人，自谓欢乐无忧，不意二字者，反为我身累患也。祸生丝微。丝，李刘本作私。李曰：息以累身，祸为破灭，意不以为息，而息已来，私不以为祸，而祸自至。人知在生实畏祸息，终日戒惧，仍虑横来，况公然行恶，如何可免，是以君子慎微，为之於未有也。冲曰：丝，别本作私，误也。不畏丝微之恶，致生纶着之祸，故曰小罪不积，则大罪不成。是以经言：民不畏威，则大畏至矣。善生於恶。刘曰：丧命之由，为责善名。利生於害。刘曰：吞钩者，为责芳饵也。大生於小。刘曰：合抱之木，生於毫末。难生於易。李曰：天下难事，叉作於易。刘曰：始乎履霜，至於坚冰。高生於下。
译刘仁会说：兵器发动就会伤害万物，使国家丧亡、家庭破败，灾祸没有比这更大的，怎么能说是国家的宝物呢？把它当作宝物，正是因为不使用它。韦处玄说：守道无为，天下各自安居于其所安，兵器便不会使用，这才叫大宝。怎么能使用这种不祥的凶器呢？刘仁会说：所谓国家的宝物，就是不使用兵器。使用兵器，就会动辄有亡国失民的祸患。李荣说：平定祸乱，确实有时要依靠兵器；以慈悲之心使用它，战争才可能取胜。然而兵器以杀戮为主，杀戮是凶事，所以不是国家的宝物。喜爱生命、厌恶杀戮，重视粮食、爱护人民，不以战争动用兵器，才是国家的宝物。因此说，把兵器当作宝物就是不使用它；使用它，往往会有亡国失人的祸患，这就是最大的凶险。刘仁会说：如果使用兵器，必然会导致这种结果。安定天下应当凭借无事，何况使用兵器呢？不得已而使用，并不是因为喜欢这样做。因此圣人怀抱微妙之道，守持质朴本性，不敢有所作为，也不敢与天下争斗。冲玄子说：圣人空虚无为，怀抱大道、守持德性，不敢趋逐竞争、实行有为，不与天下人争夺名利。李荣说：守存大道的要领就是怀抱微妙，不使淳朴的风气丧失，就是守持质朴；实行无为、停止用兵，平息机心和战争，就不与天下争斗了。刘仁会说：有为有欲，争夺者就会夺取；无事无为，众人乐于推举而不会舍弃。即使有猛兽，也不能伤害他；即使有蜂、姜虫、蛇，也不能螫伤他；即使有兵刃，也不能伤害他。李荣说：内心存守正道，行为保持质朴，以宽恕自己之心推及万物，内心没有害物之念，即使有外来的毒害也不能侵加于身。刘仁会说：孩子即使凶悍顽劣，也不能伤害慈爱的父亲；猛兽即使凶猛暴烈，也不能伤害圣人。这是因为他积累德性而达到玄妙通达，所以天下没有什么能够伤害他。韦处玄说：德性充满六合，玄妙贯通宇宙。宇宙将与万物成为一体，与天地同一心，那么猛兽和兵刃不过是我身体上的尘垢罢了，怎么能伤害我呢？《柔弱章》第二十八 老子说：天下柔弱的东西没有超过一气的，气又没有比道更柔弱的。刘仁会说：气虽然柔弱，但聚散还有一定的时候；道作为一种存在，却没有什么时候不在积聚。道之所以柔弱，是因为它包裹天地，贯穿万物。韦处玄说：天地存在于空玄之中，而空玄之空也不能使道变为空，所以道能包裹天地。金石虽然坚硬刚强，也不能阻隔大道，所以道能贯穿万物。刘仁会说：如果不是柔弱，怎么能够包裹、贯穿呢？柔弱产生刚强，弱小产生强大，但天下有谁能知道万物由此根本而产生的原因呢？韦处玄说：柔弱的，是道和气；刚强的，是天地和万物。所谓根本，就是自然之道。刘仁会说：刚强的形质由柔弱产生，万物各自都具有这种道理，却不知道它的根本；这就是所谓性与天道不可得而闻知。因此，有是以无为母，无是以虚为母，虚是以道为母。自然，就是道的根本。李荣说：凡是有形之物，必定从无中产生，所以以无为母。元初本来一无所有，因为有了“有”，于是才形成有与无；无的根本是空虚，产生“无”的见解来自虚，所以以虚为母。虚本来就是空，凭什么能够运行通达而不壅塞？仍然是由于道，所以以道为母。道不是无，也不是有；不是实，也不是虚；不来不去，不始不终，不是万物使它如此，也不是人所造作；不知道它为何如此，所以称为自然。大道既是自然的，自然就是道的根本。这说明无能生有，万物依次相互产生；为了总结前文所说能够实行柔弱，所以这里说它能产生刚强。刘仁会说：由浅入深而达到至妙，其中由来无人知晓，所以称为自然。《民之章》第二十九 老子说：百姓之所以轻视性命、早早死亡，是百姓自己造成的，并不是天地毁坏他们，也不是鬼神加害他们。韦处玄说：天地最大的德性就是生养，怎么会无缘无故毁坏人的性命？以道行于天下，鬼神尚且不能显其神异，又怎么能够伤害我的性命呢？这是因为他们运用智巧，又因为形体有所动作。韦处玄说：运用智巧追逐欲望，使身体劳累；形体衰败，精神耗竭，所以中途夭折而不能终其天年。刘仁会说：智巧产生，形体躁动，追逐欲望而招致失败，是自己造成的，鬼神又有什么关系呢？所以，无从有中产生，有形从无形中产生，为什么偏要在事情将成时破坏它呢？徐道邈说：人在尚未出生时，本来没有身体，混杂于恍惚之间，变化而产生气，气变化而产生形，形变化而产生生命。既然不能清静无为、养护精神、守护身体，使自己长生久视，何况又失去生养的正理，动辄造罪，于是毁坏已经成就的身体和善事，导致丧命早死呢？刘仁会说：心本来无为，情欲却由此生起；精神本来无形无象，形色于是产生。无形无为尚且会生出形体和欲望，做成事情反而招致失败，又有什么可奇怪的呢？人想长久存在，就应断除情欲，使心意全然空尽，性命自然反归于自身。李荣说：放纵欲望会伤害身体，断除情欲能够增益寿命；断绝有为的念头，使内外都空尽，心意也全然空尽。年龄并不由外在情欲决定，性命在于自身，所以说它会反归于自身。形体与精神相合，确实能够长久。刘仁会说：想保全性命、长久存在而不早死，就必须除去情欲，使心意全部空尽，性命自然归来，再没有其他护卫。“索”就是尽，意思是完全没有欲望。李荣说：魂离开人，身体就死；精神与形体相合，性命就长久。《天下章》第三十 老子说：人虽然身在天下，却要使心意不留在天下；人虽然身在国家，却要使心意不留在国家；人虽然身在乡里，却要使心意不留在乡里；人虽然身在家中，却要使心意不留在家中；精神虽然在身体中，却要使精神不执着于身体，这就叫作道人。韦处玄说：无论身在何处都能忘却，所以无论身在何处都能长存。刘仁会说：远行的客人，谁还会停留迎接旅途中的人？追求真道的人，谁还会顾念自己的形体？连形骸尚且忘却，何况家国；既然家国都能舍弃，又何必顾念人间和天上呢？《意微章》第三十一 老子说：祸患产生于意料不到之处。冲玄子说：那些富贵之人，自以为快乐而无忧，却没想到“意料不到”这两个字，反而会成为自身的祸患。祸患从细微之处产生。“丝”，李本、刘本作“私”。李氏说：人因息而累及自身，祸患则导致破灭；本来并没有把它当作祸患，祸患却已经来了；本来没有把私欲当作祸患，祸患却自行到来。人们知道活着确实害怕祸患，所以整天戒惧，仍然担心横祸突然到来；何况公然作恶，怎么能够免祸？因此君子谨慎对待细微之处，在事情尚未发生时就加以防范。冲玄子说：“丝”，别本作“私”，这是错误的。不畏惧细微私欲的恶行，就会招致连续不断的祸患，所以说：小罪不积累，大罪就不会形成。因此经文说：“百姓不畏惧威势，大的畏惧就要到来了。” 善从恶中产生。刘氏说：丧失性命的原因，是为了追求善的名声。利益从危害中产生。刘氏说：吞钩，是因为贪求芳香的鱼饵。大的从小的中产生。刘氏说：合抱的大树，是从细小的树苗生长起来的。困难从容易中产生。李氏说：天下的难事，也从容易的事情开始。刘氏说：事情开始于脚下踩着霜，后来就发展到坚硬的冰。高从低下中产生。
李曰：九重之台，起於垒土。远生於近。李曰：千里之行，始於足下。外生於内。李曰：由内故有外也。刘曰：言出乎外，行加乎民。贵生於贱。李曰：因卑以至尊也。刘曰：贵以贱为本。动生於安。李曰：因静而有动也。刘曰：安其身而后动。盛生於衰。李曰：热极则寒。刘曰：日中则昃。阴生於阳。韦曰：阴阳，犹死生也，夫天下同善而无恶，同利而无害者，则善之名无因而生，然则善名由有恶而生，利名由有害而生，几此上事，皆是有欲有私之息也。李曰：静极则热。刘曰：命吕则律。是故有无之相生，虚实之相成。李曰：有生於无，无生於有，故日相生，虚者，阴也，实者，阳也。热极寒，实成虚也，静极躁，虚成实也，故日相成。刘曰：有之以为利，无之以为用。是以有归有，无归无也。韦曰：有善则有恶，是有归有也，无利则无害，是无归无也。刘曰：本乎天者亲上，本乎地者亲下。西升经集注卷之五竟#1此句，政和御制注本作『智士元思虑之变』。#2此句，政和御制注本作『天下柔弱莫过于气』。西升经集注卷之六华阳韦处玄 句曲徐道邈 冲玄子任真子李荣 刘仁会注 碧虚子集在道章第三十二老子曰：人在道中，道在人中。李曰：道则大无不包，人则非道不生，故知人在道中也。道有细无不入，物无不在，是知道在人中也。鱼在水中，水在鱼中。刘曰：人之神气，天地交通也，方彼游鱼，内外资水。道去人死，水乾鱼终。李曰：此举喻也。鱼之於水，犹人之於道，道在则人存，道去则人亡，水有则鱼生，水无则鱼死。人铃须归道，鱼定当归水，故日人相造乎道，鱼相造乎水，水之与道，人之与鱼#1，不可暂失矣。故圣人自知反归未生，捐弃侨奢，绝除忧思。韦曰：捐弃侨奢，然后绝除忧思，忧思既除，然后能反未生，未生既反，则道留而长存也。李曰：自知者不可思须失道也，反归未生，抱守於本，捐弃侨奢，去泰去甚，绝除忧思，无欲无愁，以道赏心，何忧之有。是故形隐神留。刘曰：寂然不动。天下归焉。韦曰：隐，安也，形能安神，故神亦留止於形也。冲曰：同世之形，托死隐变，精神之身，留世化物，天下慕德，皆来从归也。李曰：凝神九重，故言形隐，道在圣德，故日神留，岘风而至，慕道而来，万方朝觐，天下归焉。刘曰：归其静也。无为无事，国实民富，保道畜常，是谓玄同。李曰：法令滋彰，盗贼多有。不用针智，名日无为。不饰兵戈，名曰无事。不以有为挠物，常以无事安仁，任用贤哲，百姓繁昌国实。却被走马，以事桑田，财足谷多，故云民富。守於真正，故云保道。因循日新，是日畜常。保道得道，畜常得常，达於常道，故日冥同也。刘曰：主上无为，群生安业，储积充实，而民富贵，至理之道如此。有国章第三十三老子曰：有国者，其根深也。韦曰：王参四大，继天理物，当与道同根无为也。李日以道为根，所得深矣。天地覆载，万物畜养，金玉重宝不积留也。韦曰：天地无为於覆载，故常覆载，是以藏金於山，藏珠於渊，则重宝无所逃其域矣，奚假积留於府藏哉。李曰：夫有国者，宜以道为根，德为本，德无不被，道无不通，为天地之所覆载，保其清宁，万物之所养育，获其长久，不须积聚金玉，而金玉自然留止也。刘曰：天地自覆载，万物自畜养，圣人根深宁极，金玉重宝一气所须，是弃而不用也。夫外天地者，有天地。外其身者，而寿命存也。李曰：外，遗忘也。用之有为而天下失，行道之德而天下存，故言有也。以生为有，爱养伤生，故其身亡也。能忘於身，身将道合，寿命无极，故其身存也。刘曰：夫遗天地者无事，无事者则物归之，遗形骸者无欲，无欲者则命存矣。夫天地形骸，尚自外之，金玉重宝，何足留意也。是以君子善人之所不善，喜人之所不喜，乐人之所不乐，为人之所不为，信人之所不信，行人之所不行，是以道德备矣。李曰：至学之士，学人之所不能学，立行之者，为人之所不能为，为与不为皆为，学与不学皆学，教无不达，理无不通，故日道德备矣。细而言之，常俗小人所好者有为，怀道君子所好者无为，此善人之所不善也。人皆悦於声色，我独悦於无声无色，此喜人之所不喜也。人皆爱於名利，我独忘於名利，此乐人之所不乐也。人皆作僧爱，我独作不僧不爱，此为人之所不为也。人皆信邪，我独信正，此信人之所不信也。人皆行恶，我独行善，此行人之所不行也。道与俗反，志远功高，事无不圆，故云备矣。刘曰：善者，善无情也，喜者，喜无事也，乐者，乐无味也，为者，为无为也，信者，信无心也，行者，行道德也。夫此六句亦有义焉，解行不然也，道德不备也。皆有章第三十四老子曰：道非独在我，万物皆有之。
译李氏说：九层高台，是从堆积泥土开始建成的。远从近处产生。李氏说：千里的路程，是从脚下第一步开始的。外从内中产生。李氏说：因为有内，所以才有外。刘氏说：言语发出于自身之外，行为施加于百姓之中。尊贵从卑贱中产生。李氏说：因卑下而达到至尊。刘氏说：尊贵以卑贱为根本。行动从安静中产生。李氏说：因静止而有行动。刘氏说：先使自身安定，然后才行动。盛从衰中产生。李氏说：热到了极点就会转为寒。刘氏说：太阳到了正中就开始西斜。阴从阳中产生。韦氏说：阴阳，就如同死生。天下如果只有善而没有恶，只有利益而没有危害，那么“善”这个名称就没有由来；既然如此，善名是由恶产生的，利名是由害产生的。前面所说的这些事，大都是有欲望、有私心的气息所造成的。李氏说：静到了极点就会转为热。刘氏说：命吕便使律产生。所以，有与无相互产生，虚与实相互成就。李氏说：有从无中产生，无又从有中产生，所以说相互产生。虚，是阴；实，是阳。热到了极点就变寒，是实转成虚；静到了极点就变躁，是虚转成实，所以说相互成就。刘氏说：有，因为它存在，才可以用来取得利益；无，因为它空缺，才可以发挥作用。所以，有归于有，无归于无。韦氏说：有善就有恶，这就是有归于有；没有利益就没有危害，这就是无归于无。刘氏说：根本属于天的亲近上方，根本属于地的亲近下方。《西升经集注》卷第五完。此句，政和御制注本作“智士元思虑之变”。此句，政和御制注本作“天下柔弱莫过于气”。《西升经集注》卷第六。华阳韦处玄、句曲徐道邈、冲玄子。任真子李荣、刘仁会注，碧虚子集。《在道章》第三十二。老子说：人存在于道之中，道存在于人之中。李氏说：道广大无所不包，人若没有道就不能产生，所以知道人存在于道之中。道细微而无所不入，万物无不在道中，所以知道道存在于人之中。鱼在水中，水在鱼中。刘氏说：人的神气，是天地相互交通的体现；正如游动的鱼，内外都依靠水。道离开人，人就死亡；水干涸了，鱼就死去。李氏说：这是举例作比喻。鱼对于水，就像人对于道；道存在，人就存活，道离开，人就死亡；有水，鱼就生存，没有水，鱼就死亡。人必定要归于道，鱼必定要归于水，所以说人归向道，鱼归向水；水对于鱼、道对于人，就像人对于鱼一样，片刻也不能失去。所以圣人自己明白这一点，返回并归于未生之前的状态，抛弃骄傲奢侈，断绝并除去忧虑思念。韦氏说：抛弃骄傲奢侈，然后才能断绝忧虑思念；忧虑思念既然除去，然后才能返回未生之前的状态。既然返回未生之境，道就留存而长久不灭。李氏说：真正自知的人，不会想到要失去道；他返回并归于未生之本，抱守根本，抛弃骄傲奢侈，去除过分与极端，断绝忧虑思念，无欲无愁，以道使心神愉悦，还有什么忧虑呢？因此，形体隐退，神明留存。刘氏说：寂静而不动。天下都归附于此。韦氏说：“隐”，就是安定。形体能够安定神，所以神也留止在形体之中。冲玄子说：与世人相同的形体，寄托于死亡而隐没变化；精神之身则留存于世间，教化万物。天下仰慕他的德行，都来归附。李氏说：神凝聚于九重之中，所以说形隐；道存在于圣人的德行之中，所以说神留。岘风吹来，众人仰慕道而来，四方朝见，所以天下归附。刘氏说：归于它的寂静。无为而无事，国家充实，百姓富足；保守道，蓄养常，这就叫作玄同。李氏说：法令越多，盗贼就越多。不使用机巧智谋，叫作无为；不装饰兵器战事，叫作无事；不以有为之举扰乱万物，常常用无事使仁德安定，任用贤能哲人，百姓繁盛，国家充实。退却奔驰的战马，使人从事桑田，财物充足，谷物丰多，所以说百姓富足。守持真实正道，所以说保道；因循而日日更新，所以说畜常。保道就是得到道，畜常就是得到常；通达常道，所以叫作冥同。刘氏说：君主无为，众生安于本业，储积充实，百姓富足尊贵，至高的治理之道就是如此。《有国章》第三十三。老子说：拥有国家的人，其根基应当深厚。韦氏说：君王参合于四大，继承天道治理万物，应当与道同根而实行无为。李氏说：把道作为根，所得就深厚了。天地覆盖承载万物，蓄养万物；金玉等珍贵宝物，不必积聚收藏。韦氏说：天地以无为覆盖承载万物，所以能够常常覆盖承载；因此金藏在山中，珠藏在深渊里，珍贵宝物都不会逃出天地的范围，哪里还需要把它们积聚收藏在府库中呢？李氏说：拥有国家的人，应当以道为根，以德为本；德无所不及，道无所不通，受到天地的覆盖承载，保持清静安宁，受到万物的养育，获得长久生命。无需积聚金玉，金玉自然会留存。刘氏说：天地自然覆盖承载万物，万物自然得到蓄养；圣人的根基深厚，安宁达到极点，金玉珍宝不过是同一元气所需，因此应当舍弃而不使用。能够把天地置之度外，才有天地；能够把自身置之度外，寿命才能保存。李氏说：“外”，就是遗忘。以有为之法行事，天下就会丧失；实行道的德行，天下就会保存，所以说“有天地”。把生命看作有，过分爱惜养护反而伤害生命，所以自身会灭亡；能够忘却自身，自身就将与道相合，寿命没有极限，所以自身能够存留。刘氏说：遗忘天地的人没有事情；没有事情，万物就会归附。遗忘形骸的人没有欲望；没有欲望，性命就能保存。天地和形骸尚且要置之度外，金玉珍宝哪里值得留意呢？所以君子以善人为所不善，以人为所不喜，以人为所不乐，以人为所不为，以人为所不信，以人为所不行，因此道德就完备了。李氏说：修习至高学问的人，学习别人不能学习的东西；实行道行的人，实行别人不能实行的事情。该做与不该做都去做，学习与不学习都在学习；教化无所不到，义理无所不通，所以说道德完备了。具体说来，世俗小人所喜好的是有为，怀道君子所喜好的是无为，这就是以善人为所不善。人人都喜欢声色，唯独我喜欢无声无色，这就是以人为所不喜。人人都贪爱名利，唯独我忘却名利，这就是以人为所不乐。人人都作所喜爱之事，唯独我作不喜爱之事，这就是以人为所不为。人人都相信邪说，唯独我相信正道，这就是以人为所不信。人人都行恶，唯独我行善，这就是以人为所不行。道与世俗相反，志向深远，功业高大，事情无不圆满，所以说完备了。刘氏说：所谓善，是以无情为善；所谓喜，是以无事为喜；所谓乐，是以无味为乐；所谓为，是以无为为作为；所谓信，是以无心为信；所谓行，是实行道德。这六句话也各有义理；如果理解和实行不是这样，道德就不完备了。《皆有章》第三十四。老子说：道并不是只有我才拥有，万物也都拥有它。