虚无章第十五
徐曰：食为三毒之首，为生死大病，由其前身积习怪责至於今世，故云已久也。滋，益也。愈当作愈，病疹也。积习食心，其来久远，合会微细，惭渐益多，譬膏肓之病，非缄艾所疹愈也。李曰：食可煞身，故为大病。积习生常，故云来久。微微而长，渐渐而进，自微至着，从小至大，息生於内，病至膏盲，难可救除，故非缄灸所愈。刘曰：久植根栽，触类斯长，病非形质，岂缄艾所可治也。还身意所欲，清净而自守。李曰；贪为至病，救所不除，今欲除之，其用何道？但能无欲，而贵自除，若能忘身，而害斯遣，唯清唯静，守道守真，端坐无为，绦然绝累也。刘曰：芸芸者归根，复命者自守。大圣之所行，不慕人所主。徐曰：慕，犹尚也，圣人尚虚静无歌，凡人尚名利有欲，真与俗反，去取不同，故不尚凡人之所主也。李曰：小人所履，耳目注於声色，心意住於责欲，反以此为病，不得成道，大圣所以行清虚无欲，心不主於有为，故无人问之累也。刘曰：彼我尚丧，岂求主哉。有常可使无，无常可使有。韦曰：我本无身，忽然而有，常忘其有身同铃未生之时，此有常可使无常也，不以生为生，故常生而不朽，此无常可使有常也。徐日；失道者有常使无，得道者无常使有，故《庄子》曰：庸诅知吾所谓天之非人乎？人之非天乎？斯之谓矣。李曰：俗人之所慕，但食名利，唯求情欲，志在於有，不肯於无。今圣人内遗心识，外绝名声，非有非无，能无能有，不有能有，可使有归於无，不无而无，可使无归於有。无归於有，无有不成，有归於无，有无不灭，或隐或显，变化自在也。经诚章第十三老子曰：经诚所言，法义所推。赫赫兴盛，不如妙微。李曰：寻经诫所言，依法义推究，济济贵盛，赫赫高门，宠极则辱来，乐往则哀集，常婴得失而息兴衰。不如怀道自安，含真善见，退不枯槁，进不荣华，逍遥木属之问，放广市朝之际，存妙微质朴也。刘曰：赫赫者亡，妙微者常，以义推穷，铃至於此。实不如虚，数不如希。刘曰：心实无妄，故致虚妙，事烦多弊，故不如希。茂多卒夭#8，疾不如迟。徐曰：卒，急也。邪教、正言，悉应自然，故修习科法，应急而易成，梼鬼析神，多有卒验修为正道，应迟而难成，难成而无败，入於不死不生，习学邪文，易成而易败，不免轮转生死，故邪不如正，疾不如迟也。兴者必废，盛者必衰。刘曰：万物皆然，非止人事。圣人绝智，而为无为。徐曰：绝邪智，去有为，明正智，为无为也。刘曰：绝智故无兴盛，无为爻无废衰也。言无所言，行无所施。徐曰：言於无言之理，终何所言，行於无事之事，又奚所施乎。刘曰：冥然顺物，与道同游，丧偶亡怀，行安将寄。孰能知此，偶不如奇。韦曰：道本无言，应物而言，故言无所言也；道本无行，应物而行，故行无所施也。偶者，二也，奇者，一也。能知无言无行者，故当损二归一以趋道也。刘曰：身以偶神，欲以偶身，劳形者为赡形骸，丧身者为多爱欲，故遗形者神静，弃欲者身安。《庄子》云：养志者忘形，养形者忘利，致道者亡心心焉。多不如寡，孰贤难随。徐曰：寡，少也，随，从也，多方博学，泛观众流，不如专精味道，抱一守玄。故日多则惑，少则得。谁谓仁义贞康以为贤善，然徇名荡德，易生伪薄，难以从德反道。故曰仁可为也，义可亏也，礼相伪也。孰仁难可，其义少依。李曰：无为之行难行，不二之心少悟，谁有贤名之士，仁善之人，能以可於心而随其行，仁贤尚为难可，蒙昧故非易行，是故知幽玄妙义少能依者也。能知无知，道之枢机。李曰：若能随不言之教，依元为之理，自然悟道。智无不知，虽无所不知，而即无知，能忘於知，得道枢机，今言得者，得道要妙。刘曰：道以无知为宗，体之者，得其枢要。空灭成无#9何用仙飞。徐李刘本作空虚灭无，何用仙飞。韦曰：遣大贤七义之名，归大贤仁义之实，则渐阶於道也。枢者，要也，机者，动之微，吉之先见者也。既渐近於道，故能知道无知也，此是道之机要也，则知道体不可以有心期，故复损机以至空，损空以至无，然后能飞仙矣。仙者，无生无死之名也。夫真人者，通古今，等变化，与万物同体，与造化同生，故能无时而不生，无往而非可，乘虚履空，贯金穿石，何足为难矣。徐曰：神人守精反真，空虚灭无，仙人养神长生，举形升天，有形不如无形，故曰何用仙飞也。刘曰：去留离形，随变任化，旷然无时，待飞仙何为。大道旷荡，无不制围。徐曰：大道高远，旷荡无边，陶育万物，制御於神，范围天地，无为而无不为者也。李曰：玄而远，故言旷，平而夷，故言荡。控御一切，故言制也，包罗万有，故言围也。若能明之，是所反非#10。
译徐注说：贪欲是三毒之首，是生死中的大病；由于前世积累的贪欲习惯延续到今世，所以说由来已久。“滋”是增加。“愈”应作“愈”，指治愈疾病。贪欲积习深入心中，时间久远；细微之处汇合，渐渐增加，如同病入膏肓，不是针灸所能治愈的。李注说：贪欲能够损害身体，所以是大病；积习形成常态，所以说由来已久。它从微小处逐渐增长，从轻微发展到显著，从小处发展到大处，祸患生于内，疾病发展到膏肓，难以救治，因此不是针灸所能治愈的。刘注说：根基栽种已久，遇到同类就会增长；这种疾病不是有形之物，哪里是针灸所能治疗的呢？应当使身体和心意回归其所欲求的清净，并自行守持。李注说：贪欲是最严重的疾病，救治也不能彻底消除；现在想要除掉它，应当采用什么方法？只要能够无欲，贪欲自然会自行消除；如果能够忘掉身体，祸害也会被遣除。只有清静，守持道和真，端坐无为，才能彻底断绝牵累。刘注说：万物纷纷都归于根，复归于本命，就是自我守持。大圣所实行的，不羡慕世人所执掌、所崇尚的东西。徐注说：“慕”就是崇尚。圣人崇尚虚静无欲，凡人崇尚名利有欲；真人与俗人相反，取舍也不同，所以不崇尚凡人所执着的东西。李注说：小人所走的道路，是耳目专注于声色，心意停留在贪欲上；反而因此受到疾病，不能成道。大圣所行的是清虚无欲，心不执着于有为，所以没有世俗牵累。刘注说：彼我都尚且丧失了，哪里还求什么主宰呢？有常可以使它归于无常，无常可以使它归于有常。韦注说：我本来没有身体，忽然才有了身体；常常忘掉自己有身体，就如同还没有出生的时候，这就是把有常变为无常。不把出生当作真正的生，所以能够常生而不朽；这就是把无常变为有常。徐注说：失道的人把有常变为无，得道的人把无常变为有，所以《庄子》说：“哪里知道我所说的天不是人，人不是天呢？”说的就是这个。李注说：俗人所羡慕的，只是贪食、名利，一心追求情欲，志向在于有，不肯归于无。圣人内在抛弃心识，外在断绝名声，非有非无，能无能有；不执着于有却能有，可以使有归于无；不执着于无却能无，可以使无归于有。无归于有，则没有什么不能成就；有归于无，则有无都不灭，时而隐、时而显，变化自在。《经诚》章第十三。老子说：经典和诚实之言所说的，是依照法义推究出来的。显赫兴盛，不如微妙幽深。李注说：寻究经典戒律所说，依照法义推求，显贵盛大、门第赫赫的人，宠爱达到极点就会有羞辱到来，欢乐过去就会有悲哀聚集，常常受得失和盛衰的困扰。不如怀抱道而自得安宁，含藏真性而善于观察；退处不至于枯槁，进取也不追求荣华，在林野之间逍遥，在市朝之中放达，存守微妙、质朴之道。刘注说：显赫者终将灭亡，微妙者才能长存；依义推究，必然达到这个结论。实在不如虚静，繁多不如稀少。刘注说：内心真实而没有妄念，所以达到虚静的妙境；事务繁多就会产生许多弊病，所以不如稀少。繁茂过多容易突然夭折，疾病不如缓慢。徐注说：“卒”是急速。邪教和正言都应合乎自然，所以修习邪教科法，往往应验迅速而容易成功，祷鬼析神，多有突然的效验；修行正道则应验迟缓而难以成功，但难成也不会败坏，最终进入不死不生之境。学习邪文，虽容易成功却也容易失败，不能免于生死轮回。所以邪不如正，快不如慢。兴盛的必定会衰败，强盛的必定会衰退。刘注说：万物都是如此，不只是人间事务。圣人断绝邪智，而实行无为。徐注说：断绝邪曲的智巧，去除有为，彰明正智，实行无为。刘注说：断绝智巧，所以没有兴盛；实行无为，所以没有废弃衰败。言语无所言说，行动无所施为。徐注说：在无言的道理上说话，最终还有什么可说的呢？在无事的事情上行动，又有什么可施行的呢？刘注说：幽静地顺应万物，与道同游；忘掉对待和分别，心无所系，又将把行动寄托在哪里呢？谁能知晓这个道理？二不如一。韦注说：道本来无言，只因应对万物才说话，所以说“言无所言”；道本来无行动，只因应对万物才行动，所以说“行无所施”。“偶”是二，“奇”是一。能够知道无言无行的人，就应当减损二而归于一，以趋向道。刘注说：身体与神相对，欲望又与身体相对；劳累形体是为了供养形骸，损伤身体是由于爱欲过多。所以遗忘形体，神就安静；抛弃欲望，身体就安宁。《庄子》说：“养志的人忘掉形体，养形的人忘掉利禄，达到道的人忘掉心。” 多不如少，谁说贤能也难以追随。徐注说：“寡”是少，“随”是跟从。涉猎多方、博学广闻，泛泛观察各种流派，不如专心精研道理，抱守一、持守玄妙。所以说多就会迷惑，少就能有所获得。谁把仁义正直和廉洁看作贤善，然而追逐名声会败坏德性，容易产生虚伪浅薄，很难依从这种德行而返回大道。所以说，仁可以作为行为准则，义也可能亏损，礼则常常成为相互欺伪。谁能实行仁德实在困难，所谓义也很少有人能够依循。李注说：无为的行为很难实行，不二的心境很少有人能够领悟。那些拥有贤名、被称为仁善的人，能不能把它落实于内心并依照它去行动呢？仁贤尚且难以实行，蒙昧之人更不容易做到。因此，幽玄微妙的义理很少有人能够依循。能够知道所谓无知，便掌握了道的枢机。李注说：如果能够遵循不言的教化，依从元始无为的道理，自然就能悟道。智慧没有不知道的，虽然无所不知，却又归于无知；能够忘掉自己的知见，就获得了道的枢机。这里所说的“得”，是得到道的要妙。刘注说：道以无知为宗旨，能够体悟并实行它的人，就得到了道的枢要。空寂、灭除而归于无，哪里还用追求飞仙呢？徐、李、刘三家本作“空虚灭无，何用仙飞”。韦注说：遣除“大贤七义”的名目，归于“大贤仁义”的实质，就逐渐登上道的阶梯了。“枢”是关键，“机”是事物发动的微妙先兆，也是吉祥即将出现的征兆。既然逐渐接近道，所以能够知道所谓无知；这就是道的关键。于是知道道体不能用有心去期待，所以还要进一步减损关键而达到空，减损空而达到无，然后才能飞仙。仙，是无生无死的名称。真人通达古今，视变化平等，与万物同体，与造化同生，所以能够无时不生、无往不可；乘虚履空，贯穿金石，又有什么困难呢？徐注说：神人守护精气、返归真性，空虚而灭无；仙人养神长生，举形升天。有形不如无形，所以说何必追求飞仙。刘注说：去留都能离开形体，随着变化而任其自然，旷达无碍，哪里还需要等待飞仙呢？大道广大空旷，无所不统摄、无所不包围。徐注说：大道高远广大，空旷无边，陶冶养育万物，以神妙之力统御它们，范围天地，无为而无所不为。李注说：幽玄而深远，所以称为“旷”；平坦而广大，所以称为“荡”。能够控制统御一切，所以说“制”；能够包罗万有，所以说“围”。如果能够明白它，就会知道过去所认定的是，反而是非。
李曰：若能明之於大道，至理无不通悟之，於旷荡尘累无不冷，则知从来小见，旧日俗情所善者非善，所是者非是也。经言审谛，孰知能追#11。李曰：审谛，真实也。夷心则照之於寂路，虚已则达之於道原，灭闻见於枢机，绝是非於旷荡，此为玄妙之教，真实之言。而迷俗逐欲者多，忘情者少，谁能随之。刘曰：道绝情虑，理超言象，隐显殊致，固非浅识者所知也。深妙章第十四老子曰：道言深妙，经戒乙密。天地物类，生皆从一。徐曰：天得一以清，地得一以宁，万物得一以生，故日生皆从一也。李曰：绝虑为深，不测为妙，一者，玄也，密者，微也。经法深远，诫律玄微，所说之言，极为幽奥，皆云天地人物，俱从道生，信而有征也。子能明之，为知虚实。李曰：明之，体解一为物本，知物从一生者为实也，言不从一生者为虚也。子若不照，显之不别。李曰：我非汝说，若不能照了，我虽显示，汝亦不能分别。刘曰：心若暗昧，纵显现亦不别。子志於有，无为所疾。徐曰：疾，犹病也，有是无为之病，劝去有归无也，刘曰：静以憎乱，简以恶烦，有为多是无为者疾。为有所婴，亿载无毕。李曰：若能志在无为，则修然#12证道，恕存有欲#13，以此婴绕千亿万载，为有为系缚，无由了毕。刘曰：得彼逐此，羁锁相连，爱心流注，何时可毕。道言微深，子未能别。撮取於略，诚慎勿失。韦曰：子既未能别了道言微深妙远之旨，且可撮略其粗浅之诚言，勿令心有放逸也。徐曰：众妙难明，撮略要诀，保德守真，顺戒勿失。李曰：玄章秘典，未可具明，采取要略，唯当顺从经戒，拾恶从善，出有入无，终始常行，莫令差失，谓达经也。先损诸欲，勿令意逸。徐曰：持戒制情，先损诸欲塞兑，则尘境不入，闭门则心意无逸也。闲居静处，精思斋室。李曰：无事即是闲居，安心便为静处，专情乃日精思，洗心名为斋室。丹书万卷，不如守一。徐曰：飞炼八石，炉转九丹，刀圭一奏，上升清天。虽日神妙，犹是方卫，岂若正性真根元一内法，守而不失，与天相毕，故日丹书万卷，不如守一。刘曰：为道日损，不假繁文，但能守一，道自得之。经非不达，终有#14虚实。言有必无，子未能别。言无必有，子未能庾。徐曰：经虽简略，理非不达，世教虚伪，道文真实，实中有实，是以有不定有，还归於无，无不定无，还复生有，有无相生，未始有定，尹子始学，未能辨次。李曰：上言虚实，其在此乎，言无铃有，此乃虚为实也，言有铃无，此乃实为虚也，实而为虚，子当未能分别，虚而为实，子亦未能次了，能次能了，知实知虚，既达於经，自保於道。刘曰：理有通变，言有抑扬，达文者丧其真，执教者乖其趣，微言隐奥，剖其良难，体解内明，方可玄会也。但当按行，次来次灭。李曰：但可依按经法，奉而行之。先拾於恶，次忘於善，先破有欲，次灭无为，有为无为并忘，若善若恶皆泯，念念欲起，次次荡除。刘曰：既不能次明幽旨，但当依教，次第修行，耳目闻见，不便寻思而生分别也。道有真伪，福有吉凶#15。刘曰：乖宗者伪，会理者真，无为所致者吉，有为所致者凶，故《德经》曰：福兮祸所伏也。罪有公私，明者纤密。刘曰：为道者公也，为俗者私也。夫修道者，不契玄宗，情行尚起，应物失当，事或有违，春春匪躬，志在济物，笃诚於道，理异私怀，义属中孚，难过可亮也。纤密犹赢细也。占往知来，不如朴质。李曰：达於过去，占往也，明於未来，知来也。虽有智慧，终始皆知而多败，叉有颠蹶，唯当存之朴素，敦之质真，可以立身，可以事君，可以养亲，可以成道动修也。刘曰：逆虑多忧，知来近辱，绝圣弃智，纯素以居。西升经集注卷之三竟#1『言处』，政和御制注本作『言出』。#2此句，政和御制注本作『风声岂可聚』。#3此句，政和御制注本作『四时气往缘』。#4此句，政和御制主本作『天地常昭然』。#5此句，当为『故日必为是所诱也』，『足』为『是』之误。#6此句，政和御制注本作『合会微渐滋』。#7此句，政和御制注本作『非缄艾所愈』。#8此句，政和御制注本作『邪多卒验』。#9此句，政和御制注本作『空虚灭无』。#10此句，政和御制注本作『所是反非』。#11此句，政和御制注本作『孰之能追』。#12『修然』，疑为『鲦然』之误。#13此句，疑当作『如存有欲』，『恕』为『如』之误。#14『终有』，政和御制注本作『中有』。#15此句，政和御制注本作『福有凶吉』。西升经集注卷之四华阳韦处玄 句曲徐道邈 冲玄子任真子李荣 刘仁会注 碧虚子集虚无章第十五老子曰：虚无生自然，自然生道。道生一，一生万物#1。
译李注说：如果能够在大道上明白这个道理，就没有什么至理不能通晓；对于空旷广大境界中的尘累也没有什么不能冷却弃置。这样便知道，过去狭小的见解、往日世俗情感所认为好的，其实并不好；所认为正确的，其实并不正确。经典所说的真实深奥，有谁知道并能够追随呢？李注说：“审谛”就是真实。使心平夷，就能在寂静之路上照见；使自己虚空，就能通达道的本源；在枢机处灭除耳目所闻所见，在广大境界中断绝是非。这是玄妙的教化、真实的言语。然而迷于世俗、追逐欲望的人很多，能够忘情的人很少，谁能追随它呢？刘注说：道断绝情感思虑，道理超越语言形象；隐显各有不同，本来就不是浅薄见识的人所能知晓的。《深妙》章第十四。老子说：道的言语深奥微妙，经书戒律乙密。天地万物，产生都从于一。徐注说：天得到一就清明，地得到一就安宁，万物得到一就产生，所以说万物的生长都从于一。李注说：断绝思虑叫作深，不可测度叫作妙；一就是玄，秘密就是微。经典法则深远，戒律玄微，所说的言语极其幽深奥妙，都是说天地人物共同从道而生，确实有证据可以验证。你若能明白它，就会知道什么是虚、什么是实。李注说：所谓明白，就是体悟一是万物的根本；知道万物从一而生的，是实；说万物不从一而生的，是虚。你若不能照见，即使把它显明出来，你也无法分别。李注说：我若不向你说明，你如果不能照见，即使我显明给你，你也不能分别。刘注说：内心如果昏暗，即使道理显现出来也不能辨别。你的心志执着于有，这是无为者所厌恶的病。徐注说：“疾”就是病。执着于有，是无为之病；应当劝导人舍有归无。刘注说：以寂静厌恶纷乱，以简约厌恶繁杂；有为之事很多，所以无为者把它看作疾病。一旦被有为之事牵累，即使亿万年也不能完结。李注说：如果能立志于无为，就会很快证得道；假使仍存有欲望，便会被它牵缠亿万年，受有为之事束缚，没有办法完结。刘注说：得到那个而追逐这个，彼此羁绊相连；爱欲之心不断流转，什么时候才能结束呢？道的言语微妙而深奥，你还不能分别。暂且摄取其中粗略的要旨，确实要谨慎，不要失去它。韦注说：你既然还不能辨明道言微妙深远的旨意，那么暂且摄取其中粗浅的诚实之言，不要使内心放纵。徐注说：众多玄妙的道理难以明白，就撮取其中的要诀，保全德性、守持真性，顺从戒律而不要失误。李注说：玄妙篇章和秘密经典还不能完全明白，只能采取其中的要略；应当顺从经书戒律，弃恶从善，出有入无，始终奉行，不要有所差失，这才叫通达经典。首先减损各种欲望，不要让心意放纵。徐注说：持守戒律以制约情欲，先减损各种欲望，闭塞感官孔窍，使尘境不能进入；关闭门户，心意就不会放纵。闲居在安静的地方，精心思念，洁净斋室。李注说：没有事务就是闲居，安心就是静处，专一心情就是精思，洗涤心灵就是斋室。丹书即使有万卷，也不如守持一。徐注说：飞炼八石，炉中转炼九丹，一次服用刀圭之药，便能升入清天。虽然称得上神妙，终究仍是方术，哪里比得上守护正性、真根和元一的内法？守持而不失，与天地相终始，所以说丹书万卷不如守一。刘注说：修道就是日益减损，不借助繁多的文辞；只要能够守一，道自然会得到。经典并非不能通达，其中终究有虚有实。说有却必然归于无，你还不能分别；说无却必然归于有，你还不能领会。徐注说：经典虽然简略，道理并非不能通达；世俗教化虚伪，道家经典真实。真实之中还有更深的真实，所以有不固定为有，最终仍归于无；无也不固定为无，还会重新产生有。有和无相互生成，从来没有固定不变的状态。初学的你还不能辨别其中次第。李注说：上面所说的虚实，正是在这里。说无而最终有，这是把虚说成实；说有而最终无，这是把实说成虚。实而成为虚，你还不能分别；虚而成为实，你也还不能领会。能够分别、能够领会，知道实、知道虚，才算通达经典，自然保守于道。刘注说：道理有通变，言语有抑扬；只通晓文字的人会丧失其真实，拘执教条的人会违背它的旨趣。微妙的言语深隐奥妙，剖析它确实困难；必须体悟内在的明彻，才可以从玄妙处会通。只应当依照经法实行，依次使它来、依次使它灭。李注说：只须依照经法，奉行实践。先从恶中拾离，接着忘掉善；先破除有欲，接着灭除无为；有为、无为一并忘掉，善恶全都泯灭。每当一个念头将要生起，就逐一荡除。刘注说：既然不能逐层明白幽深的旨意，就只应依照教法按次第修行；耳目所听见、所看见的，不要立即追究思考而产生分别。道有真有伪，福有吉有凶。刘注说：违背宗旨的是伪，符合道理的是真；由无为所导致的是吉，由有为所导致的是凶，所以《德经》说：“福啊，是祸所潜伏的地方。” 罪有公私之别，明察的人能辨析其中细微隐秘之处。刘注说：为道是公，为世俗是私。修道的人如果不能契合玄妙宗旨，情欲和行为仍然生起，应对事物又失当，事情有时有所违背，但其心并非为自身，志在救济万物，对道笃实诚敬，所依据的道理不同于私心，合乎中正诚信，这种情况很难被过度责难，却可以明白。所谓“纤密”，就是细微隐秘。即使能占知过去、预知未来，也不如保持朴实质真。李注说：通达过去，叫作占往；明察未来，叫作知来。虽然有智慧，能够从始至终都知道，却终究多有败失，也会有颠覆跌倒；只应存守朴素，敦厚质真，这样可以立身，可以侍奉君主，可以奉养父母，可以成就道业并勤奋修行。刘注说：预先忧虑未来会带来许多忧患，知道未来也可能接近羞辱；不如绝弃圣智，纯朴素淡地生活。《西升经集注》卷之三完。“言处”一句，政和御制注本作“言出”。此句，政和御制注本作“风声岂可聚”。此句，政和御制注本作“四时气往缘”。此句，政和御制注本作“天地常昭然”。此句应当是“故日必为是所诱也”，“足”是“是”的讹字。此句，政和御制注本作“合会微渐滋”。此句，政和御制注本作“非缄艾所愈”。此句，政和御制注本作“邪多卒验”。此句，政和御制注本作“空虚灭无”。此句，政和御制注本作“所是反非”。#11这句话，政和御制注本作“孰之能追”。#12“修然”，疑为“鲦然”的错误。#13这句话，疑应作“如存有欲”，“恕”是“如”的错误。#14“终有”，政和御制注本作“中有”。#15这句话，政和御制注本作“福有凶吉”。《西升经集注》第四卷。华阳韦处玄、句曲徐道邈、冲玄子。任真子李荣、刘仁会注，碧虚子集。《虚无章》第十五。老子说：虚无产生自然，自然产生道。道产生一，一产生万物#1。
徐李刘本并作道生天，天生地，地生万物。韦曰：虚无者，无物也。自然者，亦无物也，寄虚无生自然，寄自然以生道，皆明其自然耳。一者，即道之用也，天地万物皆从道生，莫有能离道者。复谓之一，一之布气，二仪由之而分，故日一生二也，万物莫不由天地氤氲之气而生，故曰天地生万物也。李曰：此谓有像之物也，自上生下，次第相生也。刘曰：推穷生本，以致虚无，此乃名理相阶，其实不知所以也。万物抱一而成，得微妙气化。李本作化生。韦曰：天地万物皆微妙一气而化生也。徐曰：二仪、万物皆一而成，人独得微妙之气，故能精灵变化也。李曰：天地、人物，并皆抱真一之道。受微妙之气，所以方得化生，是知一气者万物之本也。人有长久之宝，不能守也，而欲益#2尊荣者，是谓去本，生天地之道也。徐曰：长久之宝，一也，人不能怀微妙之气，守一以长生，不保其所宝也。而保人所宝，增益情欲，慕乐尊荣，是谓去其本也。生真宝二仪之正道也。刘曰：长久之宝，谓真性也。夫食益尊荣者，丧其本生之性也。恍惚章第十六老子曰：虚无恍惚，道之根。万物共本，道之元。李曰：至本空寂，名曰虚无，虚无即非空寂，有无不定，称之恍惚。云虚无生自然，自然生道，故知虚无者，此即道之根本，万物得生，皆由於道，是知道为物之本元也。在己不忘#3，我默焉。默，韦本作异。韦曰：言一切万物，莫不共道同其本源，而常生流荡，不能官同於道，是以轮回生死之波，若能存道於我，则其命不灭不亡矣，众人皆不能存道，唯我独能存之，故我异於众人。李曰：道者物之元，气者生之本，失道则死，丧气则亡。若也不亡，圣人默然不说，今之广说至言，大敷妙教，而教其养气抱道，复本归根。人若能纳气於内，抱道於怀，水火之所不能灾，生死之所不能害，长存入道，端坐成真，得意忘言，故云默焉，知而不默，乃失之也。生置章第十七老子曰生我於虚，置我於无。徐曰：置者，立也。虚气和合，变生我形，精妙无物，化立我神也。刘曰：实不生实，生实者虚也，有不容有，容有者无也。生我者神，杀我者心。韦曰：生者，存也。我所以长生者，心同於虚也，我所以长存者，形同於无也。神无形兆，故生我也，心有所存，故杀我也。李曰：形不自生，得神始生，身不自杀，由心故杀，心不为恶，足可长存也。夫心意者，我之所患也。我即无心，我何知乎！韦曰：夫有心有意，则有所存，故息害生焉；若我无心，则无所知，又何息哉1 ．李曰：心有分别之知，能造有为之过，过成息我，是实由心，若也忘心无知，自当无患。念我未生时，无有身也，直以积气聚血成我身耳。韦曰：此遗形存神之方也。徐曰：厌我有身大息，思念未生无身无累也，及气血积聚成此肉身，假借不足为有，而人贵重，益成息累也。我身乃神之车也，神之舍也，神之主人也#4。徐曰：夫马之运车，如神之载形也，神处人身，若人居室合，合全则人安，身康则神乐，故智士保身以养神，运形而升仙也。李曰：身能载神，神能乘人，故日车也。身能容神，神以身为屋，故云合也。自外来寄於身，故云主人也。主人安静，神即居之，躁动，神即去之。徐曰：身形静，神即止其官府也，躁动有为，神即去其居馆。即者，言应用急也。李曰：车牢始能载物，舍静方可安人，为主既也谊哗，作客何能久住？铃须坚守於身，而神自乘之，净洗於心，神自正之，内外安静，神自居之。若身有染秽，心腹躁动，神即离人，故云去之。刘曰：神住日生，神去日死，生由静载，死由躁危。是以圣人无常心者，欲归初始，反未生也。李曰：爱染罪垢，躁竞有为，是常人流俗之心也。圣人清净捐欲，无常俗之心也，有心者逐末，入於生死，无心者反本，归於真道，无复生死也。刘曰：寂然无物。人未生时，岂有身乎？无身当何忧乎？当何欲哉。韦曰：夫有欲有忧，皆由存身生生之厚也，若反未生，则恶有身矣，何忧息之有也！李曰：已生之后，方可有形，未生之前，理无身也。有身则百忧竞起，五欲争兴，无身则万累都捐，千愁并尽，尚无有身之息，岂有身外之灾！故外其身，存其神者，精耀留也。道德一合，与道通也。
译徐、李、刘三本都作“道生天，天生地，地生万物”。韦氏说：所谓虚无，就是没有任何事物；所谓自然，也同样没有任何事物。这里只是借虚无来说明产生自然，借自然来说明产生道，都是为了彰明其自然而已。“一”就是道的作用。天地万物都从道产生，没有什么能够离开道。又把道称为“一”，一布散元气，阴阳二仪由此分化，所以说“一生二”。万物无不由天地氤氲之气产生，所以说天地生万物。李氏说：这里说的是有形有象的事物，它们由上而下，按次第相互产生。刘氏说：推究万物产生的根本，最终追溯到虚无；这只是名理上的层层推演，实际上并不知道它究竟是怎样产生的。万物怀抱一而成形，获得微妙之气而化生。李本作“化生”。韦氏说：天地万物都是由微妙的一气化生的。徐氏说：二仪和万物都因一而成，人独自获得微妙之气，所以能够精灵变化。李氏说：天地、人物，全都怀抱真一之道，承受微妙之气，才得以化生；由此可知，一气是万物的根本。人有长久存在的珍宝，却不能守护它，反而想要增加尊荣，这就叫作背离根本，也就是产生天地之道。徐氏说：长久之宝就是一。人不能怀抱微妙之气，守住一以求长生，因而不能保有自己的珍宝；反而保守世人所看重的东西，增加情欲，贪慕欢乐和尊荣，这就叫作背离根本。“生”是真宝，是二仪的正道。刘氏说：长久之宝，指的是真性。那些贪求增益尊荣的人，丧失了本来能生养万物的本性。《恍惚章》第十六。老子说：虚无恍惚，是道的根本；万物共同以它为本，是道的本元。李氏说：最根本的境界空寂无形，称为虚无；虚无又不是固定的空寂，有与无不能确定，所以称为恍惚。经文说“虚无生自然，自然生道”，由此可知，虚无就是道的根本。万物得以产生，都由于道，所以知道是万物的本元。道在自身而不忘，我便默然无言。“默”，韦本作“异”。韦氏说：一切万物没有不共同以道为本源的，但它们常常流转放荡，不能与道相同，所以陷入生死轮回的波涛。若能使道存在于我身中，生命就不会消灭。我与众人不同之处在于，众人都不能存道，只有我能够存道，所以说“我异于众人”。李氏说：道是万物的本元，气是生命的根本；失去道就会死亡，丧失元气就会灭亡。若能不亡，圣人便默然不说。然而如今广泛宣说至高之言，大力施行微妙教法，教人养气抱道，返本归根。人若能把气纳入体内，怀抱道，则水火不能造成灾害，生死不能加以伤害，长久存续而入于道，端坐即可成真；领会其意便忘掉语言，所以说“默然”。如果明知而不能默然，反而会失去道。《生置章》第十七。老子说：虚生养我，无立定我。徐氏说：“置”就是建立。虚气调和聚合，变化而生成我的形体；精妙无形之物，化生并建立我的神。刘氏说：实不能产生实，能够产生实的是虚；有不能容纳有，能够容纳有的是无。使我生存的是神，使我死亡的是心。韦氏说：“生”就是使之存续。我之所以长生，是因为心同于虚；我之所以长存，是因为形同于无。神没有形迹，所以能使我生存；心有所执存，所以能使我死亡。李氏说：形体不能自行产生，得到神才产生；身体不能自行毁灭，由于心才会毁灭。心不作恶，就足以长久存在。心和意念，是我所忧患的。假如我没有心，我还知道什么呢？韦氏说：有心有意，就有所执存，所以会产生忧患；如果我没有心，也就没有所知，还会有什么忧患呢？#1。李氏说：心有分别之知，能够造成有为的过失；过失形成忧患并损害我，实在是由于心。若能忘掉心而无所知，自然就没有忧患。想想我还没有出生的时候，根本没有身体；只是因为气聚集、血凝聚，才形成了我的身体。韦氏说：这是遗弃形体、保存精神的方法。徐氏说：厌恶有身体所带来的大忧患，想念未出生时无身无累的状态。等到气血聚集成为这个肉身，原本只是暂时假合，不足以当作真实存在，人却把它看得贵重，因此更加形成忧患和拖累。我的身体是神所乘坐的车，是神所居住的房舍，也是神的主人#4。徐氏说：马驾车运行，就像神载运形体一样。神居处于人的身体，就像人居住在房屋中；房屋完整，人就安定，身体健康，神就安乐。所以有智慧的人保养身体以养神，运炼形体而升仙。李氏说：身体能够承载神，神能够乘御人，所以说它像车。身体能够容纳神，神把身体当作房屋，所以说它是舍。神从外而来寄托于身体，所以说身体是主人。主人安静，神就居住在其中；主人躁动，神就离开它。徐氏说：身体安静，神就停留在它的官府中；身体躁动而有所作为，神就离开它的居所。“即”是说神的作用迅速。李氏说：车坚固，才能承载东西；房舍安静，才可以使人安居。作为主人如果已经喧闹不宁，作为客人又怎能长久居住？#2所以必须坚固地守护身体，神自然会乘居其中；清净地洗涤内心，神自然会端正自身；内外安静，神自然会居住其中。如果身体受到污染，心腹躁动，神就会离开人身，所以说“离开它”。刘氏说：神住则生，神去则死；生因安静而承载，死因躁动而危亡。因此圣人没有恒常不变的世俗之心，是想要返回最初的状态，回到尚未出生之时。李氏说：贪爱染著、罪垢缠身、躁动争竞而有所作为，是普通人的流俗之心。圣人清净而舍弃欲望，没有世俗的恒常之心。有心的人追逐末流，陷入生死；无心的人返回根本，归于真道，不再有生死。刘氏说：寂然无物。人在没有出生的时候，哪里有身体呢？没有身体，又有什么可忧愁的？又有什么可欲求的呢？韦氏说：有欲望、有忧患，都是因为执著身体并厚待生命而产生的；如果返回未出生的状态，哪里还会有身体，又有什么忧患呢？李氏说：出生以后才有形体，未出生以前，按道理并没有身体。有了身体，各种忧患就竞相产生，五欲也争相兴起；没有身体，万般拖累全部舍弃，千种忧愁一并消尽。尚且没有身体本身的忧患，哪里还会有身体以外的灾祸呢？所以，置身于身体之外而保存其神的人，精气光耀便会留存。道与德合而为一，就能与道相通。