右第六章
道德真经注经名：道德真经注。元吴澄注。四卷。底本出处：《正统道藏》洞神部玉诀类。参校本：清咸丰伍崇曜校刊粤雅堂丛书本（简称粤雅本）。此注本将《老子》原文分为六十八章，无章名。老 子临川吴澄述老子，李氏，名耳，字聃。《史记□列传》曰：字伯阳，楚苦县厉乡曲仁里人，周守藏室之史也。修道德，以自隐无名为务。居周久之，见周之衰，遂去。至关，关令尹喜曰：子将隐矣，强为我着书。於是乃着上下篇五千余言而去，莫知其终。庄子曰：以本为精，以末为粗，以有积为不足，澹然独与神明居。建之以常无有，主之以太一。以懦弱谦下为表，以空虚不毁万物为实，人皆求福，己独曲全。以深为根，以约为纪，常宽容於物，不削於人，古之博大真人哉。苦音怙。藏去声。强为上其两切。下云伪切。道德真经注卷之一临川吴澄述道经上上篇之首句曰道可道，故以道字名篇，尊之而曰经。他本或作《道德经》上，则是以《道德经》为一书之总名，而分上下篇也。道可道，非常道。名可名，非常名。道犹路也。可道，可践行也。常，常久不变也。名谓德也。可名，可指定也。道本无名，字之曰道而已。若谓如道路之可践行而－道，则非此常而不变、之道也。德虽有名，强为之名而已。若谓如名物之可指定而名，则非此常而不变之德也。○可道去声而道同。强其两切。无名，天地之始；有名，万物之母。无名者，道也，天地亦由此道而生，故谓之始。有名者，德也，万物皆由此德而生，故谓之母。常无欲，以观其妙；常有欲，以观其徼。常即常道、常名之常。常无欲，谓圣人之性寂然而静者，此道之全体所在也，而於此可以观德之妙。其指德言，妙以道言。妙者，犹言至极之善。常有欲，谓圣人之情感物而动者，此德之大用所行也，而於此可以观道之徼。其指道言，徼以德言。徼者，犹言边际之处，孟子所谓端是也。○徼古吊切。此两者同，此两者谓道与德。同者，道即德，德即道也。出而异名，同谓之玄。玄者，幽昧不可测知之意。德自道中出而异其名，故不谓之道而谓之德。虽异其名，然德与道同谓之玄，则不异也。玄之又玄，众妙之门。众妙谓德。门谓由此而出。德与道虽同谓之玄，道则玄之又玄者，故道乃德之所由以出也。其妙之妙，道也，妙之合而为一本者。众妙之妙，德也，妙之分而为万殊者。右第一章 此首章总言道德二字之旨。张子曰：由太虚有天之名，由气化有道之名。老子则以太虚为天地之所由以为天地者而谓之道，以气化为万物之所得以为万物者而谓之德。道指形而上之理，不杂乎气者而言，庄子所谓常无有也。德指形而下之气中有此理者而言，庄子所谓太一也。故其道其德以虚无自然为体，以柔弱不盈为用。天下皆知美之为美斯恶已；皆知善之为善，斯不善已。美谓美於他物，以质而言也。善谓善於其事，以能而言也。美恶善不善之名相因而有，以有恶故有美，以有不善故有善，皆知此之为美则彼为恶矣，皆知此之为善则彼为不善矣。欲二者皆泯於无，必不知美者之为美，善者之为善，则亦无恶无不善也。故有无相生，难易相成，长短相形，高下相倾，音声相和，前后相随。物之有无，事之难易，形之长短，势之高下，音之辟翕，声之清浊，位之前后，两相对待，一有则俱有，一无则俱无，美恶善不善之相因亦犹是也。相形谓二形相比并，相倾谓一俯临一仰视，相和谓一倡一和，随犹随风巽之随相连属也。五者皆言其偶，独音声不言者，盖止曰辟翕清浊，则人不知其为言音声也。言音声则其有辟翕清浊之相偶自可知，故但指言其实而不言其偶也。○易以豉切。和胡卧切。属之欲切。是以圣人处无为之事，行不言之教。事而为则有不为者矣。惟无为则无不为也。教而言则有不言者矣，惟无言则无不言也。万物作而不辞，生而不有，天地亦然。作谓物将生春时也，辞谓言辞，生谓物既生夏时也，有谓有言。不辞不有，此天地不言之教也。夫子谓天何言哉，百物生焉是也。为而不恃，功成而不居。为谓物将成秋时一也，恃谓恃其能而有为，功成谓物既成冬时也，居谓处其功而自伐。不恃不居，此天地无为之事也。夫惟不居，是以不去。不去，常存也。天地不居成物之功，故其功长久而不去。○夫音扶。右第二章 圣人以不事而事，故其事无所为；以不教而教，故其教无所言。无为不言，则虽有美有善而人不知，是以其美其善独尊独贵而无可与对。若有为之事，有言之教，则人皆知其为美为恶，而美与恶对，善与不善对，非独尊独贵不可名之美善矣。老子一书之中凡诸章所言，皆不出乎此章之意。不尚贤，使民不争；不贵难得之货，使民不为盗；不见可欲，使民心不乱。
译《道德真经注》经名：《道德真经注》。元代吴澄作注，共四卷。底本出处：《正统道藏》洞神部玉诀类。参校本：清咸丰年间伍崇曜校刊的《粤雅堂丛书》本（简称“粤雅本”）。此注本把《老子》原文分为六十八章，不列章名。老子 临川吴澄撰述 老子姓李，名耳，字聃。《史记·老子列传》说：老子字伯阳，是楚国苦县厉乡曲仁里人，周朝掌管藏书室的史官。他修养道德，把隐姓埋名作为自己的追求。居住在周朝很久以后，看到周朝衰败，便离开了。到了函谷关，关令尹喜说：“您将要隐居了，请勉强为我写一部书。”于是老子写下了上、下篇，共五千多字，然后离去，没有人知道他最终去了哪里。庄子说：把根本看作精要，把末流看作粗浅，把有所积累看作不足，淡泊宁静，独自与神明相处；以永恒的无和有来建立它，以太一来主宰它；以柔弱、谦下作为外在表现，以空虚而不损害万物作为实际内容。人人都追求福报，只有他委曲求全；以深沉为根本，以简约为纲纪，总是宽容万物，不伤害他人，真是古代博大宏伟的真人啊！“苦”音怙；“藏”读去声；“强为”读其两切；“下”读胡伪切。《道德真经注》卷之一 临川吴澄撰述 道经上 上篇的第一句是“道可道”，所以用“道”字作为篇名，并尊称为“经”。其他版本有的作《道德经》上，这是把《道德经》作为一部书的总名，再分为上、下篇。可以用言语说明的道，就不是恒常不变的道；可以用名称指称的名，就不是恒常不变的名。“道”就像道路。“可道”，是说可以践行。“常”，是恒常、长久不变的意思。“名”指德。“可名”，是说可以明确指称。道本来没有名称，只是勉强给它取字叫作“道”罢了。如果把它说成像道路那样可以践行、可以称为道，就不是这个恒常不变的道了。德虽然有名称，也只是勉强给它取名而已。如果把它说成像给事物命名那样可以明确指称，就不是这个恒常不变的德了。“可道”的“道”读去声，与“道”字同音。“强”读其两切。无名，是天地的开始；有名，是万物的母体。无名，就是道；天地也由此道产生，所以称为天地的开始。有名，就是德；万物都由此德产生，所以称为万物的母体。永远保持无欲，可以观察道的微妙；永远保持有欲，可以观察德的边际。“常”就是“常道”“常名”中的“常”。“常无欲”，是说圣人的本性寂静安定，这是道的整体所在，由此可以观察德的微妙。这里的“妙”指德，而“德”是就道而言的。“妙”就是至极的善。“常有欲”，是说圣人的情感受到外物触动而产生行动，这是德的广大作用运行的地方，由此可以观察道的边际。这里的“徼”指道，而“道”是就德而言的。“徼”就是边际之处，也就是孟子所说的“端”。“徼”读古吊切。这两者相同，“这两者”指道与德。“同”，是说道就是德，德就是道。它们由此显现而名称不同，但都称为玄。“玄”是幽深昏暗、不可测知的意思。德从道中显现出来而名称不同，所以不称为道而称为德。虽然名称不同，但德与道同称为玄，因此并没有不同。玄妙之中又有玄妙，是众多微妙事物的门户。“众妙”指德，“门”指由此显现出来。德与道虽然都称为玄，但道是玄妙之中又有玄妙的，所以道是德由此产生的根源。玄妙中的玄妙，是道，是各种微妙合而成为一本；众多玄妙，是德，是玄妙分化而成为万殊。以上是第一章。本章总的说明“道”“德”二字的宗旨。张子说：由太虚而有“天”的名称，由气化而有“道”的名称。老子把太虚看作天地赖以成为天地的根本，称它为道；把气化看作万物赖以成为万物的根本，称它为德。道是指形而上的理，不夹杂气而言，也就是庄子所说的“常无有”；德是指形而下的气中含有此理而言，也就是庄子所说的“太一”。所以，道和德以虚无自然为本体，以柔弱不盈为作用。天下人都知道美之所以为美，于是就有了丑；都知道善之所以为善，于是就有了不善。“美”是相对于其他事物而美，就品质而言；“善”是胜任某种事情，就能力而言。美与丑、善与不善这些名称，是相互依待而产生的：因为有丑才有美，因为有不善才有善。人人都知道这个是美的，那么那个就是丑的；人人都知道这个是善的，那么那个就是不善的。若要让这两方面都泯灭归于无，就必须不知道美是美、善是善，这样也就没有丑和不善了。所以，有和无相互产生，难和易相互成就，长和短相互显现，高和下相互依存，音与声相互应和，前与后相互跟随。事物的有与无、事情的难与易、形体的长与短、形势的高与下、声音的开合、声调的清浊、位置的前后，都是两两相对而存在：有一个就同时有另一个，无一个也就同时无另一个。美与丑、善与不善相互依待，也是这样。“相形”是说两个形体相互比较并列；“相倾”是说一个俯视、一个仰视；“相和”是说一个领唱、一个应和；“相随”就像随风巽卦的“随”，是相互连接的意思。这五项都说明成对相待，唯独“音声”没有明说成对，是因为只说开合、清浊，人们就不知道说的是音声；说了音声，它有开合清浊、相互成对的意思自然可以知道，所以只指出它的实际内容，不再说成对相待。“易”读以豉切。“和”读胡卧切；“属”读之欲切。因此，圣人以无为的态度处理事务，实行不靠言语的教化。做事而有所作为，就会有不作为的事情；只有无为，才没有什么不能作为。教化而使用言语，就会有不说的话；只有不言，才没有什么不能教化。万物兴起生长而不发号施令，生养万物而不据为己有，天地也是这样。“作”指万物将要生长的春季；“辞”指言辞；“生”指万物已经生长的夏季；“有”指据为己有。不发号施令、不据为己有，就是天地不言的教化。孔子说“天有什么言语呢”，而万物都在生长，说的就是这个意思。有所作为却不倚仗它，功业成就却不居功自处。“为”指万物将要成熟的秋季；“恃”指倚仗自己的能力而有所作为；“功成”指万物已经成熟的冬季；“居”指占有功劳并自我夸耀。不倚仗、不居功，就是天地无为的作为。正因为不居功，所以功业不会消失。“不去”就是长久存在。天地不占有成就万物的功劳，所以它的功业长久而不消失。“夫”读音扶。以上是第二章。圣人以不作为的方式处理事务，所以他的事务没有刻意作为；以不教说的方式教化，所以他的教化没有言语。无为、不言，那么即使有美、有善，人们也不知道；因此它的美和善独自尊贵，无可与之相对。如果采用有为的做事方式、有言的教化方式，人们都知道什么是美、什么是丑，什么是善、什么是不善，美与丑相对，善与不善相对，就不是独尊独贵、不可名状的美善了。《老子》全书各章所说的内容，都不超出本章的意思。不推崇贤能，使百姓不争名；不看重难得的货物，使百姓不做盗贼；不显示能够引起欲望的东西，使百姓的心不乱。
尚谓尊崇之，贵谓宝重之，见犹示也。人之贤者，其名可尚上之，人苟尚之，则民皆欲趋其名而至於争矣。货之难得者，其利可贵上之，人苟贵之，则民皆欲求其利而至於为盗矣。盖名利可欲者也，不尚之不贵之，是不示之以可欲，使民之心不 争不为盗，是不乱也。○见贤遍切。是以圣人之治，虚其心，实其腹，弱其志，强其骨。四其字皆指民而言。虚其心谓使民不知利之可贵而无盗心也。实其腹谓民虽不贪於利，然圣人阴使之足食而充实，未尝不资夫货也。弱其志谓使民不知名之可尚而无 争心也。强其骨谓民虽不贪於名，然圣人阴使之勉力而自强，未尝不希夫贤也。○夫音扶。常使民无知无欲，谓使民皆无所知，不知名利之可欲而无欲之之心。使夫知者不敢为也。谓民纵有知名利可欲者，亦不敢为争盗之事。然不敢为则犹有欲为之心，特不敢尔。为无为，则无不治矣。为无为谓为争为盗者皆无为之之心，如此则天下无不治矣。右第三章 此章言圣人治天下之道。而虚心、实腹、弱志、强骨，后世养生家借以为说，其说虽精，非老子本旨也。道冲而用之，或不盈。渊兮似万物之宗。冲字本作盥器之虚也，或疑辞不敢必也。道之体虚，人之用此道者亦当虚而不盈，盈则非道矣。渊，深不可测也。宗犹宗子之宗，宗者族之统，道者万物之统，故曰万物之宗。似者亦不敢必之辞也。○冲直中切。挫其锐，解其纷，和其光，同其尘。湛兮似或存。挫，摧也。锐，铦也。纷，纠结也。解，纠结者以觿取其锐也。凡锐者终必钝，故先自摧其锐，以解彼之纷，不欲其锐也，则亦终无钝之时矣。和犹平也，掩抑之意。同谓齐等与之不异也。镜受尘者不光，凡光者终必暗，故先自掩其光以同乎彼之尘，不欲其光也，则亦终无暗之时矣。夫锐者必钝，光者必暗，犹盈者之必溢，道不欲盈，故锐者摧之而不欲其锐，光者和之而不欲其光也。其锐其光二其字属己，其纷其尘二其字属物，旧解作一句一义者非，此四句言道之用不盈也。湛，澄寂之意，道之体虚，故其存於此也，似或存而非实有一物存於此也，此一句言道之体虚也。○夫音扶。吾不知谁之子，象帝之先。吾不知谁之子，问辞也。象帝之先，答辞也。子，父母所生者。象帝，天也。象言天有象，帝言天之主宰也。谓道果谁之子乎？天先乎万物，而道又在天之先，则天亦由道而生，无有在道之先者矣。右第四章天地不仁，以万物为刍狗；圣人不仁，以百姓为刍狗。仁谓有心於爱之也。刍狗，缚草为狗之形，祷雨所用也，既祷则弃之，无复有顾惜之意。天地无心於爱物而任其自生自成，圣人无心於爱民而任其自作自息，故以刍狗为喻。盖圣人之心虚而无所倚着，若有心於爱民则心不虚矣。○ 复符后切。着直略切。天地之间，其犹橐钥乎？虚而不屈，动而愈出。橐钥，冶铸所用，嘘风炽火之器也。为函以周罩于外者，橐也。为辖以鼓扇于内者，钥也。天地间犹橐钥者，橐象太虚，包含周偏之体，钥象元气，絪缊流行之用。不屈谓其动也直，愈出谓其生不穷。惟其橐之虚而钥之化，化者常伸，故其钥之动而橐之生，生者日富在天地之间者。如此其在人也，则惟心虚无物而气之道路不壅，故气动有恒，而虚中之生出益多。多言数穷，不如守中。数犹速也，穷谓气乏。人而多言则其气耗损，是速其匮竭也。不如虚心固守其所，使外物不入，内神不出，则其虚也无涯，而所生之气亦无涯矣。中谓橐之内，钥所奏之处也。○数音朔。谷神不死，是谓玄牝。谷以喻虚，虚则神存於中，故曰谷神。谷即中之处而守之者神也，不死谓元气常生而不死也。牝以喻元气之濡弱和柔，上加玄字者，赞美之辞。玄牝者，万物之母也，庄子所谓太一者，此或号之为灵宝后天之宗。玄牝之门，是谓天地根。门谓所由以出，根谓所由以生。虚无自然者，天地之所由以生，故曰天地根。天地根者，天地之始也，庄子所谓常无有者，此或号之为元始先天之祖。绵绵若存，用之不勤。绵绵谓长久不绝，若犹云而也，存谓神之存，勤犹云劳也。凡气用之逸则有养而日增，用之勤则有损而日耗，言神常存於中则气不消耗也。右第五章天长地久。天地所以能长且久者，以其不自生，故能长久。天地以其气生万物，而不自生其气。是以圣人后其身而身先，外其身而身存。非以其无私邪？故能成其私。后谓卑贱在下不求先人，先谓尊高在上，外谓清静无为不求益生，存谓长久住世，无私谓后其身外其身，成其私谓身先身存。圣人非歌成其私也，而自有身先身存之效，假设众人有心成其私者，言之则为能成其私也。右第六章上善若水，水善利万物而不争，处众人之所恶，故几於道。
译“尚”是尊崇的意思，“贵”是珍重的意思，“见”同“示”。贤能之人的名声可以被推崇，若一定要推崇它，百姓就都想追逐这种名声，因而发生争夺。难以得到的货物，其利益可以被看重，若一定要看重它，百姓就都想求取它的利益，因而成为盗贼。名声和利益都是令人产生欲望的东西；不推崇、不看重，就是不向百姓显示可欲之物，使百姓不争、不盗，也就是使他们不乱。“见贤”读遍切。因此，圣人治理天下，使百姓心中空虚，使他们腹中充实；使他们的意志柔弱，使他们的筋骨强健。四个“其”字都指百姓。“虚其心”，是使百姓不知道利益值得看重，因而没有盗窃之心；“实其腹”，是说百姓虽然不贪求利益，但圣人暗中使他们食物充足、腹中充实，并不是不让他们获得货物；“弱其志”，是使百姓不知道名声值得推崇，因而没有争夺之心；“强其骨”，是说百姓虽然不贪求名声，但圣人暗中使他们努力而自强，并不是不让他们仰慕贤能。“夫”读音扶。总是使百姓无知无欲，就是说使百姓都没有所知，不知道名声和利益是可欲之物，也没有追求它们的欲望。使那些自以为有知的人也不敢妄为。就是说，百姓即使知道名声和利益可欲，也不敢做争夺和盗窃之事。不过，不敢做仍然有想做的心，只是暂且不敢罢了。实行无为，那么天下就没有治理不好的了。“为无为”，是说对于争夺、盗窃的人，都使他们没有去争夺、盗窃的心；这样一来，天下就没有治理不好的地方了。以上是第三章。本章讲圣人治理天下的方法。“虚心、实腹、弱志、强骨”后来被养生家借来立说，他们的说法虽然精妙，却不是老子的本意。道是空虚的，但运用它时，或许不会充盈。深远啊，仿佛是万物的宗主。“冲”字本来写作盛水器皿的空虚之处；“或”是疑辞，表示不敢肯定。道的本体是空虚的，运用此道的人也应当空虚而不充盈，充盈就不是道了。“渊”是深不可测。“宗”如同宗子的“宗”，宗是宗族的统领；道是万物的统领，所以说是万物的宗主。“似”也是不敢肯定的说法。“冲”读直中切。挫去它的锋锐，解开它的纠纷；调和它的光芒，使它与尘垢相同。深沉啊，仿佛若有若无地存在。“挫”是摧折；“锐”是锋利；“纷”是纠结；“解”是用觿取出纠结之物的锋尖。凡是锋利的东西最终必然变钝，所以先自行摧折它的锋锐，用来解开别人的纠纷；既然不希望它锋锐，那么它也就不会有最终变钝的时候。“和”同“平”，有掩抑之意；“同”是使它齐等，与之没有差别。镜子蒙上尘土就不发光，凡是发光的东西最终必然变暗，所以先自行掩抑它的光芒，使它与尘土相同；既然不希望它发光，那么它也就不会有最终变暗的时候。锋锐必然变钝，光亮必然变暗，就像充盈必然溢出一样。道不愿充盈，所以摧折锋锐，不让它锋锐；调和光芒，不让它光亮。“其锐”“其光”的两个“其”属于自己，“其纷”“其尘”的两个“其”属于外物。旧注把它们解释成一句一个意思，是不对的。这四句说的是道的作用不充盈。“湛”是澄澈寂静的意思。道的本体是空虚，所以它存在于这里，仿佛若有若无，并不是确实有某一件东西存在于这里；这一句说的是道的本体空虚。“夫”读音扶。我不知道它是谁的后代，它在天帝之前就已经存在。“我不知道它是谁的后代”，这是疑问之辞；“它在天帝之前”，这是回答之辞。“子”是父母所生者。“象帝”指天。“象”说天有形象，“帝”说天有主宰。意思是：道究竟是谁的后代呢？天先于万物，而道又先于天，那么天也是由道产生的，在道之前就没有任何东西了。以上是第四章。天地没有偏爱，把万物看作祭祀用的刍狗；圣人没有偏爱，把百姓看作祭祀用的刍狗。“仁”是心存爱护的意思。刍狗是把草捆成狗的形状，用于祈雨；祈祷完毕就丢弃，不再有顾惜之意。天地不存心爱护万物，任其自行生长成熟；圣人不存心偏爱百姓，任其自行作为、自行休息，所以拿刍狗作比喻。圣人的心空虚而无所依附，如果存心爱护百姓，心就不空虚了。“复”读符后切。“着”读直略切。天地之间，难道不就像风箱和风箱的风舌吗？空虚却不闭缩，鼓动起来反而生出更多东西。橐钥是冶炼铸造时使用的鼓风器，用来吹风助火。制成匣子、从外面周围包罩的是橐；制成扇板、在里面鼓动的是钥。天地之间像橐钥：橐象征太虚，是包容周遍的本体；钥象征元气，是絪缊流行的作用。“不屈”是说它的运动直达不止；“愈出”是说它的生发没有穷尽。正因为橐是空虚的，钥的化育作用不断伸展，所以钥一鼓动，橐中所生之物就日益丰富。人也是这样：只要心中空虚无物，气运行的道路不阻塞，气的运动就能保持常态，空虚之中所产生的东西也会越来越多。言语太多会使气快速耗尽，不如守住中。“数”同“速”；“穷”是气力不足。人如果言语太多，气就会耗损，这是加速气力枯竭。不如使心空虚，牢牢守住自己的所在，使外物不进入，内在的神不外出；这样空虚就没有边际，所生的气也没有边际。“中”指橐的内部、钥所鼓动的地方。“数”读音朔。谷神不会消亡，这就叫作玄牝。“谷”用来比喻空虚；空虚，神就能存在其中，所以称为“谷神”。谷就是“中”的所在，而守住它的就是神。“不死”是说元气不断生发而不死。“牝”用来比喻元气的濡弱、和柔，在上面加“玄”字，是赞美之辞。玄牝是万物的母体，也就是庄子所说的“太一”；这里或许称它为灵宝后天之宗。玄牝的门户，这就叫作天地的根。“门”指万物由此产生的所在，“根”指万物由此生长的根源。虚无自然是天地赖以产生的根源，所以称为天地之根。天地之根就是天地的开始，也就是庄子所说的“常无有”；这里或许称它为元始先天之祖。绵延不断，仿佛存在；运用它而不劳损。“绵绵”是长久不断；“若”如同说“而”；“存”指神的存在；“勤”如同说劳损。凡是气，使用得从容就能得到涵养而日益增长，使用得过度就会受损而日益耗减。意思是神常存于其中，气就不会消耗。以上是第五章。天长地久。天地之所以能够长久，是因为它们不为自己生存，所以能够长久。天地用自己的气生养万物，却不为自己生养气。因此，圣人把自身置于众人之后，反而使自身处在前面；把自身置之度外，反而使自身长久存在。难道不是因为他无私吗？所以反而能成就自身。“后”是卑下居后、不求领先于人；“先”是尊贵居上；“外”是清静无为、不求增益生命；“存”是长久存在于世；“无私”就是把自身置后、置外；“成其私”就是使自身居先、长存。圣人并不是有意去成就自身，却自然获得了居先长存的效果。假设世人有意成就自身，这句话就可以说是能够成就自身。以上是第六章。最高的善就像水。水善于利益万物，却不与万物争夺；处在众人所厌恶的低下地方，所以最接近道。
上善谓第一等至极之善，有道者之善也。其若水者，何也？盖水之善以其灌溉浣濯有利万物之功，而不争处高洁，乃处众人所恶卑污之地，故几於有道者之善。几，近也。○恶乌路切。居善地，心善渊，与善仁，言善信，政善治，事善能，动善时。彼众人所善，则居之善必得地，心之善必如渊，渊谓静深。与之善必亲仁，与谓伴侣，仁谓仁人。言之善必有信，政之善贵其治，事之善贵其能，动之善贵其时，时谓当其可。七者之善皆择取众人之所好者为善，可谓之善而非上善也。夫惟不争，故无尤。夫惟有道者之上善，不争处上而甘於处下，有似於水，故人无尤之者。尤谓怨答，众人恶处下而好处上，欲上人者有争心，有争则有尤矣。右第七章持而盈之，不如其已；揣而锐之，不可长保。持，奉之也。已，止也。揣，捶之也。此章谓道不欲盈，而又以锐为比，言盘水者不可以盈，盈之则易至於溢，不如已之而不使盈也。遂言捶锥锋者不可以说，锐之财易至於挫，而不可长保其锐矣。盈之则不长保其盈，亦犹是也。○易以豉切。金玉满堂，莫之能守；富贵而骄，自遗其咎。功成名遂身退，天之道。世有金玉满堂莫能守者，何哉？盖因富贵而骄，自遗其咎耳。是以功成名遂而身退，乃合於天之道，此言不可盈之也。金玉谓富。骄谓盈。自遗谓由己所政，非由乎人。咎谓不能守之咎＃1，功成名遂谓贵。身退谓不盈之者。天之道虚而不盈，故四时之序，成功者去。前言富后言贵，而富贵二字在中间一句，通贯前后。惟贵乃富，则富之中有贵，既贵必富，则贵之中有富。富贵二者相须而有，故骄盈而不保其富，是即不保其贵也；身退不盈而长保其贵，是亦长保其富也。右第八章载营魄抱一，能无离乎？专气致柔，能婴儿乎？涤除玄览，能无疵乎？载犹加也。阴魄为营，犹军营之营。阳魂为卫，犹兵卫之卫。营者所以居士卒也，神加阴魄，魄抱阳神，交媾不离，则如日月之终古常存矣。此出世之人能存形者也。专气於内，熏蒸肌骨，极其软脆，如母腹之婴儿，此出世之人能存气者也。神栖於目，目有所见则神驰于外，闭目藏视，黑暗为玄，虽玄之中犹有所览，是犹有疵也，玄中所览亦并涤除，妄见尽灭，然后无疵，此出世之人能存神者也。○离去声。爱民治国，能无为乎？天门开阖，能为雌乎？明白四达，能无知乎？爱民治国谓君国子民用仁用智，神用於外未能交媾於内，然身虽有事而清静自然，形不疲劳，所谓无为也，此住世之人能养形者也。天门开阖谓鼻息呼吸有出有入，气分於外未能专一於内，然鼻虽有息而调帖纯熟，气不粗猛，所谓为雌也，此住世之人能养气者也。明白四达谓目见光明周视四向，目接於外未能无览於内，然目虽有见而心境两忘，无所辨识，所谓无知也，此住世之人能养神者也。生之畜之，生而不有，为而不恃，长而不宰，是谓玄德。生之谓气之未生者，生之而有恒。畜之谓气之已生者，聚之而无损。生之者虽有所生，而实无心於生之，故曰不有。畜之者虽有所为，而实无心於为之，故曰不恃。如为官长者，虽宰夫民，而实无心於长之，故曰不宰。此所以为玄妙不可测之德也。○畜敕六切。长知两切。夫音扶。右第九章三十辐共一毂，当其无，有车之用；埏埴以为器，当其无，有器之甩；凿户牖以为室，当其无，有室之用。故有之以为利，无之以为用。辐，轮之轑也。毂，轮之心也。无，空虚之处也。埏，和土也。埴，土之粘腻者。为器谓以水和粘腻之土为陶器也。凡室之前，东户西牖，户以出入，牖以通明。车，载重行远，器，物所贮藏，室，人所寝处，故有此车有此器有此室，皆所以为天下利也。故曰有之以为利。然车非毂馆空虚之处可以转轴，则不可以行地；器非中间空虚之处可以容物，则不可以贮藏；室非户牖空虚之处可以出入通明，则不可以寝处。车以转轴者为用，器以容物者为用，室以出入通明者为用，皆在空虚之处，故曰无之以为用。人之实腹有气所以存身，所谓为利也，虚心无物所以生气，所谓为用也，故取三物为喻。○和胡卧切。右第十章五色令人目盲，五音令人耳聋，五味令人口爽，驰骋田猎令人心发狂，难得之货令人行妨。凡所欲之外物，皆害身者也。○行下孟切。是以圣人为腹不为目，故去彼取此。
译“上善”是第一等、至极的善，是有道之人的善。它为什么像水呢？水的善，在于灌溉、洗涤，具有利益万物的功用，却不争着处在高洁之地，反而处在众人厌恶的卑下污秽之处，所以接近有道之人的善。“几”是接近的意思。“恶”读乌路切。居处善于选择低下之地，心境善于保持深静，与人交往善于保持仁爱，说话善于守信，治理政事善于有条理，办事善于发挥能力，行动善于把握时机。众人所认为的善，居处的善必定是得到合宜之地，心境的善必定像深渊一样；“渊”是宁静深沉。与人交往的善必定亲近仁人；“与”指同伴，“仁”指仁人。言语的善必定守信，政治的善重在治理，做事的善重在能力，行动的善重在合乎时机；“时”是恰逢可行的时候。这七种善，都是选择众人所喜好的东西作为善，可以称为善，却不是最高的善。正因为不争，所以没有人怨恨他。只有有道之人的最高善，不争着处于上位，甘愿处于下位，像水一样，所以没有人怨恨他。“尤”是怨恨、责怪。众人厌恶居下而喜欢居上，想要凌驾于他人之上，就有争夺之心；有争夺就会有怨恨。以上是第七章。端着东西使它充盈，不如适可而止；锤击东西使它锋利，不能长久保持。“持”是捧持；“已”是停止；“揣”是捶打。本章说，道不希望充盈，又以锋锐作比喻：用盘子盛水，不可以盛得太满；盛满就容易溢出，不如停止增加，不让它充盈。接着说，锤打锥子的锋尖，也不可以使它过分锋利；一旦使它锋利，就容易受到挫折，不能长久保持锋利。充盈就不能长久保持充盈，也是同样的道理。“易”读以豉切。金玉堆满厅堂，没有人能够守住；富贵之后骄傲自满，自己给自己留下祸患。功业成就、声名显达之后退身，这是合乎天道的。世上有金玉满堂却不能守住的人，这是为什么呢？大概是因为凭借富贵而骄傲，自取祸患罢了。因此，功业成就、声名显达之后退身，才合乎天道；这句话说的是不可充盈。金玉指富有；骄指充盈；“自遗”是由自己造成，并非由他人造成；“咎”指不能守住它的过错。功成名遂指尊贵，身退指不使自身充盈的人。天道空虚而不充盈，所以四时运行，功业完成后就离去。前面说富，后面说贵，而“富贵”二字处于中间一句，贯通前后。只有尊贵才富有，所以富中含贵；已经尊贵就必然富有，所以贵中含富。富贵二者相互依存而有。因此，骄傲充盈而不能保有富有，也就是不能保有尊贵；退身、不充盈而长久保有尊贵，也就是长久保有富有。以上是第八章。承载营魄而抱守一，能够不使它们分离吗？专一运气而达到柔弱，能够像婴儿吗？洗涤清除心中的玄览，能够没有瑕疵吗？“载”同“加”。阴魄称为营，如同军营的“营”；阳魂称为卫，如同守卫的“卫”。营是士卒居住的地方；神加于阴魄，魄抱持阳神，彼此交合而不分离，就像日月永远长存。这是出世之人能够存形的方法。专一运气于内，熏蒸肌骨，使身体极其柔软脆弱，像母腹中的婴儿一样；这是出世之人能够存气的方法。神栖息于眼睛，眼睛有所看见，神就驰向外界；闭上眼睛、收摄视线，黑暗就是“玄”，但玄之中仍有可观察之物，这仍然是瑕疵；把玄中所见也一并洗涤清除，使妄见全部消灭，然后才没有瑕疵；这是出世之人能够存神的方法。“离”读去声。爱护百姓、治理国家，能够无为吗？天门开合，能够保持雌柔吗？明亮通达四方，能够无知吗？“爱民治国”是说君主治理国家、养育百姓，运用仁爱和智慧；神作用于外，尚未在内与魄交合，但身体虽然有事务，仍然清静自然，形体不感到疲劳，这就是所谓无为，是居世之人能够养形的方法。“天门开阖”是说鼻息呼吸有出有入，气分散在外，尚未专一于内；但鼻子虽然有呼吸，仍调和安适、纯熟自然，气息不粗猛，这就是所谓守雌，是居世之人能够养气的方法。“明白四达”是说眼睛看见光明，周视四方；眼睛接触外界，尚不能做到内在无所观览；但眼睛虽然有所见，心境却与所见一并忘却，没有分别认识，这就是所谓无知，是居世之人能够养神的方法。生养它、蓄养它；生养而不据为己有，有所作为而不倚仗，成长而不主宰，这就叫作玄德。“生之”是说气尚未产生，使它产生并且保持恒常；“畜之”是说气已经产生，使它聚集而不受损耗。生养它，虽然有所生养，实际上却无意于生养它，所以说“不有”。蓄养它，虽然有所作为，实际上却无意于为它而作为，所以说“不恃”。就像担任官长的人，虽然主宰百姓，实际上却无意于成为他们的主宰，所以说“不宰”。这就是玄妙而不可测知的德。“畜”读敕六切。“长”读知两切；“夫”读音扶。以上是第九章。三十根辐条共同连接一个轮毂，正因为轮毂中央空虚，才有车的作用；揉和黏土制成器皿，正因为器皿中央空虚，才有器皿的作用；凿开门窗建成房屋，正因为门窗处空虚，才有房屋的作用。所以，有形的部分用来取得便利，无形的空虚部分才发挥作用。“辐”是车轮的辐条；“毂”是车轮的中心；“无”是空虚的地方；“埏”是和土；“埴”是黏腻的土。“为器”是用水调和黏腻的土制成陶器。凡是房屋，前面东边有户，西边有牖；户用来出入，牖用来通光。车用来承载重物、行走远路，器皿用来贮藏物品，房屋用来供人居住，所以有车、有器、有房屋，都是用来给天下带来便利的，因此说“有之以为利”。然而，车如果没有轮毂中央可以使车轴转动的空虚之处，就不能在地上行走；器皿如果没有中间可以容纳物品的空虚之处，就不能贮藏；房屋如果没有门窗处可以出入、通光的空虚之处，就不能居住。车以转动轮轴为作用，器皿以容纳物品为作用，房屋以出入通光为作用，这些作用都在空虚之处，所以说“无之以为用”。人的腹部充实，有气来保存身体，这是所谓“利”；心中空虚无物，使气得以生发，这是所谓“用”。所以取这三种事物作比喻。“和”读胡卧切。以上是第十章。五种颜色使人眼花，五种声音使人耳聋，五种滋味使人口味失常，纵马驰骋、田猎使人心神狂乱，难以得到的货物使人的行为受到妨害。凡是外在的欲求对象，都是伤害身体的东西。“行”读下孟切。因此，圣人只求充实腹部，不追逐满足眼目，所以舍弃外在的彼，采取内在的此。