右第十五章
圣人但为实腹而养气，不为悦目而徇物也。故悉去彼在外之诸妄，而独取此在内之一真。上言目盲、耳聋、口爽、心狂、行妨五者，下但言不为目，盖举一以包其四。董思靖曰：前章言虚中之用，此则戒其为外邪所实。然目必视，耳必听，口必味，形必役，心必感，是不可必静，惟动而未尝离静，则虽动而不着於物，乃湛然无欲矣。染尘逐境皆失其正，而要在於目，是以始终言之。夫子四勿，必先曰视。六根六尘，眼色亦居其首也。右第十一章宠辱若惊，贵大患若身。宠犹爱也，名位之尊，人以为荣，反观之则辱也，故知道者不爱，而爱之者於此而惊焉，谓不能忘之而以之动心也。贵犹重也，货财之富，人以为大利，反观之则大息也，故知道者不贵，而贵之者於此而身焉，身谓不能外之而以之自累也。何谓宠辱，辱为下。得之若惊，失之若惊。谓之辱者，以其为卑下而不足为尊高也。或者食慕於未得之先，一旦得之而惊焉，迷恋於既得之后，一旦失之而惊焉。是宠此辱而惊之者也，故曰宠辱若惊。何谓贵大患若身？吾所以有大患者，为吾有身，及吾无身，吾有何患。人有此生，忧虑百端，战兢保持，死而后免。身为大患，无可奈何，货财之为大患则身外物也，弃而不有，何能为累。或者不知外物之轻，视之一如吾身之重，推恐丧亡其所有，是贵此大患而身之者也，故曰贵大患若身。○丧息浪切。故贵以身为天下，则可以寄天下；爱以身为天下乱则可以托天下。天子之尊，四海之富，皆以其身为天下者也。知道之人爱惜贵重此身，不肯以之为天下，宁不有天下而不轻用其身，夫惟如此，乃可以寄托以天下也。寄犹寄百里之命之寄。托犹托六尺之孤之托。舜禹有天下而不与焉，所以可受唐虞之禅。彼宠其辱以为荣，贵其大患以为大利者，鄙夫尔，何可付之以天下哉。贵以身为天下，富以身为天下，老子之意善矣，而杨朱为我之学原於此。○为云伪切。夫音扶。与音豫。右第十二章视之不见名曰夷，听之不闻名曰希，搏之不得名曰微。此三者不可致诘，故混而为一。此章专言德迹之呈露者，目视之而易见，夷谓平夷，夷则泯役无进，故之不见。声之繁密者，耳听之而易闻，希谓希疏，希则间阔无声，故听之不闻。形之章大者，手搏之易得，微谓微茫，微则杳汉无形，故搏之不得。夷希微三者，虽欲究极言之而不可，故混同无所分别，而名之为一。曰夷曰希曰微曰一，皆指常德而言也。其上不皦，其下不昧。绳绳兮不可名，复归於无物。是谓无状之状，无象之象，是谓惚恍。其亦谓德也，其上其下犹《易》言形而上形而下也。绳绳，往过来续而不绝也。复，反还也。无物指道而言，德之上，道也，道无名，故不皦。德之下，物也，物有形，故不昧。德在有无之间，虽若有名而不可名，反还其初则归於无物之道，庄子所谓德至同於初是也。道，无物也，故无状无象；德，有名也，故可状可象。然其状其象亦非如物之有状有象也，故曰无状之状＃2，无象之象。似有似无，故曰惚恍。迎之不见其首，随之不见其后。执古之道，以御今之有。能知古始，是谓道纪。惟其惚恍不可名，故迎之於前，随之於后，而皆不可见。古谓在先，今谓在后，有谓万物，德者其源出於道，其流溥於万物，故曰执古之道，以御今之有。古始者，道也，谓古先天地之所始也。道纪者，德也，谓道散为德，如理丝之缕有条而不紊也。能知此道则知此德，为道之纪也。右第十三章古之善为士者，微妙玄通，深不可识。夫惟不可识，故强为之容。士谓有道之士，旁达曰通，妙万物者，无所不通其妙也，微而不显，其通也，玄而难辨，渊乎如水之深而不可测，其中深不可测，故强为之模拟其外之容以示人也，下文七者是已。豫兮若冬涉川，犹兮若畏四邻，俨兮其若客，涣兮若冰之将释，敦兮其若朴，旷兮其若谷，浑兮其若浊。豫犹皆兽名。豫，象属。犹，犬子也。象能前知，其行迟疑，犬先人行，寻又回转，故迟回不进，谓之犹豫。冬涉川者怯寒，畏四邻者惧敌，是以迟回而不进，有道者不敢为天· 下先，其容如此。俨，矜庄貌。若客，随而不迎也。涣，解散貌。若冰将释，融液而不凝滞也。敦，笃厚貌。朴，才未成器也。旷，空豁貌。若谷，虚而善应也。浑，黄浊貌。若浊，美恶玄同不自洁也。○浑胡衮切。解音蟹。孰能浊以静之徐清，孰能安以动之徐生？
译圣人只求充实腹部、涵养气，不追求取悦眼目而顺从外物。所以完全舍弃外在的各种妄境，只取内在的一个真实。上文说眼盲、耳聋、口味失常、心狂、行为受妨五种弊害，这里只说不为眼目，是举一概括其余四项。董思靖说：前一章说空虚之中的作用，这一章则告诫不要让外在邪物充塞其中。然而，眼睛必然要看，耳朵必然要听，口必然要尝，形体必然要劳作，心必然要感受，这些都不可能强求绝对静止；只要行动而未曾离开寂静，即使行动也不执着于外物，便能澄湛而无欲。受到尘境污染、追逐外境，都会失去正性，而关键在眼睛，所以始终从眼睛说起。孔子的“四勿”，首先就说“视”；六根对六尘，眼与色也居于首位。以上是第十一章。受到宠爱或屈辱都仿佛受到惊扰，把大的祸患看得如同自身一样重要。“宠”就是偏爱。名位尊贵，人们认为是荣耀；反过来看，却是耻辱。因此，懂得道的人不把它当作可贵，而把它当作可贵的人，正会在这里感到惊惧，意思是不能忘掉它，反而让它扰动自己的心。“贵”就是看重。财货丰富，人们认为是大利；反过来看，却是大忧。因此，懂得道的人不把它当作可贵，而把它当作可贵的人，正会因此累及自身。这里的“身”，是说不能把财货置之身外，反而拿它来自我牵累。什么叫宠辱？辱，就是处于卑下地位。得到它时好像惊惧，失去它时也好像惊惧。之所以称为辱，是因为它处于卑下地位，不足以作为尊贵崇高之物。有人在尚未得到宠爱时就贪羡它，一旦得到便惊惧；已经得到以后又迷恋不舍，一旦失去便惊惧。这就是把宠爱当作可辱之事而为之惊惧，所以说“宠辱若惊”。什么叫把贵重财物看成像自身一样的重大祸患？我之所以有重大祸患，是因为我有这个身体；等到我没有身体了，我还会有什么祸患呢？人有这个生命，便有各种忧虑，战战兢兢地维护它，直到死后才免除。身体成为重大祸患，是无可奈何的事；财货成为重大祸患，却是身外之物，抛弃它而不占有，怎么会成为牵累呢？有人不知道身外之物轻微，把它看得和自身一样重要，担心失掉自己所拥有的一切，于是把这个重大祸患看得很贵重，并拿它来牵累自身，所以说“贵大患若身”。“丧息”的“息”，音切为“浪切”。所以，能够以珍爱自身的态度来对待天下，才可以把天下托付给他；能够以珍爱自身的态度来对待天下的祸乱，才可以把天下托付给他。天子的尊贵、四海的富有，都是把自身置于天下之上的结果。懂得道的人珍爱、看重自身，不肯拿自身去换取天下，宁愿不拥有天下，也不轻易使用自己的身体；只有这样，才可以把天下寄托给他。“寄”字的意思，犹如“寄百里之命”的“寄”；“托”字的意思，犹如“托六尺之孤”的“托”。舜、禹拥有天下却不把它据为己有，所以能够接受唐、虞的禅让。那些把宠辱当作荣耀、把重大祸患当作大利的人，不过是鄙陋之人罢了，怎么可以把天下交给他们呢？“贵以身为天下”“富以身为天下”，老子的意思很高明，而杨朱“为我”的学说也源于此。“为”的读音，音切为“伪切”。“夫”的读音为“扶”，“与”的读音为“豫”。右边是第十二章。看它却看不见，称为“夷”；听它却听不到，称为“希”；触摸它却摸不到，称为“微”。这三者无法追问到底，所以混合而成为一体。本章专门说明德的迹象显露出来时的情形。眼睛看见的东西容易看清，“夷”是平夷的意思；平夷就泯灭了差别、没有进退，所以看不见。声音繁密，耳朵容易听到；“希”是稀疏的意思；稀疏就间隔空阔、没有声音，所以听不到。形体显著广大，用手容易摸到；“微”是微茫的意思；微茫就幽深无形，所以摸不到。夷、希、微三者，虽然想要穷究说明，却不可能，因此混同而没有分别，称作“一”。说夷、说希、说微、说一，都是指常德而言。它的上面不明亮，下面也不昏暗。绵延不断啊，无法为它命名，又返回到没有万物的状态。这叫作没有形状的形状、没有形象的形象，这叫作恍惚。这里的“其”也指德。“其上”“其下”，犹如《易》所说的形而上、形而下。“绳绳”是往来相续而不断绝的样子。“复”是返回的意思。“无物”指道。德的上面是道，道没有名称，所以不明亮；德的下面是万物，万物有形，所以不昏暗。德处于有无之间，虽然好像有名称，却不能命名；返回到最初，就归于没有万物的道，这就是庄子所说的“德至同于初”。道是没有万物的，所以没有形状、没有形象；德是有名称的，所以似乎可以描述、可以呈现形象。然而它的形状和形象，也不像万物那样真正有形有象，所以说“无状之状”“无象之象”。似有似无，所以说“恍惚”。迎着它，却看不见它的头；跟随它，也看不见它的尾。把握古代的道，来驾驭今天的万物。能够认识古代的开端，这就叫作道的纲纪。正因为它恍惚而不可命名，所以在前面迎接它看不见，在后面跟随它也看不见。“古”是指在先，“今”是指在后；“有”是指万物。德的源头出于道，它的流布遍及万物，所以说“执古之道，以御今之有”。“古始”就是道，指在天地以前、万物开始之前的道。“道纪”就是德，指道散开而成为德，如同整理丝线，各条都有条理而不紊乱。能够认识这个道，也就认识这个德，因而掌握了道的纲纪。右边是第十三章。古代善于修道的人，细微、玄妙而通达，深邃得无法测知。正因为无法测知，所以勉强描述他的外在形貌。“士”是指有道之士。“旁达”叫作通；能够使万物都显现其妙，就没有什么不能通达其妙处。他细微而不显露，他的通达又玄妙难辨，深邃得像深水一样不可测量。因为他的内在深不可测，所以只能勉强模拟他的外在形貌来给人看，下面所说的七种形态就是这些。谨慎啊，像冬天涉水过河；迟疑啊，像害怕四邻；庄重啊，像宾客；舒缓松散啊，像冰将要融化；敦厚啊，像未经雕琢的朴木；空旷啊，像山谷；浑厚啊，像混浊之物。“豫”“犹”都是兽名。“豫”属于象类；“犹”是小狗。象能够预知，行动迟疑；狗走在人的前面，走一会儿又回转，所以迟疑徘徊、不肯前进，叫作犹豫。冬天涉水过河是因为怕冷，害怕四邻是因为畏惧敌人，因此迟疑不前；有道的人不敢抢在天下人前面，他的形貌就是这样。“俨”是庄重矜持的样子；像宾客，是随从而不主动迎接。“涣”是解散的样子；像冰将要融化，是融化流动而不凝滞。“敦”是笃厚的样子；“朴”是材料尚未制成器物。“旷”是空阔的样子；像山谷一样空虚而善于容纳应接。“浑”是昏黄混浊的样子；像混浊之物，是不把美丑分别看待，也不自认为清洁。“浑”的音切为“胡衮切”。“解”的读音为“蟹”。谁能使混浊之物安静下来，慢慢澄清？谁能使安定之物运动起来，慢慢产生生机？
承上浊之一字而设问曰孰能浊乎，浊者动之时也，动继以静则徐徐而清矣。又因静之一字而设问曰孰能安乎，安者静之时也，静继以动则徐徐而生矣。安谓定静，生谓活动，盖惟浊故清，惟静故动，以是推之，则旷者不盈而盈，敦者不器而器，涣者不凝而凝，俨者不为主而主，犹豫者不为先而先，从可知矣。老子之意大率如此，后章曲则全，枉则直，洼则盈，敝则新，此意也。保此道者，不欲盈。夫惟不盈，故能敝不新成。成谓完备。凡物敝则缺，新则成，敝而缺者不盈也，新而成者盈也，保守此道之人不欲其盈，故能敝缺不为新成。章内七容，皆敝缺而不新成。右第十四章致虚极，守静笃。致，至之而至其极处也，。虚谓无物，外物不入乎内也。极，穷尽其处也。守，固内御外，如守城之守。静谓不动，内心不出乎外也。笃，力不倦也。万物并作，吾以观其复。作，动也，植物之生长，动物之知觉，皆动也。复，反还也，物生由静而动，故反还其初之静为复。植物之生气下藏，动物之定心内寂也。夫物芸芸，各归其根。归根曰静，静曰复命。芸芸，生长而动之貌。凡植木，春夏则生气自根而上达于枝叶，是曰动，秋冬则生气自上反还而下藏于根，是曰静。天以此气生而为物者曰命，复于其初生之处，故曰复命。复命曰常，知常曰明。不知常，妄作凶。知常容，容乃公，公乃王，王乃天，天乃道，道乃久，没身不殆。常者久而不变之谓，能知此者谓之明。昧者不知此，则不能守静而妄动，以害其生，故曰凶。容谓形着而见于外，内有养者，其外貌自与人不同也。公者，一国之主，言能保其一身之所有也。王者，天下之主，言能兼有天地之所有也。天谓与天为一也，与天为一则道在我矣，道在我则与道同其久。没犹终也，殆谓损寿而危其身也。按殆字从歹训危、训将、训近，凡字从歹者，多是死之义，殆者盖危而将近於死也。死者气尽而终，盖有穷匮竟尽之意，没身不殆，终此身而生长可保也。右第十五章大上，不知有之；其次，亲之誉之；其次，畏之侮之。信不足焉，有不信焉。大上犹言最上，最上谓大道之世相忘於无为，民不知有其上也。其次谓化义之君，民亲之如父母，及仁义益着，则不但亲之而又誉之矣。又其次谓智慧之主，民畏之如神明，及智慧渐穷，则不但畏之而又侮之矣。信者，大道之实也。自大道之实有所不足，不能如上古之时，则君之於民有不以其实者焉，而日趋於华，於是一降则用仁义，再降则用智慧也。○大音泰。犹兮其贵言。功成事遂，百姓皆谓我自然。此言大上不知有之之事。犹兮见前章。贵，宝重也。然，如此也。宝重其言，不肯轻易出口，如犬行之迟疑退却。盖圣人不言无为，俾民阴受其赐，得以各安其生，及其功既成，事既遂，而百姓皆谓我自如此，不知其为君上之赐也。大道废，有仁义；智慧出，有大伪；上文不知有之者，大道也。亲誉之者，仁义也。畏侮之者，智慧也。自大道一降再降，已是三等，智慧又变为大伪，则共有四等也。然大道废而后有仁义，则其变犹稍缓，智慧出而遄有大伪，则其变为甚亟。四者之分，与邵子所官皇帝王伯圣赞才术之等略相似。六亲不和，有孝子；国家昏乱，有忠臣。此言大道废有仁义之事，然与上文之意微不同，盖推广言之尔。六亲，父子兄弟夫妇也。尊卑长幼各由其道而无有不和，则子之孝者乃其常分，不知其为孝也。瞽史不父，嚣傲参会，而后知有大舜之孝子。国谓君，家谓臣，君臣上下各由其道而无有昏乱，则臣之忠者亦其常分，不知其为忠也。商纣不君，奸回群聚，而后知有三代之忠臣。绝仁弃义，民复孝慈#3，绝圣弃智，民利百倍，绝巧弃利，盗贼无有。绝谓绝而不为。弃谓弃而不用。圣智，智慧也。巧利，大伪也。导民以巧，诱民以利，以工商之术率其民，如管仲治齐，卫鞅治秦是也。上文言世变之降以见趋末之由，此言治化之复以示反本之渐。绝弃帝者仁义以反于皇之大道，则民复其初，子孝於父，父慈於子，如淳古之时矣。绝弃王者圣智以反于帝之仁义，则民利其利，比於王之时相去百倍矣。绝弃霸者巧利以反于王之圣智，则虽未及帝之时，而思虑深远，政教修明，亦无有为盗贼者矣。此三者，以为文不足，故令有所属。见素抱朴，少私寡欲。
译承接上文“浊”字设问说：谁能使它混浊呢？混浊是运动的时候，运动之后接着安静，就会慢慢澄清。又因“静”字设问说：谁能使它安定呢？安定是安静的时候，安静之后接着运动，就会慢慢产生生机。“安”是安定、寂静；“生”是活动。大概正因为混浊，才会澄清；正因为安静，才会运动。由此推想，空旷者不充满反而能充满，敦厚者不拘成器反而能成器，舒散者不凝滞反而能凝聚，庄重者不自为主人反而能成为主人，犹豫者不抢先反而能成为先导，也就可以知道了。老子的意思大体如此；后章所说“曲则全，枉则直，洼则盈，敝则新”，也是这个意思。守持这种道的人，不希望充盈。正因为不充盈，所以能够敝旧而不变成新成。“成”是完备的意思。凡是事物，破敝就会残缺，更新就会完备；破敝而残缺，是不充盈；更新而完备，是充盈。守持这种道的人不希望充盈，所以能够保持破敝残缺，而不追求更新完备。本章所说的七种形貌，都属于破敝残缺而不追求新成。右边是第十四章。使虚达到极致，坚守清静而不懈。“致”是达到，并达到它的极处。“虚”是没有外物，外物不进入内心。“极”是穷尽其处。“守”是固守内在、抵御外来，如同守城的守。“静”是不动，内心不外驰。“笃”是用力而不疲倦。万物一同兴起生长，我从中观察它们的复归。“作”是运动；植物的生长、动物的知觉，都属于运动。“复”是返回。万物的生长由静而动，所以返回到最初的静，叫作复。植物的生气向下潜藏，动物的心神安定而内寂，也是这个意思。万物纷纷生长运动，各自归回自己的根。归根叫作静，静叫作复归生命。“芸芸”是生长运动的样子。凡是树木，春夏时生气从根部向上达到枝叶，这叫作动；秋冬时生气从上面返回，向下藏入根部，这叫作静。上天凭借这种气使万物生成，叫作命；返回到最初生成的地方，所以叫作复命。复归生命叫作常，认识常叫作明。不认识常，妄自行动就会招致凶祸。认识常就能包容，包容就能公正，公正就能成为王，成为王就能与天相合，与天相合就能合于道，合于道就能长久，终身都不会有危险。“常”是长久而不改变的意思，能够认识这一点，就叫作明。昏昧的人不认识这一点，便不能守静而妄自行动，损害自己的生命，所以说会有凶祸。“容”是形貌显现于外；内在有所修养的人，外貌自然会和别人不同。“公”是一个国家的主人，意思是能够保全自身所具有的一切。“王”是天下的主人，意思是能够兼有天地所具有的一切。“天”是与天合为一体；与天合一，道就在自己身上了。道在自己身上，就能与道一样长久。“没”犹如终结；“殆”是损害寿命、危及自身。考察“殆”字，从“歹”，有危险、将要、接近之义；凡从“歹”的字，多含有死亡之意。“殆”大概是危险而将近于死。死亡是气尽而终，含有穷尽、完全终止的意思。“没身不殆”，就是终此一身而能保全生命、不断生长。右边是第十五章。最上等的统治者，人民只知道有他；次一等的，人民亲近他、赞誉他；再次一等的，人民畏惧他、轻侮他。诚信不足，于是就有不信任。“大上”就是最上等。最上等，是大道盛行的时代，人与统治者彼此相忘于无为之中，百姓不知道有统治者。次一等，是以教化和仁义治理天下的君主，百姓像亲近父母一样亲近他；等到仁义更加显著，便不只是亲近他，还会赞誉他。再次一等，是以智慧治理天下的君主，百姓像敬畏神明一样畏惧他；等到智慧逐渐穷尽，便不只是畏惧他，还会轻侮他。“信”是大道的真实。大道的真实逐渐不足，不能像上古时代那样，君主对百姓便有不合真实的地方，日益趋向浮华；于是下降一等而使用仁义，再下降一等而使用智慧。“大”的读音为“泰”。迟疑谨慎啊，他珍视自己的言语。功业完成，事情办妥，百姓都说：“这是我自己如此。” 这里说的是最上等统治者“百姓不知道有他”的事。“犹”见前章。“贵”是珍视、看重；“然”是如此。他珍重自己的言语，不肯轻易出口，就像狗行走时迟疑退却。圣人不发号施令而实行无为，使百姓暗中承受他的恩赐，各自得以安然生活。等到功业已经完成、事情已经办妥，百姓都说“我本来就是这样”，却不知道这是君上的恩赐。大道废弃之后，才有仁义；智慧出现之后，才有大伪。上文所说“百姓不知道有他”，指大道；“亲近、赞誉他”，指仁义；“畏惧、轻侮他”，指智慧。从大道下降一次、再下降一次，已经有三等；智慧又变成大伪，于是共有四等。不过，大道废弃以后才出现仁义，变化还稍微缓慢；智慧出现以后很快就有大伪，变化就更加急迫。这四种等级的分别，与邵子所说皇、帝、王、伯、圣、贤、才、术等次，大致相近。六亲不和，才显出孝子；国家昏乱，才显出忠臣。这里说的是大道废弃之后出现仁义的事，不过和上文的意思略有不同，大概是推广来说。六亲，是父子、兄弟、夫妇。尊卑长幼各自遵循应有的道理而没有不和，那么儿子的孝就是正常本分，人们并不知道那是孝。瞽瞍不慈爱父亲的职责，象傲慢无礼、共工等作乱之后，才知道有大舜这样的孝子。国是指君，家是指臣；君臣上下各自遵循应有的道理而没有昏乱，那么臣子的忠也是正常本分，人们也不知道那是忠。商纣不能履行君主之道，奸邪之人聚集之后，才知道有三代那样的忠臣。断绝仁义，抛弃仁义，百姓就恢复孝慈；断绝圣智，抛弃圣智，百姓就能获利百倍；断绝巧诈，抛弃逐利，盗贼就会消失。“绝”是断绝而不实行；“弃”是抛弃而不使用。“圣智”就是智慧；“巧利”就是大伪。用巧诈引导百姓，用利益诱惑百姓，以工商之术统治人民，像管仲治理齐国、卫鞅治理秦国那样。上文说世道逐级下降，以显示趋向末流的原因；这里说治化逐步复归，以显示返回根本的过程。断绝并抛弃帝者的仁义，返回皇者的大道，百姓就恢复本初状态，儿子孝敬父亲，父亲慈爱儿子，像淳朴古代那样。断绝并抛弃王者的圣智，返回帝者的仁义，百姓享有仁义所带来的利益，与王者时代相比相去百倍。断绝并抛弃霸者的巧利，返回王者的圣智，虽然还没有达到帝者时代，却能深谋远虑、政教修明，也就没有人做盗贼了。这三种治理，因为认为文饰还不够，所以又使它们有所依附。显现朴素，守持质朴；减少私心，节制欲望。
三者，仁义圣智巧利也。属与庄子属其性乎仁义之属同，犹云附着也。皇之大道实有余，文不足自皇而降渐渐趋文。帝者以皇之治为文不足，於是降大道一等而附着於仁义。王者以帝之治为文不足，於是降仁义一等而附着於圣智。伯者以王之治为文不足，於是降圣智一等而附着於巧利。三者之治各令有所附着者，以文不足故尔，而岂知大道之民，外之相示以素，内之自守以朴。素者，未染色之丝也。朴者，未斲器之木也。质而已矣，奚以文为？惟其质而不文，是以民虽有身而似无身，其有私焉者少矣；民虽有心而似无心，其有欲焉者寡矣。右第十六章绝学无忧。为学日益，必事事而为之，有一不能不知，则以为忧矣。惟绝之而不为，则无忧也。唯之与阿，相去几何？善之与恶，相去何若？以下言为学则有忧之事。唯阿皆应声，唯正顺，阿邪谄。几何言甚不相远也。何若言何如其相远也。学应对者，唯与阿其初相去本不远，而唯则为善，阿则为恶，其究相去乃甚远，故学唯者惟恐其或流於阿，此举可忧之一事而言也。人之所畏，不可不畏。荒兮其未央哉。荒犹广也。央犹尽也。畏阿之为恶则不敢阿矣，然此特一事尔，凡人之所畏而不敢为者，皆不可以不畏，其事甚多，而未易穷尽，此为学者之所以多忧也。众人熙熙，如享太牢，如登春台。我独泊然其未兆，如婴儿之未孩。熙熙，和乐貌。泊，静也。兆如龟兆之微拆。众人之为学者，徇外以为悦，如享太牢而食，可悦口者甚美，如登春台而观，可悦目者甚备。我则泊然而静，情欲未开，无端倪可见，如婴儿未能孩笑之时，一不知外物之为乐也。乘乘兮，若无所归。乘乘谓寄寓於物。若无所归谓不住着於物。众人皆有余，我独若遗。遗，失也。众人喜其所得之多，我则一无所得而慊然若有失也。我愚人之心也哉，沌沌兮。沌如浑沌之沌一，冥昧无所分别也，作平声，读亦与庄子愚芚之芚同，谓无知也。○沌杜本切。俗人昭昭，我独昏昏；俗人察察，我独闷闷。昭昭，已明。察察，尤明。昏昏，已不明。闷闷，尤不明。俗人皆以有知为智，我独无知而愚也。漂兮其若海，飂兮若无所止。如漂浮於海中，任其所适而不知其所定向；如飂飂之长风，随其所起而不知其所止息。众人皆有以，我独顽似鄙。众人皆有以者，有以知其所定所止也。顽谓面顽如麻痹不知痛痒者。鄙谓鄙人。我独顽然无知，有似远鄙之愚民也。凡民居於国邑繁庶之地者多知，居於远鄙僻陋之地者无知也。我独异於人，而贵食母。此一句总结上文八节。自人之所畏至我独若遗四节，言人之为学者务多能，而我独一无所能。自我愚人之心至我独顽祖鄙四节，官人之为学者务多知，而我独一无所知。此我之所以独异於人，而我之所贵者，则大道之玄德也。玄德者，万物资之以养，所谓万物之母也，故曰食母。食母二字见《礼记□内则篇》，即乳母也。司马氏曰：乳哺元和。○食音嗣。右第十七章道德真经注卷之一竟＃1 守之咎：『咎』疑衍。＃2 无状之状：原本脱『之状』，据粤雅本补。＃3 绝仁弃义，民复孝慈：粤雅本及通行本此句在『绝圣弃智，民利百倍』后。道德真经注卷之二临川吴澄述道经下孔德之容，惟道是从。孔德犹言盛德。容谓有而可见者。从，由也。万有皆本乎德，凡形气之可见者，德之容也。然德之所以有此容者，由道中出。道之为物，惟恍惟惚。德自道中出，而道则无也。德者，道所为物而似无似有，不可得而见，故曰恍惚。恍兮惚兮，其中有物；惚兮恍兮，其中有象。其字指德而言。物者，物生以后之形。象者，物生以前之气。德虽恍惚惚恍不可见，然形之可见者成物，气之可见者成象，皆德中之所有。先儒谓冲漠无朕而万有森然已具者，此也。窈兮冥兮，其中有精。恍惚虽不可见，而似无似有，犹似可见。窈冥则昏昏昧昧，全不见矣，此道之无也。其字指道而言，精谓德也。有物有象者，德之容，皆其粗也。德者，有物有象之本，乃其精也。庄子曰：以德为本，以本为精。上文言物象本乎德，此言德出乎道。其精甚真，其中有信。二其字又指德言。真谓道也。信，实也，与真字同义。物象为粗而德为精，其为精者，乃甚真之道也。德之中有至实之道在焉。上文言道之中有德，此言德之中有道，盖道即德也，德即道也，首章曰：此两者同。自古及今，其名不去，以阅众甫。不去谓常存也。阅犹历也。甫，美也。众甫，万有也。万有之美有时变灭，惟孔德由道中出者，自古及今不变灭而常存，故以不去二字名之，以其有常而遍历古今无常之万有也。吾何以知众甫之然哉？以此。然，如此也。吾何以能知万物之变灭无常如此哉？以此孔德之有常者知之也。右第十八章
译“三者”是仁义、圣智、巧利。“属”与《庄子》所说“属其性乎仁义”中的“属”相同，犹如说附着。皇者的大道本来充实有余，文饰不足；从皇者开始逐渐趋向文饰。帝者认为皇者的治理文饰不足，于是从大道下降一等，附着于仁义。王者认为帝者的治理文饰不足，于是从仁义下降一等，附着于圣智。伯者认为王者的治理文饰不足，于是从圣智下降一等，附着于巧利。这三种治理各自使某种东西有所附着，是因为认为文饰不足罢了，哪里知道大道时代的百姓，外在相互显现的是素，内在自行守持的是朴。素，是尚未染色的丝；朴，是尚未雕琢成器的木。只是保持本质罢了，还要什么文饰呢？正因为保持本质而不加文饰，所以百姓虽有身体，却好像没有身体，私心很少；虽有心思，却好像没有心思，欲望很少。右边是第十六章。断绝世俗学问，就没有忧患。从事世俗学问，每天都在增加事务，必定事事都要去做；只要有一件不能知晓，就会以此为忧。只有断绝这种学问而不去做，才没有忧患。“唯”和“阿”之间，相差多少？善和恶之间，相差又怎样？以下说的是从事世俗学问便会有忧患的事。“唯”和“阿”都是应答声；“唯”是正直顺从，“阿”是邪曲谄媚。“几何”是说相差并不很远；“何若”是说相差究竟怎样。学习应答的人，起初“唯”和“阿”本来相差不远，但“唯”最终成为善，“阿”最终成为恶，两者到最后相差非常遥远。所以学习说“唯”的人，唯恐自己流于“阿”。这是举出一件可忧虑的事。人们所畏惧的事，不能不畏惧。荒远广大啊，没有尽头。“荒”犹如广大；“央”犹如尽头。畏惧“阿”会成为恶，便不敢说“阿”；然而这只是一件事。凡是人们所畏惧而不敢做的事，都不能不畏惧，其事非常多，而且难以穷尽，这就是从事世俗学问的人忧患很多的原因。众人都兴高采烈，好像享用太牢祭品，又好像登上春台。我独自淡泊安静，情意还没有显露出来，好像婴儿还不会嬉笑。“熙熙”是和乐的样子。“泊”是安静。“兆”像龟甲裂纹的征兆，细微难见。众人从事世俗学问，追逐外物而以此为快乐，好像享用太牢，入口可悦的美味极多；又好像登上春台眺望，眼睛可悦的景物极其丰富。我却淡泊安静，情欲尚未开启，没有可以看出的端倪，好像婴儿还不会嬉笑的时候，根本不知道外物有什么可快乐。漂泊不定啊，好像无处归宿。“乘乘”是寄寓于外物；“好像无处归宿”是说不执着、不停留在外物上。众人都有余裕，我独自好像有所遗失。“遗”是失去。众人以所得很多为喜，我却什么也没有得到，心中不满，好像有所失去。我这颗像愚人的心啊，混沌不分。“沌”如同“浑沌”的“沌”，是昏暗不明、没有分别的意思，读平声，读音也和《庄子》中“愚芚”的“芚”相同，指没有知觉、没有知识。“沌”的音切为“杜本切”。世俗之人显明自得，我独自昏暗；世俗之人明察细密，我独自沉闷不明。“昭昭”是已经明白；“察察”是更加明白；“昏昏”是已经不明；“闷闷”是更加不明。世俗之人都把有知识当作智慧，我独自无知而显得愚昧。漂浮啊，好像在大海上；长风吹荡啊，好像没有停息的地方。像漂浮在海中，任凭自己所到之处，却不知道固定的方向；又像长风呼啸，随着它从哪里兴起，却不知道在哪里停息。众人都有所凭借、所作为，我独自顽钝得像偏远鄙陋之人。“众人皆有以”，是说众人都有知识，知道自己所定的方向和所止的地方。“顽”是面部麻木，像不知道痛痒。“鄙”是鄙陋之人。我独自顽钝无知，好像偏远地方的愚民。凡是住在国家、城邑等繁华众多之地的人，大多有知识；住在偏远闭塞、简陋之地的人，大多无知。我独自与众人不同，却珍重以大道为食、以大道为母。这一句总结上文八节。从“人之所畏”到“我独若遗”四节，说世俗求学的人致力于多才多能，而我独自一无所能；从“我愚人之心”到“我独顽似鄙”四节，说世俗求学的人致力于多知多见，而我独自一无所知。这就是我独自不同于众人的地方；我所珍重的，是大道的玄德。玄德是万物凭借它来得到养育的东西，也就是所谓万物之母，所以说“食母”。“食母”二字见于《礼记·内则篇》，就是乳母。司马氏说：“以乳汁哺养元和之气。” “食”的读音为“嗣”。右边是第十七章。《道德真经注》卷一完。校注一：‘守之咎’中的‘咎’，疑为衍文。校注二：‘无状之状’一语，原本脱漏‘之状’，据粤雅本补入。校注三：‘绝仁弃义，民复孝慈’一句，在粤雅本及通行本中位于‘绝圣弃智，民利百倍’之后。《道德真经注》卷二。临川吴澄撰述。《道经》下卷。盛大的德所呈现的形态，唯独遵循道。“孔德”犹如说盛德。“容”是有而可以显现的东西。万有都以德为根本，凡是形体和气息能够显现的，都是德的外在呈现。然而德之所以有这样的呈现，是由道中产生的。道作为一种存在，只是恍惚、恍惚。德从道中产生，而道本身是无。德是道所产生的东西，似无似有，无法看见，所以说是恍惚。恍惚啊，恍惚啊，其中却有万物；恍惚啊，恍惚啊，其中却有形象。“其”字指德而言。“物”是万物生成以后的形体；“象”是万物生成以前的气。德虽然恍惚、惚恍而不可见，但可见的形体形成万物，可见的气形成形象，这些都存在于德之中。先儒所说“空寂无迹而万物已经整然具备”，就是这个意思。幽深昏冥啊，其中却有精。恍惚虽然不可见，却似无似有，仍好像可以看见；窈冥则昏暗幽深，完全看不见，这是道的“无”。“其”字指道而言。“精”指德。有物、有象，是德的外在呈现，都属于粗；德是物和象的根本，才是精。庄子说：“以德为本，以本为精。”上文说物象以德为根本，这里说德从道中产生。其中的精纯非常真实，其中有真实存在的道。两个“其”字又都指德。“真”指道；“信”是实，与“真”同义。物象属于粗，德属于精；作为精的德，就是非常真实的道。德之中有至实的道存在。上文说道之中有德，这里说德之中有道；大概道就是德，德就是道，首章说过：“这两者是同一的。” 从古到今，它的名称始终不消失，用来考察万物的开端。“不去”是常存不灭。“阅”犹如经历。“甫”是美好；“众甫”是万物。万物的美好有时会变化消灭，只有从道中产生的盛德，自古至今不变不灭而常存，所以用“不去”二字来称说它；它因为具有恒常性，能够遍历古今一切无常的万物。我凭什么知道万物是这样的呢？凭借这个。“然”是如此。我凭什么能够知道万物会变化消灭、无常不定呢？就是凭借这个具有恒常性的盛德来认识它们。右边是第十八章。