右第六十五章
用兵示弱者谋深而工，敌轻而玩之，故胜。恃强者虑浅而骄，敌惧而备之，故不胜。兵法始如处女，敌人开户示之弱也；后如脱兔，敌不及距则能胜之矣。秦兵过周，超乘三百，竟败於殽。齐兵入晋，桀石投人，竟败於▯。此恃强不胜之验也。共，两手所围也。木之弱而摇动者，为近末之小枝，强而不摇动者，则为近根合拱之大干也，因言兵而并及於木。故坚强处下，柔弱处上。上文言兵强者为人所胜，是处下也，不能如胜人者之处上。木强者近根之干，是处下也，不得如小枝之处上。推此物理，则知人之德行，凡坚强者矜己凌人，必蹶其贵高而反处人下矣，柔弱者众所尊戴而得处人上矣。右第六十三章天之道，其犹张弓乎？高者抑之，下者举之；有余者损之，不足者补之。抑之举之二句言张弓，有余不足二句言天道。凡弛弓俯其体，则附在上，弰向下，张之而仰其体，则附向下，弰在上。是抑附之高者使之向下，举弰之下者使之在上，天道之损有余如抑其附而使之下，其补不足如举其弰而使之高。天之道，损有余而补不足。人之道则不然，损不足以奉有余。天道亏盈而益谦，人则并寡以益其多，吞小以益其大，取贫以益其富，此所以逆天道也。孰能以有余奉天下？惟有道者。有道之君贵为天子，富有四海，而不自有其贵富，菲饮食，恶衣服，卑宫室，为天下惜财而不苟费；制田里，教树艺，薄税敛，使民家给人足，是以己之有余而奉天下也。是以圣人为而不恃，功成而不居，其不欲见贤邪？圣人之功能盖天下，此有余者也。不恃其所为之能而若无能，不居其所成之功而若无功，不欲显示其功能之贤於人，皆损己之有余也。右第六十四章天下柔弱莫过於水，而攻坚强者莫之能先，以其无以易之也。金石至坚强，然磨金石皆须用水，是水为攻坚强之第一物，莫有能先之者，虽欲以他物易之，而无可易之者也。柔之胜刚，弱之胜强，天下莫不知，而莫能行。水为至柔弱之物，而能攻至坚刚之金石，此柔弱能胜刚强。天下之人莫不知之，而莫有能行柔弱之事者，盖欺之也。是以圣人云：受国之垢，是谓社稷主；受国之不祥，是谓天下王。垢，污秽也。不祥，不吉善也。污秽不吉善，人所耻贱以为卑辱，圣人则不然，虽一国以污秽不吉善之名归之己，皆受之而不辞，盖能柔弱，甘以卑辱自处，非如刚强之人欲以尊荣上人也，然神所歆享而可以主社稷，民所向往而可以王天下。刚强者神怒民叛而失国失天下，柔弱者神佑民附有国有天下。此柔弱胜刚强之效也。右第六十五章正言若反。老子以反为道之动，德之玄，故虽正言之每若反於正。正而若反，亦如明而若昧，进而若退，直而若屈，巧而若拙之类，盖若昧乃所以为明，若退乃所以为进，若屈乃所以为直，若拙乃所以为巧，若反乃所以为正。下文言和怨者正欲救助善人，而反不足以为之，此正言若反也。旧本以此为上章末句，今按：上章圣人云四句作结，语意已完，不应又缀一句于末，他章并无此格，绝学无忧章、希言自然章皆以四字居首为一章之纲，下乃详言之，此章亦然。又反怨善三字叶韵，故知此一句当为起语也。和大怨，必有余怨，安可以为善？和，平之也。怨，有所愤恨於人。大怨，其怨深至。余怨，其怨藏宿於中而不尽为，如夫子为卫君乎之为犹言救助之也。善，善人也。怨者两相仇，必和而后解。两善人自无怨，而何待於和。两恶人有怨，则恶贯满盈而自相残，或一胜一负，或俱伤两败，旁人静观之可也。惟善人不幸与恶人有怨，善人平恕，虽无仇恶人之心，恶人忿狠，必有仇善人之事，恶人报怨则善人受害矣。故有心救助善人者，必须和其怨，使之解仇释憾，意欲为善人也。然阻遏恶人报怨之心，使不得逞，中有藏宿不尽之怨，暂和於今，暴发於后，是今日之和怨不能已其他日之报怨也，而安可以为善人乎？是以圣人执左契，而不责於人。执左契不责於人，无心待物也。契者，刻木为券，中分之各执其一，而合之以表信。取财物於人曰责。契有左右，左契在主财物者之所，右契以付来取财物之人。临川王氏曰：《史记》云操右契以责事，《礼记》云献田宅者操右契，则知左契为受责者之所执证。谓执左契者，己不责於人，待人来责於己，有持右契来合者即与之，无心计较其人之善否。和怨者有心於为善人也，不若无心待物，如执左契而不责於人，静中观物而任其自然也。有德司契，无德司彻。
译用兵时故意示弱的人谋划深而精巧，敌人轻视他而不加防备，所以能够取胜；凭恃强大的人思虑浅薄而骄傲，敌人害怕他而有所防备，所以不能取胜。兵法说开始时要像处女，是向敌人打开门户显示柔弱；后来要像脱兔，使敌人来不及抵抗，就能取胜。秦军经过周地时，三百辆战车上的士卒跃上车厢，最终在殽地失败。齐军进入晋地时，举起巨石投掷敌人，最终在相关战事中失败。这些都是凭恃强大却不能取胜的验证。“共”是两手合抱的范围。柔弱而摇动的树木，是靠近末梢的小枝；强硬而不摇动的，是靠近根部、两手合抱的大干。因此说到军队，也一并说到树木。所以坚硬强硬的反而处在下位，柔弱的反而处在上位。上文说军队逞强会被人战胜，这就是处在下位，不能像战胜别人的军队那样处在上位。树木强硬的是靠近根部的树干，这也是处在下位，不能像小枝那样处在上位。推究这种事物的道理，就知道人的德行也是如此：凡是坚强逞强的人，自矜自大、凌驾他人，必然失去尊贵高位，反而处在人下；柔弱的人受到众人尊敬拥戴，反而能够处在人上。以上是第六十三章。天道不就像张弓吗？高的压低，低的抬高；有余的削减，不足的补充。“压低、抬高”两句说张弓，“有余、不足”两句说天道。弓松弛时，弓身向下弯，附着在上面的弓背向下，弓梢也向下；张弓时使弓身仰起，弓背向下，弓梢在上。天道减少有余，就像压低弓背使它向下；补足不足，就像抬高弓梢使它向上。天道是削减有余来补足不足。人的道却不是这样，而是削减不足来供奉有余。天道减损盈满而增益谦下；人却并吞贫少来增益富多，吞并弱小来增益强大，夺取贫困来增益富有，这就是违背天道。谁能够把自己有余的东西供给天下？只有有道的人。有道的君主贵为天子，富有四海，却不把自己的尊贵和富有据为己有；饮食简朴，厌弃华美的衣服，宫室低下简陋，为天下爱惜财物而不随便浪费；整治田地，教导种植，减轻赋税，使百姓家家富足、人人充足。这就是用自己有余的东西来供给天下。因此圣人有所作为却不凭恃，功业成就却不居功；难道他是不愿意显露自己的贤能吗？圣人的功德能力足以覆盖天下，这是有余。可是他不凭恃自己所作所为的能力，表现得像没有能力；不居有成就的功劳，表现得像没有功劳；不愿显示自己的功德能力胜过别人。这些都是削减自己的有余。以上是第六十四章。天下没有比水更柔弱的东西，但攻克坚强之物，没有什么能够胜过它；因为没有什么可以替代水。金石极其坚硬，但磨削金石都必须用水，所以水是攻克坚硬之物的第一选择，没有什么能超过它；即使想用别的东西替代水，也没有可替代的东西。柔弱胜过刚强，天下没有人不知道，却没有人能够实行。水是最柔弱的东西，却能够攻克最坚硬刚强的金石，这就是柔弱能够胜过刚强。天下人没有不知道这个道理的，却没有谁能实行柔弱之道，大概是因为他们轻视它。因此圣人说：能够承受一国的污垢，才称得上社稷之主；能够承受一国的不祥，才称得上天下之王。“垢”是污秽；“不祥”是不吉善。污秽和不吉善，是人所羞耻、鄙视，认为卑下耻辱的事情；圣人却不是这样，即使整个国家把污秽、不吉善的名声归到自己身上，他也全部承受而不推辞。这是因为他能够柔弱，甘愿以卑下、耻辱自处，不像刚强的人那样想凭尊贵荣耀凌驾于别人之上。然而这样反而能得到神灵享用祭祀，可以主持社稷；得到百姓归向，可以称王天下。刚强的人会使神灵震怒、百姓反叛，因而失去国家和天下；柔弱的人得到神灵护佑、百姓归附，因而拥有国家和天下。这就是柔弱胜过刚强的效果。以上是第六十五章。正面说的话，往往像是在说反面。老子把“反”说成是道的运动、德的玄妙，所以正面的言语常常像是在反说。正说却像反说，也像明白却像昏昧、前进却像后退、正直却像弯曲、灵巧却像笨拙这一类情形：像昏昧，正是所以明白；像后退，正是所以前进；像弯曲，正是所以正直；像笨拙，正是所以灵巧；像反说，正是所以成为正说。下文说调和怨恨的人，本来正想救助善人，反而不足以做到，这就是“正言若反”。旧本把这一句作为上章末句。现在考察上章“圣人云”后的四句已经结足了语意，不应又在末尾缀上一句；其他章也没有这种体例。“绝学无忧”章、“希言自然”章都以四字开头作为一章的纲领，下面再详细说明，本章也是如此。而且“反、怨、善”三字押韵，所以知道这一句应当是本章的起语。即使调和了大的怨恨，也必然还会留下余怨，怎么可以把这种做法当作善呢？“和”，就是使其平息。“怨”，就是对别人有所愤恨。“大怨”，就是怨恨深重到了极点；“余怨”，就是怨恨藏在心中，积留下来而没有完全消除。比如“夫子为卫君乎”中的“为”，就相当于救助的意思。“善”，就是善人。彼此有怨的两个人，必须和解之后，怨恨才能消除。两个善人本来就没有怨恨，又何必等待调和呢？两个恶人之间有怨恨，便会恶行贯满、自相残杀，或者一胜一负，或者两败俱伤，旁观者静静看着就是了。唯独善人不幸与恶人结怨，善人平和宽恕，虽然没有仇视恶人的心，恶人却忿怒狠毒，必然会做出仇害善人的事情；恶人报复怨恨，善人就会受到伤害。因此，有意救助善人的人，必须调和他们的怨恨，使双方解除仇恨、放下遗憾，这样才是有意帮助善人。然而，如果只是阻止恶人报怨的心，使其不能得逞，而怨恨仍然潜藏积留、没有消尽，今天暂时和解，日后却突然爆发，那么今天调和怨恨，不能终止他日的报怨，这又怎么能算是帮助善人呢？所以，圣人持有左契，却不向人索取。持有左契而不向人索取，是说对待万物没有私心。契，是把木头刻成凭券，从中剖开，双方各拿一半，再合在一起作为信用凭证。向别人索取财物叫作“责”。契券有左右两半，左契在掌管财物的人那里，右契交给前来领取财物的人。临川王氏说：《史记》说“操右契以责事”，《礼记》说献出田宅的人拿着右契，由此可知，左契是由承受索取的一方持有的凭证。所谓持有左契的人，就是自己不向别人索取，等待别人来向自己索取；有人拿着右契来合契，就给他，并不存心计较那个人是善是恶。调和怨恨的人，是有意去帮助善人；还不如像持左契而不向人索取那样，无心地对待万物，静静观察事物，任其自然。有德的人掌管左契，无德的人掌管彻法。
有德，无心待物。无德，有心待物。彻，通也。古者助法，一井之田分为九区，八家各受私田一区，其中一区为公田，八家同耕公田而各耕私田，私田百亩所收，或食九人，或食八人，或食七人，或食六人，下食五人，由其各家丁力多寡强弱不同故也。周改助为彻法，恐八家私田所收之不均，故八家私田亦令通力合作而均收之，八家所得均平而无多寡之异。司左契者任人来取，无心计较其人，故曰有德司彻。法者患其不均，有心计较，故曰无德。和怨者恐善人受害，有心为之，亦如司彻者有心於为力弱之家，恐其所得者寡矣。天道无亲，常与善人。与犹为也。圣人无心待物，不遏恶人之报怨，忍坐视善人之受害乎？曰：天道无所私亲，常救助善人。圣人虽无心於为善人，而天常为之，必不令恶人得以肆毒也。前言圣人不用刑而天杀恶人，此言圣人不和怨而天为善人，老子之道无为自然，一付之天而已。然天之歼恶佑善，岂若人之有心哉。恶者必祸，善者必福，理之自然而然尔。右第六十六章小国寡民，使民有什伯之器而不用，使民重死而不远徙。十人为什，百人为伯。什伯之器，重大之器，众所共也。不用者，不营为，不贪求，则重大之器无所用也。重死者，视死为重事而爱养其生。不远徙者，生於此，死於此，不他适也。老子欲挽衰周，复还太古，国大则民众难治，得小国寡民而治之，使其民毋慕於外，自足於内如此也。虽有舟舆，无所乘之；虽有甲兵，无所陈之。舟舆甲兵，非一人所可独用，谓什伯之器也。无所乘，无所陈，不用也。无所往，则无用乎舟舆；无所争，则无用乎甲兵。使民复结绳而用之。民淳事简，上古结绳之治可复。虽有书契亦可不用，不但不用什伯之器而已。甘其食，美其服，安其居，乐其俗。此言重死而不远徙也。以所食之食为甘，以所服之服为美，充然自足，爱养其生，言重死也。以此身之居为安而安之，以此地之俗为乐而乐之，言不远徙也。惟老死於所生之处，孰肯轻易远徙哉？邻国相望，鸡犬之声相闻，使民至老死，不相往来。此言民皆怀土。虽相邻之国，目可以相望，鸡犬之声，耳可以相闻，如此至近，至老死不相往来，不但不远徙而已。右第六十七章信言不美，美言不信。善者不辨，辨者不善。知者不博，博者不知。言之实者不饰美，言之美者#4必虚饰而非实。实有能者口不好辨，好辨以夸者非实能其事也。实有知者学不务博，务博以广者非实知其理也。此书卒章其言如此，则其书和平简约，不辨不博，盖实善实知，故皆真实之言，而不虚饰以为美也。圣人不积，既以为人己愈有，既以与人己愈多。不积谓虚而无有。为人以所善言，与人以所知言。虚而无有，故所应不穷。以积为有，则所应有限，岂能愈有愈多也哉。庄子曰：以有积为不足，无藏也，故有余。天之道利而不害，圣人之道为而不争。利者，害之对，有利则必有害。天之道虽利而不害，以不利而利之，是以不害。为者争之端，有为则必有争。圣人之道虽为而不争，以不为而为之，是以不争也。右第六十八章 总结二篇，以见五千言之意皆不出此。老氏书字多误，合数十家校其同异，考正如右。庄君平所传章七十二，诸家所传章八十一，然有不当分而分者，定为六十八章，云上篇三十二章，二千三百六十六字，下篇三十六章，二千九百二十六字，总之五千二百九十二字云。临川吴澄题。道德真经注卷之四竟＃1 其细：粤雅本作『其细也夫』。＃2 而前进：『而』原作『不』，据粤雅本改。＃3 不可不杀：『杀』前原脱『不』，据粤雅本补。＃4 言之美者：『者』字原脱，据粤雅本补。
译“有德”，就是无心地对待万物；“无德”，就是有心地对待万物。“彻”，就是通行、均分。古代实行助法，把一井之田分成九区，八家各自得到一块私田，其中一块作为公田；八家共同耕种公田，同时各自耕种私田。私田收获的粮食，有时供九人食用，有时供八人、七人或六人食用，最少供五人食用，这是因为各家男丁的多少以及力量的强弱不同。周代把助法改为彻法，担心八家私田的收获不均，所以连八家的私田也让他们共同出力、平均收获，使八家所得平均，不再有多少的差别。掌管左契的人任凭别人前来领取，不存心计较那个人，所以说“有德的人掌管彻法”。实行法制的人担心不均，存心加以计较，所以说“无德”。调和怨恨的人担心善人受到伤害，存心为善人调解，也就像掌管彻法的人有意照顾力量弱的家庭，担心他们所得太少一样。天道没有偏爱亲疏，却常常帮助善人。“与”就是“帮助”的意思。圣人无心地对待万物，难道会阻止恶人报怨，忍心坐视善人受害吗？回答说：天道不偏私亲近任何人，却常常救助善人。圣人虽然无意专门帮助善人，但上天常常帮助善人，必定不会让恶人任意施毒。前面说圣人不用刑罚而由天诛杀恶人，这里说圣人不调和怨恨而由天帮助善人；老子的道是无为而任其自然，把一切交付给上天罢了。然而，天道消灭恶人、佑护善人，哪里像人那样是出于有意安排呢？恶人必定遭祸，善人必定得福，这只是道理自然而然的结果。以上是第六十六章。使国家小、人民少；即使有供十人、百人共同使用的器具，也不使用；使人民重视死亡，不向远方迁徙。十人为什，百人为伯。“什伯之器”，是重大的器具，是众人共同使用的器具。“不用”，就是不经营制造、不贪求它，这样重大的器具便没有用处。“重死”，就是把死亡看作重大事情，爱护、保养自己的生命。“不远徙”，就是生在这里，死在这里，不迁往别处。老子想挽救衰败的周朝，使它恢复上古的状况；国家大了，人民众多，难以治理，所以使国家小、人民少而加以治理，让人民不羡慕外界，在内部自给自足，达到这样的状态。即使有船和车，也没有地方可以乘坐；即使有铠甲和兵器，也没有地方可以陈列、使用。船、车、铠甲和兵器，不是一个人能够独自使用的，说的就是“什伯之器”。“无所乘”“无所陈”，就是不使用。没有要前往的地方，船车就没有用；没有要争斗的事情，铠甲兵器就没有用。使人民恢复结绳记事，并使用这种方法。人民淳朴，事务简少，上古结绳而治的情形就可以恢复。即使有书契也可以不用，不只是不用什伯之器而已。以自己的食物为甘美，以自己的衣服为美好，以自己的居所为安适，以本地的风俗为快乐。这句话说的是“重死而不远徙”。把所吃的食物看作甘美，把所穿的衣服看作美好，内心充实而自足，爱护、保养自己的生命，这说的是“重死”。把自己的居所看作安适，安然居住；把本地的风俗看作快乐，以此为乐，这说的是“不远徙”。既然只愿在出生的地方终老，谁肯轻易迁徙到远方呢？邻国彼此可以望见，鸡鸣狗叫的声音彼此可以听到，却使人民直到老死也不相互往来。这句话说人民都眷恋故土。即使是相邻的国家，眼睛可以望见，鸡鸣狗叫的声音，耳朵可以听到，距离如此之近，却直到老死也不相互往来，不只是不会迁徙到远方而已。以上是第六十七章。真实的话不华美，华美的话不真实。善良的人不善于辩说，善于辩说的人不善良。有真知的人不追求博学，追求博学的人没有真知。真实有内容的话不加以华饰，华美的言辞必定是虚饰而不真实。真正有才能的人不喜欢夸夸其谈；喜欢辩说来夸耀自己的人，并不真正有能力办成事情。真正有知识的人不致力于广泛涉猎；致力于博学以求见闻广博的人，并不真正懂得其中的道理。这部书在最后一章说出这样的话，说明它的文字平和简约，不逞辩、不求博，正是实在的善、实在的知，所以句句都是真实的话，而不是虚饰成华美的言辞。圣人不积藏财物；越是用自己的所有帮助别人，自己就越富有；越是把自己的所有给予别人，自己就越增多。“不积”是说空虚而没有积存。用自己所知道的善言帮助别人，把自己所知道的话给予别人。因为空虚而没有积存，所以应对别人时没有穷尽；如果把积存看作拥有，那么所能应对的就有限，怎么能够越给予越富有、越给予越多呢？庄子说：“把有所积存看作不足，不加以收藏，所以反而有余。” 天道有利于万物而不加以伤害，圣人的道有所作为却不与人争夺。“利”是“害”的反面，有利就必然有害。天道虽然有利于万物却不加以伤害，是用不以利为利的方式使万物得到利益，所以不造成伤害。“为”是争夺的开端，有所作为就必然会有争夺。圣人的道虽然有所作为却不与人争夺，是用无为的方式来有所作为，所以不争。以上是第六十八章，总结上下两篇，用来说明五千言的宗旨都不超出这些内容。老氏的书文字多有错误，我会合数十家本子校勘它们的异同，考订订正如下。庄君平所传的版本分为七十二章，各家所传的版本分为八十一章，但其中有些地方不应当分章却分开了，现确定为六十八章：上篇三十二章，共二千三百六十六字；下篇三十六章，共二千九百二十六字；总计五千二百九十二字。临川吴澄题。《道德真经注》卷第四完。＃1“其细”：粤雅本作“其细也夫”。＃2“而前进”：“而”字原本作“不”，据粤雅本改正。＃3“不可不杀”：“杀”字前原本脱漏了“不”字，据粤雅本补入。＃4“言之美者”：“者”字原本脱漏，据粤雅本补入。