道德真经注卷之四
承上文而言，能使子孙祭祀不辍者，惟修德於身而已。修德於身，乃全吾常道之真也，身外皆长物，夫岂有所为而为哉。德修於身，则报应之效自有不期然而然者，而能保国延祚，如此非我欲之也。修之於家，其德乃余；修之於乡，其德乃长；修之於邦，其德乃丰；修之於天下，其德乃普。道之真以治身，其绪余以治人。家者，一身之外，九族之内。乡者，一家之外，乡遂之内。邦者，乡遂之外，邦畿之内。天下者，邦畿之外，四海之内。修之於家於乡於邦於天下者，自近及远，人人各修其德也。然岂人人而教之？我无为而民自化，无欲而民自朴尔。余者，身之绪余所及。长者，视一家又加长也。丰者，视一乡又加大也。普者，视一邦又周徧也。邦，诸本作国，按诸《诗》：序用之邦，国焉之下。孔颖达疏引《老子》云：修之邦，德乃丰。盖汉避高祖讳，改作国也，唐初聚书最盛，犹有未避讳以前旧本也。故以身观身，以家观家，以乡观乡，以邦观邦，以天下观天下。德修於身，以及於天下，无一不修，然亦因彼之自然，吾无与焉。物各付物，不相系着，随其所在，观其所止，人人皆自得其分愿，此大道无为之治，心迹两忘，超然无累，如善建者无所建，善抱者无所抱也。邵子曰：以道观道，以性观性，以心观心，以身观身，以物观物，虽欲相伤，其可得乎？邵子所言，盖亦老子之意。吾何以知天下之然哉？以此。上文五者并言，独举最后之一以总结于后。此者，天下也。以天下知天下，邦乡家身亦若是矣，岂不至简至易哉。右第四十六章含德之厚，比於赤子。含怀至厚之德於内者，有如婴儿也。上篇曰：专气致柔，能婴儿乎？常德不离，复归於婴儿。孟子曰：大人者，不失其赤子之心。苏氏曰：老子言道德以婴儿况之者，言其体未及其用也。毒虫不螫，猛兽不据，攫鸟不搏。毒虫，蜂虿之属，以尾端肆毒曰螫。猛兽，虎豹之属，以爪足拏按曰据。攫鸟，鹰隼之属，以翼距击夺曰搏。董思靖曰；全天之人，物无害者。苏氏曰：无心之人，物无与敌，曷由伤之？骨弱筋柔而握固，未知牝牡之合而▯作，精之至也。终日号而啦不嘎，和之至也。▯，赤子阴。号，啼也。嗌，咽也。嘎，声嘶也。形未完而气自专，情未感而气自应，由其精气纯一之极也。声久费而气不伤，由其和气调适之甚也。○▯子虽子何二切。嘎所讶切。知和曰常，知常曰明。人能知赤子冲气之和即常德也。知常德者，天真之明也。益生曰祥，心使气曰强。祥，妖也，非天地正气曰妖。不能如赤子纯气之精，则恃形而助气，是以外养之幻身益其生，非气之正也；因情而动气，是以外感之欲心使其气，特人伪之强也。物壮则老，是谓不道，不道早已。恃形而助者，形之壮。因情而动者，情之壮。凡物壮必老，是不得常道者也，不得道者早终而不能久。常如赤子则不壮，恶乎老？既不老，恶乎已？右第四十七章知者不言，言者不知。塞其兑，闭其门，此爱身存我也。以言耗气，不知道也。知道者不言，必先塞其言所从出之兑，而后能闭其气所从出之门。挫其锐，解其纷，和其光，同其尘，是谓玄同。此处世应物也。先自钝其锐，以不锐解人之纷结；先自暗其光，以不光同人之尘昏。在己在人之锐钝光暗两无分别，与世齐同，妙不可测，故曰玄同。不可得而亲，不可得而疏，不可得而利，不可得而害，不可得而贵，不可得而贱，故为天下贵。我既玄同，则人不能亲疏利害贵贱我矣。恩虽如骨肉，而人与之相忘，不可得而亲也。邈然如涂人，而人不忍相远，不可得而疏也。外名位货财，而人莫能相益，不可得而利也。外死生祸福，而人莫能相损，不可得而害也。势虽如君长，而人与之相狎，不可得而贵也。眇然如匹夫，而人不敢相慢，不可得而贱也。凡此六者，人所不能，己独能之，故为天下之最可贵。右第四十八章以正治国，以奇用兵，以无事取天下。正者，法制禁令正其不正。管商以正治国，帝王以修身齐家为本，不恃法制禁令以为正。奇者，权谋诡诈谲而不正。孙吴以奇用兵，帝王以吊民伐罪为心，不尚权谋诡诈以为奇。奇者仅可施於用兵，不可以治国；正者仅可施於治国，不可以取天下。无事者，三皇无为之治，如天不言而四时行，百物生，不期人之服从，而天下无不服从，故唯无事者可以取天下也。吾何以知其然哉#6□设问辞以起下文之答，正可以治国，无事可以取天下者，何以知其如此哉？而下文答之也。夫天下多忌讳，而民弥贫。民多利器，国家滋昏。人多技巧，奇物滋起。法令滋章，盗贼多有。
译承接上文来说，能够使子孙祭祀不断，只在于自身修养德行而已。自身修养德行，就是完全保持我所固有的常道之真；身外的一切都只是多余之物，哪里是有所作为而故意去做呢？德行修养于自身，报应的效验自然会不期然而然地发生，并且能够保卫国家、延续国运；这并不是我有意追求的。把它修养于家庭，他的德就会有余；把它修养于乡里，他的德就会增长；把它修养于邦国，他的德就会丰盛；把它修养于天下，他的德就会普遍。道的真髓用来修治自身，它的余绪用来治理他人。家，是自身之外、九族之内；乡，是家庭之外、乡遂之内；邦，是乡遂之外、邦畿之内；天下，是邦畿之外、四海之内。修养于家庭、乡里、邦国、天下，是由近及远，使每个人各自修养自己的德行。然而，难道是逐一去教导每个人吗？我无为而百姓自然受到感化，我无欲而百姓自然归于淳朴罢了。“余”是自身德行的余绪所达到的地方。“长”是相对于一家而言更加增长；“丰”是相对于一乡而言更加广大；“普”是相对于一邦而言更加周遍。“邦”字，各本作“国”。考察《诗经》：“序”中使用“邦”，“国焉”在下文。孔颖达的疏引《老子》说：“修之邦，德乃丰。”大概是汉代为避汉高祖的讳而改作“国”；唐初藏书最为丰富，仍保存有避讳以前的旧本。所以，用自身来观察自身，用家庭来观察家庭，用乡里来观察乡里，用邦国来观察邦国，用天下来观察天下。德行修养于自身，并推及天下，没有一处不修养；但也只是顺应各自的自然，我并不参与其中。让万物各归于万物自身，彼此不相牵系执着；随着它所在的地方，观察它所止息之处。人人都自然得到自己应得的分位和愿望，这就是大道无为的治理：内心和外在行迹都忘却，超然无所牵累，就像善于建立的无所建立、善于抱持的无所抱持。邵子说：“用道观察道，用性观察性，用心观察心，用身观察身，用物观察物；即使想彼此伤害，又怎么能够做到呢？”邵子所说，大概也是老子的意思。我凭什么知道天下是这样的呢？凭的就是这个。上文并列说了五个方面，这里单独举最后一个来作总结。“此”指天下。用天下来认识天下，邦、乡、家、身也都是如此，难道不是极其简易吗？以上是第四十六章。内心含藏深厚德行的人，就像赤子一样。内心含藏极其深厚德行的人，就像婴儿一样。上篇说：“专一精气而达到柔和，能够像婴儿吗？” 常德不离开自身，便能复归于婴儿状态。孟子说：“大人是不失去他的赤子之心的人。”苏氏说：“老子用婴儿来比喻道德，是说它只有本体，还没有发挥出作用。” 毒虫不螫咬，猛兽不扑按，猛禽不搏击。毒虫，是蜂、蝎一类，以尾端施放毒液叫作“螫”；猛兽，是虎、豹一类，以爪足抓按叫作“据”；攫鸟，是鹰、隼一类，以翅膀和距击打、夺取叫作“搏”。董思靖说：保全天性的人，万物都不会伤害他。苏氏说：无心的人，万物没有谁能与他为敌，又从哪里伤害他呢？骨骼柔弱、筋肉柔软，却能牢牢握住东西；还不知道雌雄交合，却会发生勃动，这是精气最为充足的表现。整天号哭，咽喉却不嘶哑，这是和气最为充足的表现。“▯”指赤子的阴部。“号”是啼哭。“嗌”是咽喉。“嘎”是声音嘶哑。形体还没有发育完全，气却自然专一；情欲还没有感发，气却自然相应，这是因为精气纯一到了极点。声音长久耗费而气不受伤，是因为和气调和适宜到了极点。“▯子”中“虽子”二字切音。“嘎”音切为“所讶切”。知道和气，就叫知道常道；知道常道，就叫明白。人能够知道赤子冲和之气的和谐，这就是常德；知道常德，就是具有天真的明。增益生命叫作妖祥，以心意驱使气叫作强。“祥”就是妖；不是天地正气的，就叫妖。不能像赤子那样保持精气纯一，却依赖形体来助长气，所以从外在养护这个幻化的身体来增益生命，这不是气的正道；又因情欲而发动气，所以用外在感受产生的欲心来驱使气，这只是人为造作的强盛。万物一旦强盛，就会衰老；这叫作不合乎道。不合乎道，就会早早终结。依赖形体而助长生命，是形体强盛；因情欲而发动，是情欲强盛。凡是万物强盛，必然衰老，这就是不能得到常道。不能得到道，就会早早终结而不能长久。若能像赤子一样常守本真，就不会强盛，又怎么会衰老？既然不衰老，又怎么会终结？以上是第四十七章。知道的人不说，说的人不知道。堵塞它的口窍，关闭它的门户。这是爱护自身、保存自我的方法。用言语耗损气，是不知道道。知道道的人不说话，必先堵住言语所从出的口窍，然后才能关闭气所从出的门户。挫去它的锋锐，解开它的纷乱，调和它的光芒，使它与尘世相同，这叫作玄同。这是处身世间、应对万物的方法。先使自己的锋锐变钝，以不锋锐来解开别人的纷乱；先使自己的光芒暗淡，以不炫耀来同于世人的尘昏。在自己与他人的锋利和钝拙、光明和暗淡之间都不作分别，与世俗相齐同，玄妙而不可测，所以叫作玄同。不能使人亲近，也不能使人疏远；不能使人获利，也不能使人受害；不能使人尊贵，也不能使人卑贱，所以成为天下最尊贵的人。我既然达到玄同，人就不能用亲疏、利害、贵贱来对待我。恩情即使像骨肉一样深厚，人却同我彼此忘怀，不能使我受到亲近；彼此即使遥远得像路人，人又不忍同我疏远，不能使我受到疏远。置身于名位财货之外，人不能使我获益，不能使我获利；置身于死生祸福之外，人不能使我受损，不能使我受害。地位即使像君长一样，人却同我亲昵，不能使我显得尊贵；形迹即使微小得像普通百姓，人也不敢怠慢我，不能使我卑贱。这六件事，别人做不到，唯独我能够做到，所以成为天下最可贵的人。以上是第四十八章。用正道治理国家，用奇谋来用兵，用无为无事取得天下。“正”是用法制禁令纠正不正。管仲、商鞅用正道治理国家；帝王以修身齐家为根本，并不依靠法制禁令来充当正道。“奇”是权谋诡诈、诡谲而不正。孙武、吴起用奇谋用兵；帝王以吊民伐罪为本心，并不崇尚权谋诡诈来作为奇谋。奇谋只能用于用兵，不能用来治理国家；正道只能用于治理国家，不能用来取得天下。“无事”是三皇无为的治理，就像上天不说话而四时运行、万物生长；并不期待人来服从，而天下没有不服从的，所以只有无事才能取得天下。我凭什么知道事情是这样的呢？这是用设问来引出下文的回答。正道可以治理国家、无事可以取得天下，凭什么知道它们是这样呢？下文回答了这个问题。天下的禁忌越多，百姓就越贫穷；百姓拥有的利器越多，国家就越昏乱；人们的技巧越多，奇异的物品就越多；法令越繁密，盗贼就越多。
答上文言正仅可以治国。忌讳谓畏避，防禁严密，本欲正民德也，然民一举手摇足＃7，辄陷罪戾，有所畏避，不得安生乐业而趁於贫矣。利器，利便於民之器，如网罟未耜杵臼舟车之属，本欲利民用也，然利器民得自为，虽度量权衡之公，亦将不出於上，无所统一，则国家黯无精采而疑为昏矣。技巧，造作利器之工，末业众多，争能竞利，则有售奇伪之物者矣。法令者，民所畏惮，彰明易犯，民不聊生，则多为盗贼之归者矣。八句所言二事，法令彰所以多忌讳，技巧多所以多利器，盗贼之有由於民贫，奇物之起由国家之昏。明庶政使民知畏避，来百工使民足财用，所谓正也。正以正，盖期其国之治，然民贫於下而或为盗贼，政昏於上而售奇物，其效如此，是以之治国而犹不足也。是以圣人云：我无为而民自化，我好静而民自正，我无事而民自富，我无欲而民自朴。又答上文无事可以取天下。无为好静无欲皆无事也，既无所事，何心致天下之向附，而民自然而化，自然而正，自然而富，自然而朴，其效如此，是以之取天下而有余也。其政闷闷，其民淳淳；其政察察，其民缺缺。祸兮福所倚，福兮祸所伏。孰知其极？承上两节总言之。闷闷，不快人意。淳淳，不浇漓。察察，精明。缺缺，不满足。极终之所至无事者之政，若闷闷无可喜，然自化自正自富自朴，其民乃淳淳然，正者之政#8，若察察有可观，然下贫上昏，物伪人乱，其民乃缺缺然。故借祸福为譬，人以为祸者，不知福倚於祸之旁，譬闷闷之政而有淳淳之民也。人以为福者，不知祸伏於福之中，譬察察之政而有缺缺之民也。祸不终於祸而终於福，福不终於福而终於祸，孰能知其终之所至何如哉？其无正邪？正复为奇，善复为訞。民之迷，其日固已久矣。就正之一字设问。复，反也。訞，不善也。以正治国，可谓善矣，而其民缺缺，则治国者将无所用於正邪？盖正与不正对，正一反则为不正之奇，正善而奇不善；善不善对，善一反则为不善之祆。惟无所谓正，无所谓善，而不至反为奇之祆也。能知此者，其惟圣人乎？常人迷昧不知此理，其日固已久矣，非自今日然也，故但知以正治国之为善，而不知无所谓正之为正也。以无正为正，则与无事取天下者何以异哉？是以圣人方而不割，廉而不刿，直而不肆，光而不耀。又就无事二字设譬。方如物之方，四隅有棱，廉如堂之廉，一面有棱，其棱皆如刀刃之能伤害人，故曰割曰刿。割之害差重於刿，人之方者无转旋，廉者无分辨，其遇事触物必有所伤害。直者不能容隐纵肆其言，以讦人之短。光者不能韬晦炫耀其行，以暴己之长。圣人之无事者，以不事为事，方者必割，以不方为方则不割；廉者必刿，以不廉为廉则不刿；直者必肆，以不直为直则不肆；光者必耀，以不光为光则不耀。方而不割，廉而不刿，直而不肆，光而不耀，皆无事之譬也。○刿古卫切。右第四十九章治人事天，莫如啬。人所成之形，天所受之气，治事修之养之也。啬，所入不轻出，所用不多耗也，留形惜气要术也。夫惟啬，是以早复。早复谓之重积德，重积德则无不克，无不克则莫知其极，莫知其极可以有国。复，反还其初。重，多也。积，畜聚於内也。德，所得於天之冲气。克，胜也。极，终穷也。有，保有之。国以喻人之身。啬於用气，则亏者全，衰者盛，而早得以反还其初，所得之冲气畜聚於内者，有增无减。气充满则能胜外物，无有能耗损伤害之者。气之生息不绝，莫知其终穷之时，非如凡人之气老则衰耗竭尽至於终穷也。气无终穷，则能保有其身，而形长留於世矣。有国之母，可以长久。是谓深根固蒂，长生久视之道。上文言保守身形由於积德。德者，万物身形之母。保有身形者，以能保有身形之母也，故可长久。气为身形之母，气能留形，形亦能留气。气之生於下，如木有根，养形以培根则根深不拔；气之荣於上，如果有蒂，养形以滋蒂，则蒂固不脱。根不拔则木永不枯瘁，蒂不脱则果永不陨落，此身所以长生，目所以久视，而能度世不死也。深根固蒂，形之留气；长生久视，形之留气也。右第五十章道德真经注卷之三竟＃1 上仁者：原脱『上』 ，据粤雅本补。＃2 二者：原作『一者』，据粤雅本改。＃3 失誉：原作『失举』，据粤雅本改。＃4 虽高：『高』字原脱，据粤雅本补。＃5 中之有子：『中』前疑脱『母』。＃6 吾何以知其然哉：通行本此句后有『以此』二字。＃7 举手摇足：『手』原作『乎』，据粤雅本改。＃8 正者之政：『政』原作『三』，据粤雅本改。道德真经注卷之四临川吴澄述德经下治大国，若烹小鲜。
译这是回答上文，说明正道只能用来治理国家。所谓“忌讳”，是畏惧和避忌，防禁严密，本来想用来端正百姓的德行；可是百姓一举手、一动脚，往往就陷入罪责，因为有所畏惧和避忌，不能安居乐业，反而趋于贫穷。“利器”是便于百姓使用的器具，如网罟、耒耜、杵臼、舟车之类，本来想便利民用；然而百姓可以自行制造利器，即使有公正的度量衡，也会不出于上级，缺少统一，于是国家暗淡无光，显得昏乱。“技巧”是制造利器的工艺；末业种类繁多，争强竞利，就会有人出售奇异虚假的物品。法令是百姓所畏惧的东西，越彰明越容易触犯；百姓无法生活，就会有许多人归入盗贼。这里八句说的是两件事：法令彰明，所以禁忌增多；技巧增多，所以利器增多。盗贼的出现，是由于百姓贫穷；奇物的兴起，是由于国家昏乱。阐明各种政务，使百姓知道畏惧和避忌；招集各种工匠，使百姓财用充足，这就是所谓正道。以正道来端正，本来希望国家得到治理；然而下层百姓贫穷而有人成为盗贼，上层政事昏乱而有人出售奇物，结果就是这样。因此用正道治理国家，仍然不足够。所以圣人说：我无为，百姓自然受到感化；我喜好清静，百姓自然端正；我无事，百姓自然富足；我无欲，百姓自然淳朴。这又回答上文，说明无事可以取得天下。无为、好静、无欲，都属于无事。既然没有什么事情要做，也没有存心使天下归附，百姓却自然受到感化、自然端正、自然富足、自然淳朴，效果就是这样。因此用无事取得天下，反而绰绰有余。它的政令宽缓含混，百姓就淳朴；它的政令精明苛察，百姓就有所欠缺。祸啊，福气依傍在其中；福啊，灾祸潜伏在其中。谁知道它们最终会到达哪里？承接上面两节作总说。“闷闷”是不能使人称心快意；“淳淳”是不浇薄浮华；“察察”是精明苛细；“缺缺”是不满足。无事政治最终达到的结果，好像政令宽缓含混、没有什么可喜之处，然而百姓却自然受到感化、端正、富足、淳朴，因此百姓淳淳然。正道政治好像精明苛察、很有可观之处，然而下层贫穷、上层昏乱，物品虚伪、人民混乱，因此百姓缺缺然。所以借祸福作比喻：人们以为是祸，却不知道福气就倚靠在祸的旁边，好比宽缓含混的政令却有淳朴的百姓；人们以为是福，却不知道灾祸潜伏在福气里面，好比精明苛察的政令却有不满足的百姓。祸不会最终停留在祸上，而会终于转为福；福也不会最终停留在福上，而会终于转为祸。谁能知道它最终会到达什么地方呢？那么，难道就没有正了吗？正道反而会转为奇，善反而会转为妖。百姓迷惑不明，这种情形已经很久了。这是就“正”字提出设问。“复”是反转。“訞”是不善。用正道治理国家，可以说是善了；可是百姓却不满足，那么治理国家的人岂不是将无处施用正道了吗？大概正与不正相对，正一旦反转，就成为不正的奇；正是善，奇就是不善。善与不善相对，善一旦反转，就成为不善的妖。唯有不执着于所谓正、不执着于所谓善，才不会反转成为奇和妖。能够知道这一点的，难道只有圣人吗？常人迷惑昏昧，不知道这个道理，已经很久了，并不是今天才这样。所以他们只知道用正道治理国家是善，却不知道以无所谓正作为正。以无正为正，与用无事取得天下有什么不同呢？所以圣人方正却不伤害人，廉直却不刺伤人，正直却不放肆，光明却不炫耀。这又就“无事”二字设譬。“方”像物体的方形，四角有棱；“廉”像堂屋的棱角，一面有棱。这些棱都像刀刃一样能够伤人，所以说“割”和“刿”。割的伤害比刿更重。人的性情方正，就不能转圜；廉直，就不能分辨变通，遇到事情、接触外物必然有所伤害。正直的人不能容忍隐约含蓄，放纵地说话来揭露别人的短处；光明的人不能收敛隐藏，炫耀自己的行为来暴露自己的长处。圣人的无事，是以不任意作为事情；方正本来必然伤人，但以不方正作为方正，便不会伤人；廉直本来必然刺人，但以不廉直作为廉直，便不会刺人；正直本来必然放肆，但以不正直作为正直，便不会放肆；光明本来必然炫耀，但以不光明作为光明，便不会炫耀。方正却不伤人、廉直却不刺人、正直却不放肆、光明却不炫耀，都是无事的譬喻。“刿”音读作“古卫切”。以上是第四十九章。治理人事、奉行天道，没有比爱惜精力更重要的。人的形体是形成于自身的，天所授予的是气；治理事务，就是修养和保养它们。“啬”是不轻易使所收入的东西外泄，所使用的东西不过度耗损，是保留形体、爱惜气的要诀。正因为爱惜精气，所以能够早日复归本初。早日复归本初，叫作多多积累德；多多积累德，就没有什么不能胜任；没有什么不能胜任，就没有人知道它的极限；不知道它的极限，就可以拥有国家。“复”是返回本初。“重”是多。“积”是蓄积在内部。“德”是从天所得到的冲和之气。“克”是胜过。“极”是终尽。“有”是保有。这里的“国”是比喻人的身体。使用气时有所节制，亏损的就能恢复，衰弱的就能强盛，因而早日返回本初；所得到的冲和之气蓄积在内部，有增加而没有减少。气充满了，就能胜过外物，没有什么能够耗损伤害它。气的生息不断，没有人知道它什么时候终尽，不像常人的气，年老后便衰弱耗竭而最终穷尽。气没有终尽，就能保有自身，形体也能长久留存于世。保有国家的根本，就可以长久。这叫作根深蒂固，是长生久视的道。上文说，保守身形是由于积累德行。德是万物形体的母体；要保有形体，就必须能够保有形体的母体，所以可以长久。气是形体的母体，气能够留住形体，形体也能够留住气。气在下部产生，就像树有根；保养形体以培植根，根就深而不拔。气在上部茂盛，就像果实有蒂；保养形体以滋养蒂，蒂就坚固而不脱。根不被拔除，树就永远不会枯萎；蒂不脱落，果实就永远不会坠落。这就是身体能够长生、眼睛能够久视，并能经历世代而不死的原因。“深根固蒂”说的是形体留住气；“长生久视”说的也是形体留住气。以上是第五十章。《道德真经注》卷三完。＃1“上仁者”：原文脱去“上”字，据粤雅本补入。＃2“二者”：原文作“一者”，据粤雅本改。＃3“失誉”：原文作“失举”，据粤雅本改。＃4“虽高”：“高”字原文脱去，据粤雅本补入。＃5“中之有子”：“中”字前疑似脱去“母”字。＃6“吾何以知其然哉”：通行本在这句话后有“以此”二字。＃7“举手摇足”：“手”字原文作“乎”，据粤雅本改。＃8“正者之政”：“政”字原文作“三”，据粤雅本改。《道德真经注》卷四。临川吴澄撰述。《德经》下篇。治理大国，就像烹煮小鱼。
小鲜，小鱼也。国大则民众，治大国当以简静，不可扰动其民，如烹小鱼，唯恐其坏烂而不敢扰动之也。以道莅天下者，其鬼不神。莅，临也。鬼，天地之气。神，灵怪也。人之气与天地之气通为一，有道之主以道临莅天下，简静而不扰其民，故民气和平，充塞两间，相为感应而天地之气无或乖戾，故鬼不为灵怪兴妖灾也。非其鬼不神，其神不伤人，非其神不伤人，圣人亦不伤之。鬼所以不灵怪者非不灵怪，虽能灵怪而不为妖灾伤害人也。所以不伤害人者，非自能如此也，以圣人能使民气和平，不伤害天地之气，天地之气亦和平而不伤害人也。曰鬼曰神，皆天地之气，名二而实一也。夫两不相伤，故德交归焉。交，皆也。天地之气不伤害人者，以圣人不伤害天地之气也。圣人不伤害天地之气者，以其简静而民气和平也。两者不相伤，皆由於圣人之德，故皆归德於圣人也。右第五十一章大国者下流，天下之交，交，会也。大国者，诸小国之交会，如水之下流，为天下众水之交会也。天下之牝。牝常以静胜牡，以静为下。牝不先动以求牡，牡常先动以求牝，动求者招损，静俟者受益，故曰以静胜牡。动求者居上，静俟者居下，故曰以静为下。或曰牝字其一疑衍。故大国以下小国，则取小国；小国以下大国，则取大国。或下以取，或下而取。大国不恃其尊，谦降以下小国，则能致小国之乐附；小国甘处於卑，俯伏以下大国，则能得大国之见容。下以取谓大国能下以取小国之附，下而取谓小国能下而取大国之容也。大国不过欲兼畜人，小国不过欲入事人，两者各得其所欲，大者宜为下。大国下小国者，欲兼畜小国而已。小国下大国者，欲入事大国而已。两者皆能下，则大小各得其所欲。然小者素在人下，不患乎不能下，大者非在人下，或恐其不能下，故曰大者宜为下。章首下流之喻以喻大国非在人下而能下者，牝牡之喻以喻小国素在人下而能下者。右第五十二章道者万物之奥，善人之宝，不善人之所保。万物之奥，万物之最贵者。奥，室之西南隅。寝庙之制，有堂有室，室在内，故室为贵。室中之制，东南隅曰穾，东北隅曰宦，西北隅曰屋漏。奥，尊者所居，故奥为贵。道之尊贵犹寝庙堂室之奥。宝，人所重，善人向道而进修，可以取重於人。不善人向道而改悔，亦可以自保其身。○穾音杳。宦音颐。美言可以市，尊行可以加人。申言善人之宝。善人以道取重於人，嘉言可爱，如美物之可以鬻卖；卓行可宗，高出众人之上。人之不善，何弃之有？申言不善人所保。不善人以道保身者，畏威寡罪，身获全安，是不善之人，道亦何尝弃之也。故立天子置三公，虽有拱璧以先驷马，不如坐进此道。申言道者万物之奥。有道之人，天命之以君师之位，．则立之为天子；君命之以师傅之职，则置之为三公，皆以有道而贵也。拱璧，合拱之璧。驷马，一乘之马。拱璧先驷马犹《春秋传》言乘韦先十二牛也。坐，跪也。朝骋之享，驷马陈於外，执拱璧以将命曰先朝聘。以拱璧驷马为至贵而未足贵也，不如跪而进此道之尤贵，天子三公之贵以此道，拱璧驷马不如此道，故万物贵之而以为奥也。古之所以贵此道者，何也？不曰求以得，有罪以免邪？故为天下贵。又总上三节而言。贵此道言万物之奥，求以得言善人之宝，罪以免言不善人所保。自古所以贵此道者，何也？岂不曰善人以此道为人所宝，得遂所求邪？不善人以此道保其身，免陷於罪邪？道所以为天下贵也。天下释万物，贵字释奥。右第五十三章为无为，事无事，味无味。凡以无为而为者，老氏宗旨也。身行之事，以无事为事，口食之味，以无味为味，皆演为无为一句之旨。图难於其易，为大於其细。天下难事必作於易，天下大事必作於细。作，起也。所以得遂其无为者，能图其难於易之时，为其大於细之时也。天下之事始易而终难，始细而终大，终之难起於始之易，终之大起於始之细，故图之为之於其易细之始，则其终可不至於难，可驯至於大，而不劳心劳力，所以能无为也。若不早图之，急为之於其始，则其终也易者渐难，细者不大，心力俱困，无为其可得乎？其安易持，其未兆易谋，其脆易泮，其微易散。为之於未有，治之於未乱。此言图之於其易。命抱之木，生於豪末；九层之台，起於累土；千里之行，始於足下。此言为之於其细。夫轻诺必寡信，多易必多难。是以圣人犹难之，故终无难。上言事之难易，此言心之难易。始焉轻易诺人者，其终难於践言，则寡信矣。始之多易者，终必多难，故不待至终难之时，而心以为难。虽始易之时，而心犹难之，始终皆不敢易，所以终无难。大小多少，报怨以德。是以圣人终不为大，故能成其大。
译“小鲜”就是小鱼。国家大而百姓众多，治理大国应当简约清静，不可以扰动百姓；就像烹煮小鱼，唯恐它破碎腐烂，所以不敢翻动它。用道来治理天下的人，天地之鬼神就不会显灵作怪。“莅”是临近、治理。“鬼”是天地之气。“神”是灵异怪异之事。人的气与天地之气相通而成为一体。有道的君主用道治理天下，简约清静而不扰动百姓，所以民气和平，充满天地之间，彼此感应；天地之气没有违逆乖戾之处，因此鬼不会显现灵异，兴起妖异灾害。并不是天地之鬼没有神异，而是它们的神异不伤害人；并不是它们的神异不伤害人，而是圣人也不伤害它们。鬼之所以不显现灵异，并不是它本来没有神异；即使能够显现神异，也不作妖灾来伤害人。它之所以不伤害人，也不是它自己能够这样，而是圣人能使民气和平，不去伤害天地之气；天地之气也因此和平，不伤害人。说鬼、说神，都是指天地之气，名称虽有两个，实质却是一个。正因为双方都不互相伤害，所以德行彼此都归于圣人。“交”是都、全都。天地之气不伤害人，是因为圣人不伤害天地之气；圣人不伤害天地之气，是因为他简约清静，使民气和平。双方互不伤害，都由于圣人的德行，所以双方的德都归于圣人。以上是第五十一章。大国处在下游，是天下众水交汇的地方。“交”是汇聚。大国是各小国汇聚的地方，就像水的下游，是天下众水汇聚的地方。它是天下的雌性。雌性常常凭借安静胜过雄性，以安静处在下位。雌性不先行动去求取雄性，雄性常先行动去求取雌性；主动求取的会招致损失，安静等待的会得到益处，所以说“以静胜牡”。主动求取的处在上位，安静等待的处在下位，所以说“以静为下”。有人说，“牝”字其中一个疑似衍文。所以大国谦下于小国，就能取得小国；小国谦下于大国，就能取得大国。或者是以谦下的方式取得，或者是处于谦下而得到。大国不依仗自己的尊贵，谦逊降下身分而对待小国，就能使小国乐意归附；小国甘愿处在卑下，俯首谦下于大国，就能得到大国的容纳。“下以取”是说大国能够谦下，从而取得小国的归附；“下而取”是说小国能够谦下，从而取得大国的容纳。大国不过想要兼并、畜养众人，小国不过想要加入并侍奉他人；两者各自得到所想要的东西，大国更应该处在下位。大国谦下于小国，只是想要兼并、畜养小国而已；小国谦下于大国，只是想要加入并侍奉大国而已。两者都能谦下，大小就各自得到所想要的。然而小国本来就常处在人下，不担心它不能谦下；大国不处在人下，反而可能担心它不能谦下，所以说大国更应该处在下位。章首以下游作比喻，是比喻大国本来不处在人下却能够谦下；以雌雄作比喻，是比喻小国本来就处在人下却能够谦下。以上是第五十二章。道是万物最尊贵隐奥之处，是善人的珍宝，也是使不善之人得以自保的东西。“万物之奥”是万物中最尊贵的东西。“奥”是房屋的西南角。寝庙的格局有堂有室，室在内部，所以室最尊贵。室内的格局，东南角叫“穾”，东北角叫“宦”，西北角叫“屋漏”。“奥”是尊贵者所居之处，所以“奥”表示尊贵。道的尊贵，就像寝庙堂室的奥一样。“宝”是人所看重的东西。善人向道而进修，可以得到众人的尊重；不善的人向道而改过悔悟，也可以保全自身。“穾”音读作“杳”。“宦”音读作“颐”。美好的言语可以得到众人的称誉，尊贵的行为可以使人尊敬。这是申说善人的珍宝。善人凭借道而得到众人的尊重；美好的言语令人喜爱，就像美好的物品可以拿来出售；卓越的行为可以作为众人的宗法榜样，高出众人之上。对于人的不善之处，道怎么会舍弃他呢？这是申说不善之人所保有的东西。不善的人凭借道来保全自身，敬畏威严而少犯罪过，身体获得完整安宁；因此即使是不善之人，道又何曾舍弃他呢？所以设立天子、安置三公，即使有合抱大的玉璧在四匹马之前作为礼物，也不如跪坐着进献这个道。这是申说道是万物的奥。“有道的人”，上天授予他君主、师长的职位，就立他为天子；君主授予他师傅的职务，就任命他为三公，都是因为有道而尊贵。“拱璧”是双手合抱的大玉璧。“驷马”是一乘车所驾的四匹马。拱璧先于驷马，就像《春秋传》所说的“乘韦先十二牛”。“坐”是跪坐。朝见聘问时，驷马陈列在外，手执拱璧来传达使命，叫作“先朝聘”。把拱璧和驷马看作最贵重的东西，仍然不足以称贵；不如跪坐着进献这个道，因为道最为尊贵。天子、三公之所以尊贵，正在于有这个道；拱璧、驷马都比不上这个道，所以万物尊贵它，把它看作最尊贵隐奥之处。古人为什么尊贵这个道呢？难道不是说，善人凭它求取就能得到，不善的人有罪凭它就能免除吗？所以道成为天下所尊贵的东西。这是又总说上面的三节。“尊贵这个道”说的是万物之奥；“求取便能得到”说的是善人的珍宝；“有罪便能免除”说的是不善之人所保有的东西。自古以来为什么尊贵这个道呢？难道不是说善人凭这个道成为众人所珍视的人，能够实现自己的愿望吗？不善的人凭这个道保全自身，免于陷入罪过吗？这就是道成为天下所尊贵的原因。“天下”是解释“万物”，“贵”字是解释“奥”。以上是第五十三章。以无为作为行为，以无事作为事务，以无味作为滋味。凡是以无为而作为的，都是老氏的宗旨。身体所实行的事情，以无事作为事情；口中所吃的滋味，以无味作为滋味；这些都是在发挥“无为”这一句话的宗旨。要解决困难，应在它还容易时谋划；要成就大事，应从细微处着手。天下的难事一定由容易开始，天下的大事一定从细微处开始。“作”就是兴起。之所以能够成就无为，是因为能在事情还容易时谋划，在事情还细小时办理。天下的事情开始容易而后来困难，开始细小而后来变大；最后的困难起于最初的容易，最后的大事起于最初的细小。所以在事情容易、细小的开始就谋划并办理，到了最后就可以不至于困难，逐渐发展成大事，也不劳心劳力，因此能够做到无为。如果不及早谋划，等到开始时急着去做，那么到最后，容易的会逐渐变难，细小的也会发展成大事，心力都困乏了，哪里还能够无为呢？事情安定时容易守持，尚未显露征兆时容易谋划，脆弱时容易分解，细微时容易消散。在事情尚未出现时就处理它，在尚未混乱时就治理它。这句话说的是要在事情尚且容易时谋划。合抱的大树，生长于毫末；九层的高台，筑起于一筐筐泥土；千里的行程，开始于脚下。这句话说的是要在事情尚且细小时去做。轻易许下的诺言必然很少能够兑现，凡事看得过于容易，最后必然困难重重。因此圣人尚且把事情看得困难，所以最终没有困难。上面说的是事情本身的难易，这里说的是内心对难易的态度。开始时轻易向人许诺，最后难以兑现诺言，就会失去信用。开始时把事情看得很容易，最后必然困难重重。因此不等到最后困难时，内心一开始就把它看得困难。即使在开始容易的时候，内心仍把它看得困难；始终都不敢轻视，所以最后没有困难。无论大小多少，都以德来报答怨恨。因此圣人始终不自认为伟大，所以能够成就他的伟大。