右第二十四章
曲则全，枉则直，洼则盈，敝则新，少则得，多则惑。曲，一伦也，《易》、《礼》、《中庸》、《庄子》所言曲字皆以偏而不全为曲，曲者，不全也。然能专攻其所偏，致精乎此，旁达乎彼，举一反三，通一毕万，久必会其全也。自初即欲求全，则志大心劳，分而不专，终不能全矣。枉者，不直也，尺蠖之屈而枉，所以能伸而直。洼者，不盈也，科坎之陷而洼，所以能受水而盈。敝者，不新也，秋冬之凋而敝，所以能逢春而新。少者，不多也，少则多，一句变文析为二句，少则易於有得，所以能积累而多。贪多则杂而生惑，於一且无所得，岂能多乎？不欲直，不欲盈，不欲新，不欲多，而以曲则全一句始之四者，皆不求全之推也。是以圣人抱一为天下式。此一句为一章宗旨，通贯上文下文之意。一者，冲虚之德也。式以在车为喻，高在凭较，卑则凭式。圣人抱此冲虚之德，濡弱谦下为天下式，如上下文五者，皆冲虚之德，自处於卑也。○较音角。不自见，故明；不自是，故彰；不自伐，故有功；不自矜，故长。夫惟不争，故天下莫能与之争。自见犹云自炫，明谓智之明，不自见者，用晦而明也。自是犹云自贤，彰谓名之彰，不自是者，暗然而日彰也。夸其功曰伐，功谓事之成绩。负其长曰矜#1，长谓能之过人。人不自见，不自是，不自伐，不自矜，而以夫惟不 争终之四者，皆不争之余也。○见贤遍切。古之所谓曲则全者，岂虚言哉。诚全而归之。曲则全三字，古有是语，老子述之以为此章首句。章内抱一为纲，曲则全以下五者，夫惟不争以上五者，凡十事为目，皆曲则全一语所可咏也。故重述於章末而曰：古人所谓曲则全者，岂虚为此言而无其实哉。盖之其诚实能全，而遂以全之效归之也。右第十九章希言自然。听之不闻曰希，希言，无言也。得道者忘言，因其自然而已。飘风不终朝，骤雨不终日。孰为此者？天地。天地尚不能久，而况於人乎？飘，狂疾也。骤，急暴也。自旦至食时为终朝，自旦至暮时为终日。不因其自然而轻躁发言，譬如天地之飘风骤雨，皆反自然之常而为怪变者也。天地反自然之常，其为怪变尚不能久，不及终朝终日而止，况人而不因自然可乎？故从事於道者，道者同於道，德者同於德，失者同於失。从事於道，谓以道为事也。道者，有道之人。德者，有德之人。失者，庸下之人，所为不能无失者也。同，与《庄子□齐物论》之齐相近，谓与之合一，不相非异也。惟因其自然而希言，故凡上等次等下等之人，皆视之一同而无非异。盖道者德者与我为一，无所容言矣，至若失者，他人虽以为失，彼则自以为是，固亦有自然之是也，岂可不因其所是以是之，而乃妄言以非之哉？庄子曰：不言则齐，齐与言不齐，言与齐不齐也，故无言。亦老子希言自然而玄同之意。○齐与言与音余。同於道者，道亦得之；同於德者，德亦得之；同於失者，失亦得之。信不足焉，有不信焉。道德之人以我同之，印证参同，夫何间然。失者之人以我同之，亦或缘彼之独是而悟我之公是，则三者之人皆以我伺之而有得也。然此惟有道之人者能之，苟道之实有所不足於己，则其待人也，必有不以道之实者焉，而是是非非强加分别矣，岂能如此玄同也哉。跂者不立，跨者不行。自见者不明，自是者不彰，自伐者无功，自矜者不长。其於道也，曰余食赘行。物或恶之，故有道者不处也。又以人之行立譬前事。立与行亦因其自然，或於自然之外而求益趺立，起其踵而立以增高其身，跨开其足而行以增阔其步，暂时如此而不能久也，终必不可以立，不可以行而遂废。彼自见者之终不能明，自是者之终不能彰，自伐者之终无其功，自矜者之终无所长，亦若此焉尔。食之不尽者曰余，肉之附生者曰赘，物兼人与鬼神而言。自见、自是、自伐、自矜之人，若律之於自然之道，譬若食之已余者不当食，行之如赘者不当行也。加多於常分而不可用，幽显之间有物亦当恶之，而有道之人不肯以此自处也。或曰行读如形，古字通用。司马氏曰：弃余之食适使人恶，附赘之形适使人丑。苏氏曰：饮食有余则病，四体有赘则累。右第二十章 此章自然二字为宗旨。希言而玄同，自然者也。风之飘，雨之骤，立之跂，行之跨，食之余，行之赘，非自然者也。有物混成，先天地生。前章道之为物，物谓德也。此章有物混成，物谓道也。混浑通，混成谓不分判而完全也。先天地生，首章所谓天地之始，四章所谓象帝之先也。寂兮寥兮，独立而不改，周行而不殆，可以为天下母。
译委曲就能保全，弯曲就能伸直，低洼就能充盈，破敝就能更新，少取就能有所得，贪多就会迷惑。“曲”是偏于一端。《易》《礼》《中庸》《庄子》所说的“曲”，都把偏而不全叫作曲；曲就是不全。然而，能够专心攻治所偏的一端，把这一方面做到精深，再旁通到另一方面，举一反三、由一通万，时间久了必然能够会通整体。起初就想求得全面，便会志向过大而心力劳苦，分散精力而不能专一，最终反而不能全面。“枉”是不直；尺蠖弯曲，所以能够伸展而变直。“洼”是不满；坑洼低陷，所以能够承受水而充盈。“敝”是不新；秋冬凋零破敝，所以能够等到春天而更新。“少”是不多；少中可以生多。这一句变换文辞而析为两句：少取容易有所得，所以能够积累而增多。贪求过多就会杂乱而产生迷惑，对于一件事尚且没有所得，哪里能够求得多呢？不求直、不求满、不求新、不求多，而以“曲则全”一句开头，这四种情况都是不追求全面的推演。因此，圣人守持纯一之德，作为天下人的法式。这一句是本章的宗旨，贯通上下文的意思。“一”是冲虚之德。“式”以车为譬喻：位置高的凭靠车轭，位置低的凭靠车式。圣人守持这种冲虚之德，柔弱谦下，成为天下人的法式；如下文所说的五种情形，都是冲虚之德，处在卑下的位置。“较”的读音为“角”。不自我炫耀，所以反而显得明智；不自以为是，所以反而能够彰显；不自我夸耀，所以反而有功；不自负矜夸，所以反而能够长久。正因为不争，所以天下没有人能同他争。“自见”犹如说自我炫耀；“明”是智慧明达，不自我炫耀，是以晦藏而显明。“自是”犹如说自以为贤；“彰”是名声显著，不自以为是，是暗中积累而日益彰显。夸耀自己的功劳叫“伐”；“功”是事情的成就。自负自己的长处叫“矜”；“长”是才能超过别人。人不自我炫耀、不自以为是、不夸耀功劳、不自负其长，最后用“正因为不争”来概括，这四者都是不争所产生的结果。“见”的音切为“贤遍切”。古人所说的“曲则全”，难道是虚假的话吗？确实能够保全，因此把保全的效果归于它。“曲则全”三个字，古代本来就有这样的说法，老子引用它作为本章的第一句。本章以“抱一”为纲领，“曲则全”以下五种情形、“正因为不争”以上五种情形，共十件事，都是“曲则全”一句可以吟咏说明的内容。所以在章末再次说：古人所谓“曲则全”，难道是徒然说说而没有实际根据吗？确实能够保全，于是把保全的功效归给它。右边是第十九章。少说话才合乎自然。听不见叫作“希”；“希言”就是无言。得道的人忘掉言语，只顺应自然罢了。狂风刮不过一个早晨，暴雨下不过一整天。谁使它们这样呢？是天地。天地尚且不能长久如此，何况人呢？“飘”是狂猛迅疾；“骤”是急迫暴烈。从早晨到吃早饭的时候叫作终朝，从早晨到傍晚叫作终日。不顺应自然却轻率发言，就像天地刮狂风、下暴雨，都是违背自然常态而形成的怪异变化。天地违背自然常态所造成的怪变，尚且不能长久，不到一个早晨、一天就停止了，何况人不顺应自然，怎么可以呢？所以，从事于道的人，与道相同；有德的人，与德相同；有过失的人，与过失相同。“从事于道”是把道作为所从事的事业。“道者”是有道之人；“德者”是有德之人；“失者”是平庸低下之人，所做的事不能没有过失。“同”与《庄子·齐物论》的“齐”相近，是说与之合一，不互相非难、区别。只有顺应自然而少言，所以对上等、中等、下等的人都一视同仁，不加非难。道者、德者与我合为一体，本来无须多言；至于有过失的人，别人虽然认为他错了，他自己却认为正确，其中本来也有合乎其自然的一面，难道不能顺着他认为正确之处而认可它，反而要妄加言说去否定他吗？庄子说：“不言就能齐同；一经言说便不齐同，言语和齐同本身也不齐同，所以无言。”这也是老子所说少言、顺应自然而玄妙齐同的意思。“齐”“与”“言”“与”的读音都是“余”。与道相同的人，道也会得到他；与德相同的人，德也会得到他；与过失相同的人，过失也会得到他。诚信不足，于是就有不信任。道德之人认为我与他相同，彼此印证、参同，有什么可相隔的呢？有过失的人认为我与他相同，也可能因为他自以为独自正确，而悟到我所坚持的公正正确；这样，三类人都因我与他们相同而有所获得。不过，这只有有道之人才能做到。如果道的真实在自己身上有所不足，那么他对待别人时，必定不能依据道的真实，而会强行分别是非；哪里还能这样玄妙地齐同呢？踮起脚的人站不稳，跨大步的人走不远。自我炫耀的人不能明达，自以为是的人不能彰显，自我夸耀的人没有功劳，自负的人不能长久。把这些用于道来说，就像多余的食物和赘余的行动。万物有的会厌恶它，所以有道的人不这样做。又拿人的行走和站立来比方前面所说的事。站立和行走也应当顺应自然；如果在自然之外另求增加，踮起脚跟站立来使身体显得更高，跨开双脚行走来使步子显得更大，暂时可以这样，却不能长久，最终必定既不能站立，也不能行走，因而废止。那些自我显露的人最终不能明达，自以为是的人最终不能彰显，自我夸耀的人最终没有功业，自我矜持的人最终没有长处，也正是这样。食物吃不完的部分叫作“余”，肉上附生的部分叫作“赘”；这里是把物和人、鬼神都包括在内说的。自见、自是、自伐、自矜的人，若按照自然之道来衡量，就如同已经吃剩的食物不应再吃、长着赘肉的行动方式不应实行一样。超过通常限度而不能使用，在幽明之间有形之物也应当厌恶它，而有道之人不肯把自己置于这种状态。有人说，“行”应读作“形”，古字可以通用。司马氏说：丢弃剩余的食物，恰好会使人厌恶；附着赘肉的形体，恰好会使人觉得丑陋。苏氏说：饮食有余就会生病，四肢有赘肉就会成为负累。以上是第二十章。本章以“自然”二字为宗旨。少说话而与玄妙之道同一，就是自然；风的飘荡、雨的骤降、踮脚站立、跨步行走、吃剩的食物、附赘的行动，都不是自然。有一个混然而成的东西，在天地形成以前就已经存在。上一章说“道之为物”，其中的“物”指德；本章说“有物混成”，其中的“物”指道。“混”与“浑”相通，“混成”是说没有分判而完整无缺。“先天地生”，就是第一章所说的“天地之始”，第四章所说的“象帝之先”。寂静啊，空旷啊，独立而不改变，周遍运行而不疲竭，可以作为天下万物的母体。
寂，阗静也。寥，虚廓也。言其无声无形也。独立乎万物之表，无可与对而未尝变易，故曰不改。周行乎万物之中，无不徧及而未尝穷匮，故曰不殆。天下母者，德也，而德者道所为，故为天下母。吾不知其名，字之曰道，强为之名曰大。此物无可得而名者，以其天地万物之所共由，於是假借道路之道以为之字。字者，名之副而非名也。字不足以尽之，不得已而强名之，曰大。至大莫如天，而天亦在道之内，则天未为大也。此道其大无外而莫能载焉，故大之一言，庶乎可以名之尔。大曰逝，逝曰远，远曰反。逝谓流行不息。远谓悠久无疆。反谓无有无名。盖万有皆有，惟道皆无，无与有相反，故曰反。大之一言未足以尽道，故推言之谓其大而不息。不息而久，久而无有，所以为道，若有则非道矣。下篇曰：反者道之动，天下万物生於有，有生於无。庄子曰：太初有无，无有无名。盖谓此也。故道大，天大，地大，王亦大。域中有四大，而王居其一焉。王谓圣人之有位者。古今惟道最大，无可与比，此以天地圣人与道，并言而曰四大，何也？盖天地得此道以为天地，圣人得此道以为圣人，其所以能大者，以其有此道也。王之下特加亦字，又特言王居其一，盖气之至大者天，形之至大者地，圣人之身眇然而立乎两间，以其道同乎天地，故其大亦同乎天地，而不以气形与身之大小论也。人法地，地法天，天法道，道法自然。人者，圣人也。法者，水平之准，与之平等如一也。人之所以大，以其得此道而与地一，故曰法地。地之所以大，以其得此道而与天一，故曰法天。天之所以大，以其与道一，故曰法道。道之所以大，以其自然，故曰法自然。非道之外别有自然也，自然者，无有无名是也。右第二十一章重为轻根，静为躁君。根，本也。躁，动也。君，主也。轻以重为本，动以静为主也。是以君子终日行不离辎重。君子吉行乘乘车，师行乘兵车，皆轻车也。轻车后有辎车，载寝处服食所用之物，谓之重车，虽乘轻车而终善人谓善於其事之人。不善人谓不善於其事之人。师者，人所尊事以为法者。资者，如以财货给人，俾人籍之赖之而得以有所成者。彼善而此不善，以彼之善与此之不善者相辽，而人灼见此之不及彼，则彼人之善可为此不善人之师矣。彼不善而此善，以彼之不善，与此之善者相形，而人遂见此之过於彼，则彼人之不善乃为此善人之资也。谓因彼之不善以成此之善名，故曰资。然善不善之名对立，岂有道之世哉。下文言有道者欢使世之人不以善名，亦不以不善名也。不贵其师，不爱其资。虽知大迷，是谓要妙。爱犹云喜好也。要犹云至极也。妙者，玄不可测。使不善者之遇善人，虽可以为己之师，而不贵重之也，盖不欲名斯人之为善也。使善者之遇不善人，虽得以为己之资，而不喜好之也，盖不欲名斯人之为不善也。善不善之名俱泯，一概玄同，无可分别，虽有智者，亦大迷而不知其孰为善执为不善，斯乃妙不可测之至极，曰要妙。右第二十三章 前二节言圣人不可名之善，后二节言常人两可名之善不善。其不彰不可名之名者，谓之袭明。其不分两可名之名者，谓之要妙。知其白，守其黑，为天下式。为天下式，常德不忒，复归於无极。白谓光明，黑谓尘暗，无极谓无所穷尽。知其雄，守其雌，为天下溪。为天下溪，常德不离，复归於婴儿。雄谓刚强，雌谓柔弱，婴儿谓无所识知。知其荣，守其辱，为天下谷。为天下谷，常德乃足，复归於朴。荣谓尊贵，辱谓卑贱，朴谓木质未斲为器。此章之意，欲自常德而反本复始，以归于太初之道。常德者，冲虚不盈之德，故宁黑毋白，宁雌毋雄，宁辱毋荣。知其守其者，虽知彼之可尚，然宁守此而自处於下。乘车之式，流水之溪谷，皆谓自处於下也。如是则於常德不差忒，不相离而德足乎己矣。既全此冲虚之德，乃可复归於太初之道，庄子所谓德至同於初也。曰无极，曰婴儿，曰朴，皆以喻太初之道。朴散则为器，圣人用之则为官长，故大制不割。木朴之未彻也，抱其天质之全，及破碎其全，则散之而为所斲之器。圣人之未用也，蕴其内德之体，及发露其体，则用之而为各官之长。官天下之长者，天子也。官一国之长者，诸侯也。上三节皆欲自末而本，此二句则言自本而末者。然朴虽已散而犹欲复归其全，则已散如未散。圣人虽已用而犹欲复归其全，则已用如未用。盖以不散为散，不用为用也。凡有所裁制者，必须以刀割裂其全，而大制则以不制为制，故不割裂也。大散不散，大用不用，亦如大制者不割也。右第二十四章将欲取天下而为之，吾见其不得已。
译“寂”是幽静；“寥”是空虚广阔。这里说它无声无形。它独立在万物之外，没有什么可以与它相对，却从未改变，所以说“不改”。它周遍运行在万物之中，没有不遍及的地方，也从未穷尽，所以说“不殆”。所谓“天下母”，指的是德；而德是道所成就的，所以说它是天下万物的母体。我不知道它的名称，给它取字叫“道”；勉强给它命名叫“大”。这个东西无法得到一个恰当的名称，因为天地万物都共同由它而来，所以姑且借用道路之“道”来给它取字。字是名称的辅助，不是真正的名称。“道”这个字不足以完全概括它，实在不得已，勉强给它命名为“大”。最大没有能超过天的，但天也在道之内，因此天还不能算作大。这个道大到没有外界能够包容它，所以用“大”这个字，大概勉强可以给它命名了。大，就叫作逝；逝，就叫作远；远，就叫作反。“逝”是说流行不息；“远”是说悠久而没有疆界；“反”是说无有、无名。万物都有其存在，只有道全然是无；无与有相反，所以说“反”。单说“大”还不足以穷尽道，因此继续说明它虽大而运行不息。不息而长久，长久而归于无有，这才成为道；如果还有有，就不是道了。下篇说：“反者道之动，天下万物生於有，有生於无。”庄子说：“太初有无，无有无名。”大概说的就是这个。所以说，道大，天大，地大，王也大。天下范围之内有四大，而王居于其中之一。“王”指有王位的圣人。古今只有道最大，没有什么可以与它相比；这里为什么把天地、圣人与道并列称为四大呢？这是因为天地得到这个道，才成为天地；圣人得到这个道，才成为圣人。他们之所以能够伟大，是因为具有这个道。王字下面特意加上“亦”字，又特别说王居于四大之一：气最盛大的是天，形体最盛大的是地，圣人的身体渺小，却立于天地之间；因为他的道与天地相同，所以他的伟大也与天地相同，不能按照气、形和身体的大小来论定。人取法于地，地取法于天，天取法于道，道取法于自然。这里的“人”指圣人。“法”如同测量水平的准则，意思是与之平等如一。人之所以伟大，是因为得到这个道而与地相同，所以说取法于地；地之所以伟大，是因为得到这个道而与天相同，所以说取法于天；天之所以伟大，是因为与道相同，所以说取法于道；道之所以伟大，是因为它自然，所以说取法于自然。并不是在道之外另有一个自然；所谓自然，就是无有、无名。以上是第二十一章。厚重是轻浮的根本，安静是躁动的主宰。“根”就是根本；“躁”就是动；“君”就是主宰。轻浮以厚重为根本，躁动以安静为主宰。因此，君子整天行走也不离开辎重。君子出行时乘坐乘车，军队出行时乘坐兵车，这些都是轻车。轻车后面有辎车，装载睡卧、居处、衣服、饮食等所需之物，叫作重车。虽然乘坐轻车，却始终不离开辎重。所谓善人，是善于处理事情的人；所谓不善人，是不善于处理事情的人。“师”是人们所尊敬并奉为法则的人。“资”如同用财货供给别人，使别人依靠它而有所成就。那个人善而这个人不善，把那个人的善与这个人的不善相比较，人们清楚地看见这个人不如那个人，那么那个人的善就可以成为这个不善之人的老师。那个人不善而这个人善，把那个人的不善与这个人的善相比较，人们于是看见这个人胜过那个人，那么那个人的不善反而成了这个善人的资助。意思是借着那个人的不善来成就这个人的善名，所以说“资”。然而，善与不善的名目相互对立，难道会是有道的时代吗？下文说有道之人使世人既不以善闻名，也不以不善闻名。不以他的老师为尊贵，不以他的资助为可爱。即使知道这就是大大的迷失，这也叫作最深奥微妙。“爱”就是喜好；“要”就是至极；“妙”就是幽玄而不可测。使不善的人遇到善人，虽然可以把善人当作自己的老师，却不尊重他，这是因为不想给这个人安上“善”的名目。使善人遇到不善的人，虽然可以把不善人当作自己的资助，却不喜好他，这是因为不想给这个人安上“不善”的名目。善与不善的名目一同泯灭，一概玄妙同一，没有可以分别的地方；即使有智慧的人，也会大为迷惑，不知道谁是善、谁是不善，不能执着于其中任何一方。这正是玄妙不可测的至极境界，所以叫作“要妙”。以上是第二十三章。前两节说圣人之善不可命名，后两节说常人之善与不善都可以命名。善而不显露、不可以命名，叫作“袭明”；不把可命名的善与不善分开，叫作“要妙”。知道什么是光明，却守住幽暗，作为天下的范式。作为天下的范式，常德就不会差错，最终又归于无穷。“白”指光明；“黑”指尘世的昏暗；“无极”指没有穷尽。知道什么是刚强，却守住柔弱，作为天下的溪谷。作为天下的溪谷，常德就不会离失，最终又归于婴儿。“雄”指刚强；“雌”指柔弱；“婴儿”指没有知识分别。知道什么是荣耀，却守住屈辱，作为天下的山谷。作为天下的山谷，常德才会充足，最终又归于朴。“荣”指尊贵；“辱”指卑贱；“朴”指木材还没有雕刻成器物。此章的意思，是要从常德返回根本、恢复起始，以归于太初之道。常德是冲虚而不充盈的德，所以宁可守黑而不要白，宁可守雌而不要雄，宁可居辱而不要荣。所谓“知其、守其”，是说虽然知道对方所代表的状态值得尊尚，却宁愿守住这一方，自处于下位。乘车时所处的低下位置、流水所汇的溪谷，都说的是自处于下。这样，常德就不会差错，不会离失，德也会在自身充足。既然完全具备这种冲虚之德，才可以回归太初之道。庄子所谓“德至同於初”，说的就是这个。“无极”“婴儿”“ “朴”，都是用来比喻太初之道的。朴散开以后就成为器物，圣人运用它就成为官长，所以最大的制度是不割裂。未经彻底雕琢的朴木，保持着天然材质的完整；等到把它破开、分散，就成为所雕琢的器物。圣人尚未施用时，蕴含着内在德性的本体；等到把这种本体发露出来，就运用它成为各类官职的长官。统辖天下的长官是天子，统辖一国的长官是诸侯。前面三节都是要从末返回本，这两句则说从本走向末。然而，朴虽然已经分散，仍然希望恢复完整，这样已分散就如同未分散；圣人虽然已经施用，仍然希望恢复完整，这样已施用就如同未施用。也就是以不分散作为分散，以不用作为使用。凡是有所裁制，都必须用刀割裂整体；最大的制度则以不制定作为制定，所以不割裂。大分散就是不分散，大使用就是不用，也如同大制度不割裂。以上是第二十四章。想要取得天下而对它有所作为，我看他一定不能成功。
取天下谓使天下悦而归己也。为谓作为。取天下者德盛，而人自归之尔。苟若有所作为，则是欲用智力以强服天下，岂能得天下之归己哉。天下神器，不可为也。为者败之，执者失之。天下者至大之器，有神司之，不可以智力有为而得。败谓不成也，彼以智力为之者，欲成其事而其事反不成，谓不能得天下之归服也，故曰为者败之。未得天下而取天下者固不可以有为而得，既得天下而守天下者亦不可以有心而留。譬如宝器，若常执之在手，不须臾舍，惟恐其或失者，反不能保其不陨队而失也，故曰执者失之。凡物或行或随，或呴或吹，或强或羸，或载或隳。是以圣人去甚，去奢，去泰。此承上文执者失之一句而言守天下之道。有天下者，岂能保天下之长为我有而不亡也哉。盖得失存亡之相禅，如行随呴吹强羸载隳八者之相反而相因，圣人知其势之必至於此也，而处之有其道焉。凡过盛必衰，衰则亡之渐也，惟不使之过盛，则可以不衰，而又何有於亡。甚也，奢也，泰也，极盛之时也。去甚者，欲其常如微之时。去奢者，欲其常如俭之时。去泰者，欲其常如约之时。能不过盛，则可以保天下之不亡矣。邵子谓饮酒但令其微醉而不可成酩酊，看花但及其半开而不可至离披，盖此意也。苏氏曰：或行於前，或随於后，或呴而暖，或吹而寒，或强而益，或羸而损，或载而成，或隳而毁，皆物之自然，势之不免者也。愚人私己而务得，乃欲拒而违之，其祸不覆则折。惟圣人知其不可逆则顺以待之，去其甚，去其奢，去其泰，使不至於过，而天下无患矣。董思靖曰：圣人知事势之相因亦理之常，故任之自然而不使之盈且过也。右第二十五章以道佐人主者，不以兵强天下。其事好还。王氏曰：以道佐人主，尚不可以兵强天下，况人主躬於道者乎？苏氏曰：圣人用兵皆出不得已，非不得已而欲以强胜天下，虽或能胜，其祸必还报之。楚灵、齐愍、秦皇、汉武，或以杀其身，或祸其子孙，人之所毒，鬼之所疾，未有得免者也。师之所处，荆棘生焉。大军之后，必有凶年。政和注曰：下夺民力，故荆棘生；上违天时，故有凶年。苏氏曰：兵之所在，民事废，田不修；用兵之后，杀气胜，年谷伤。凡兵皆然，况以兵强天下邪？善者果而已，不敢以取强。果而勿矜，果而勿伐，果而勿骄，果而不得已，是谓果而勿强。兵之善者，果决於一时以定乱而已，不敢阻兵弗战以取胜而为强也。苏氏曰：勿矜、勿伐、勿骄、不得已四者，所以为勿强也。物壮则老，是谓不道。不道早已。有道者常如婴儿孺子，故能不老。而长年若壮则必老，此不道者也。不道者早已，言其不能久也。苏氏曰：壮之必老，物无不然，惟有道者成而若缺，盈而若冲，未尝壮，故未尝老，未尝死。以兵强天下，壮亦甚矣，能无老乎。夫佳兵者不祥，物或恶之，故有道者不处也。佳犹云嘉之也。不祥谓无吉庆而有凶灾也。不处谓不肯以此处身也。君子居则贵左，用兵则贵右。此指言不处之实，不处平日所贵之位而处所不贵之位，不肯於用兵之位处身也。兵者不祥之器，非君子之器，不得已而用之，恬淡为上。胜而不美，谓其杀人乃凶灾之器，非吉庆人所用之器也。恬者，不欢愉，淡者，不浓厚，谓非其心之所喜好也。为上谓不好用兵，乃为可尚也。胜而不美谓兵虽得胜，亦不肯以为美事。美之者是乐杀人也。乐杀人者，不可以得志於天下矣。此推言不美。若以战胜为美事，是以杀人为乐也，不可以得志於天下，要终而言之以示戒。吉事尚左，凶事尚右。偏将军处左，上将军处右。此又申言上文不处之意。杀人众多，以悲哀泣之，战胜以丧礼主之。此又申言上文不美之意。右第二十六章道常无名。此言道也。朴虽小，天下不敢臣。侯王若能守，万物将自宾。朴指道，言道弥满六合，而敛之不盈一握，故曰小。至尊者道，故人之体此道者，可以君天下而天下不敢臣之。侯谓一国之君。王谓天下之君。若能守此道，则万物尊之为主而将自宾矣。自者，非我欲其如此，而彼自如此也。天地相合，以降甘露，人莫之令而自均。道之功普遍於天下，譬如天地之气相合而降为甘露，虽无人使令之，而自能均及於万物。万物生畜於此道之中，故有道者可以为万物之主，而万物咸宾焉。苏氏曰：甘露被於万物，无不均徧。圣人体道以应诸有，亦如露之无不及者，故能宾万物也。始制有名，此言德也。始者，道也。制，制作也。犹言为也。有名者德也。道无名，自道而为德，则有名也。名亦既有。夫亦将知止，知止所以不殆。
译“取得天下”，是说使天下人喜悦而归附自己；“为”是作为。能够取得天下的人，是因为德盛，天下人自然归附他。如果有所作为，就是想凭借智谋和力量强行使天下服从，哪里能够得到天下归附自己呢？天下是神圣的器物，不可以强行作为。强行作为的人会失败，执意把持的人会失去。天下是极其宏大的器物，有神明主持它，不能凭智谋和力量强行取得。“败”是不能成功。那种凭智力强行作为的人，本想成就自己的事情，事情反而不能成功，也就是不能得到天下归附服从，所以说“为者败之”。尚未得到天下而想取得天下的人，固然不可以有所作为来取得；已经得到天下而想守住天下的人，也不可以存有刻意把持之心来留住它。譬如宝贵的器物，如果总是拿在手中，片刻也不肯放下，只怕它稍有闪失，反而不能保证它不坠落而失去，所以说“执者失之”。万物有的在前行，有的在后随；有的温暖，有的吹寒；有的强盛，有的衰弱；有的承载，有的毁坏。因此圣人去掉过分、去掉奢侈、去掉极端。这是承接上文“执者失之”一句来说守天下的方法。拥有天下的人，哪里能保证天下永远属于自己而不灭亡呢？大概得失、存亡彼此交替，就像前行与后随、温暖与吹寒、强盛与衰弱、承载与毁坏这八种相反而又相因的情况。圣人知道这种趋势必然会发展到这一步，因此有自己的处理方法。凡是过于盛大，必然衰退；衰退就是灭亡的开始。只要不让它过于盛大，就可以不衰退，又哪里会有灭亡呢？“甚”“奢”“泰”，都是极盛的时候。去掉“甚”，是希望它常常处在微小的时候；去掉“奢”，是希望它常常处在俭朴的时候；去掉“泰”，是希望它常常处在约束的时候。能够不过于盛大，就可以保全天下不至于灭亡。邵子说，饮酒只要让自己略有醉意，不可醉到酩酊；看花只看到半开，不可等到花朵零落，所说的就是这个意思。苏氏说：有的在前面行走，有的在后面跟随；有的温暖，有的寒冷；有的强盛而增加，有的衰弱而减少；有的承载而成就，有的毁坏而败亡，这些都是万物的自然状态，是形势所不能避免的。愚人只顾自己而一味求取，于是想抗拒、违背它，结果不是遭到倾覆，就是受到摧折。只有圣人知道不可逆转，便顺势等待，去掉过分，去掉奢侈，去掉极端，使事情不至于过盛，天下就没有祸患了。董思靖说：圣人知道事势彼此相因，也是常理，所以任其自然，不使它充盈而又过度。以上是第二十五章。用道来辅佐君主的人，不凭借兵力逞强于天下。这样的事情容易招致反报。王氏说：用道辅佐君主，尚且不可以凭兵力强行使天下服从，何况君主亲自实行道呢？苏氏说：圣人用兵都出于不得已，不是不得已却想凭强力战胜天下，即使有时能够取胜，灾祸也一定会反过来报复。楚灵、齐愍、秦皇、汉武，有的因此杀害自身，有的祸及子孙；为人们所痛恨、为鬼神所厌恶，没有谁能够逃脱。军队驻扎的地方，荆棘就会生长。大战之后，必定会有荒年。政和注说：在下者夺取民力，所以荆棘生长；在上者违背天时，所以出现荒年。苏氏说：兵事所在之处，民间事务废弃，田地无人修治；用兵之后，杀伐之气占优势，年成和谷物受到损伤。凡是用兵都如此，何况还想凭兵力强行使天下服从呢？善于用兵的人，只求果断地解决事情而已，不敢凭此取得强势。果断之后不要自夸，不要自我夸耀，不要骄傲，不得已才果断行事，这就叫作果断而不逞强。善于用兵的人，只在一时果断决断，以平定乱事而已；不敢凭借兵势拒不交战，企图以此取胜、显示强大。苏氏说：“勿矜”“勿伐”“勿骄”“不得已”这四点，就是不逞强的原因。事物强盛到极点就会衰老，这就叫作不合于道。不合于道，就会很快结束。有道之人常常像婴儿、幼童，所以能够不老。事物长期处于强盛状态，就必然衰老；这就是不合于道。不合于道的事物很快就会结束，是说它不能长久。苏氏说：强盛必然衰老，万物没有不是如此；只有有道之人，成就而像有缺，充盈而像空虚，从未达到强盛，所以从未衰老，从未死亡。凭兵力强行使天下服从，强盛也太过了，能不衰老吗？那种把兵器看作美好的事物，是不祥的；万物或许都会厌恶它，所以有道之人不肯以此自处。“佳”就是认为美好。“不祥”是说没有吉庆而有凶灾。“不处”是说不肯让自己处在这种状态。君子平常居处时以左方为尊，用兵时以右方为尊。这里具体说明“不处”的含义：平常不处在所尊贵的位置，而处在不尊贵的位置；用兵时也不肯让自己处在尊贵的位置。兵器是不祥的器物，不是君子所用的器物；不得已才使用它，而以恬淡为上。即使取胜，也不把它看作美事。这是说，兵器是杀人的凶灾之器，不是制造吉庆的人所使用的器物。“恬”是不欢悦，“淡”是不浓厚，意思是用兵并非内心所喜好。“为上”是说不喜欢用兵，才是值得尊尚的。所谓“胜而不美”，是说即使用兵取胜，也不肯把它当作美事。把胜利当作美事，就是以杀人为乐。以杀人为乐的人，不可能在天下实现自己的志愿。这里进一步说明“不美”。如果把战争取胜当作美事，就是以杀人为乐；这种人不可能在天下实现自己的志愿。这是最后从结果上说，以表示警戒。吉事崇尚左方，凶事崇尚右方。偏将军处在左方，上将军处在右方。这里又重申上文“不处”的意思。杀人众多，就以悲哀哭泣来哀悼；战胜之后，也以丧礼来主持仪式。这里又重申上文“不美”的意思。以上是第二十六章。道永远没有名称。这是在说“道”。朴虽然微小，天下却不敢把它当作臣下。侯王如果能够守住它，万物将自然归顺。“朴”指道。意思是，道充满六合，而收敛起来还不到一握，所以说“小”。最尊贵的是道，因此身体体现此道的人，可以君临天下，而天下不敢把他当作臣下。侯是一个国家的君主，王是天下的君主。如果能够守住此道，万物就会尊奉他为主，自然前来宾服。“自”是说并非我想让它这样，而是它自己这样。天地之气相互交合，降下甘露；没有人命令它，它却自然均匀地遍及万物。道的功用普遍施及天下，就像天地之气相互交合而降为甘露；虽然没有人命令它，它却自然能够均匀地遍及万物。万物在此道之中生长繁育，所以有道之人可以成为万物之主，而万物全都宾服。苏氏说：甘露遍及万物，没有不均匀普遍的地方；圣人体察并实行道，以应合各种存在，也像甘露一样无所不及，所以能够使万物宾服。开始有所制作，就有了名称。这里说的是德。“始”指道；“制”是制作，也就是作为。有名称的就是德。道本来无名，从道成为德，就有了名称。名称既然已经产生，就应当知道止步；知道止步，才能不至于危险。