易笺卷一

译上经 乾卦卦图 乾：元亨。大哉乾元，万物资始，乃统天。云行雨施，品物流形。初九：潜龙勿用。阳在下也。九二：见龙在田，利见大人。龙在田，德施普也。九三：君子终日乾乾，夕惕若厉，无咎。终日乾乾，反复道也。九四：或跃在渊，无咎。进无咎也。乾道变化，各正性命。九五：飞龙在天，利见大人。飞龙在天，大人造也。保合太和，乃利贞。上九：亢龙有悔。盈不可久也。用九：见群龙无首，吉。用九：出现群龙而不以首领自居。没有首领，吉祥。伏羲创作《易》，上古没有文字，只有图象。《连山》《归藏》已经失传，自文王演绎《易》之后，才为各卦排列次序并命名；以乾、坤作为众卦的父母，所以首先是乾，其次是坤。六爻全为阳爻，命名为乾。《说卦》取象于天。程子说：“乾，是天的性情。”如果文王、周公的系辞只说刚健、柔顺，而不说天地，那么八卦都在说卦德，推及各卦也都是如此。大概《易》所说的是人事，凡是说到象，都是用来比喻人事的。纯阳之象，刚健而强劲，这是天德。人如果具有这种德性，就会刚强而没有私欲，健行不息；用这种德性来增进德行、修治事业，应对万般变化，还有什么不能顺遂、不能感通的呢？占筮遇到此卦，所做的事没有不适宜的，所以系辞说“元亨”。但刚健贵在中正，人的行为本来就应当如此。占者也只有守正才有利。这是大为亨通而有利于守正。文王根据卦辞教人玩味卦辞、体察占筮的意思。孔子以乾为天象，《周易》以乾作为开端来画卦，其根本在《河图》。《河图》表现化育流行，《易》虽说人事，而人事本于天道，所以推本于天道来说明它的所以然，以彰明天人与人事同一的道理。“元”，是天道生育万物的仁，所以万物都凭借它开始。“统天”，大概是说天之所以成为天。云气运行、雨水施布，是和气流行；万物品类虽不同，但气到而形体生成，这就是所谓“亨”。乾道发生变化，各自端正自己的性命；气形成形体，理也随之赋予其中。“元”是万物统摄于一个太极；“各正性命”是万物各自具备一个太极。“继之者善”，就是太和元气；“保合”是使理、气、形三者合一。“利”是自然而然，类似孟子所说以利为根本。“乃利贞”，是说万物到了这时，才有利于使各自的性命端正，并形成自己的形质；“正”就是“贞”。因此孔子并不是有意与文王不同，只是因为他从天道方面来说，所以措辞如此。不过，“利”字也只是带有说明意味，并不是实际的德；只有《文言》引用穆姜的话，才把它分为四德来说。自从《尚书》说“降衷”，《诗经》说“秉彝”，孔子又在乾卦中阐明万物形体的流行本于元气的资始、性命的各正源于乾道的变化。子思、孟子于是依据这一点来讲性，后来人们才知道人的本性本于天。圣人与普通人同具这种本性，却不敢自我放弃，这正是孔子成为万世道学宗师的原因。阴统属于阳，造化的功用以阳为主，而阴从旁辅助。因此孔子解释元、亨、利、贞，已经概括了乾阳的始终，并且包摄了《河图》的全部大义；这不只是推广文王的意思，而且贯通了伏羲与文王的合一之处，哪里像后世注书者那样只在字句行墨之间寻章摘句呢？天道如此，人能够体察天道的作用，也就符合元、亨、利、贞的占意了。而能与天合德的只有圣人，所以又借圣人来说明。卦《彖》只是笼统地说一卦，但各爻的意义已经包含其中；因此孔子取各爻中龙的象，以“始终”二字概括，来表明《易》贵在知时。《易》讲时与位，所以在这里首先发明这一义理：有一卦的时，也有一爻的时，这里说的是爻的时。初九处于潜藏的时位，九二处于显现的时位，其余各爻也都是如此，所以说“六位时成”。六龙，就是六个阳爻。圣人与普通人同具这种本性，但观察它没有不明白的，依循它没有不尽力的；充分明白乾道的始终，也知道六个位次各自因时而成。潜藏、显现、飞翔、跃动，都与天道的盈虚消长相符合。处于九三，就应当警惕；居于上九，不可亢进；秉持乾刚之德而随时处于中正，以求符合天理：有时奉行天道而不违背，申明敬奉天道的原则；有时裁成万物、辅佐天地，扩大参与赞助造化的事业，这些都是乘龙御天。这样说来，圣人也就是天。如此便能居于天位而救济众生，如同万物随气流行而形成，这不就是元亨吗？万物各得其所，如同各自的性命得到端正，这不就是利贞吗？这就是圣人的乾道。讲道，以天为根本；讲人，以圣人为最高标准。乾的意义因此极其广大，《易》首先揭示它，也是为了表明人与天地可以并立为三。讲天道和圣人，似乎很高远；然而天道的元亨利贞，不就是我们的性命吗？圣人刚健中正的德性，不就是我们共同具备的理吗？也只在于自强不息而已。“大明终始”三句，应当置于“乃利贞”之下，误置在前面。文王系辞，只是根据全卦之象来说。自周公逐爻分别说明之后，才显得每一爻各有自己的位置，又各有自己的时与义。这就是圣人创作、述作各不相妨碍，却又未尝不相互发明。龙用来象征乾道的变化。初九阳气潜藏在下，或者是德性尚未成就，或者虽有其德而时机尚未成熟，都应当潜藏而不可施用。显现就是不再潜藏。既然是龙，就没有不显现的。虽然时机还不能跃、不能飞，但他的德行、文章、声名和赞誉在当时广泛流传，自然不可能被掩盖，如孔子、孟子就是这样。即使不被当世任用，而能与四方交游、教诲士人，著述六经，垂训后世，守护先圣之道以等待后人，他的德泽施行也很广。利见大人，就爻而言，是有利于见九五的大人。既有这样的德性，就应当推行自己的道。用于占筮，则要随着占者的德、时、位，就所占之事类推衡量，没有固定的一种说法。九三所处的位置不完全恰当，所以说要因时而警惕。君子平日又何尝不是整天勤勉不懈？有时所处之位并非安常处顺之地，内心就更加勤勉警惕，因此虽有危险也无咎，这就是所谓敬慎而不失败。

译“若”字应当属于上句。凡《易》中“若”字、“如”字，都是形容的词。反复说“周而复始”，是说没有间断。乾乾是连续说两个“乾”，如坎坎、蹇蹇；有时是重坎，有时是互卦重叠为坎。龙潜藏在深渊中，跃起便出了深渊，高于田而接近天了。《文言》上下篇只是解释“或”字，说它不一定要进取。爻传则主要从进取方面说，因为九四的位置已经在上面了。“在渊”是说它从哪里而来；深渊，是龙安居的地方。有时也可能从深渊跃起。任用它就出来行道，不任用它就退藏，圣贤哪里会存心计较呢？普通人的进取就是进取；潜龙的进取，则是跃起。正如伊尹、傅说在田野荒野中耕作、筑墙，似乎将终身如此；一旦有人访求并以币帛聘请，他们就使尧舜般的君主和百姓相遇，成为施云降雨的人。九五是天位，乾是天德，九五又阳刚中正，大概是与天合德的大人，所以用飞龙在天来比拟。说“飞龙”，是说云行雨施，刚健运行而不停息；说“在天”，是说超出万物之上，高而不危。《传》说：“这是大人的作为。” 只有阳刚中正的大人，才能登上帝位而没有愧疚；又由此可见，圣人自身清明，志气如神，纯粹合乎天理，没有一丝一毫人欲私心，所以能够纯一不息，与天合德。上九的德和位都超过了中正而达到亢极，时势又处于盈满，所以有悔。知道自己处于亢极而用谦退来对待它，悔就会消失。《易》所说的吉凶并非固定不变。自满会招来损害，谦虚会得到益处，这是天道的时势，所以说“盈不可久”。六爻都是随着时势而趋行的。但刚健是本体，变化是作用。如果我的内心不能不沉溺于物欲，龙德就会有所亏损，又怎能把握时机呢？各自端正性命、保合太和，每个人都有最为刚健的本体，也只是努力成为龙罢了。王昭素所说九五很好。不过，潜、见、飞、跃，都随着所处的时和位而定；大的可以成就大事，小的可以成就小事，或警惕、或亢进，都可以拿来自己考察验证。占法也随人而异，不可执着于一种说法。《易》之所以变化无穷，正是如此。又，见、飞、跃是龙的作用，而根本在潜藏。潜藏虽不可施用，其中却存有大用；不是先潜藏，就没有由潜而见、由跃而飞的途径。既然是龙，也没有不由潜藏而显现、或跃或飞的。龙由潜而见、由见而跃、由跃而飞、由飞而亢，正如《河图》中的阳气，由微弱而增长而盛大，到九则衰老而消退。天道与人事是一回事。不变的卦有《彖辞》；六爻都变，只取所占的之卦。周公说乾卦变而成坤卦，仍然具有乾的体，并不等同于纯坤；坤卦变而成乾卦，仍然具有坤的体，并不等同于纯乾。这与其他卦不同，所以又发明“用九”“用六”的例子，并系上卦辞。刚是天德，因为它不屈服于欲望，始终反过来约束自己。如果对外显露刚强，任意使用强暴、壮盛之力，就会凶。六个阳爻都变，则本体刚健而作用柔顺，如龙不显露首部；刚健含藏其中，所以吉。《传》说“不可为首”，就是不可过分突出、显露棱角。六画代表三才。九五说天，九三说君子之人，九二说田地，地下说深渊。龙的潜、见、飞、跃，象征阳气的升降消长。天体运行刚健不息，君子因此自我奋勉，永不停止。《彖辞》《爻辞》都说卦德和大象，这里实际是用卦象来说：运行刚健，是天命不停止。人却会被人欲从中阻隔，所以不能不停止，关键只在于自我奋勉。整天勤勉不懈，就可以做到。坤卦卦图 坤：元亨。至哉坤元，万物资生，乃顺承天。初六：履霜，坚冰至。阴始凝也，驯致其道，至坚冰也。六二：直方大，不习无不利。六二之动，直以方也。不习无不利，地道光也。六三：含章可贞，或从王事，无成有终。含章可贞，以时发也。或从王事，知光大也。六四：括囊，无咎无誉。括囊无咎，慎不害也。六五：黄裳，元吉。黄裳元吉，文在中也。上六：龙战于野，其血玄黄。龙战于野，其道穷也。用六：利永贞。用六永贞，以大终也。西南失去同类，最终守正；龙在郊野交战。有福庆；安守其道，已经走到穷尽。用六。守正的吉祥，应合于大地；用六而长久守正，以伟大之终结。广大无边，最终完成。六画全是阴爻，命名为坤。乾的德性刚健，所以君子效法天，自强不息。坤似乎与乾相反，却不知道阴阳二者有相互需要的意义。天施予，地生育；有乾不能没有坤。比拟到人事上，就像有君主不能没有臣子，有丈夫不能没有妻子。推及上下、尊卑以及万事万物，没有不具有乾坤的意义。因此圣人又借坤卦来说明阴承顺阳的道理。孔子在《文言》中又阐明说：“这是地道、妻道、臣道。”其意义就更加清楚了。坤是顺，顺应事理的自然，而不加以矫饰违拗，所以大为亨通。它取象于母马，就是《传》所谓“柔顺利贞”和“行地无疆”。母马驯服，跟随良马而行，保持柔顺的本性，长久而不改变。阳明而阴暗，阴有所前往时，应当处于后面，不应争先。阴是用来辅助阳的，应当舍弃阴类的朋党，一心跟随阳。西南是阴方，东北是阳方，也是《河图》入用的方位。安守正道就吉，是安于阴的本分，不敢争先，同时又自守正道，所以吉。文王的《彖辞》只从人事来说。孔子既然用天道解释乾，也就用地道解释坤。天施予，地生育；地的元亨与天的元亨没有不同。凡是天的阳气所施予的，地都一一在下面顺承它，使之生长，所以说“顺承天”。天高地厚，天所到达之处，地也到达那里。地德与天的无疆相合，正因为与天合德，所以天道运行云气、施布雨水，地承受它而含弘光大。在天上表现为万物随气流行而形成，在地上表现为万物都得到亨通。比拟于人事，就是君主发号施令、臣子奉行，丈夫倡导、妻子跟随，都是自己不居其成而代替别人完成终局。承接乾而行动，也如同天的元亨一样。无论天地之间还是人事之中，都不是两种道理。乾为良马，所以坤为母马。母马属于地类，凡阴承顺阳的，都属于地类。如果不像母马那样在大地上无边无际地行走，哪里能够有始有终呢？柔顺而守正，是柔中有刚的行动，所以能承接天道并随时运行。只是臣没有专制的道理，妇人也不可违背戒律而主持政事；所以争先会迷失阴道，随后顺从才符合坤的常道。与同类相合未必就凶，只有跟从阳，最终才会有福庆。安于居下的本分，是柔顺；同时又自守正道。坤所顺承的，是刚健中正的乾。若不守正，怎么能够与乾合德？朝廷有正直敢谏的臣子，君主就会以他们纠正自己的过失为乐。

译家中有贞正贤淑的妇人，就能得到她的内助。如果一味柔顺，那么谄媚的臣子和佞幸之人都能借此来施行自己的私欲。只有安守正道，才符合地道。阴柔而能发动，安静而有德，方正，所以能够含弘光大。这是因为阴气达到极盛，所以告诫它要安；因为阴性柔弱，所以告诫它要守正。这是圣人阐明坤道、彰显阴阳的大义和尊卑上下的常理，为万世建立大防。“主利”二字是衍文，所以《传》没有解释。各家有的把“先迷后得主利”作为一句，有的把“利”字作为一句，有的把“主利”二字分属上下句。但是《易》中说“利”，都说“利于某事”，没有空说一个“利”字的。这一《彖辞》已经说了利于母马守正，不会再说一个“利”。如果分属上下句，就应当同时说有利与不利，如《蹇》卦《彖辞》就是这样。如果东西南北都说有利，那么“利”字就成了多余的话。“君子有所往”，就是君子有所前往；它押韵，属于上句，但意思连贯到下面两句。《诗经》中这种情况很多。阴阳二者，在天地之间是造化的自然规律；如果没有秋天的收敛，夏天的生长培育就不能结成果实；如果没有冬天的归藏，春天也无从发生。二者相互需要，不可缺少；一切阴都在帮助阳完成化育的功效。只是阳舒展而阴惨厉，阳使万物生而阴使万物杀，阳明亮而阴昏暗。落实到人事，阳是天理，阴是人欲；阳是君子，阴是小人；阳是德化，阴是刑罚。在天地之间，二气流行而不失常道，阴总是辅助阳；在人事上，人欲容易滋长，天理容易被遮蔽，小人容易进用，君子容易退处，刑罚容易施行，德化却难以推行。凡属阴的一类事物，增长强盛起来，没有不伤害阳的。因此圣人作《易》，彰明扶阳抑阴的意义，不让阴盛大而伤害阳；又通过卦画的奇偶、上下、内外、多少等关系，在《剥》《复》《遯》《困》《否》《泰》等卦中彰明其象，反复致意。周公在坤卦爻辞中首先发明这一义理：初爻是阴气开始凝聚，四爻是阴气盛大，上六是阴盛达到极点，所以用来告诫。只有六二、六五具有中正之德，六三有含藏文采的美德，分别有利于守正、元吉的占辞，阴阳的分际就清楚了。凡善恶都有其开始的苗头，顺着这个苗头逐渐发展，最终就会达到不可挽救的地步。苗头发动时非常隐微，常人被物欲蒙蔽，所以苗头虽已发动却忽略它；等到它显著之后再后悔，就太晚了。“履霜，坚冰至”，是用来告诉人要察知苗头、谨慎开始的道理。《文言》说得很详尽：忧虑深，思考远，言辞危切。人若能严肃对待踏霜的告诫，防微杜渐，不沉溺于安逸，不被情欲牵引，那么女子、小人凭什么酿成宫闱之祸，乱臣贼子凭什么窃取太阿之柄？即使士人、庶民守身保家，也都会忧劳警惕，预先思考祸患并加以防备，又哪里会有内忧外侮的忧患呢？霜，是初始阴气的象；初爻在下，所以说履霜。冰在上，是阴爻积累之象；阴气积累就说坚。履霜而坚冰将至，是天道的自然规律，借此比喻人事，说明不能让阴势继续增长。六二“直方”，就是《文言》所说的至柔而能发动，至静而德性方正。刚则正直，坤至静而中空；中静而空虚，就能发动；正直之心没有私心主宰，就无所屈挠，这就是所谓以敬使内心正直。遇事都能依据确定的道理，也就是义的裁断；正直方正便自然广大，无所屈挠，无所邪曲，难道不广大吗？《文言》所谓“敬与义确立，德性就不孤单”，说的就是广大。“不习无不利”，说的是坤的顺。意思是顺应自然，完全没有造作；“不习”犹如说不学习、不思虑，都是从人事来说。寂然不动时，正直方正的本体自然具备，只是看不见，所以在发动之处来说它。所谓地道，还是坤道；说人能够体察坤的德性，也就会使自己的光明广大显现出来。各家多用地道解释它，但“不习无不利”不能用来说明地道。有的又把上句说成地道，把下句归于人事，也都不合文义。爻辞的意义，大概是把中间空虚解释为直，把卦画上下均匀整齐解释为方；六二居中得正，确实具备坤德，所以在这一爻说它，用来形容人具有这种德性，并不是说地。六三以阴居阳位，坤的中间空虚，空虚所以明；坤又代表文采，六三不中，有自我炫耀文采的意味，所以告诫它要含藏文采。含藏文采容易显露，所以又告诫它要守正。如果有时从事君王的政事，就可以适时显露。但事情的是非可否，或行动或停止，都要等待上级命令，不可擅自把功劳归于自己；奉命而完成终局，这就是坤道。古人出仕时不隐没贤能，如果含藏文采而不发用、缄默自全，那么王事又依靠什么呢？只是显露必须等待时机。《传》又阐发爻辞以外的意义：知道事理就会光明广大，阴也不会在前往时迷失。六三在下卦的上位，所以从从事君王政事来说。六四以至为柔顺的德性处在重阴之地，时势正当闭藏，就顺应时势而隐退，因此君子谨慎缄默而不出仕。坤中空虚，六四处于重阴之中，有束紧袋口的象。六五的意义，《文言》已经说得很详尽。坤为衣裳，黄色也是坤的颜色。凡物中空就能明，黄色居中而贯通事理；坤的上下都空虚，所以坤为文采，这些都是从坤的全体之象来说的。因为六五能够具备这些德性，所以在这一爻说明。黄裳只是说美德蕴藏于内。《传》说“正位”，大概是从阴阳的大分别来说的，因为坤代表臣道。从道理说，乾坤的刚健柔顺、易简的知能、能够长久广大之德，都可以完备于一个人身上。《易》中柔爻居尊位、以柔中作为君德的情况很多。《易》道屡屡变化，不可拘泥；凡是具有这种德性的人，都适合这一占。至于“龙战于野”，蔡氏认为是生机不息，例如把十月说成阳月；这不但与爻义毫无关系，而且十月本来容易被认为没有阳气，所以才说“阳阴相疑”，难道阳还会因为无阳而有嫌疑吗？郑氏说阴侵犯阳而发生龙战，是为了讨伐阴的意义；我认为这也不是《文言》的意思，所以称作龙。

译因此，这里的龙是称阴为龙，并不是称阳为龙。阳被称为龙，又怎么能说不同呢？《文言》已经明白说“阴疑于阳”。“疑”应读作拟、僭越，也有相比的意思。《汉书》说远方有才能与之相当的人，一起举兵争起；这里的“疑”有近似之意。就像“嫌名”的“嫌”一样，阴与阳相似，就仿佛眼中没有阳，成为“嫌于无阳”。这里的“其”字指坤，坤中阳爻称作龙；阴冒犯、僭拟阳，所以也称为龙，不是说人嫌疑阴中没有阳，而是要彰明阴抗拒阳的罪过。“野”是坤的象；虽称为龙，仍没有离开阴类。这一“其”字也指坤，把阴称为龙，它流出的血也是阴的血。阴被阳所伤，阴血是黄色，其中夹杂玄色，是因为阴与阳相疑。阴暗的谋略到这时才败露；这不是一朝一夕形成的，固然是阴的罪过，但也有其原因，就是驾驭阴的方式失当。这正是初爻所以提出履霜警戒的原因。阴抗拒阳，是自取祸败。阴道穷尽，若把玄黄之血看成双方俱败俱伤，那么臣下不可生有反叛之心，一旦有反叛必受诛戮，何况还要交战呢？应当正明阴疑阳的罪过，以昭示鉴戒。凡卦都说利贞，而坤尤其如此，因为它代表臣道、妻道，也代表母马守正以承顺乾道。安守正道的吉祥，完整体现坤的体用；“用六，永贞”，是为了概括它的最终归宿。坤转为乾，尤其应当以“以大终”来加以警戒。明白它的始终，就是跟从阳。阴气盛大时就会疑忌阳而交战；阴发生变化之后则跟从阳而终结，代替阳完成事务，于是阳的功业成就，阴也有了最终归宿，所以说“以大终”。乾坤若从体来说，就是天地；从道来说，就是阴阳；从作用来说，就是刚柔；从分位来说，就是尊卑；从德性来说，就是健顺。落实到圣人身上，就是至诚不息，如飞龙在天，顺从上帝的法则。像母马在大地上行走；落实到求学者身上，就是整天勤勉不懈，那么圣人也可以学习而达到；终身奉行恕道，那么治理邦国就可以没有怨恨。因此健顺是众卦德性的首要。乾坤六爻的意义都可以相互对照：初九潜龙，对初六履霜；九二文明，对六二直方；九三乾乾警惕，对六三含藏文采；九四或跃，对六四括囊；乾阳居阴位，是或跃在渊；坤阴居阳位，是或出而从王；九五飞龙，对六五黄裳；上九亢龙，对上六疑阳。用九称龙，是由阳变阴；用六永远守正，始终跟从阳。阴阳的意义，在乾坤中彰明；健顺、刚柔，是《大易》的纲领。审察它的根本起点，众卦就都可以详细说明。地势坤，君子以厚德载物。地势形体广大而倾斜，东南方向多是物产宽广之地，但大多土质薄；圆形的地方则更为厚实。正因为厚实，高低相互承接，只看见它广大，而看不见它倾斜。“势”是形势的意思。君子以广大深厚的德性承载万物，所以能够与大地相配。屯卦卦图 屯：元亨。屯，是刚柔开始交会。初九：磐桓，利居贞，利建侯。虽磐桓，志行正也；以贵下贱，大得民也。六二：屯如邅如，乘马班如。匪寇婚媾，女子贞不字，十年乃字。六二之难，乘刚也；十年乃字，反常也。六三：即鹿无虞，惟入于林中。君子几不如舍，往吝。即鹿无虞，以从禽也；君子舍之，往吝穷也。六四：乘马班如，求婚媾，往吉，无不利。求而往，明也。六四乘马班如，其膏施未光也。六五：屯其膏，小贞吉，大贞凶。上六：乘马班如，泣血涟如。泣血涟如，何可长也。十年之后才婚配。六三：追逐鹿，却没有虞人引导，因而必然进入林中。没有虞人引导而追鹿，只会进入林中；君子应当舍弃它而不前往。君子懂得察知苗头，不去强求；如果前往追求，就会陷入困窘。舍弃它而前往，就会有吝；前往，是因为没有明察。屯卦。六四：乘马徘徊不前。它的恩泽施布还不广大。如果前往求婚，吉祥，没有不利；哭泣流血，泪流不止。求取而前往，明智；哭泣流血，怎么能够长久呢？九五：屯积自己的恩泽。小事守正则吉，大事守正则凶。上六：乘马徘徊不前。哭泣流血，眼泪流个不停。文王观察这一卦，看到屯难的象，所以命名为屯；而处置屯难的方法，也具备在这一卦六爻之中。万物开始产生时，阳气尚未舒展，无不郁结而艰难。乾与坤交会而成为震，震动在下，险阻在前，郁结而未舒展，所以称为屯。屯还没有立即亨通，但初九凭借阳刚的才能，在险阻中发动，是能够救济屯难的。它有必然亨通的趋势，所以利于守正。初九居位得正。“勿用有攸往”，是因为险阻在前。震是长子，《左传》说震为诸侯，所以屯、豫两卦都说建侯。所谓天造，犹如说气运使然；草昧，是杂乱昏暗的时代。若不是能影响时代的人才，怎么能够廓清天下、安济众生？阴掩蔽阳，坎代表隐藏，有草昧之象；建侯而不能安宁，是因为震动在下。全卦只有两个阳爻，一个阳爻困在上面，有趋向消退的势头；一个阳爻发动于下面，有必然伸展的道理。《彖辞》的元亨利贞，都是针对初九而言。既然说元亨利贞，又说勿用有所前往，那么不前往又怎么会亨通呢？《传》也说“在险中发动”，发动并不是不前往。只是处在屯难之时，坎险在前，不可轻率地有所前往、随从他人，而应当自己建立侯业，以救济屯难。所以爻辞也把安居守正和建立侯业并列来说。九五既是君位，又把初九建立侯业视为有利。六四是接近君位的大臣，却把求助之后前往看作明智。六二在上面有正应，却亲近初九而最终与它相合，这些都不是用来作训诫的通常道理。程传认为这里有可疑之处，所以说六二是向九五许嫁，六四是向初九求取辅佐。但《彖辞》明明说“建侯”，《传》又说“雷雨之动满盈，天造草昧”，这是从天下大变局来说的。《易》常常举大事来包摄小事。所谓屯，就是天下还没有统一于一人，名分还没有确定，如战国、楚汉之世，士人都选择君主出仕；在这里不能相合，就离去投奔那里，出境时携带信物，世上本来没有因为侍奉两个君主而责备他们。因此六二不必是在位之臣，六四也不一定是大臣，只是因为与初九、九五相近而这样说。伊尹、百里奚、诸葛孔明、窦融，都处在屯难时代而选择所跟从的人。事变没有常规，不可执着于一种解释；明白这一点，才可以观察各爻的意义。初九属于震体，在下而为众阴所归，有阳刚才能，能够救济屯难并得到民众拥护。因此《彖辞》说建侯，爻辞以初九当之。磐桓，是险阻在前，审察时势、观察变化，徘徊而不仓促前进。处在屯难之时，只有怀抱仁德、辅助正义、不嗜杀人的人，才能使局势安定。

译往往要顺应时势、韬光养晦，不肯仓促行动；如果志向只在子女玉帛，徒然从事战争，哪里能够有所成济？初九阳刚而得正，所以说“利居贞”。《传》说“虽磐桓，志行正也”，意思是虽然有治理当世的谋划，但志向在于解决天下的纷乱艰难，并不是为了私利。若没有初九的才能，就不足以救济屯难；若不建立侯业，就不能聚集天下的势力。阴卑而阳贵，阴当从阳。九五虽在上位，却陷于阴中；初九虽在下位，却处于发动之体而居守正之位，为众人所归。互卦坤有众民之象，得到民心，天命就归附于他。互卦艮有止的意义，所以初九说磐桓，六二说邅如。初九一爻已经尽括《彖辞》的意义，其余五爻则各从自己的位置来说。六二处在屯难之时，遭遇时势困穷；正应在上面，却在下面承乘初九之刚，仿佛受到牵制，回旋而不能前进。既然说“女子”，就不是已经献身从王的人，所以在进退之间可以从容审慎地处理。九五虽是正应，但初九志向正，并非相互凌逼；六二求作婚姻，以共同济救时局的艰难。六二具有中正之德，所以很久不婚配而守正，后来才相合。如果九五确实不可相合，最终就应当不婚配；如果适宜婚配，又何必等待十年呢？大概“十年”是说超过时机许可的期限。程子说，六二向九五婚配，并不是苟且与初九相合；只是“匪寇婚媾”四字应当连读。《传》说“乘刚”，指初九；那么“字”也就是许配给前来求婚的人。坎为险而在外，屯难之时险阻很多。初九居守正道，与六二同体，并不是寇贼。《易》中凡说“女”、说“妇”，只以一个阴爻来说；说“婚媾”，只以阴阳两个爻，或相邻或相应来说，并不拘泥于男女的卦象。十年之后才婚配，朱子引用耿氏的说法，认为“字”是许嫁，女子成年行笄后许嫁，和婚媾相合。毛际可极力诋毁这种说法，认为“字”是生育；但不知道世上确有已经出嫁却还没有生育的人，却没有尚未出嫁就已经生育的人，因此不能因为有嫁而未生育的情况，就说不嫁才是守正。阴阳相配是常理，并不是永远不婚配。处在屯难之时，不肯苟合，拖延十年之久，后来才恢复常态。所谓“班如”，是马匹排列不前；震、坎都代表马，互卦坤也代表马。四匹马就能行走，三匹马虽能排列，却难以前进。“如”是形容词，也是全卦之象；因为六二、六四、上六、六三都有这种意义，所以取此象。六三处在屯难之时，逼近险阻，尤其不宜前往；但它才弱而志刚，既不中又不正，上面没有应援却妄自发动，就像追逐鹿而没有虞人引导，只会进入林中。《传》说：“这是为了追逐禽兽。”因为它贪求而追逐利益。处在屯难之时，人们非分的希冀很多；只有君子能够审察苗头，常人却会被利益蒙蔽理智。《周礼》把禽概括为兽，《易》中凡说禽，都是坎的象；鹿也是禽。离为网罟，卦中有大离之象；卦中各爻都与阳爻相邻或相应，只有六三上下所承乘都是阴爻，互卦坤使它迷失而失去正道，又互卦艮为山，震为木，也有林中的象。艮止、震动，六三处在动静之间，这就是察知苗头。震又有震动而悔的意义；临卦六三、豫卦上六，或本卦有震，或互卦有震，都有震悔之意。处在屯难之时，有志于救济天下的人，没有不延请英雄良臣、选择君主而出仕的。九五虽在上面却处在险阻之中，九五得到下面民众拥护，有突然兴起的势头。六四亲近九五而与初九相应，如果它能屈己求贤，前往而与贤者相合，使恩泽施及百姓，这也是士君子得志而推行道义的时机。《易》中凡说婚媾，是从爻的阴阳来说；阳向阴求婚，所以初九求婚而六四前往。卦虽然把从内向外称为往，但这里是从初九所求来讲，所以把六四说成前往，认为这是明智。因此《传》说：“受到请求而前往；初九是全卦的主爻，在下位得到民众拥护。” 《彖传》说：“不可有所往。”爻辞说：“守持正道而居，不反复，是前往与六四相应。”管仲侍奉桓公，孔子称许他的仁；百里奚离开虞国到秦国，孟子称许他的智。卦贵在知晓时势。坎在下为水，在上为云、为雨膏，这是坎卦的象。九五一阳陷在二阴之中，并不是没有雨膏，只是阳气困在内部，不能向外发散，所以说“屯膏”。人君驾驭天下的大权，就是恩与威。当处于屯难之时，恩威的权力已经丧失，只应当逐渐端正局面。如果不估量德行与力量，想突然有所变革，以振作积弱的势力，反而有人侥幸冒险邀功，徒然激起祸端，岂不是凶险吗？事物不能同时两方面都强盛；下方的一阳兴起，上方的一阳就会消退。形势已经极其沉重，不能扭转，但圣人的心还没有立即绝望，所以着重说明“小贞”的意义。实际上不能大贞，又凭什么走出险境？所以在上爻说屯难的穷极。上六乘马徘徊，思念旧主，呼天而无可奈何。这也是忠臣义士舍弃生命、实现志愿的时节。《象传》说：“哪里能够长久呢？最终也必然灭亡罢了。”坎为血卦，又是离卦的反象。闭目而哭泣，三阴向下垂落，正是泪流涟涟的象。处在屯卦的终末，同样被坎险所困，不能离开，也不忍离开，有乘马徘徊的象。世道如此，凶险可想而知，所以不明说“凶”。从屯卦六爻来看：初九是救济屯难的，九五处在屯难之位，上六是屯难的穷极。对于六二说“贞”，六三说“几”，九四说“明”。守正而不妄自结合，知几而不妄求，明察而不被所往之处蒙蔽，处屯之道已经完备了。这是圣人教人观象玩辞的要领。云与雷构成屯卦，君子因此经营治理天下。水气蒸腾而成为云，云与雷混合，所以不说上下。阴阳之气郁结不舒，势将散开而化为雨。君子解决天下的纷乱艰难，运筹谋略，往来周密，就像整理乱丝使它归于条理。云雷郁结的状态将要转化为丰厚的雨泽。【原文仅见符号，含义不明】《蒙》卦：蒙，亨通，并非蒙昧者主动求教；蒙山下有险，初六启发蒙昧，宜用刑法规范人，使我来求童蒙。险而止，是蒙；施用刑法，是说正法。童蒙来求我，亨通；因为以亨通之道行事，合乎时宜。用桎梏而前往，则有吝。刚柔相接，所以求我；初六居中，所以不是我求童蒙。九二包容蒙昧，不可娶女；占筮两次才告诉，童蒙来求，吉；纳妇，吉；因为不顺。困于蒙昧，三次亵渎，便不再告诉；这是说我的志意相应。六三失其正而有吝，独自远离阳刚实德，所以不告。第一次占筮就告诉，是因为以刚正相见；不可娶女，因为不能见慎。童蒙守正有利，因为居中。再三亵渎，金夫不顾自身，吉，因为顺从而谦逊。亵渎则不告，没有什么利益。六四，困于蒙昧而有吝；下卦顺从。利用抵御寇盗，因为上卦为止。蒙卦用来养育，正是成就圣功。六五，童蒙，吉。上九：攻击蒙昧。不利于作为寇盗，利于…… 抵御蒙昧。

译山下有险，遇险而止，这是根据卦象、卦德来说的。一个人在平坦大道上行走，道路清楚；在山间小路上行走，就会不知要走向哪里，所以形成《蒙》卦。蹇卦的险在外，是看见危险而停止；蒙卦的险在内，是进入险境而不能前行，必须向已经走过此路的人询问道路。若就蒙卦六爻来说治理蒙昧的方法，又有亨通的道理。九二以刚中之德作为治理蒙昧的主宰，《彖传》所说的治理蒙昧者，就是九二；“我”就是九二。如屯卦初九是济助屯难的主宰，所以《彖传》都从初九发论。《彖传》说“蒙亨”，是说以亨通之道行时中之教；在适当的时候施教叫作合时，所以亨通。这也是对治理蒙昧者说的，都是指九二。朱子把“蒙者”和“治蒙者”两层意思兼举，占法随人而异；但《彖传》的本意只是贯通一气说下去。“蒙者应当求教而不应亵渎”，也已经在言外涉及了。人的本性不是可以由我私有的，所以要立就共同立，要成就也不能只成就自己。然而礼制说“来学习，不主动往教”；现在九二以刚中之德处在内卦为主，而六五在外虚其中以应九二，这是六五来求我，并且同我的志意相应，使中道得以实行。蒙昧者求取明示，就像疑惑者请求占筮；占筮要以诚意感应，然后才会得到回应。九二既有刚中之德，就必须等到对方有诚心后才回应，这叫“初筮”。童蒙求学志意专一，就像初次占筮时诚意感应。初六使用刑法，六三说不可用，六四困于蒙昧，上九攻击蒙昧，都是因为再三亵渎。并不是最终抛弃他而不教，只是不能像六五那样与九二的志意相应，不能继承其志而获得启发他人的快乐。“渎”字承接上文，应当作一读，不必另解释为求告者的亵渎。蒙昧者既已得到告诫，却还反复亵渎，所以仍然蒙昧，因而不再告知。不举一反三，就不再重复教他，这就是“以亨行时中”。这样就是“蒙亨”；蒙亨就是治理蒙昧者的亨通，因为以刚中表明九二是治蒙之主。“利贞”，是说宜用正道养育。童蒙的天性纯全，停止在尚未发用的状态，如山泉源头，清澈而宁静；以中正之道养育他，使他不失赤子之心，这就是成就圣人的功夫。横渠说：“从童子常常看母亲不欺诳他开始，以上都是教他圣人的事情。”程子说：“洒扫应对之事，上面就可以达到圣人的境界，道理并没有两个。” 文王的《彖辞》把童蒙作为蒙卦的主体，指的是六五；周公又分别论述各爻。卦的初爻在位置上最低，在事情上是刚开始，是下民的愚昧，也是治理蒙昧的开始。既然蒙昧，就要启发他；如果不用严整的规范，人们便会轻慢。传文所说的正法，并不一定是逞用刑罚威势，只是让人知道法令不可违犯罢了。桎梏也不一定真的给他戴上桎梏，只是用规矩准绳约束他，使之不可更改罢了。易卦多取虚象；如果说使用桎梏而前往，便会荡然无所忌惮。治理人不能只用宽纵，否则就会失于纵容。圣人施教，以自身先行，以宽厚推行，从来没有先用刑罚的；这里是在说明治理蒙昧。卦象为止，互卦震有刑威之象，坎有桎梏之象。九二有刚中之德，阳明阴暗，是众阴所归附的对象；以这种道理觉悟民众，有教无类，所以天下没有被遗弃的人。包蒙的“包”，如包容之包，是以九二一阳爻对众阴爻来说的。圣人虽然以乐于培育人才为怀，但人的才智并不相同；只有六五虚其中，能够与九二的志意相应，声气相求，如琴瑟和鸣。这就是纳妇之吉，是从二五相应来说的。阴阳的意义取象于夫妇：阳明而阴暗，暗者求明，施教而得到英才，如治家而得到顺从的妇人，都可以不至孤独。“子克家”紧承前两句说，作为丈夫，这正是包容蒙昧、纳妇之吉；对于治家之道尤其合宜。别人的蒙昧，有时启发，有时攻击，严重时甚至斥责断绝；唯独家人的蒙昧不能过分严厉，以免伤害恩义，所以只能一概包容，从容调和，等待他自己变化。卦中互震为长子，刚而得中，于是闺门和睦，上下都依赖他。《传》说“刚柔接”，是说刚柔之情彼此交接。蒙卦六三说“天地际”，解卦与坎卦也说刚柔相际；“际”还只是相遇，“接”则是情意相洽。九二是治蒙之主，虽说包蒙，也不是毫无分别。六三正应在上，却亲近九二；不中不正，是倾险的小人，利欲熏心，昏蒙已经很深，像女子失身而不顾名节。《咸卦·彖传》说娶女吉，是因为感应专一；六三却反复无常，二三其意而不可测。把这种人取来教导，不只是趣味不同、方圆枘凿不能相合，而且会见利忘义，什么事情都做得出来，如邢七对于伊川、胡纮对于考亭一样。上九处在无位之地，九二阳刚，刚中为乾爻，阳贵阴贱，所以称为“金夫”。九二在本爻中是治蒙之主；从六三来说，它应外而比内，就像屯卦初九的居贞、豫卦六四的由豫。从二五相应来说，六三又都是乘刚；只按本爻来论，不把这些当作嫌疑。这就是所谓不可拘泥于固定的典要，《易》中这样的情况很多。屯、蒙两卦相反，六二、六三都与下方相邻而应上方；屯卦得中得正，所以有女子不嫁的贞；蒙卦不中不正，于是有失身的羞丑。《易》对于刚柔诸爻，多取婚姻夫妇之象，因为君臣朋友之间，怀有二心的臣子、见利忘义的鄙夫，也都在应当斥绝之列。因此二、三两爻都在说蒙昧。若各爻都说蒙昧，九二先说包蒙，忽然又说纳妇，六三又说取女，若如此解释，岂不是支离而不贯通吗？而且不只这一卦如此，凡卦爻都应当这样解释。

译《传》说：“行动不顺，是说违背了常理。” 人的本性都善，只是被习俗局限，就会迷失而不能返回本性。六四以阴柔之质，处在重阴之地，居于众阴之中，没有接受君子的教导；他平时所见所闻，无非庸俗鄙陋、低劣不堪的东西，反而足以遮蔽禁锢他的心思。卦中众阴，有的亲近阳，有的与阳相应，只有六四既不相比，也不相应，所以《传》说“独远实”。阳为实，阴为虚；六四不亲近九二，空虚而无所得。这样说来，父兄如果不让子弟出门求学、获得贤师益友的帮助，就是抛弃他们。至于资质昏庸、困顿而不学习，见到圣人却不能成为圣人，虽然接近圣人之道，实际上却更加远离。艮为小子，是童蒙的象，但易卦取的是虚象，并不是真的指儿童的蒙昧。凡人的资质中，性情醇厚、向道专一的，都是这种童蒙。大人不失赤子之心；颜子的愚并不是真愚，如同童蒙的天真未曾消磨，所以称为童蒙。六四向下应九二，于是与教导者相悦，这就是《彖传》所谓志意相应。《传》说：“顺从而谦逊；巽是进入，顺从循循善诱的话来说，就容易进入。” 上九阳气亢盛，独在卦外，是顽固而不接受教化的百姓；蒙昧到了极点而成为寇盗，不仅应当刑罚，还应当攻击。就治理蒙昧而言，阳刚在上，也有攻击蒙昧的象。圣人对待顽固蒙昧的人，开始时启发，中间包容，到最后实在不能教化，就只好攻击。然而穷尽力量治理得太过，也会因对方固然蒙昧而我无休止地伤害他，同样成为蒙昧。对方处在下方的险中，有的凭险固守而不服，有的挺身走险，祸患越来越大；君子治理小人，等他服从后便舍弃不再追究。《诗经》说：“只是略加征伐。”意思是希望彼此并生，以人治人，改正便停止。张汤、杜周，秦皇、汉武，都是把治理蒙昧做过头的人。上九过于刚猛，担心它过度，所以加以警戒。坎有盗寇之象。《传》说“上下顺”，凡卦的上爻，多取全卦为象。上卦为止，下卦为险，中间互卦为坤而顺。从下方说，是遇险而止，不利于作寇；从上方说，是止住险难，利于抵御寇盗。观察周公的爻辞，似乎把天下蒙昧的情形都说尽了，并且各自处理得当，这就是所谓曲尽其情而没有遗漏。山下涌出泉水，形成蒙卦；君子因此果断行动，培育德性。泉源有根本，流动而不止息。君子由此果断行动，没有间断。童蒙的天真尚未消磨，如同泉水清澈；君子用正道养育他，保全他的良知良能，以培育他的德性。【原文仅见符号，含义不明】需卦有诚信。“需”就是等待。险在前面，初九在郊外等待；在郊外等待，不触犯危险，光明亨通，守正而前进。刚健而不陷，利于守常，没有灾害；因为困难而行动艰难。利于涉越大川，不违背等待的意义。九二在沙滩等待，守常则无咎，不涉越大川。困穷了，便在沙滩等待，稍有言语争议，最终吉祥；这是失去常道。等待而有诚信，光明亨通，守正吉祥。九三在泥沙中等待，沙滩广大而平衍，处在中位；居于天位，因接近泥地而招致危险，虽有小的言语争议，因为守正居中。利于涉越大川。六四在血泊中等待，最终吉祥；从血泊中走出险穴，前往会有功。血从穴中流出，泥泞的灾害在外。九五在酒食中等待；灾祸是由自己招致的。酒食，守正吉祥；上六谨慎，因此不会失败。上六进入穴中，有血；顺从而听从。不请自来的客人，三阳爻之象。酒食，守正。有人来而恭敬他，最终吉祥，因为居中守正。吉祥；不请自来的客人来而恭敬他，最终吉祥。不请自来的客人来而恭敬他，最终吉祥。虽然位置不当，但没有…… 大的过失。需卦，是圣人向人展示以义命自我安处之学。人之所以不能等待，是因为躁进。之所以在沙、泥、血中，明知有危险却冒进犯难而不知停止，也一定是另有企图。坎在外，《传》把它解释为险，而爻辞把它解释为穴。险是灾患，穴是安处之所，两者相反。人不知道天下最危险之中也有穴，有人把它当作穴却不知道它的危险，因此争相进入而不能等待。这就是招致危险。孔子用“刚健而不陷”来解释。刚健的人勇于前进而容易陷险，却说不陷，为什么？天下只有阴柔之人容易被欲望驱使而陷险；刚健之人不屈从物欲，以刚强制服欲，不轻易前进，所以不陷。按两卦的卦象说，坎是危险在前；按处需之道说，坎中的阳刚是诚信充实。

译《传》说：“居于天位，所以坎中一阳是有诚信而居中守正。” 人之所以不能等待，是因为妄念。有妄念就会妄动；有诚信，内心就保持真实，以义命自我安处，刚健而居中守正，没有攀援、贪羡的私心，外物不能蒙蔽他，也不能牵累他。这样内心光明磊落，无论处在哪里都能自得，岂不是既光明又亨通吗？有人说“光”也是“元”字的错误。居于天位，是就九五说的；因为所处高明峻绝，与天为徒。凡说“贞吉”，有的是守正之后才吉；这里则是守正而且吉，并且利于涉越大川。《传》用前往有功来解释。等待并不是不前往，而是等待之后再前往，就会刚健而不陷险。以涉越大川来说，尤其贵在等待。其余见《要略》。卦以危险在前为需。郊、沙、泥、血，都是逐渐接近危险的说法。郊最远离危险，初九以阳居阳，担心它躁进，所以说利于守常。九二虽有小的言语争议，但以刚中之德不急于前进，所以最终吉祥。九三不中而冒进，进入污秽之地，危险所据之处；贪图接近危险，所以足以招致灾祸。六四柔而得正，所以知道困难而退。血不是说已经受伤，只是说所处在险地。上六为穴，所以六四有在穴外的象。乾为郊，近水处有沙；坎为沟渎、盗寇、血。卦中都有这些象。初九《传》说未失常，没有恒心就会失常。九二说沙滩广大而居中，是说虽接近危险，胸中仍宽裕舒展，徘徊而不急于前进。九三说灾祸由我招致，是说轻率前进。恭敬谨慎而不失败，是用来告诫。六四说顺从而听，是从走出穴中来说，触及危险而知道恐惧。穴是人所安处的地方；走出去而不与危险争，是安于义命。六四柔而得正。九五阳刚中正，就是所谓有诚信、光明亨通、守正吉祥。人有所等待，不能立即如愿，往往焦躁劳苦，饮食居处都不得安宁。九五中正，没有迎合送往，没有主观的必然期待，只安于日常饮食的常态，自在地享受自己的安适罢了。坎卦说“维心亨”，需卦有饮食之道，所以说酒食。穴是安处之所，程子的说法是对的。需卦到了终末，所以不说“需”而说“入”，是等待已久而得到安处。小过卦六五、上六说用弋射取那在穴中的鸟，说明穴是栖息的地方，是安便之地，也是人所希望的。若占据此处而专断放纵自己，怎么能最终得到安处呢？“三人来”中的三，是三阳爻。上六与九三相应，阳性向上而急进，也像等待已久一样，所以不必牵连而来。客人虽不请自来，也不是没有缘故。凡客人突然来到，人多会惊讶；而三阳的刚强，不是阴柔能够胜过的，所以恭敬对待，最终吉祥。九五当位，其等待将终，应当有所作为。上六无位，进入穴中，只是退处在隐僻之地。无位之人容易受到欺凌，恭敬待人就不会有大的损失。《易》之所以设卦，是为了穷尽人情真伪。坎为隐伏，所以说穴。卦说需，并不是陷于险中，所以《彖传》说亨、吉，爻辞说无咎、贞吉、终吉，这就是本卦的意义。若像坎卦那样进入坎窞，辞意必然危险，怎么会最终吉祥呢？云气升到天上，形成需卦；君子因此饮食宴乐。云能够化为雨，必须等待阴阳调和，并不是可以强行作为的。人在时势应当等待的时候，如果想急躁冒进而不得安宁，就应以饮食宴乐安顿自己；否则，君子的志意就会荒废。【原文仅见符号，含义不明】讼卦有诚信。讼卦上刚下险。初六，不永所事；不能长久争讼，闭塞而忧惕，守中则吉。遇险而刚健，便会争讼；事情小有言语争议，最终不可长久，虽然一时吉祥，最终仍凶。有诚信而闭塞忧惕，守中则吉。九二，不可涉越大川；稍有言语争议，利于见大人，最终吉祥。刚爻来到内卦而得中，能够胜讼，返回邑中而逃窜，说明明智；不能胜讼，不利。居中，所以最终凶。邑中有三百户。争讼而返回逃窜，是因为不能涉越大川；争讼不可成就。六三，从下方与上方争讼，有忧患；利于见大人，尊尚正道。守食旧德，安于旧有德泽，守正则厉，最终吉祥。或许从事王事，守旧德而从上，利于涉越大川，王事不能成功，吉。六四不能胜讼，改变志向而安守正道，不失常道。返回而顺从命令，改变志向而安守正道，也就是讼卦的大吉。守正而吉。九五居中守正。讼卦大吉。上九，争讼而得到服饰，也不…… 九，有人赐给他大带，尚且足以表示敬意。一天之内三次被剥夺。它。遇险而刚健，是卦德。就上下两个卦体说，一个险、一个健，两者相遇，没有不争讼的。就全卦说，内卦阴险，外卦刚狠，也是好争讼的。所以命名为讼。这就是所谓设卦来穷尽人情真伪。“有孚”是争讼的根本。如果没有诚信，只是逞用虚妄浮夸的言词，就是张扬欺诈、制造幻惑，是奸民中的极端，怎么能免于刑戮？只有自己所持的道理真实可信，然后才可以争讼来求得伸张。然而即使自己的道理正直，也应当压制忿激的念头，存有警惕之心，敬畏周慎，平心和气地辩明道理，等待上位者申断。如果因为理直而忿争，或者触怒上位者，或者产生意外祸患，都足以败事。“中吉”是得到情理的平衡便停止，不可过度。这就是处讼之道。孔子用“刚来而得中”解释，是说论成卦之义，坎为险；论处讼之道，内中充实就是有孚。需卦阳在上，所以居天位而光明亨通；讼卦坎阳在下，陷在阴中而闭塞。坎为加忧、为惕，九二得中；上九已经亢极，所以最终凶。利于见大人，是因为九五中正。不利于涉越大川，是以实在的力量乘着险势，虽刚健却陷入危险。争讼而冒险前进，是以侥幸求胜、最终自取失败的方法。卦都有相应的象，所以系上这些辞。圣人替人谋划争讼，难道只是这样吗？其中反复详尽。孔子在发明《彖传》时，又阐明了做事要在开始时谋划的意义。人不可能一占讼卦就立刻遇到争讼；如果有观象玩辞的功夫，即使不占卜，在争讼中也可以吉祥，而且还可以做到无讼。“刚来”的意义，已经在《易论》中见过。初六，才力弱、地位低，是不喜欢争讼的人。处在争讼之时，不能完全没有争讼，却不敢把争讼进行到底。凡是好争讼的人，有的贪图利益，有的刚狠强横；开始时不谨慎，后来便被牵连而无法解脱。经过年累月，失去产业、耗费钱财，后来即使想停止也做不到。

译所以《传》说：“争讼不可长久，这是谨慎对待开始。” 既然发生争讼，就不能没有是非争辩；然而初六本来不好争讼，又与九二相邻、与九四相应，或者在乡里得到调解，或者被官府判明是非，所以容易辩明，最终吉祥。九二与九五相遇，以刚敌刚，在争讼时形成与上方争讼的象。上下是天下的名分，有人却侵犯它，这是罪过中最大的，难怪不能胜讼。返回自己的邑中逃窜，大概也知道自己的罪过不可逃避。然而背负与上位者争讼的罪名，逃跑而求免，不合于法；而且后患还会随之而来。凡好争讼的人，没有不危及自己所有财产的，何况与上位者争讼呢？他的邑中只有三百户，并不是少量守约自守，而是因与上位者争讼遭受削夺之祸，剩下的仅有这些，这是自己招致罪过。所以《传》说：“祸患是自己招来的。” 如果他仍然毫无悔改之心，不到把邑地全部削尽就不停止；但他以刚爻居柔位，与六四不能胜讼、返回而顺从命令相同，终于能够悔悟，不敢再争讼抗拒上位者，所以说“没有灾眚”。《周礼》有削邑的刑罚，就是所谓夺取封邑来驾驭其贫困。坎本是坤体，又有隐伏之象；一阳从外而来，处在其中，有逃窜的象。《大有》六三说“公”，九二也是拥有采邑的卿大夫。坤为邑；按十井为一里之制，以户数计算，都是坤的数。大田之诗说：“那广大田地，年取十千。”《王制》说方十里为田九万，以田计户为九百户。坤又为空邑，阳实阴虚；现在说三百户，大概是削去三分之二而余其一，在二阴之中保存一阳，所以在坤数中得到三百户。王嗣辅的说法，《传义》沿用了。诸家有的说既然逃窜，就不株连邑人，这是因文解义，虽然似乎可以讲通，但如果不能得到卦的情势和象的意义，又为什么一定要说邑人，并且说三百户呢？这样一来，这些字就成了多余设置。而且既然逃窜而没有祸患，《传》为什么说“祸患到来”？又因为本爻是以刚敌刚，所以《传》有“自下讼上”的解释；其余各爻应当各按自己的位置来说。拘泥的解释者于是说初六与九四争讼，九二与九五争讼，六三与上九争讼，仿佛天下没有不与上位者争讼的百姓，也没有同等身份之间的争讼。六三柔弱，不喜欢争讼，守食旧德；“德”仍是恩泽。坎中充实之阳，在需卦、困卦都作酒食，在井卦作寒泉，在节卦作甘泉，都是源深流远。六三据有其上，如公卿的苗裔，守着先世的井田疆界，依靠余泽安分自养，与外物无争；但上下所乘承的都是刚爻，时常遭受侵凌，所以守正也有危险。大概这是自己不与人争讼，却被别人争讼；但他柔顺而不争，正如温饱之家，畏惧威势而少获罪，听从上命，不敢深究，所以最终吉祥。“守正而厉”“最终吉祥”各自成句；爻辞中这样的情况很多，不必把“贞厉”二字分属上下。传说“顺从上方则吉”，是因为与上九相应。与刚敌对者有祸患，所以这里说应上者。或许从事王事，是坤爻辞的重出。九四地位高，刚而不中，也是好争讼的人；居上凌下，于义不能胜讼。以刚居柔，又不敢争到底，并且亲近九五中正的大人，所以开始争讼而最终仍顺从命令。但它既刚而不中，乾体又健，即使顺命，也是迫于不得已，只是暂时强制自己；刚愎倔强之心始终不能自我克制，所以又告诫说：“应当改变好争讼的初心，化除险狠的旧习，以义理约束自己，安守平素的名分。” 还要坚定守持而不改变，不要被别人的话惑乱而招致后悔；这样就吉祥了。忿怒实在难以惩治，圣人的劝戒也深切啊。九五争讼而获得吉祥，已经是幸运，不能说是大吉。九五地位尊贵，是听理断讼的人；具有阳刚中正之德，兼有公正与明察，像皋陶那样善于审理，哪里还有比这更大的吉祥？《周礼》有诸侯、卿、大夫之间的争讼。上九处在上位而争讼，以争讼而得到服饰，是争讼中最严重的情形；或者只是尚未定论之辞。刚强而争讼到底，不论不能胜讼，即使胜讼而得到服饰，所受的羞辱也更加严重，稍一回顾便会失去它，正是极力说明争讼不可进行到底。命服是用来彰显有德之人的，因争讼而受服，哪里还值得敬重？《传》以服解释鞶带；乾为衣，为圆，离有文明之象，处在腰腹之间，是华美的带子，所以困卦也说赤绂鞶带。虽然是贵重之物，但临近险陷，坠落已经不远，所以有一日之内三次被剥夺的象。上爻统摄全卦而取象。三是这一阳爻的数，《易》用来说明争讼一事。彖辞繁复而没有删略，爻辞已经把争讼的各种情状说尽：初六是下民的争讼，九二是侵犯上位者的争讼，六三是外来侵凌的争讼，九四是凌驾下位者的争讼，上九是在位者的争讼。爻辞对初六教导争讼不可长久，对九二告诫不可侵犯上位者，对六三说明守旧德的适宜，对九四说明上方的命令不可违背，对上九告诫争讼不可进行到底。反复诚恳地劝戒，像没有师保在旁，却如同面对父母一样，怀有共同忧虑吉凶的心意。千百世之后仍然可以看见这种教诲，而争讼中的真伪情状没有不曲尽其详的。作《易》的人，难道真的知道盗贼之心吗？《传》因此感叹。天与水相背而运行，形成讼卦；君子因此在做事之初谋划。天向左旋转，水向东流，本来就不相合，所以产生争讼。这是因为开始时不谨慎；君子在事情开始时谋划，就是要断绝争讼的根源。【原文仅见符号，含义不明】师卦守正。“师”是众众，“贞”是正。初六，军队出动要依据纪律；出师依据纪律，便能使众人守正，否则失去民众，吉凶取决于是否有纪律。九二刚而居中，在军队中居中，吉祥，承受上天的宠命；居中而相应，行险而顺，吉而无咎。王三次赐命，王三次赐予恩命而顺从，因此能够承担征伐之事；接受赐命。六三，奉命怀抚万邦，使天下人民归从。军队或许载着尸体回来，凶；若由不当之人统军，军队可能载尸而归。六四，军队退处左方，不能成功；退驻左方。退驻无咎；六五没有灾咎，没有失去常道。田野中有禽兽，利于捕获；长子率领军队。执掌讨伐的言辞，没有灾咎；长子以中道行事。弟子率领军队，弟子使军队载尸。军队载尸，守正也凶；这是不当。大君有…… 上六，大君有命；以此端正功劳。大君有命，开创国家，承继家业；小人不可任用。小人不可任用，否则必然扰乱国家。以一阳在上统率众阴，是君主的象；以一阳在内统率众阴，是军队的象。地中有水，是井田之地；古代从田赋中出兵车，也是军队的象。军队用来征伐不服之人，必须先使自己正，然后才能使别人不正归正。自己不正，就会成为贪婪、忿怒、骄傲、滥用武力，凶险可想而知。所以最重要的是守正。三军的命运悬在将军手中，因此任用将领最为重要。新进之人轻率而少谋略，不像尚父的鹰扬、方叔的壮猷，怎么能胜任？出兵不免杀戮；如果吊慰百姓、讨伐有罪者，就没有灾咎；否则即使表面吉祥，罪咎也很大。只这些文字，就把千古行师之道说尽了。

译《传》说：“用众人来端正众人，是不可依赖的。” 若能以正道统率众人，就是王者之师。刚健居中而有应，这是就九二说的，即所谓丈人。刚则威势足以制胜仁爱，中则以宽厚调济严猛；六五应九二，就能专任将领；众阴应九二，服从者就多。行险而顺，是就卦德说的，如商汤、周武王的军队，向东征伐，东方百姓怨西方；向西征伐，西方百姓怨东方；向南征伐，南方百姓怨北方；虽不免诛戮，但百姓都归从他。这样吉祥，又有什么灾咎呢？九二是全卦之主，《彖传》都是为九二发论。然而反过来就如诸爻所说的凶，所以《彖传》包容爻辞的意义，各卦都是这样。初六是军队刚开始出动。出师依据纪律，程子兼取兴师、行师两层意义，说明军队若以义而动并有纪律就吉，反之则凶。从出师开始观察，不必等两军交战才决定胜负。卦的初爻、上爻有时只就事情本身来说，初爻说出师开始，上爻说出师终结；又常常就全卦取象。既有行险而顺的象，也有众人陷于险中的象，只看是否依据纪律罢了。君主兴师、任命将领与将领行军，都在于开始时谨慎。九二一阳处在众阴之中，是军帅的象；阳刚中正，智勇兼备，恩威并用，《彖传》所说的吉而无咎都包含在其中。处在内卦中央，也有在帷幄中运筹谋划的象。《传》说：“承受上天的宠命。” 六五是天位，九二向上应六五；君主宠任他为将，他能胜任，所以出师吉祥。王三次赐命，是六五向下应九二；九二有功，不必等到行赏时，在军中就有受赐命的荣耀。《传》用“怀抚万邦”解释，说明赐命的原因。征伐不服之国而使万国朝享君王，功劳很大。卦中所说的王与大君，就是指六五。王不在军中，所以没有“在师中”的象；虽有君位却不中，是恩威之命自天子发出，是任命将帅的君主。并且大有卦尊位临之，离卦为大君，都是六五为王为君的象。六三说军队或许载尸。程传把“众主”解释为众人之主，这一爻还必须与六五参看。弟子使军队载尸，是与长子率军相对而言；如果不是任用弟子，怎么会导致凶？而且爻辞都是预先戒备；若把载尸解释为战败，那么“凶”字就重复了。自古行师，大将既在军中，偏将副将都是他的部属，没有敢违背节制的。六三与九二同处内卦，却居其上，又紧密亲近九二，大概是出于君主所派，如后世的监军、观军容使之类，所以能够牵制大将。观察六五所说“弟子舆尸”，以及《传》说“使不当也”，便知道弟子是君主所亲信而私用的人，就是六三。然而六三才质柔弱而志意刚强；才质柔弱，不能胜任军旅之事；志意刚强，又自以为是，以不中不正之人逞行自己的意见，参与帷幄谋划，一国之中有三个主政者，不失败还等什么？这就是它的意义，所以凶。凡是出师，兵权不统一，往往导致失败。军队任用丈人就吉。载尸，是意外情形。卦中有这种象，所以用“或”字表示疑虑和惊讶。六四以柔居柔，位置得当；坤体又顺，所以退驻左方而无咎。右为先，左为后；乾为先，坤为后。退驻左方不是败逃，也不是退缩，而是持重，不敢轻率前进，所以无咎。行师之道，与其冒进而丧师，宁可周详审慎之后再出动。六五是君位，总统六师并任将帅。易经凡说“田”，都是田猎；把“田”解释为田中，是沿袭王氏的错误。恒卦九四说没有禽兽，这里说有禽兽，是说田猎应当有收获。六五柔而得中，不是凭强力凌辱别人。军队正义就强盛，可以建立功劳，如田猎而有所收获；奉行讨伐有罪的命令，师出有名，利于执掌讨伐之辞。然而必须得到合适的人并专任他，才可以成功。九二、六五相应，长子已经率军；如果又任用弟子而使军队载尸，那么军队即使守正也凶。用长子却又让弟子牵制他，很少有不失败的。任用长子的是君主，任用弟子的也还是君主。六五阴柔，所以加以告诫。卦中凡是坤、震，或互卦有坤、震，多说田猎、行军、师旅征伐以及车马震动之象。又凡卦中说禽，都是坎象：一阳为身体，二阴附在旁边为足；“禽”有时写作其他字，诗中也有“执讯或遗”，只是偏旁不同。上六是师卦的终结，是饮酒庆功、凯旋归来的时候，也是论功行赏之时。功劳大的剖符分封，功劳小的分给食邑、承继家业；没有功劳的不得冒滥，所以说“以正功也”。“小人勿用”不是说已经有功的臣子，也不是说封给他爵位却不用他。古代将帅即为卿，考察任用已经很久。小人不可任用，是治理国家者最重要的戒律。为什么在师卦中说它？又为什么在师卦终末说它？因为这个小人就是使军队载尸的弟子。不仅出师时不可任用，论功时也不可任用。这类小人善于嫉妒别人的功劳，如东汉的诸常侍。如果听从他们的话，就会颠倒功劳轻重，残害忠良，使功臣离心；如果让他们冒领功劳、侥幸进用，危害更不可言。

译《传》说：“必然会扰乱国家。” 这是替天下后世考虑，深远到了极点。六五是君位，而命令安排在卦的终末。坤为开国，互震为长子、为承继家业。阴蒙蔽阳，是小人当权的象。师卦从开始的出师，到最后的整军凯旋；君主任用将领、将领行军，都说得详尽。这是行师的借鉴，也是军旅的韬略。彖辞和爻辞的吉，大都以九二为依据。全卦阴多阳少，兵事凶险、战争危急，所以爻辞屡次告诫不可冒险。圣人的心意，都表现在辞中。地中有水，形成师卦；君子因此容纳百姓，蓄养众人。师卦与比卦都说井田之地有沟洫、浍川，可以容纳水流，旱灾水涝都有准备。地不是空地，百姓有里居，各自都有用来养生的条件。【原文仅见符号，含义不明】比卦吉，起初考察筮问。比是亲比、辅佐。初六有诚信，亲比从初六开始；有诚信而长久守正，没有灾咎。最初占筮，元善、长久、守正；盈满如缶，最终有人从内部而来，没有自失，也没有不安，方可无咎，以刚中而得吉。六二，亲比不是其人；后来之夫来到，不安的各方都来。亲比出于内部，守正，没有灾咎。六三，亲比匪人；亲比贤者而跟从，后来之夫凶。上六，显明亲比。（穷）四方都来亲比他，这是守正；之所以吉，是因为九五居正而处中。吉。九五显明地使天下来亲比他；舍弃悖逆者而取顺从者。《比》卦说，君王用三面驱赶禽兽，放失前面的禽兽。【“常”叶韵】放失前面的禽兽；邑中之人不必告诫，也会顺从上面。不必告诫而能吉祥，是因为上位者使天下归于中正；这是亲比之道。六四：亲比而没有首领。没有首领，就没有可以终始依归的对象。凶。九五是一阳得位，受到上下五个阴爻亲近依附，所以称为“比”。初爻本来就是原筮之爻。孔成子占筮立君，也以初次占筮所得来解释。九五是《比》卦的主爻，“比吉”既说被亲比者吉，也说亲比九五者同样吉。“原筮，元，永贞，无咎”，是说明亲比之所以吉的原因。凡是要亲近别人，没有不审慎选择所要跟从的对象的，就像占筮一样。“元”是大，人的才能品德出众，足以作众人之长，这就是“元”。九五凭一阳从群阴中显现出来，具有刚健而得中的品德，又居天子之位，谁能不依归他？全卦只有一个阳爻，除了亲比九五之外没有别的可亲比者，因此不必再三考虑便可决定。若在最初审察时，见到一个德才出众的人便亲比他，并且专一长久、守正坚定而不改变，这样不只是吉，而且无咎。正如高祖、光武之时，群雄僭越窃据，有识之士知道帝王自有真正的继承者，所以能够名垂竹帛、图画丹青。也不只是我个人认为应当跟从他；凡天下不安定的人，都会前来归附。反过来说，阴若没有阳作为主宰，就没有能够安定的。上下相应，远方异域的君长无不率众来从，并不只是下位者顺从上位者；从阴阳爻来说，就是阴爻跟从阳爻。“后夫凶”，是从爻位来说的：上六处在全卦之外，又是险卦的终点，有凭恃险固、负隅顽抗的象。“后夫”就像所说的“云不来”。圣人对于悔过自新的人，没有不容纳的，不会因为他来得晚就拒绝他。人来了，就听取他；人不来，也听任他，并不是一定要兼并他。然而圣人承应天意、顺从人心，万国都来归同；若不来归附而自行称雄，势必走向淫乱残虐一方，这也是王法所必然诛讨的，像密、崇、奄等国就是如此。凡是臣下昏昧而不能选择明主的，也都是“后夫”。《萃》和《比》相似。《萃》有两个阳爻，所以萃聚之情不专；九五是《萃》的主爻，必须有“元、永、贞”的品德，才能使悔亡，因为担心有人尚未诚信，所以不说“筮”，而直接说“元、永、贞”。《比》只有一个阳爻，既正又中，已经具有为众人之长的品德；九五显明地让人来亲比自己，而上下自然相应，别人是否来亲比我，哪里还需要占筮？所以“吉”“无咎”“凶”，都是他人占问所要亲比的对象时得到的占辞。“萃”的“元、永、贞”是对促成萃聚者说的；“比”的“元、永、贞”是对占筮求萃聚者说的。辞句相同而意义不同，卦中这样的例子很多。“比吉”三字是衍文，“比吉”本应在“辅也”之下。九五是主爻，初六距离九五最远，但它亲比九五却最早。凡人在最初结交时，对最先来依从的人没有不格外用心接待的；凡人开始依从别人时，也没有不竭尽诚意来取得主上知遇的。所以说“有孚”。阴爻以应阳爻为诚信，这样就无咎。《传》说：“比之初六”，并不只是举出“初六”两个字，它与“自内外比”“显比”意思相同。正因为处在开始，所以吉。“有他吉”，是从开始一直谋求到终了。意思是如果能从最初的诚信出发，不断充实，事事不欺，始终如一，最终就会有意外的吉祥到来。吉祥从外面来，虽未预期却自然发生，是意外之喜。初六取全卦之象，坤为土、为中空之腹，有瓦缶的象。内中空虚而能诚信，本卦中空直通九五，积累诚意而彼此感通，便有缶中充盈的象。九五是尊贵之位，缶在门外下方，受到堂上之人的汲取和灌注，正如积累诚意来供上位者任用。亲比本有亲厚之意，何况是从内而亲比呢？如椒房、肺腑之亲，便更加亲密隐私，也容易流于偏私亲比。六二上应九五，有中正之德，所以守正而不自失。六三不中不正，承、乘的都是阴爻，又与上六相应，所以说“比之匪人”，最终会流为小人所归，难道不可悲吗？六二应九五，六四亲比九五，所以六二是内比，六四是外比。六四以柔居正，所以说“贞比”。《易》道接近私情。九五以一阳为群阴所依归，有阳刚中正的品德，敞开心胸、施行公道，人们自然顺从，并不是靠邀约结交。这里以禽兽取象，与《师》卦相同。天子田猎时不合围，前面的一面不合拦住，使禽兽向前逃走；后来出来的禽兽面向前方，进来的顺从人，出去的背离人。王者至公无私，顺从的人便安抚他，不顺从的人也不强迫他，就像田猎对待禽兽：顺势进入的便取之，逆势逃出的便舍弃。这是说远方的人。至于附近的邑人，看见上位者有中正之德，也都受到无偏无颇、归于中正的教化，不待告诫便自然顺从，这就是亲比上位者。不只是表面改变，连内心也改变了。武王所说“予有臣三千，惟一心”，正是亲比达到的境界。《传》所以说“上使中也”。坤为邑、为众、为顺。《师》卦的禽兽在前，《比》卦的禽兽在后，正有这个象。上六独在卦外，反而乘凌九五，既不亲比九五，又想让别人来亲比自己，这就是所谓“后夫”。然而它以阴柔居上，没有足以长人之德，不能作众人之长。

译像这样的人若去亲比别人，后来必有彼此一同陷溺的祸患，哪里会有好结局？所以爻辞说“无首”，《传》用“无终”来解释它为什么凶。彖传所说“后夫凶”，是对上六说的，因为它不亲比九五。“比之无首”，是对亲比后夫的人说的。阴爻亲比阳爻，阳爻就是首。凡亲比别人的都是阴爻；以阴亲比阴，便是没有首领。亲比者没有终局，被亲比者也没有终局，最终一同归于凶而已。各爻中只有九五是《比》的主爻，是被别人亲比的，所以说“显比”；其余五爻都是亲比别人的，所以都说“比之”。《萃》卦上六跟从九五，是从卦体来说；《比》卦上六成为后夫，是从险体来说。地上有水，这就是《比》卦；先王由此建立万国，亲近诸侯。按照井田制度区分丘、甸，使各地共同成就先王封建方伯、连帅的制度，大小彼此维系，于是诸侯亲睦。【卦符：缺少可识别文字】《小畜》：亨。小畜，柔得位。初九，复自道；复自道，其义吉。密云不雨，而上下应之，何其咎？吉也。九二，牵复，吉；中亦不自失。自我西郊。防刚中而志也。九三，舆说辐，夫妻反目；行乃亨。【“火”“刚”叶韵】夫妻反目，不能正室也。密云不雨。六四，有孚，惕出；有孚惕出，上往也。自我西郊，施未行。【“杭”叶韵】无咎。九五，有孚挛如，不独富。这是说有诚信而相互牵系，并不是独自富有；有诚信而相互牵系，是因为富足能够施与。【“废”叶韵】雨已经下了，…… 其邻。上九：处于德行积累充厚的地位。雨已经下了，阳气已经安处；君子出征则凶，因为有…… 德行已经积载充足。妇人守正也有危险，这是因为有所疑虑。【“鱼记”叶韵】月亮将近满月，君子…… 出征则凶。“畜”就是止。乾在下，刚健而向上进；巽在上，以巽顺来蓄止它，就像“畜君”的“畜”。六四以柔居柔，是得位。阴为小，阳为大。艮是刚卦，以止的卦体用刚来蓄止刚，所以叫“大畜”。巽是柔卦，以顺的卦体用柔来蓄止刚，所以叫“小畜”。这就是卦名的意义。刚健而不巽顺，就不能深入；刚强而不得中，就会与万物多相抵牾，志向哪里能施行？刚健而巽顺，刚强而得中，这样志向便能实现。蓄止长久之后必然亨通。“小畜”崇尚柔顺；刚健，是从卦德和爻位来说的。但爻辞说“复自道”，说明蓄止它的是道，而不是只靠刚健；若只有刚健，就会流于顺从。六四的志向是正当的，只是具备刚健而巽顺、刚强而得中的条件。若根据全卦的才能推论最终结果，确有必然亨通的道理，但也有不能亨通的时候，因为时势不同。阴阳二气交感，必定要阳气下降，然后阴气上升；阴气上升，阳气再下降，才成为雨。东方是阳方，西方是阴方。云都乘风上升；从东方来，则阳气挟带阴气上升，所以阴阳调和而下雨；从西方来，则只是阴气上升而不下雨。又如《泰》卦有三阴，天地能够交合；《小畜》只有一阴，不能蓄止阳气。阳气上升而散开，不能下降成为雨。拿它比拟人事，就是君主虚心求贤，然后贤才登进，谏言得以实行、言语得以听取，恩泽才会下施于百姓。如果不估量自己是否可进便贸然进言，在尚未取得信任时就进谏，怎么能彼此感通而施行恩泽呢？《易》的兴起，大概在中古吧？大概正当文王与纣王之事吧？本卦正是这样。“自我”二字，文王大概是在感叹自己的诚意还没有取得信任，不能使他的君主一旦觉悟、一旦改正。孔子解释说：“密云不雨，尚往也。”将要下雨的时候，多有燥热，是阳气下坠的表现。现在云虽然密集却仍然向上运行，说明蓄止尚未盛大，所以阳气散开而不下雨。“自我西郊”，就是阴气先倡而阳气不和应，施雨的作用尚未实行。阴云密布于太虚，是山泽之气，所以说“山泽通气”。屯卦的坎为云，需卦的坎为云，本卦的互卦兑也为云。一阴得位而上下与之相应，有密云之象。巽为风，互卦兑为西，乾为郊。风从西方兴起，云也从西郊升起。初九是阳刚而锐进的爻，但它向上与六四相应，被六四蓄止而不能前进，所以说“复”。六四柔顺而得正，用巽顺之道蓄止乾的刚健。初九以阳刚得正，也能用道来自我约束，使自己归于义理的安定；这不是逞强自用，而是舍弃己见、听从别人，是战胜自我的强大，又有什么过错呢？九二刚而得中，也能安处于被蓄止的状态，并且与初九同体，如同被牵连而返，不至于失去其中正。九三不中不正，靠近六四，急于前进而不顾自身安危。六四不强行制止，只以柔顺蓄止它，就像车轮的辐条脱落，使车自己不能前进，最终达到夫妻反目争执而不合的地步，可见蓄止很困难。乾为大车，为车轮、车辐；“辐”应作“輹”，即车中伏兔，衔接车轴，车行时驾驭它，车停时解下它。阴爻中空，像輹悬空，所以说“说”。六四是蓄止的主爻，所以以六四为主来说；夫妻以爻的阴阳为象。互卦离为目，巽多白眼，互卦兑也有仰视之象，巽卦像两个人反目。九三躁进，不能安于蓄止，反而反目争执，但这不是六四的过错。九三不中，六四得正；自身不能行道，也不能使妻子儿女行道，说的就是九三。《传》所以说“不能正室也”；夫妻也只是取虚象。《传》顺着爻辞加以解释，是为了说明过错在九三。六四用巽顺之道止住阳爻的刚健；以阴蓄阳，是危险之道。正直的进言和切实的议论，未必能使人接受；只有积累诚意去感动对方，从容委婉地讽谏，使言语婉转而善于深入人心，或许可以使对方改变，不至于受到伤害，这样所忧虑的事才能解除，也才可以说无咎。所谓“畜君”，又有什么可责怪的呢？六四居大臣之位，上承九五；六四得正，九五得中，所以《传》说“上合志也”。互卦离的下方伏着坎，坎为血；卦中离为乾卦，所以说“血去”。互卦兑为说，所以说“惕出”。九五居君位，阳刚中正，所以乐于接受六四匡正过失的辅弼，不仅彼此有诚信，而且相互牵系、诚信交融而没有隔阂。所谓“富”，是因为九五忘记自己的尊卑势分，尊重德行、喜爱义理，更能奖赏臣子的忠顺。上卦以巽顺蓄止下卦的刚健，似乎不应反过来蓄止九五；然而《传》说“上下应”，爻辞又多取卦名来说，如《履》卦六爻都说履，《临》卦六爻都说临，《遯》卦六爻都说遯。本卦又以六四为主爻，《传》的“上合志”已有明文，所以各爻都以六四为依据，只是爻位不同，蓄止便有难易。蓄又有蓄聚之义，巽为近利市，所以说“富”。

译上九，蓄止达到极点而通达；不下雨的终于下雨了，尚且向前运行的终于安处了。用柔顺来蓄止阳的刚健，这不是智力所能做到的，只有崇尚德行的人才能担当。所谓德，是极其公正而没有私心，极其诚实而没有虚妄，只有这样才能承载并蓄止它。然而以阴蓄阳，是危险之道。即使守正也有危险，何况既然已经下雨、已经安处，说明蓄止之道已经成功。即使伊尹、周公这样的圣人，论任用则是阿衡，论亲近则是叔父，有时也会因权利而惊心，有时也会向往退居务农，何况其他人呢？如果忘记盛满之戒，进而侵夺威福之权，阴的盛大必然会使阳产生疑忌，祸患就要到来。君子在这种时候还要前进，就是不明白盈虚消长的常理，必然自取祸患。这就是古代明哲之士畏惧名位声势而远远引退的原因。所以说“有所疑”。博陆侯、江陵等人终身执掌政权，最后留下身后的祸患，都是不明白此爻意义的人。一阴不能蓄止众阳，到了上九，蓄止达到极点，阴气进入阳气而得到阴阳之和，所以说“既雨”；这取互卦兑之象。《小畜》互卦为《中孚》，《中孚》互卦为《归妹》。因此这三个卦都说“月几望”，而《小畜》为凶，《归妹》为吉，《中孚》无咎。为什么？因为月有盈亏，太阳没有盈亏；象依附于太阳，而意义取法于月亮。本卦与《中孚》都互有离卦，有太阳高悬中天的象。卦位上坎、离相对，月亮从下方望向太阳，若不退让就会被太阳所蚀。《小畜》上九亢进而不得正，出征便凶。《中孚》得正，只要断绝同类而亲比上九，便可无咎，是善于弥补过失的。《归妹》见坎，互卦为《既济》，月亮借太阳之光，有交相照耀的象，所以吉。辞句相同而意义不同。防：阴卦为妇。风行于天上，这就是《小畜》；君子由此修美文德。巽风吹拂，烟云变幻，星辰和太阳发出光华；君子和顺处世，积蓄于内的英华发露于外，自然形成威仪和文辞之美。【卦符：缺少可识别文字】《履》：履虎尾。履，是以柔履刚。初九，素履往；素履往，独不咥人；和悦而应乾，所以无咎。九二，幽人，亨；行愿也。六三，眇能视，跛能履；履虎尾，咥人，凶。不足以有明，跛不足以与行。九四，履虎尾，愬愬，终吉；为于大君，志刚也。九五，夬履，贞厉；刚也。上九，视履，考祥其旋；元吉。视履贞厉，位正当也；元吉在上，大有庆也。履虎尾而被咬人，凶；武人……足以与之同行。为大君效力；被咬人的凶险，是因为爻位…… 九四，履虎尾；这样做并不合宜。武人……

译战战兢兢，最终吉祥；为大君效力，志向…… 九五，果断地行走，守正也有危险；这是刚强所致。战战兢兢，最终…… 上九，察看所履行的道路，吉祥；志向得以实现。果断…… 考察吉祥与否，反复周旋；果断……守正有危险，因为所居之位正当。大吉。大吉在上位，便有大的福庆。【承上句：大吉在上位，便有大的福庆。】文王说明卦名的意义，从卦象来说，古人行走时前后都防护双足；本卦有行履之象，所以称为《履》，就像《鼎》《井》一样。柔履刚，是从上下两个卦体来说的。《大传》说：“作《易》的人，大概是有忧患吧？”忧惧危险的话到了“履虎尾”而达到极点。然而以和悦来履行刚强，即使刚猛如虎，也不至于咬人，那么世上就没有不能经过的险难了。《易》以阳为君子，阳刚是君子之道；但以柔应刚，为什么只能免除灾祸呢？因为所谓阳刚，是不屈服于物欲；所以君子以战胜自我为强，并不是把徒手搏虎、徒步渡河看作刚强。所履行的对象是虎，有些事情不能用常理来论断，孔子对于阳虎、桓魋就是这样。文王处在纣王时代，也是内含文明而外示柔顺，以九五来说，是刚中正；以二体来说，天极高，泽极低，是尊卑的分别，其中有君臣的象。所以《传》又发挥了这个意义。大象也是从辨别上下来说的，正如其他卦推论时势与意义。九五阳刚中正，是德行最善的状态。凭这样的品德履行至尊之位，下面的人都和悦地应从他，又有什么可惭愧的？这正是千古以来君主的最高准则。乾的刚健既可取龙象，也可取虎象。一定要把艮当作虎，兑错艮，反而错误解释卦义，这是来氏的妄说。从上下两个经卦来说，天处于最高处，泽处于最低处，这是尊卑的分别，也有君臣的象征。所以《彖传》又发挥这一义理。《大象传》也从辨别上下来说，和其他卦一样，推论其时势和卦义。九五阳刚、中正，是德行最为完善的象征。凭借这样的德性登上至尊之位，下面的人都喜悦而响应，又有什么忧患呢？这就是树立千古君主典范的道理。乾的刚健可以象征龙，也可以象征虎。若一定要以艮卦为虎来解释，说兑与艮相错，反而误解了卦义。这是来氏的妄说。“履”就是实行，所以各爻都以行为义。“素”如同“素位而行”的“素”：安处于下位和卑位，依据自己当前所处的位置去行事，不急躁冒进，也不僭越。这样，即使遇到刚狠的人，也不会遭到他的忌恨刻薄，又有什么过咎呢？初九刚健而得正。人之所以失去本分，只是因为随俗逐流罢了，所以《象传》解释为“独行愿也”。九二刚健而得中，大概是因为胸襟广大、宽平，没有偏私、邪曲和反复，如同大道平坦，无论走到哪里都能自得。其气象最值得玩味。爻辞说“幽人”，九二处在下卦，超然于物外，不被世俗祸患所牵累，守正而吉。《象传》说“中不自乱”，是由外在行迹推知其内心。六三的意义极难明白，《爻传》已经逐一解释，现在也只依《传》解释，不必另作解释。六三以柔居刚，才力弱而志气刚强，好像眼睛能看却实际上不足以明察，跛足能走却实际上不足以同行；勉强把不知道的当作知道，把不能做到的当作能做到，冒进而触犯艰险，以这样的人去走危险的道路，只是触怒强暴之人而自取祸患，很少有不遭殃的。从全卦来说，这是以“说”来应“干”；从一爻来说，则是柔居刚而不中不正，互卦为离，覆卦为兑，正处于口舌之位。乾为首，若“履其尾”，首尾相应，就有被人咬伤的象，所以说“位不当”。六三处在下卦之上，以“说”应“干”，有跟随君王的象。若按平常情况说，不应触犯强暴者的锋芒；若按当官任事来说，忧患有时不能逃避，或者是虎贲之臣急于解救君父之难，或者是披甲戴胄的武士奋不顾死，践行舍身效命的节操，难道会因为害怕被咬伤的凶险而临难苟免吗？一爻本来就可能兼有两种意义，言说也不止一个方面。《象传》说“志刚”，是因为柔爻居刚位，外柔而内刚，志气不屈。离为眼，位于上半部；互卦离在下，眼珠处于不中不正的位置，所以是眇。互卦艮为股，兑为毁折，股部受伤便会跛行。以一阴爻进而触犯三阳爻，是以喜悦之心犯险而忘死。离为甲胄，艮为兵器，有武人的象；六三志气刚强，所以象征武人。九四以刚居柔，志气柔弱，所以表现为“愬愬”的行为。“愬愬”是恐惧的样子，表示不触犯强者的锋芒，所以最终吉祥。九五，《彖传》从中正来说，是登上帝位而没有忧病；爻辞则从履卦的爻位来说，九五在履卦之前，向前行走时容易碰到事物而受到损伤，所以《象传》说“位正当也”。“夬”就是决断。圣人处理事情，总是反复思考、审慎处置，只怕有所失误；即使在唐尧、虞舜的朝廷，也没有废止臣下进谏。九五刚爻居刚位，处理事情全凭独断，轻率地自以为是，凭借权力、借助势力，一味使用刚强手段，那么所遇之事没有不被摧折的，而下属又以喜悦之情承顺他，所以即使守正也有危险。关于上九，旧说都认为这是履道完成，把“视履考祥”读成一句，把“其旋元吉”读成一句。现在考察“视履”与“素履”“夬履”一样，应读成一句；“考祥其旋”读成一句，“元吉”作为占辞，与其他卦相同。“旋”如同圆环旋转一周。所谓“视履”，就是迟疑回顾、谨慎察看，像人走路时从上往下看，选择落脚之地；周旋于蚁封之间，希望不至于失足。如果任意妄行，很少有不跌倒的。上九处于履卦的终位，应当慎终如始，不敢疏忽；考察自己的行为，从开始到结束，处处周全，使事理无不安稳妥当。这样行事完美，没有缺失，岂不是大吉而且大有福庆吗？否则又怎么能够没有悔恨和吝惜呢？因此“视履”二字极为着力，爻辞的意思在于警戒，并不是说履道已经完成。乾为首，离在下，有俯视的象。上为天，下为泽，这是履卦。君子由此辨明上下尊卑，安定百姓的心志。程传说：“上下尊卑的分别极其悬殊，没有比天与泽更明显的。这样以后，百姓的心志才能安定。” （泰卦卦象：▯） 泰卦：小的往去，大的到来。初九：拔除茅草连根相牵的部分。拔除茅草，出征吉祥；志向在于使大的到来，吉祥。吉祥而亨通，这是因为天道如此；同类一起出征，吉祥，因为志向在外。九二：包容荒秽，能够得到中道而行的辅助，通达；上下交往，即使徒步渡过河流，也不遗漏远方；这样可以使事业光大，因为彼此志向相同。丧失朋党而得到同道的辅助。没有往而不复，阳气在内而阴气在外；处于中道而行。九三：天地交接之际，内卦刚健而外卦柔顺。没有永远平坦而不倾斜的，没有往去而不返回的；虽不富足也会有所失。内有君子而外有小人，往来反复，是艰难的实际情形。不要因为小人而戒惧，君子之道守正便无咎，不必忧虑；诚信出于内心的愿望，小人之道日渐消退。诚信落实于饮食生活，便有福祉，大吉而居中。这里还残留有“福”“六四”“翩”“以行愿也”“城”等文字。这里可辨认的文字为“翩”“不富”“以其”“复于隍”“其命”。这里可辨认的文字为“邻”“不戒”“以孚”“乱也”。六五：帝乙。归妹，以此获得福祉，大吉。上六：城。城墙又陷入护城壕中，不可任用。军队从自己的城邑出发，发布诰命。守正也会有吝。泰卦的意义，《彖传》已经说明了。天尊地卑，是形体的状态；但天之气下行、地之气上升，这样才开始形成泰。君尊臣卑，是名分；但君主有礼、臣下尽忠，这样才开始交往。不交往就是否塞。天地万物的情形，没有不是如此的。《周易·系辞》又只说人事，而否泰也同样是天地气运的变化。天道和人事，本来是一回事。所以《传》兼而言之。这就是《彖传》各卦所说上下往来的意义来源。

译初九处于泰卦的开始，是君子进用的时机，却说“拔茅”，因为茅是阴物，象征小人；上面的三个阴爻就是这种象征。《传》说“阴外否”，又说“柔内”，都是指小人。茅是一种植物，在泰卦中指君子，在否卦中又指小人：泰卦之时，小人在外，如同堵塞正路的茅草，应当连根拔除，清除其同类。内卦纯阳而没有阴爻，这是君子可以有所作为的时候，所以出征吉祥。圣明时代对待小人，也不一定非要深恶痛绝，逐一讨伐诛杀、锄除务尽；只要推举一个仁人，不仁之人自然就会远去。《传》说“志在外”，就是指外面的小人。泰卦之时小人在外，君子就会弹冠相庆。从前桓帝征召魏桓，乡人劝他前去，魏桓说：“左右那些有权势的豪强，难道能够除去吗？”这正是同样的情形和志向。九二阳刚而得中，是泰卦的主爻，所以在这里详细说明保持泰安的道理。“包荒”中的“荒”，是茅草的象征。小人虽在外，也要使他们各自安守本分、各自顺遂生活，不苛刻追求，也不穷究治罪，这就是刚而得中。治理小人过于严酷而遭到反噬的人很多。“用冯河”是说泰卦容易使人沉溺于安逸，因此应当在盛大时忧虑危险，早晚都不懈怠，不敢自我闲暇放逸。所谓冯河，是说手脚一刻也不能稍停，随后才能渡过河流，稍一停歇就会溺水，所以取它作为象征。这是乾卦刚健不息的意思。人们以为处于泰安之中，而君子的忧患警惕却如同涉过深渊，这是乾卦戒惕之意。互卦兑为泽，互卦震为动，震动发生在泽中，有徒步渡河的象。“不遐遗”是说泰卦之时所统辖的众多，所治理的范围广大，容易有所遗漏。坤为众，又处在外卦，表示地方遥远而人口众多。依靠刚健不息的精神来周遍治理，使各种事务都得到条理，远方都接受教化，然后才可以无所忧虑。九二是全卦之主，居中而运用于外，有治理外部的象。“朋亡”是说内卦三个阳爻同德相济，而不是结成朋党。阳刚而中正，其中也兼有正。这里四句只是形容一个阳刚中正之人：自我修治有不息的强健，处理事务有精密周详的美善，对异己者有包容荒秽的气量，对同己者又没有朋党的嫌疑，这不就是使自身光大吗？凭借这些来保持泰安，就可以长久治理、永久安宁。爻传举出首尾来概括全爻，这种例子很多。“无平不陂”说刚强之势由平易转为险阻；“无往不复”说柔弱之势由外部返回内部。九三处在上下卦之间，所以《传》说“天地际也”。泰安长久以后，人心会安逸放纵，声色、货利将开启懈怠荒废的苗头，小人便可能借此作为求取侥幸进身的阶梯。人事败坏，所以天运也随之败坏。只有尽力整顿人事来维持它，处境艰难时便忧劳警惕而不敢安逸；守正则从始至终不敢懈怠，这样或许可以无咎。天运循环，乱到极点就会转治，治到极点就会转乱。治的契机常常在大乱之时开启，乱的萌芽常常潜伏在大治之世。“平陂往复”是事理和形势必然如此而不差失，这就是所谓“孚”。如果自恃已经大治安定，骄纵之心日益增长，不顾这种必然趋势，好像说没有什么值得忧虑，那么平坦的就会转为倾斜，往去的就会返回，怎么能坐享泰卦的福泽呢？这正是圣人所以在否泰之间深切告诫的原因。“勿”字是设问语，又《易》中许多“勿”字都解释为“不”，如“勿药有喜”“勿问元吉”“立心勿恒”等。它们都不是禁止之辞，语意正与“有周不显，天命不佑，行以哉”相同，是以反问断定其没有福分。如果依照旧说解释，就成了多余之词。而且圣人从未教人不要忧虑、安坐享受福泽。六四，赵氏彦肃、何氏楷都认为阴爻向下与阳爻交往就是交泰，这是与《传》的义旨不同的。卦象既然以阴气上升为交泰，爻义又取阴气下交为交泰，便混杂不清了。况且如果这里不说小人进用，那么上六城墙陷入护城壕的灾祸，又是谁造成的呢？《爻传》说“皆失实也”，明显是指阴虚。否泰二卦以阴阳分别君子和小人，但《传》的解释认为是自上而下，不如本卦《彖传》从内外来说，把它解释为小人从外部返回内部，这样才恰当。“邻”指上六、六五两个阴爻。小人贪利而居于要位，在消退之时失去势力而处在外面，正是阴虚不富的象征。否、泰两卦中，九三和六四是治乱转变的关键。否可以转为泰，泰也将流转为否。所以九三告诫不要忧虑其必然变化，六四也就是所谓的这种变化。天下治乱，只在君子小人进退之间而已。一个君子进用，众多正人便充满朝廷；一个小人进用，群小便会得志。泰卦发展到六四，正如丰卦所说“日中则昃”。朝廷已经出现安逸偷惰的苗头，小人也有了可以乘机而入的机会。他们长期处于困穷卑约之中，窥伺空隙，一旦飞扬跋扈，便想要施展自己的志向；这种心思从未有一天忘却，彼此也会不约而同。小人一旦得志，就会飞腾而入，相继起用，几乎只在反复转变之间，实在令人畏惧。难道可以不思考祸患并预先防备吗？“翩翩”是轻薄轻佻的姿态，正是小人的情状。六五从爻位来说，应当与九二同心同德，以保持泰安、守住盈满。怎样保持泰安？不过是任用君子罢了。怎样任用君子？也不过是不向小人征询、不让阴柔抗拒阳刚，而是让阴柔顺从并辅助阳刚罢了。所以借帝乙嫁妹来说明这一点。若把帝乙看作九五的尊位，把“归妹”看作下应九二的象，就是说让柔顺从刚。阴顺从阳，不但不损害阳，而且还能辅助阳完成化育万物的功业。上天所帮助的就是顺从者，国家将有无疆的庆福，还有什么比这更吉祥呢？这一爻正与九三相反：不顾变化的必然趋势，就难以享受福泽；归妹则能获得福祉，大吉。否则，帝乙归妹已经是过去的事情，圣人为什么要取它来作象呢？那么，为什么不说除去小人呢？回答是：卦有其特定的时势，爻辞依据卦象而作。泰卦不是夬卦，乾坤有阴阳之义，泰卦有阴阳相交之情，九二与六五有彼此相应的志向。卦中又有互卦归妹的象，所以就依此系辞罢了。

译况且在泰卦之时，小人的踪迹还没有显露，只是不让他们滋长罢了。六五处在三个阴爻之中，亲近群小，却能降低自己的位置使他们顺从阳刚。若不是她内心秉持公正，谁能强使自己去做不愿做的事呢？所以《传》说：“中以行愿也。”这是说六五得中。这里取归妹为象，就如同剥卦取“贯鱼”为象一样，都是阴类；可是解释者竟认为是帝女、后妃的尊贵身份，这就拘泥了。王姬下嫁，早已有这种礼制，但下嫁也是嫁给诸侯。帝乙或许只是像尧把女儿下降嫁人的贤明事例一样，因此特别用训诫性的辞语。后世因为《传》而流传此事，否则为什么单独称说帝乙呢？这样解释反而更符合卦象，只是原来的爻辞已经亡佚了。京房传中所记载的内容，也属于后人的附会。有人说：其他卦的六五柔顺而得中，与下方九二的贤者相应，像这样解释的卦很多。何况泰卦难道不是上下志向相同、明君贤臣相遇吗？回答说：如果是这样，就应当显著赞美交相诚信的美好，为什么却要用归妹来说呢？大概是因为卦有不可改变的义理，爻有不可紊乱的次序。所以说，初爻的辞是开始拟定，最终在终爻完成。卦象中的乾坤已经交合，并不是等到六五才开始交合。《彖传》合上下两个经卦来说，爻辞则分别依据内外、始终的爻位和次序来说。所以泰卦初爻，是小人退去、君子进用；九二，是治理泰安；九三，是泰安发展到极点，因而发出警戒；六四，是泰将转为否、小人将要进用；上六，则是泰发展到极点而成为否，并不是到了六五才突然显现泰卦交合的盛况。因此，按照六四本来的意义来说，在小人的势力将要扩张之时，能够抑制他们，使他们顺从阳刚，使君子之道不断增长、小人之道不断消退，那么泰安或许可以长久保持。这就是文章次序。平坦转为倾斜、往去而复返，是天道；扶助阳刚、抑制阴柔，是人事。事情发展到极重时不可任其反转，应当认识其严重性而赶紧扭转，这就是所谓“元吉”的意义。这样做才会吉祥。然而泰安长久以后就会产生骄纵奢侈，骄奢一生，小人日益亲近而难以退去，君子日益疏远而难以进用，最终必定到城墙陷入护城壕、再也无法挽回的时候，那就令人慨叹了。上九处在泰卦终位，从一个阴爻逐渐积累到三个阴爻，长期废弛，积弱的形势就像城墙陷入护城壕，坍塌毁坏而不能振作。师卦以一个阳爻为主，三个阳爻在下，犹如一国有三位公卿，政令已经紊乱。难道还能背靠城墙，借助一支军队来侥幸图谋成功吗？如果颁下罪己诏，号召求援，或许还可以重新聚集势力，如后世征召勤王之师那样。即使守正，也会有吝。圣人在丧乱之后，仍然为此谋划挽救失败的方法，这是多么仁厚啊！城墙本来是用来固守自身的，若陷入护城壕中，宗庙社稷就成为废墟了。前人历尽艰难困苦积累建成，后人却使它覆败，忘记了未雨绸缪的戒训。爻辞在九三发出警戒，在六四又作最后的警戒，到那时后悔又有什么用呢？从全卦来说，是阳在内、阴在外；从爻位来说，则是阴在上、阳在下。以阳开始而以阴结束，这就是泰转为否的原因。护城壕象征阴，城墙象征阳。阳在阴下就是陷入护城壕，坤为众、为师、为邑，都有相应的象。天地交合，泰卦的君子因此裁成天地之道，辅助天地运行的适宜，使百姓得到辅佐。天地交合，天能施予，地能生长，天地之道就充分发挥了。然而阳气常常苦于过亢，阴气常常苦于潜伏。圣人辅助化育，裁抑其过盛，补助其不足，使天地之气常处于泰和。这样阴阳和谐，万物生长，百姓的生活也能顺遂。这是天地自身不能完全做到、而必须等待人来辅助的地方。（否卦卦象：▯） 否卦：不是否塞，并非无人；小的先来，大的后往。初六：拔除茅草连根相牵的部分。拔除茅草，守正吉祥；志向在于使小人之道消退，不利于小人，有利于君子守正。以同类一并拔除，守正吉祥，因为大人和君子守正。往去的是小，来的也是小，这是亨通。六二：包容。否塞而仍能亨通，不扰乱群体；大的往去，小的到来。天地不交，万物不通；小人承受其位而吉，大人包容小人却感到羞惭。六三：包容羞耻。阴阳上下不交，志向不能施行，天下没有邦国。九四：有命令而无咎，人事可以得到吉祥，爻位端正；内为阴而外为阳，能够承受福祉。九五：时势将结束否塞，内柔而外刚。休止否塞，大人可以使否塞倾覆，怎么能够长久呢？内有小人而外有君子，仍当警惕说“将要灭亡，将要灭亡”，君子小人的道路系于坚固的苞桑。上九：倾覆否塞，先否而后喜。君子之道和小人之道，系于坚固的苞桑。君子之道增长，小人之道消退；上九：倾覆否塞，先有否塞，后来喜悦。否塞之后，后来喜悦。否卦的意义，《彖传》已经说明了。上下不交往，彼此志向不同，其祸害最终达到天下没有邦国的地步。天地生成万物，依靠的都是阴阳二气。但必须阳气下降，然后阴气才能上升；阴气上升，阳气又回到下面，所以地处极低，天处极高，形势十分悬殊，而阴阳二气在天地之间升降运行。阴阳交合，便形成和风甘雨，完成生养万物的功业。人事也是如此。君主处于至尊，臣下处于至卑；君主降下身心以求贤，臣下竭尽诚意而没有隐瞒，然后民情才能上达朝廷，朝廷的恩泽才能下及百姓。否卦之时，君主骄傲，臣下谄媚，小人从中离间，朝廷没有臣下启发辅佐的益处，下面的实情也没有途径上达。阴阳不交，造化的道理就停息；君臣不交，治理教化的道理就乖违。圣人在否、泰二卦中特别揭示君子、小人之道的消长，这就是世道所以形成否泰的原因。祸乱不是从天上降下来的，而是由小人滋生的。人君又有什么理由喜欢小人而任用他们呢？《彖传》中的“匪人”，与爻辞重复出现。初六取象与泰卦相同，大概仍是处在外部的小人。先前是防止他们离去而让他们处在外面，如今却是拔擢引进，使他们进入内部罢了。这不就是“翩翩，不富以其邻”所说的情形吗？先前离去而如今返回，所以“勿恤其孚”，是因为有人招致他们回来。小人在外时，君子以出征为吉；小人在内时，君子以守正为吉。自己守持正道，即使时势处于否塞，道义却仍然亨通；否则就会疑惑道义是否能够亨通。所以说“吉亨”。《易》从来没有用“贞吉亨”来许诺小人。有人说：“拔茅”是小人守正，为什么要指君子呢？回答说：“拔茅茹，以其汇”是否卦的卦象；“贞”是君子处于否塞时所应采取的态度。六二也同时谈到大人和小人，因为否塞初起时，局势还可以有所作为。《彖传》所以说“志在君也”。小人培植私党、树立朋比，借用君主的威权来谋求私利，这是忘记君主的人。君子守正，不会苟且同于小人，是担心君主被小人蒙蔽。唉！君主没有不把阿谀奉承的人当作爱戴自己，把匡正过失的人当作忤逆自己的。又有谁知道后者内心的恳切呢？君子和小人的进退，正是否泰转变的原因，所以都在初爻说明。况且爻辞有次序，如果不在这一爻说明小人进用，六二“包承”的小人又凭什么突然来到呢？

译泰卦九二是保全泰的原因，否卦六二却是酿成否的原因。“包承”是无论是非曲直，一味阿谀顺从，人人都说自己圣明，谁还能辨认乌鸦的雌雄？这正是小人得以获吉的途径。大人却不是这样，凡是是非曲直，都必须分辨清楚，不敢一概包容；对于可否之间，也必定依循正道，不敢一概顺承，于是就会违逆众人。这正是造成否塞的原因。然而，他的道义仍然亨通；内心不惭愧、不羞怍，胸中浩然正气常常伸展而不屈服，这不也是亨通吗？那些小人，不过是委曲求全地活着罢了。因此，所谓“吉”，是君子和小人共同拥有的。富贵显荣的道路上，有君子，也有小人。至于“吉而元”“吉而无咎而亨”，则是君子独有的。否泰是时势，是君子和小人共同处身其中的环境。初爻的“贞吉”、六二的“否亨”，都是君子处于否塞时的态度。初爻所处的时势中，君子守正还可以得到吉；到了“包承”的时候，君主一天比一天骄纵，臣下一天比一天谄媚，吉在小人一边，对君子守正便不利了。是要委曲周旋以顺从时势，还是要牺牲自身而招来祸患？顺从时势会丧失道义，牺牲自身也没有益处。时势既已否塞，君子的道也随之否塞。只有节制德行、躲避祸难，否塞才会转为亨通。如果不处于否塞之中，就不会有亨通可言。《彖传》说“不乱群”，就是洁身自守、远离引退，不与小人混杂而扰乱群体。其他卦中六二与九五相应通常为吉；否卦的时势却不相交，所以说大人处于否塞、小人得势时，如果曲意顺承君上，便会得到吉，但这并不是正道相交，所以把两者一并说出。“包承”还算知道羞耻；到了“包羞”，就是辱没自身、贱行无耻，凡是可羞可辱的事都包揽承受，甚至吮痈舐痔，没有什么不做的。大概到了这一步，廉耻之道已经丧失，世事到了这种地步，哪里还值得过问？“包承”指的是外在表现，“包羞”斥责的是内在品行。六三处在否塞之时，阴柔而不中不正，是小人中的尤甚者，比六二更坏，所以说“位不当”。初六和六二还是君子、小人杂处，所以说“贞吉”“否亨”；到了六三，全都成了小人，全都依附于小人，所以只说“包羞”。初六的“吉亨”、六二的“否亨”，都是因为爻位在下。九四处在大臣之位，没有可以离去的道理；想要扭转否塞成为泰通，又非除去小人不可。然而小人已经占据内部，正如城墙上的狐狸、社坛中的老鼠，仓促除去很困难。如果一味使用刚强手段，这就是萧、刘之所以受小人制约的原因。大臣的职责，根本在于匡正君主的心意。九四以刚居柔，亲近九五，处在能够有所作为的位置；它暗中取得信任、默默运转，沉着地观察事机变化，也一定有自己的方法。因此能够启发君心，使君主明白邪正的分别，并施行赏善罚恶的命令。威权和福禄的权柄掌握在上位者手中，臣下如果有所干预，很少有人能够善终。有了君主的命令，就可以除奸去邪，一切都顺着君主的美意而行，不会有逼迫君上的嫌疑；不但自己没有过失，同类的人也都得到福泽。九四用“三阳”来说，泰卦说“以其邻”，是群小想要逞强；否卦说“畴离祉”，是众多正人获得安宁。《彖传》说“志行也”，因为进用贤人、退斥不肖，是九四的志向。以刚居柔，然后志向才能得到施行。“命”就是命令。否泰虽然属于气运，但要挽回它还在人事；如果把一切委之于天命，人事便没有维持它的作用了。臣下想要扭转否塞为泰通，也有幸与不幸的区别。如果君主具有阳刚中正的德行，能够拨乱反正，那么就能有所作为：诛除元恶，斥退群小，纠正乱政，百姓安宁，自身也安宁；否塞可以止息，吉祥也就可知了。不是具有阳刚中正德行的大人，谁能够做到呢？然而在转否为泰的时候，先前覆车的教训还不遥远，眼前的骄奢安泰却容易滋生。因此他忧劳勤勉、警惕戒惧，每天都思虑危亡，才能“基命宥密”，挽回气数，牢固凝聚人心。乾为“干惕”，互卦巽为桑树，也有柔木包裹根本之象。处在否塞之时，小人残害之后所留下的情形，就像桑树的枝叶已经被蚕食；只有巩固根本，天命和人心才会长久依赖它。巽为木而入于土中，有包裹桑树、使其根本长久牢固的象。上九统摄全卦的卦象来说九五，说：“休否”，就是否塞正要止息。到了上九，否塞已经终结，小人都远离踪迹，败坏的政事全部革除。除去上爻纯阳、下卦纯阴的形势，就像从上面倾覆下来。就卦而言，是阴在内、阳在外；就爻而言，是阳在上、阴在下。这就是倾覆否塞：先阴后阳，先否后喜。以阴开始，以阳结束，正是否转为泰的原因。天地之气不能交感，就形成否塞；君子因此节制德行、躲避祸难，不可以把享受爵禄当作荣耀。在否塞闭阻的时势中，小人的势力增长；阴在内而阳在外，君子安于贫贱，收敛光芒、涵养德性来躲避祸难，哪里会被爵禄的荣耀所诱惑呢？【原文为卦符号，缺少可译文字。】《同人》卦中，“同人，柔得位”；初九“同人于门”“同人于野，亨，利涉大川”；六二得中而应于九五，“出门同人，无咎”。六三说“伏戎于莽，升其高陵，三岁不兴”；九四说“乘其墉，弗克攻，吉”；九五说“同人先号咷而后笑，大师克相遇”。原文次序和字句多有错乱，无法据此完整还原。“先号咷而后笑，大师克相遇”，其中“大师”取中正之义。“相遇”，就是说彼此相合；上九所说的“相遇”，是说相互克服隔阂之后才相合。“同人于郊，无悔”，就是说在郊外与人会同。“志未得也”，就是说志向还没有实现。《彖传》用“柔得位得中”解释同人，并不是说五个阳爻争着与一个阴爻相同。如果这样理解，就会成为淫乱的媒介、争夺的祸患，又哪里是用来教人的道理呢？《彖传》不说“上下应”，而说“应乎乾”。大概同人不取私下的相应，六二得中得正，上面与九五相应。乾爻如同人心的虚明，具备大中至正的道理，并且合乎天理的公正。南海、北海虽然不同，但此心此理相同；公正就能归于一，私心则会产生万般差异。离开道理而谈同人，未必真能同人。有的人只在感情和意见上同于一两个人，却不能同于千万人。至于天理的公正，广大平正、正直无私，没有丝毫委曲隐蔽，就像天日的光明彻照，万物彼此都能看见，这就是所谓“同人于野”。如此开诚布公，谁不乐意与我相同？岂不是亨通吗？凭此共同渡过险难，同心协力，又有什么不利呢？这大概就是得道者多助。

译《彖传》说：“乾行也，就是乾健运行。” 义理是人心共同具备的，也是人心共同认同、共同实践的。只是人被自我私欲蒙蔽，便划分疆界，行动多有阻滞。如果依循天理的公正，又到哪里会不亨通、不利呢？《易》用来认识险阻，万物流行而没有阻滞；天日运行，一日周行一周天，正是运行刚健、利于涉险的象。同人的时势中，公道昭明，君子的道受到天下信任。否卦之后接着是同人；否则对君子守正不利。同人则天下人的志向相通，所以利于君子守正。《彖传》从卦德解释它：文明则不被私心蒙蔽，人情物理没有不能洞察的；刚健则不被欲望拖累，既能使自己立身，也能使他人通达，取于自身而施予他人；中正则没有过与不及，别人容易了解，也容易跟从。具备这些德行的，大概只有君子吧？人与人之间若有隔阂就不能相通，不能相通就不能同心。君子没有私我，君子的志向就是天下人的志向，天下人的志向也就是君子的志向。像孔子所说使老人安逸、朋友信任、少年得到关怀，难道不是大同吗？这就是君子守正所以有利，不是小人的苟且附和。只有君子能够贯通天下人的志向，忠所以能够推及恕。原文“同人”处有衍文；“同人于野，亨”之后还有缺文。卦名叫“同人”，爻辞却说“于门”“于宗”，又有埋伏草莽、登上城墙、大军相克相攻，操戈结党、攻击异己的情形；既然这样不相同，为什么还称为同人呢？大概此心此理本来没有不同，但人常被一己私心蒙蔽：或者固执己见而不肯改变，或者争强好胜而不能克制自己，彼此倾轧，没完没了。这就是人世间多事多故的原因。圣人出现后，要整齐并教化人心，也并不是容易的事。所以同人卦极力写出彼此不同，最后仍归于同；因为道理本来没有两个。初九阳刚得正，却不能沉溺于卑近的私情，只有出门与人会同，才合乎人心的公正，而不是一家一人的私见，又有谁能责怪他呢？六二同人于宗，初九又与它亲密相邻。离卦中虚，在丰卦中有家的象，在困卦中有宫室的象，在睽卦中有巷道的象。初九处在内卦最下，所以教导它要出门与人会同。六二与九五是正应，却又向下系于初九，向上比于六三，不能出门而向上同于九五的中正，这是可惜的道路。因为同体，所以说“宗”；睽卦取相合之义，故说“噬肤而无咎”。同人贵在无私，所以同于宗而有吝。九三重刚而不中，刚愎自用，不愿与人同。六二同人于宗，是私心。九三与六二亲密相邻，却把九五视为敌人而想攻击它；以下凌上，不敢公开进攻，便把敌意埋伏在隐蔽处，从来没有一天忘记。人往往苦于不能自知，所以总是凭借自己的长处去攻击别人的短处。九三不中不正，不能克制愤怒和嫉恨，是因为意见偏颇、识见浅陋。可是上九地位很高，从上俯临下来，九三埋伏的敌意就像肺肝一样显露无遗。登高呼喊，使它觉醒于迷惑之中；这样它才知道从前的错误，心里也就安定下来，浮躁之气渐渐消失，隐约的怨恨也平息，埋伏的敌意便不再兴起。这是因为偏颇的意见得到改变，真实的道理显现出来。“三岁不兴”，是说时间久了自然会改变，安于自己处在下位的本分。互卦巽有高的象，离下伏坎，坎为盗、为隐伏，所以有“伏戎”的象。卦象不取伏义，但这一爻的爻辞说“伏”。伏羲图中天地定位，文王图中离在上、坎在下，所以只有这四卦偶尔取此象，不能以此为其他卦、其他爻的通例。乾为郊，互卦巽为茅，有郊原草莽的象。九四阳刚而不中，与下方为敌，凭借居上的形势，进攻时如同登上城墙，使人不敢不畏惧服从。然而以上凌下、强迫别人服从自己，在道义上是有亏缺的。九四以刚居柔，能够自我克制；开始虽对异己者愤怒，最终觉悟到公正的道理不可改变，进攻对方是不合义的。九五在困顿中反省自己，归向上天的准则而得到安定，于是用义理使人信服，人最终也会服从它，所以吉。大概是除去了好胜的念头，人与自我的界限融为一体。离卦中虚，有城墙的象；解卦互卦为离，也说“墉”。这是因为九三、九四两爻对于初九、上九，都是刚与刚相敌，所以有这样的象。九五以刚中之德觉悟世人、启迪百姓，如同皇极发布教言，如同圣贤创立教化，使道德统一、风俗相同，这就是负有同人责任的人。如果任凭偏党反侧，各人自行其说，国家政令不同，家庭风俗各异，又怎能称为大同呢？然而人正沉溺于偏见私心之中：六二是吝，九三是伏莽，九四是乘墉，各自逞其臆见而不肯退让。九五以中正直道使他们觉悟，他们私心造成的吝惜和蒙蔽，反而使他们先违逆而悲叹。然而义理本来就是人心共同认同的，等到一旦觉悟，便恍然有所获得，欣喜不能自胜，就像徐方前来归附、徐子感到怃然一样，这就是“先号咷而后笑”。“大师克相遇”，说明先号咷而后笑的原因。这种中正之理，是古代圣贤留下的大训，也是贤人君子共同遵循的。一人的私见，哪里能抵挡众多正人的公论？大概道理说到尽头，就不能不使人信服。“相遇”，是说彼此相合。《彖传》说“言相克也”，是说先相互克服，彼此信服，然后才能相遇。孟子对杨朱、墨子、许行，周公对多士、多方，都使用了“大师”的力量。圣人并不是一定要强迫别人同于自己；自己这边是天理的公正，对方那边是邪僻的私见，圣人不忍心看他们沉溺其中，想使他们共同归于天理的安定，并且把这种道理昭明于天下后世。“先号咷而后笑”与旅卦爻辞相反：旅卦之人先快乐后忧患，同人卦先彼此异己而后归于同。旅卦互卦为兑，又互卦为巽，巽也是兑的反体。凡是笑，多仰起嘴；号咷，多俯下嘴，所以旅卦有先仰面而笑、后俯面而号咷的象。同人卦互卦为巽，先俯面而号咷。然而它与上爻相应，与上相应便仰头；好像处在下方的人受到上方呼唤便仰头回应，又像初爻应上，也有颠倒之象，所以形成先号咷而后笑的象。“大师”所克服时是号咷，相遇之后便是欢笑。这也是全卦的卦象。九五处在尊位，正值大同之世；否塞到了极点便返回正道，出门的人来归于同，埋伏的敌意不再兴起，登城攻伐者不能成功，往来无不相同，并不只是同宗的人彼此相应。若只用六二、九五来说同人，反而会流于私狭。

译卦中伏藏师卦；阳大而阴小，师卦取众人之义，同人卦取德行之义，所以说“大师”。爻辞说“大师”，因此偶尔取伏藏之象，与“伏戎”相同。天地、日月相对，所以坤不伏乾，坎不伏离，这是上下的位置关系，不是来氏所说的错卦。上九位置高却没有权位，正如孔子、孟子树立教化，在邹鲁也不被理解，却不因此悔恨。圣人的心愿，是与天下贤人君子同心同德，用这种道理觉悟百姓；不得已而只与门弟子在宽闲寂寞之处阐明道理，并非他的本志。《彖传》所以说“志未得也”。乾为郊；同人，是圣人无我的学问。孟子所谓“善与人同”，程子所谓“廓然而大公”，就是这个意思。不局限于宗族而要出门，应当舍弃自己的成见，听取众人、兼听并观；还应去掉隐蔽、防忌、刻薄的私心，也就是所谓“伏戎”；同时去掉争强好胜的念头，也就是所谓“乘墉”。然后才能化解偏党反侧的私心，归于广大平正、正直无私的王道，这就是所谓“同人于野”。这就是各爻次序所表达的道理。上天下火，就是同人；君子因此辨别族类、区分万物。火光向上与天相同，它的光明彼此照耀；正是在同一之中，仍然可以看见差别。同一个人，族姓并不相同；同一类事物，材质也各有差异。君子对它们加以分类、辨别，使各自得到适当的位置，各自适合其用途，这样也就没有什么不相同了。【原文为卦符号，缺少可译文字。】《大有》卦以元亨为始，阴柔居于尊位。初九说“无交害”；《大有》初九没有亨通，是因为处在下位而与上方相交，容易招致灾害；若能艰难谨慎，便没有交往之害。九二说“大车以载”，阳刚健实，能够承载所有；车用来承载，有所前往，就不会败坏。九三说“公用亨于天子”，诸侯公卿把所有奉献给天子；处在三公之位，应当以时行事，不可自恃所有而招害。九四说“匪其彭，无咎”，不是把盛大之物据为己有，所以没有过失；其心明白，能辨析清楚。九四说：“不是把它据为己有；诚信交相显现。” “它的盛大，不会有过失”，是说诚信能够启发志意。六五说：“诚信交相显现，威严而有仪态，吉。” “威严而有仪态，吉”，《易传》说这是平易而没有戒备；《大有》卦如此。上九说：“自天祐之，吉。” “自天祐之，吉，无不利”，就是说上天保佑他，所以吉祥，没有不利。【“亨”与“享”相同。】五阳一阴的卦，在上下两爻为姤、夬；在第三爻取履卦之义；在第四爻说“柔得位而上下应之”；在第二爻说“柔得位得中而应乎乾”；到了第五爻则说“柔得尊位大中而上下应之”。由此可知，在一阴的卦中，最好的没有超过大有。比卦虽然刚中而上下相应，但它所拥有的是群阴；大有所拥有的是阳。所以说“大有，应天时行”，这就是天日的象。太阳附丽于天，寒暑昼夜都顺应天时运行；圣人遵循天时，也正是这样。这是在解释大有所以元亨的原因。初九“无交害”。《彖传》说：“大有初九无交害。”语意与比卦初六相同。只是因为处在初始，尚未涉入世事，所以没有灾害。凡是处于拥有之初，只要得到正位，本来就没有过失；如果自满而溢出，如果骄纵而奢侈，才会有过失。只有小心谨慎，才大概可以守住所有而不失去，所以说“艰则无咎”，是在开始时告诫它。大车用来承载，是说能够承当自己所拥有的东西。乾与坤相配成卦，乾为良马，坤为牝马；坤为车，所以乾为大车。坤之所以为车，是虚中的象；乾之所以为车，是积中的象。离为牛，能够负载而行，有所前往。“有攸往”是说积聚之后还能散施。所有之物不收藏在室内，而放在车上运往外部；不积藏于内部而流通到外面，所以没有过失，也不会败坏。九二中爻充实，所以在九二说明。九三处在下卦之上，积聚了自己的所有，不能据为私有。凡臣下把自己的所有输送给君上，并不是害怕财物盈满，而是出于职分、道义和礼制。九三就爻位而言，处在下卦之上，有公的意义；在大有之时，把所有奉献给上位，正是其职位所当然的事。若从爻的德性说，则是重刚而不中。处在大有之时，如果凭恃自己的所有，便成了贪婪暴戾的小人。这样就会违背礼义，不遵循自己的职分，难道能免于不入朝廷之罚吗？所以《彖传》说“小人害也”。离为王，六五处在尊位，九二与它相应；九四与六五相近，九三处在下卦之上，位于相应、相比之外，所以又有这种象。“彭”，程传引《诗》解释为盛大，是对的。九四接近君位，阳刚而居柔位，又处在离明之体，所以不敢把所有据为己有。臣下的高爵厚禄，哪一样不是天家的赐予？如果竟把它当作自己的所有，拥据起来谋求私利，利欲使人昏昧，哪里能够长久保全所得呢？《彖传》所以说“明辨晳也”。六五阴柔居尊，虚中而上下相应，所以说“厥孚交如”。柔顺中正，极虚极明，因此能够同时得到群贤辅佐，彼此契合而没有间隔。《彖传》说“信以发志”：中虚是诚信的根本；诚信存在于内心，诚意所感，自然彼此交合而志向相同。上位者开诚布公地对待下位者，下位者也会精诚专一地奉事上位者。上位者启发下位者的志意。丰卦六二是下位者积累诚意以感通上位者的志意。六五处离明而得中，由此可知它并非只有柔顺而缺乏威严。居于尊位而且明察，不必使用威势，人自然会敬畏他，所以这种威严是自身所具备的。凡爻辞说“如”，都是描写的语气。孔子担心人误以为这是故意作威，所以说“易而无备”；“易”是平易、简易的“易”。大概是虚明柔中的德性，内心通透，没有丝毫城府，坦率平易，推心置腹，没有疑忌，而人自然敬畏服从。并不是担心别人欺骗轻慢，便故意制造威势来警戒他们。有意作威，就会流于猛烈。天下有文明的君主，难道还会有人不敬畏吗？否则即使有威势，人也会轻慢他。各卦上爻多有变化；大有到了上九，也担心不能长久保有所有。然而这种情形多属于阴爻，而且卦德并不完善。大有到了上九，离体完整；以人心的虚明合乎天理的公正，于是得到上天保佑，才能最终保全所有，难道是凭人的智力和力量就能强行占有的吗？这是合全卦来取象。各卦上爻统摄全卦卦象来说明的很多，不只是大有。大有一卦，从头到尾都不把所有据为私有：初九就想到艰难，九三把所有献给上位，九四不把盛大据为己有。九二虽说大车以载，积聚于中而有所前往，也不是积聚起来自我封闭。由此就可以知道圣人的意思了。火在天上，就是大有；君子因此抑制邪恶、彰扬善行，顺应上天美善的命令。火在天上，没有什么地方不被照亮。只有上天最为聪明，善者得福、淫邪者受祸。天命不会有差错，君子的德行应当明白；明察天命、承受天的讨伐，都是为了顺应上天美善的命令。【原文为卦符号，缺少可译文字。】

译谦卦亨通。君子谦逊，所以亨通。天道向下施济。初六谦而又谦，君子谦逊谦逊，处在卑下位置，最终能够有成。天道向下施济而光明，地道处卑下而上行。君子用谦逊来约束自己，所以能够渡过大川。谦道声名传播，处卑下却向上行，吉。六二声名传播，守谦而守正，吉；内心所得，合乎天道。天道忌讳盈满而喜爱谦逊，所以守正而吉。九三劳苦而谦逊，是有德的君子，万民都归服。地道变化，盈满便流散，谦逊则有善终。六四无不利，谦逊而没有违背法则。人道厌恶盈满而喜爱谦逊。六五不凭侵伐，征伐不服者，也喜爱谦逊；以尊贵富有与邻近者相同，因而有利。上六声名传播，志向尚未实现；可以使用军队征讨自己的邑国，最终能够有成。【“诸良”疑为叶韵标记或残文。】征讨邑国。一阳五阴的卦，在上下两爻为剥、复；在二、五爻为师、比；在中间两爻，则一阳出于上面为豫，一阳停居下面为谦。这就是成卦的由来。“谦亨”，是说谦逊有通达的道理。凡是盈满就会招来损害，长久盈满就会亏损；只有君子能够体行谦道，所以有善终。《彖传》说：“天道下济而光明，地道卑而上行。”这是说明谦所以亨通。立天之道叫作阴与阳，一阴一阳就叫作道。一阳在下卦而进入地中，是天道向下施济。一阳在下卦最下为复，是阳气从下向上；一阳在下卦最上为谦，是阳气从上向下。九三、六四两爻处在天地交界，所以说天道下济；坤在上卦，是地道上行。地处在上面，并不是说它的形体，而是说它的道。山泽通气，地气凭借山势上升，以便与天相通。天道不向下施济，地道不上行，上下就不能交感而成为否。一阳向下施济，然后三阴才能向上运行。下济就是谦，上行就是亨；下济上行，是泰卦的象。所以泰亨，谦也亨。阳光明而阴暗，一阳处在五阴之中，反而更加显出它的光明。天道向下施济，就成为和风甘雨，生发养育万物，难道不光明吗？这是天理的自然状态，是天地也不能超越的，何况人呢？天道、地道、鬼神之道、人道，都是推演说明谦必然亨通。尊贵而光明，处卑下而不可逾越，都是指九三一爻说的。一阳在三阴之下，是谦；但它的道却极其尊贵而光明。虽然处在卑下位置，实际上是天理准则，不可改变。谁不仰慕它盛大的德行呢？这就是君子所以有善终。初六“谦谦”处在下卦最下，能够想到礼下于人，以虚心接受益处，这是君子的行为。渡河的人争着竞渡，君子却处在后面而不争；凡事都这样，是吉祥的道路。“谦”的意义，如果从险难来说，就成为需卦；“牧”是养护。把矜夸浮躁全部平息，涵养自己的德性。互卦艮、坎具有这样的义理，也有这样的卦象。六二“鸣谦”，阴柔得中得正，和顺积蓄于内心，显现在容貌、言语和声气之间，自然无法掩饰其谦逊。没有过分也没有不及，守正而且吉祥。谦逊没有不表现在外面的；六二由内心通达于外，所以不是只说声音、笑貌。《彖传》所以说：“内心有所获得。” 九三独独说“劳谦”，大概因为一阳是众阴所归依的对象；天道向下施济，然后阴气才能成就一年的功业，广施美利而不自夸，它的劳苦很大，又处在下卦，所以说“劳谦”。有劳苦之后还要谦逊很难；有功劳却夸耀，不但会丧失功业，而且没有谁能有善终。只有不自夸，天下才没有人和他争功，这就是《彖传》所谓“尊而光，卑而不可逾”。卦辞说君子有善终，把这一点归于九三，是有原因的。《彖传》说“万民服也”，也是因为一阳为众阴所顺从。六四居位得当，上承六五柔顺的君主，下乘九三劳谦的臣子，处在上下交界之处，彼此诚信而没有间隔；它舒展谦逊，就像挥手一样，把谦逊传播于事物之间，周旋而不失其宜，所以无不利。“防谦”与“鸣谦”“劳谦”是同一例，“无不利”在“防谦”之下，前文误置。九五“不富以其邻”与泰卦六四相同。泰卦是在六四说群阴欲复的象；这里在九五说柔顺虚中、人心顺从的象。泰卦的“不富”是失去实质；这里的“不富”是虽有实质却像没有，虽充实却像虚空。泰卦“以其邻”是同恶相济；这里“以其邻”是美德相同、志趣相投。九五处在高位却不自以为富，是居高而不骄傲。爻辞用侵伐来说，是借征伐说明君子不争。谦道就是处在后面而不争；天下最容易争斗的事情，没有比征伐更甚的了，但即使征伐也以谦为利。行军用兵而不用谦，就会成为忿怒之兵、骄傲之兵，所以《益》卦以禹、汤、文王以大事小来赞美谦道，汉文帝对待尉陀、晋文公对待原，也都得到了谦道。统率三军，遇事应当畏惧；赤手空拳打虎、徒步涉河，很少有不失败的。既然到了征伐仍然以谦为利，那么无论前往哪里都没有不利。爻辞说“侵伐”，是因为一阳运行在众阴之中，坎为隐伏，具有这种象，也姑且表示薄伐而已，同样含有谦意。卦中互卦为师，坤互震，卦辞在这里多说征伐。《彖传》说“征不服也”。不富而以其邻，并不是贪图占有它们，而是征讨不服从者。圣人并非强迫别人服从自己；上天厌恶盈满，对方肆意妄为、不守正道，是上天必然讨伐的对象；我们的征伐也是为了顺应上天美善的命令。由《彖传》所谓“谦尊而光”可知，这并不是一味谦谨以博取宽厚长者的名声。上六地位高而容易亢进，以全卦的象来说，地的卑下反而处在山的上面，处高而担心危险，所以更加声言自己的不安。

译《彖传》所以说：“志向还没有实现。” 上六与六二的爻辞相同，但意义不同。东坡认为阳倡导、阴应和就是“鸣”，在义理上没有根据。谦卦不说应、比，大概一切事物虚就会发声；六二中虚，鸣是从内心发出的；上六处在高位，鸣是向外扬声。爻辞说“利用行师，征邑国”，并不是说志向未实现，便用军队发泄愤怒。邑是私邑，国也是属国；例如文王作为西方诸侯之长，使大国畏服、小国怀柔，所以都可以治理。我们自己以谦自处，可以说没有罪过；但自己的私属有的放纵淫逸，有的成为友邦的祸患，也是我们的责任，难道能够不管吗？征讨他们，是希望他们共同归于正道。邑国与“征不服”有范围广狭的区别，这是因为爻位不同。别人只说侵伐所属之地，就已经明确正定他们的罪了。爻辞用“行师”来说，《易》常常举大的来包摄小的。平常人也有平常人的处置办法，例如子弟、奴仆得罪乡党邻里，给予严厉责罚，事情就能立刻平息。不只是自我治理，还兼能约束自己的下属，这是谦的极致，也是谦的终点。地中有山，就是谦；君子因此减损多余，补益不足，衡量万物而使施予公平。地中有山，有聚集多余之物的象；积聚之后还能散施，用来补益不足，使一切像地面一样平整。这些都是从卦象来说的。【原文为卦符号，缺少可译文字。】豫卦利于建立诸侯、出兵。豫卦刚爻与众阴相应而志向得以施行；初六声张喜乐，凶。初六声张豫乐，是因为志向穷困。顺势而动，所以是豫。六二独立坚定，能够终日守正，吉；以中正之德与天地相合，所以吉。六三仰望豫乐，有所悔恨；悔恨来得迟，就会有悔。悔恨是因为爻位不当。九四是豫乐的主导，由此而豫，大有所得；有所行动，所以大有所得，不要疑虑，志向将大为施行。六五守正却有疾，乘凌刚爻而有所差忒；圣人以顺道行事，六五虽有疾却不会长久，最终不会死亡；顺势而动，刑罚就会清明。上六昏暗未明，尚未灭亡；防止豫乐过度，人民便会服从。豫乐形成之后还会有变化，在上位怎么能够长久呢？时势与义理的意义真是重大啊！刚爻有所应而志向得到施行，顺势而动，这是豫卦命名的原因。正因为顺势而动，所以利于建立诸侯、出兵，这是卦辞系定这些话的原因。顺合天理、符合人情，还有什么事情不利于建立诸侯、出兵呢？这里只是举大的事情来说。五个阴爻都与一个阳爻相应；震为长子，主持宗庙祭祀、统帅军队；坤为邑国、为众人，所以有建立诸侯、出兵兼具的象。一阳发动而众阴相应，雷开始发声，众蛰惊动，这是阳气舒展。雷从地中出现，也是顺应时势而发动，不能违背时令。日月和四时都顺应运行。刑罚是百姓悲伤的事情；顺应时势，就能各自合乎道理、各自得到合理处置，民心便会服从。由此可见，顺势而动没有什么地方不适宜。卦中凡是震，多谈刑狱；行动顺应时令就是豫，所以说“时义”。卦取顺势而动的意义，说明豫所以形成，因此卦辞为吉。爻辞从享乐安逸的豫来说，爻位有当与不当，于是豫也有正与不正，所以爻辞有凶有吉。初六处在卑下的位置，与九四相隔很远，却处在豫乐之时而与九四相应；小人得志，趾高气扬，狐假虎威，很少有不受其害的。《彖传》所以说“志穷凶也”。谦卦因虚而鸣，豫卦因虚而应实也鸣；鸣谦则吉，鸣豫则凶。人处在豫乐中，只知道沉溺享乐，不能守持正道，就会随流俗而摇摆，天天互相追逐，终于放荡而不能回头。六二得中得正，坚定独立，操守坚确，像石头一样硁硁不可改变。《诗经》说“好乐无荒，良士瞿瞿”，六二具有这种品德，所以守正而吉。互卦艮为止、为石。把安逸视为鸩毒，人如果只图安逸，已经陷入顺从欲望的危险，何况还希望得到非分之福呢？九四是豫卦的主导，六三亲近九四，既不中又不正，存有仰望恩宠、希望得到好处的想法，所以说“盱豫”。人只有靠勤苦所得，才可以安心享受；颐卦只求自我养育，如果仰仗别人的鼻息，自己已经失去很多，必然会有悔恨。只有及时悔悟才来得及挽回，迟了就会自取羞辱。凡是“盱”，都是半闭着眼睛；互卦离的一半白眼在上，有盱视的象。九四是发动的主爻，上面发动而下面顺从，刚爻发动而柔爻相应，所以说“由豫”。九四以一个阳爻而得到众阴相应，人心归附，大有所得。居于大臣之位，承担使天下豫乐的责任，会有逼近君上的嫌疑，所以不能没有疑虑。然而臣下的道义在于，只有操弄权柄、买取恩宠并怀有邪心，才是最大的罪过；如果承接君上的流化、宣扬教化，通达下情，使君上的恩泽下达而人心喜悦安乐，这正是大臣应做的事，是伊尹、周公所承担的职责。诸葛武侯对于蜀汉也是如此，难道能因为担心被疑为邀结人心，就辜负众人的期望吗？所以告诫他不要疑虑。“朋”指众阴而言。阳实阴虚，阴有所求于阳；阴没有阳，就无所依附，如同发丝没有簪子便不能总束。在豫的时势中，六五既然有疾而不能有所作为，正要依赖大臣镇抚国家、统摄政务，以此巩固凝聚人心；如果又因为害怕被认为是在邀结人心而徘徊不决、吝惜恩泽，人心就会离散。九四以阳居阴，所以告诫它：“朋盍簪。”朋就是众人，以簪比拟一个阳爻，于是众阴成为朋而归附阳爻。《彖传》说：“志向得以施行。”君子得志，就能使万物各得其所，这就是“由豫”的意义。卦中只有一个阳爻居于九四，上下都是阴爻，柔顺依附刚健，有发簪插在发髻中的形象，阴依附阳而获得安定；这并不是同类彼此辅助。六五这一爻，《彖传》和《象传》的意义已经说得很清楚了。安逸享乐，即使对普通人来说也是很大的祸害；地位越高，声色、货利的诱惑就越多。六五以阴柔居此位，很少有不沉溺其中的。《传》认为六五乘凌九四，有人因此怀疑九四是“豫”的主爻，不应被六五乘凌，反而会招致疾病。却不知道《易》取象，有时合上下爻来论，有时各自依据一爻来论。所以九四就一卦整体而言是“由豫”，但据六五而言，九四的势位却处在受其逼迫之处。君主拥有众多臣民，但志向却另有所属，就会十分孤危。这也是因为他沉溺于安逸享乐，所以近臣得以窃取权柄，使他的内心常常压抑郁结而不得舒展。冯氏把“贞疾”解释为痼疾，是对的；这是说其衰败危殆、不能振作。《传》中有的“中”是以中正而言，有的“中”是以爻位而言。“衍”在中位，它的爻位在中，都是以位置而言。这里说的“中”还没有亡失，不过是共同主政、寄居其位的君主罢了。上六这一爻，是承接六五而言的。上六处在“豫”的终点，纵情享乐、沉湎其中，民间疾苦和国家政事都听不见、看不见，所以成为“冥豫”之象。

译正如《尚书》所说的“酣身”，就是“贞疾”到了极点，昏暗而沉溺。此卦卦体为震，震卦能否无咎，关键在于是否能悔悟。人即使沉溺到形成痼疾的程度，只要在夜气清明之时果真能够警醒悔悟，就没有不能振作的志气；沉积已久、难以消除的习惯，也只在于一念之间自我克制罢了，又有什么灾咎呢？圣人并不因人有过错而断绝其改过的可能，《易》之道因此无所穷尽。“豫”卦中，只有九四一爻是阳气发动，与《彖传》的意义相合。其余各爻说的都是逸乐安逸。大概，能够发动而使人心愉悦，是居上位者的事；能够发动而使人心悦服的阳刚才能，也只有九四一爻足以承担，因此其中的意义已经完备。所以各阴爻都以逸乐安逸为言。孟子说：“生于忧患，死于安乐。”这即使对普通人也是如此。所以只有六二说“贞吉”；初六的“鸣豫”、六三的“盱豫”、上六的“冥豫”，都没有可以取法之处。处在上位的人，欲望容易实现，志向容易放纵。因此世上因逸乐而得的疾病，大多缠绵难愈；也只有沉溺于富贵享受的人才有这种病，贫贱劳苦的人则不会有。唉，这实在可以作为警戒了。雷从大地中奋发而出，这就是“豫”象。先王据此制作乐章，崇尚德行，盛大地祭祀上帝，并配享祖考。雷从地中发出，阳气宣通畅达，使蛰虫开闭出入，使草木的勾萌通达，天地之气于是更加和谐调顺。先王效法这一道理，用六管观察浮灰、候测阴气，以确定元声，调和律吕。把音乐用于郊祀和宗庙，可以使神人与人相感通，使上下和谐，这就是声音之道的作用。《易笺》卷一。《经部，易类，易笺》。钦定《四库全书》。《易笺》卷二。直隶大名道陈法撰。上经。【卦符，原文仅作符号】《随》卦：元亨。随卦是刚爻来到下位而形成的。初九：官职有所变动；官职虽有变动，仍当遵从正道，守正则有利。柔顺发动而喜悦，所以随从正道则吉；出门与人交往，也吉。若出门交往而有所过失，则有咎。大亨通而守正，可以无咎，并且有功。六二：有功而不失其正。天下都随着时势行动；系恋小子就会失去大人，系恋小子而不能兼顾大人，就会失去随时而行的重大意义。六三：系恋小子，又系恋丈夫。唉！丈夫失去了小子，志向舍弃了下位。【后五叶】随从而有所求，能够得到；随从而有所收获，其…… 守正居处。九四：随从而有所得，义理上是凶；但有诚信…… 随从而有所得，守正仍凶；在道义上明白自己的功劳…… 有诚信而处在正道上，以诚信感通于美善，吉；其位…… 明白了，还有什么灾咎呢？九……守正居中。拘系…… 五爻：以诚信归附美善，吉；……的上爻走到了穷极之处。上六：拘系…… 于是跟从，并用绳索系住他。君王用于在西……山举行享祭。山。【“亨”与“享”相同。】“随”卦也是由“否”卦上下两个爻交换而成的：初爻上去成为上爻，就形成兑体；上爻下来成为初爻，就形成震体。行动而合乎人情，人们就都会喜悦并跟从，所以说“元亨”。但如果违背正道以求取声誉，邀结人心，灾咎就大了。卦中九二、九五既正又中，所以守正而无咎。“否”“泰”说往来，是因为“往”表示消退；所以只有讲阴阳消长的卦说“往”和“来”，其余各卦只说上下，或者只说来而不说往。此卦还必须和《归妹》卦对照来看：此卦是行动而喜悦，所以爻辞吉；彼卦是喜悦而行动，所以爻辞凶。“当其可”就叫作时，行动而喜悦，便合乎时宜。本义依据王肃本，把“随时”作“随之”，把“随时之义”作“随之时义”。卦辞以“行动而喜悦”为随：我行动而彼喜悦，所以说人们跟随我。爻辞则从我跟随别人来说；《彖传》合上下两个卦体而言，所以说元亨无咎。爻辞依据各爻的位置而言，所以有吉有凶。内卦坤静，刚爻下来而成为震，震就是行动；一行动就会发生变动，于是有所随从。“官”如心官、耳目之官的官，也就是官能，是在外的。只有人心在内，是身体的主宰；随从就是心的发动，是随卦的开始。如果随从而被势利诱惑，陷入邪僻，就会凶；只有自己守正，才会吉。这是从所随之事而言。出门与人交往，就必须侍奉贤者、亲近仁人，才会有切磋琢磨的益处；否则就会受到亲附匪类的伤害。这是从所随之人而言。《同人》说出门，是因为同人贵在无私；本卦说出门，只须从“随”字看：出门而随从，独自居处又随从谁呢？艮为门，初九在门内，所以加以告诫。六二与六五相应而且相近六三；六二与初九相亲而有私情，与六五相隔较远而情意较亲，所以系恋初九就会失去六五。这就是《大传》所说的“或害之”。自古以来，听信小人的话而违背老成谋略，终于导致失败的事情很多。初九处在下位而地位卑下，可以象征童仆、小子。六三虽然与初九同属内卦，但与九四紧密相邻，于是舍弃初九而跟从九四。以阴随阳，也不算失当。阳实阴虚，阴随阳是有所求的；阴阳之情相合，求取就能得到。然而六三不中不正，因为相邻的私情而随从，既然随从并有所求，自己已经失去了正道；即使有所得到，能够永远保持这种交好关系吗？只有居守正道而不妄自求取，才会吉；否则就会凶。所以君子端正自己，而不向别人求取。九四处在大臣的位置，位于上下之间，承受君上的命令，顺从民众的欲望；有的以迎合取悦来邀求宠荣，有的用模棱两可来博取众人声誉，即使没有主动求取也能有所收获，像上面君主的赏赐、下面臣民的献纳，名义上虽近于正道，实际上也是凶的道路。大臣应当以道义侍奉君主，端正自己、使万物归正；如果随从而有所收获，在义理上就是凶。然而也不是一定要固执抗拒，只有“有所得而随从”这一点不可取。如果上下彼此以诚信相感，在上者以诚相待，不是曲意顺从下属，也不是借机求誉，一切都在正道之中；而我决定服从或违背，又都能深明利害得失的道理，不敢苟且如此随从，那么顺应他们的善美与好恶，和民众同心，又有什么灾咎呢？“有获”是泛指，并不专指从六三那里获得。人情容易被利益打动，于是诡诈地随从而失去正道。九四以刚爻居柔位，所以加以告诫。九五与六二以中正相应，志同道合，彼此相得而更加彰显，并不是苟且附和，还有什么比这更吉利呢？上六的爻辞虽然说到拘系，意义却根源于九五。上六处于随卦的终点，没有别的应援，唯独跟从九五。九五阳刚中正，并不是靠邀结人心的手段，而是德泽深入人心，使人真正喜悦诚服，依附它如同依附父母。人们追随九五所到之处，始终不肯舍弃，反而好像是九五把他们拘系住，使他们不能离开；他们到了九五所在之地便相从而系留，不忍离去，这是随从的极致。从前太王迁居岐地，正当患难之时，百姓跟随他，如同赶集。太王于是顺应人心的喜悦，随民众定居在岐山之下，并在西山举行祭享。这就是所谓以明德荐献馨香，民众和谐而神灵降福，于是为八百年的基业开创基础。“随”的时义难道不重大吗？互卦艮为山，兑在西方，又互为益卦。《益》卦的爻辞说：“利于有所依凭，迁移国家也有这种象。” 泽中有雷，这就是“随”象。君子据此在天将黑时入室休息。雷是发动的，却处在泽中；时势是静止的，而泽又有空虚明澈的形象。君子在天将黑时入室休息，在清静虚空之中，发动的道理也自然存在。【卦符，原文仅作符号】《蛊》卦：元亨。蛊卦是刚爻上升、柔爻下居而成。初六：干治父亲遗留下来的蛊弊。干治父亲的蛊弊，心意应当有利于涉越大川。下卦巽而上卦艮，形成蛊象。蛊卦有儿子治理父亲遗弊的意义，承继父亲之事。治理母亲遗弊，以“先甲三日、后甲三日”为原则。蛊卦元亨，是因为顺应天道；没有灾咎，虽有危险，最终吉祥。治理蛊弊要取得中道，先后三日，都是说治理之道。利于涉越大川。九二：干治母亲的蛊弊。也说干治父亲的蛊弊；先甲三日、后甲三日。涉越大川，前往会有事情可做。治理蛊弊不可固守一端，最终无咎，因为宽裕。初六说先甲三日。九三：干治父亲的蛊弊。治理父亲的蛊弊，前往不可拖延；后甲三日，事情终了。治理蛊弊会有小的悔恨，但没有大过失。干治父亲的蛊弊，能够有始；这是天道运行。六四：承受父亲的蛊弊，得到声誉。