易笺卷三

译下经。【卦符，原文无法识读】咸卦：亨通，利于正固。咸就是感。柔爻在上。初六：感动到脚拇趾。感动到脚拇趾，心志在于守正；娶妻，是取下刚阳，使二气交合。六二：感动到小腿肚，属于外在感应。虽然有凶险，安居守正则吉。感应相互交往，所以安居守正便能转凶为吉。九三：吉，是因为顺从而没有祸害。止而喜悦，男子下应；感动到大腿，执守其正。感动到大腿，也不能随女子而动，所以亨通有利。随意前往则有羞吝。九四：居中。心志在于随从，守正而娶女则吉。守正则吉，悔恨消失；心意往来不定，便是众人所执着的状态。天地相感而万物化生。圣人以此存心。九五：感动尚未造成祸害。心意往来感动人心，而上体离开；没有悔恨。上六：感动到面颊、脸颊和舌头，大概是说口舌。感动到面颊、脸颊和舌头，口中言说。万物的情状可以看见；舌头……【原文断裂，含义不确定】可以看见……面颊、脸颊、舌头都在动……【原文疑似错简】了。口中言说也……【原文断裂】乾坤是夫妇的象，也是万物的大父母。咸、恒是万物之间的夫妇关系，也表示万物各自成为父母。所以《上经》以乾坤开始，《下经》以咸、恒开始，是有道理的。咸、恒两卦，是乾坤的互体；阴中含阳，也就是阳中分出阴。二气相互感应，六爻彼此相应：在天地间，是山泽互通气息；在人事上，是少男少女的情意相专。咸卦本于否卦，把上九下移为九三，把六三上移为上六，形成柔上刚下、一阴一阳，二爻相交相应而成咸。所以说二气感应而相互交往。六爻都相应，阴阳之气相合相需；阴资助阳，阳也资助阴。相互感应、相互呼应，就各有条件彼此交往，所以亨通；不相应就彼此隔绝而不通。然而感应之道容易失去正道，凡是感动我的，往往都是使我喜悦的。因此外在喜悦而内在止静，才得到正道；否则就是外物一来，人便被外物改变。所以爻辞说居守则吉、前往则羞吝，往来都在告诫不要妄动。五性受到感动，善恶就分开，各种事情由此产生；圣人以主静立极，或许也是外悦内止的意思吧？所以说利于守正。婚姻礼仪从问名到纳吉，都是男子求取女子。六礼完备，守贞的女子出嫁，所以说娶女为吉。《易》所说的是虚象，不只指一件事情；观察卦象、玩味占辞，可以类推其意义。凡是感应而以正道相互呼应的，都属于这种情况。天地相感，万物化生，是二气相互交感。圣人在上，身居九重，心意却周遍民间，求问百姓的疾苦，下面的情况没有不能上达的；因此恩泽下及，天下人也都各得其所，欢乐相通，安和盛大，就像万物欣欣向荣。天地万物的情状若不能相通，都希望感应相交，并没有两样。之所以不能相交，是因为阳气亢盛。所以天地形成否卦，柔上刚下形成咸卦；天道下济，皇帝清明地询问百姓，这正是万物共同的情志。凡是感应之道，都与人的身体密切相关，所以全卦取人身为象。人心本来是寂静的，这就是内卦艮的止。受到外物感动而开始动，兑又是喜悦之体，于是便成为被情欲牵引。所以就万物的情状说，贵在感通；就人心说，则要戒除妄动。因此内三爻不取相应之义，这就是周敦颐所说主静、无欲的防范。初爻与外卦九四相应，《彖传》所以说心志在外。脚拇趾能够动却不能行走，是感应刚开始、虽动而尚未行动，所以不说吉凶。艮在上为手指，在下为脚趾，所以贵在能够灵活取象。又上爻多说头部，下爻多说脚趾，只是根据爻位的上下而言。六二阴柔而得中正，在其他卦中本应与九五中正相应；当感应之时，外卦为喜悦之体，只宜静守。若受外物感动而行动，就失去其中正，进入不中不正的状态，难道不凶吗？正如小腿肚本来静止，行动起来就不得安宁；安居守持其中正才吉。脚趾之上是小腿肚，九三原属艮体，宜安处而不动，并与上六相应；上六之阴又是喜悦的主宰，因喜悦而动，心志在于随从他人，见识卑下浅陋，所以有羞吝。小腿肚之上是大腿，初、二两爻还是以阴随阳，九三则是以阳随阴，所执着的就更加低下。就全卦来说，上六、九三是成卦的原因，形成柔上刚下，是二气感应。爻辞说它的动，是动于外在喜悦，所以有羞吝。《彖传》和爻辞各有所取。内卦受到外卦感动，就有凶和羞吝；九四正处于心的位置，外面没有所感，坚守正道就吉而悔亡。只是九四单独与内卦初六相应，没有外物交接牵引，而妄念的发动却由内而生。不能专一而无所趋向，虽未见未闻，心意却在隐微之间纷纷往来，于是胸中扰乱，私意缠绕，便产生无端的情状，在幽暗处蔓延附着；佛教所谓“流注想”就是这样。又怎么能使此心安定寂静呢？所以君子求学，归根结底在于无欲，以断绝心意纷驰往来的扰乱，涵养未发之中和，不是等到受到外物感动后才反省自身。《彖传》说“未感害也”，是说外在尚未受到事物感动；说“未光大也”，是说内心仍被一个阴爻牵引。六五在人身上相当于脢，在位置上也是脢；人的身体无不动，只有脢不动。六五密切接近上六，上六是喜悦的主宰，很容易使它动，而六五以阳刚中正镇守于静，就像脢那样不知不觉，不受牵动。动就有悔，不动就没有悔。人心若僵滞不动，就会流于禅定；但此卦外在受到喜悦的感动，所以以不动为正。《彖传》末字上面有脱文；“末”如同本末的“末”，指上爻。上六一阴是喜悦的主宰，六五与它密切相邻，而六五阳刚中正，心志在于断绝外感的私欲，不被它牵动；正如初爻心志在外，六五心志在末。兑为口舌，上六恰好处在这个位置。人说话时面颊、腮、舌头都会动，不一定是言语不当才招致责怪。口部应当安静，若只在口头谈说，也就不足珍贵了。《彖传》说彼此交感，咸卦爻辞说接受感动；受到感动而妄动，所以多不吉。观察咸卦，大概包含《中庸》所说的慎独、周敦颐所说的主静、慎动，以及程颐、朱熹所说以敬贯通始终。读《易》的人都把艮、复看作心学，却不知道咸卦更加重要。山上有泽，形成咸卦；君子应当虚心接受他人。山上有泽，如太白山、仇池山，确实有这样的形势。山已经很高，山顶上仍然有泽水；君子虚怀若谷而接受益处，也正像这样。【卦符，原文无法识读】

译恒卦：亨通，无所不利。恒就是长久。刚爻在上，柔爻在下。初六：深求长久，守正。深求长久的凶险，在开始就已造成过失；利于守正。九二：悔恨消失。九三：不能恒久保持自己的德行，有时……【原文错简】。守正而长久地处在自己的道路上。九四：田野中没有禽兽。长久却不在合适的位置，怎么能安定？六五：长久保持自己的德行，能够获得禽兽。妇人长久守持而不改变，守正则妇人吉；男子守正则凶。守持一端而从一，利于有所前往。上六：震动而不能终了。事物有终结就有开始。恒久而震动在上，男子制定原则；从属于妇人则凶。【原文有严重错简、串句】终结就会有开始；恒久而动则凶。制定原则而从属于妇人则凶。日月得到天的依托而……恒久地处在上方……【原文残缺】能够长久，照临四时，并不是没有功劳；正因为变化不息而又能够长久。成就圣人长久处在……【原文残缺】他的道路上，于是天下……【原文残缺】教化完成。观察它所……【原文残缺】长久保持的状态，就能看见天地万……【原文残缺】物的情状……【原文残缺】了。咸、恒讲的是夫妇之道，这是《序卦》所说的一个意义。《彖传》和爻辞则说，咸只讲感应，恒只讲长久。刚在上、柔在下，是两体的位置；雷风，是卦象；巽而动，是卦德；刚柔都相应，是爻位关系。恒卦本于泰卦，把初爻的刚移到上面，把四爻的柔移到下面，形成恒。交感，是彼此相交的情意；尊卑，是一定不变的等级。由否到咸，在确定等级中有相互感通；由泰到恒，在相互感通中有确定等级。雷风相互配合，也就是刚上柔下。雷动则风随，名分有定而道义相交；没有固定名分就会乖离，不相交往就会分离。不是巽而动就会停滞，不是彼此相应就会睽隔。人伦日用之道，四者缺少任何一个，都不能长久，这就是恒。卦德是巽而动。凡人做事，如果没有所进入的境界，就体会不到意趣，必然不乐意去做；做了却没有日日更新的益处，也一定会中途停止。内心喜悦，反复思虑而有所深入；外在日日更新而不停止，也不敢苟且安逸。越深入就越能发动，越发动就越深入，这就是长久的原因。巽而止成为蛊，巽而动成为恒。男子在外行动，女子在内顺从，是倡导与随从的意义。恒有亨通的道理，没有过失并且利于守正，这就是所谓长久处在正道上。像九四、六五那样，就不是处在正道上了。天地长久运行而不停息，正因为不停息，所以能够长久。恒并不是像树桩一样固守、无所作为，恰恰是因为前进而不停止。终结以后又开始，没有间断，所以不停息。巽是一阴开始，震是一阳开始；阴达到极点，阳就产生，阳达到极点，阴就产生。两卦举出开端，由此连续循环而不停息，又有什么前往会不利呢？日月附着于天，运行于四时，交错运行，终结便又有开始；之所以能够成就一年的功业，是因为长久。圣人要经过一世以后才能实现仁，也是因为长久。只有长久以后才会有所成就。气化的涵养滋润有自己的次序，不能强行；功夫的逐渐磨炼需要时间，不能改变；这些都不是长久不息所不能完成的。因此不是长久，就一定没有成就；长久却不在正道上，就会劳苦而无益；不能始终不断，也不能保持长久。天道和人事是一样的，其中的情理难道看不见吗？恒必须长久处在正道上，所以圣学首先讲知止。二氏都属于长久却不在正道上。初六是恒的开始，巽为进入。凡人做事，固然一定要寻求深入，但必须循序渐进。初六才质柔弱而心志刚躁，是急于求进的人。突然要求深入，就一定不能深入；不能深入便会放弃离开，所以急进的人退得也快。不只是最终一事无成；既然追求速效，就会越过次序、违背规律，所丧失的必然很多，所以凶。《彖传》所以说：“开始时就要求深入。” 九二悔恨消失，从爻位说，是有恒心而不改变。居中，就是处在中位；居中而恒久，不必担心过失。凡是阳刚都可以长久；九三却过于刚强而不中，居于巽的终点，最终成为躁动之卦。它所做的事都半途而废，一无所成，被人非难讥笑，好像把羞辱承受在身后。它所做的事并非不正，只是没有恒心，终于不能成功，实在可惜。《彖传》说“无所容”，是说刚躁的人在这里做不成，就迁往那里；在那里做不成，又迁往别处，事业因屡次改变而更加荒废，行为因屡次中止而终于堕落，这是求学者应深切警戒的。九四阳刚，也是能够长久的，但所居位置不当，阳居阴位，阳实而阴虚，仿佛把心力用在无用之地，奔走于空虚境界，徒劳而没有益处，所托事业并不正确。就像打猎的人每天奔驰在没有禽兽的地方，怎么能获得禽兽呢？《彖传》所以说“长久却不在其位”。《易》中凡说田猎，大多有禽兽之象，如师、比、解卦都属坎；巽卦所说三品，则从牲体来讲。恒卦只有车马震动之象，没有禽兽之象，所以说田中无禽。六五阴柔而居中，能够长久保持自己的德行，守正坚固；这是妇人顺从的吉象。男子应当制定原则，宜用刚强而顺从妇德；如果一味柔顺，成为妾妇之道，难道不凶吗？爻辞中六五以阴柔居中而为吉的情况很多。本卦又因咸、恒有夫妇之象，爻辞说夫妇婚配，也只是根据爻的阴阳而言。五本是刚位而爻为阴，又有顺从妇人的象；同时卦义是恒，阳刚是君子之道，六五却固守柔顺，所以妇人吉而男子凶。上六阴柔，不能坚持恒久到最后，又忌讳躁动；爻到了上位而震体完整，凡事有废止才有兴起，屡废屡兴，只是增加变更的烦扰，最终没有成功之日，难道不凶吗？恒卦到了终点本应有所成就，并不是振作变动的时候；所以爻辞多凶，和《彖辞》不同，是分别从爻位来分析。雷在风上，形成恒卦；君子应当立定原则，不改变方向。雷风，是上天的变化。君子处在变化之中而不失去常道，即使受到风雷震撼，也不被它动摇。雷风没有固定处所，所以《恒》卦的卦辞不说上下。【卦符，原文无法识读】遯卦：亨通，小事有利。遯而亨通，是退避而后亨通。初六：退避在最后，危险。退避在最后而有危险，不利于守正。九五：刚爻得位，不宜有所前往；前往会有什么灾祸呢？应当把握时机，随着时势行动。六二：用黄牛皮牢固地捆住它，心志小有利于守正。逐渐深入；黄牛皮坚韧，能把退避者系住。九三：退避的时机，胜过喜悦；有疾病疲惫的意义，意义重大。系住退避者，有疾病而危险。畜养臣妾则吉。畜养臣妾则吉。九三：不可办理大事。九四：喜爱退避。君子喜爱退避，小事吉。小人闭塞不通。九五：美善地退避，小人闭塞不通。

译六五：美善地退避，守正则吉。守正而吉，是因为心志端正。上九：从容宽裕地退避，没有不利。退避宽裕，没有……【原文残缺】没有不利。无所疑虑。遯卦，是临卦的反卦。临卦是刚爻逐渐增长，遯卦则是柔爻逐渐增长。“浸而长”上面脱去一个“柔”字。刚柔消长，是天道运行。圣人对此并不避讳，例如说“柔变刚，小人增长”就是这样。阴气增长将形成否卦，不利于君子守正。看到事物的征兆便行动，所以要退避。君子出仕，是为了推行道义；道义不能实行却苟且居于职位，是可耻的，并不是害怕灾祸。因此一定要决意离去，然后道义才能伸展。这样的内心获得了义理的安宁，所以亨通。然而退避也很困难。看见征兆应当早，离去应当果断迅速。如果稍有牵挂留恋，就会错过时机，成为退避在后的危险。九五刚健而得位，与时势相应，这是退避得以亨通的原因。凡卦中所说的应，都是彼此相得、相互资助。本卦只从时势说：时当停止就停止，时当行动就行动。征兆在对方发动，诚心就在自身发动，如同敲击便立即发声。“小利贞”，如同“小利有攸往”“小贞吉”中的“小”，《彖传》所谓不可办理大事就是这个意思。之所以如此，是因为柔爻正在逐渐增长。柔长之时，君子还能大有作为吗？小利贞，只是洁身自守，不失正道罢了。最好的退避，有时出乎人的意料之外，抹去自己的踪迹，使人没有察觉。这需要见机明断而用意忠厚，不是义理精纯、仁德成熟的人不能做到。所以感叹退避之时和退避之义的重大。遯卦所处的时代，小人还没有一定要伤害君子的意图，所以可以退避。退避是从内向外，所以初爻是退避的开始；退避在最后，已经错过时机，想退也不能退，因此危险。既然不能退避前往，就一定会有灾祸，所以说不宜有所前往。所谓有所前往，是静处等待时机；也许有可以利用的机会，还不能预知，并不是永远不前往。六二的爻义与《彖传》不同，孔颖达疏把六二说成退避的主爻，便与卦义相违。我认为爻辞的文字意思和卦象很清楚：在应当退避的时候，六二与九五相应，所以只有这一爻不说退不退。所谓“用黄牛之革执之”，就像《诗经》说的“絷之维之”。如果放开就能退避，现在却用黄牛皮牢牢捆住它，使它不能挣脱，怎么能退避呢？不只是贵戚之卿，即使异姓之卿，劝谏不被听从，也会离去；但各自所处的时位不同。伊尹甚至把君主放逐而不顾，诸葛亮辅佐昏庸的后主，只以鞠躬尽瘁自我要求。明代的谢迁、刘健，却以一去职便谢绝责任，作为大丈夫也未免太浅薄了；难道将来在地下见到孝宗时能够无愧吗？所以君子虽然喜爱退避，也有时会以自身殉于他人、国家，在面对重大节义时不可改变，只看时势和道义而已。因此六五说退避适宜退避；六二不说适宜退避或不适宜退避，与剥卦九三、蹇卦六二意义相同，都是因为彼此相应。不说吉凶，是因为有时终究难以挽回而以凶告终，有时又像否卦所说有天命而无过失，不能预先确定。《彖传》说“固志”，是说君子虽处于小人逐渐增长之时，但道义不可推诿，也只能发誓至死不改。把它牢牢执住，就像托付孤儿、寄托性命一样。没有什么能胜过这种说法，正是大义存于人心，牢固凝结而不可解。“执之”二字很有力量；但说“黄牛之革”，则是顺应义理，并不是强行控制。下三爻属艮，主止而不退，所以六二不是抱有必须退避的心志。坤为牛，而乾卦说牛的三卦是无妄、遯、革，都有互乾。为什么呢？因为这三卦所说的都不是现实中的牛：无妄是已经失去的牛，所以伏在外卦；遯与革说的都是牛皮。因此革卦也不取离象；乾为圆、为覆盖，伏藏坤，外刚内柔，坤色为黄，所以是黄牛之革。互卦巽为绳，有束缚牵制之象；被捆住不能脱离，被巩固住便无所作为。九三刚健而能够退避，却被下面两个阴爻牵累，又是艮体；它的时势和事情有所羁绊，就像人有疾病疲惫而不能行走，心中因此危惧不安。既然不能离去，又因对小人愤恨而拒绝他们，也是不可以的。应当宽缓地对待他们，在不远不近之间，既不憎恶也保持严正；这样既不玷污自己与他们同党，又不至于招来灾祸，就像畜养臣妾一样，不苛刻责备，也不与他们亲昵。这样小人不会忌恨我，也不敢侵犯我，我也可以慢慢谋划。小人奔走承顺，像臣妾的样子；九三庇护两个阴爻，也有这种象，如同畜养母牛、牵引羊的例子。如果另作解释，这一爻的意义就不完整。《彖传》说“不可大事”，是说在退避之时，君子不能把小人除掉、赶走，也不能强行纠正他们，只能不激怒、不随从，像畜养臣妾一样。不可办理大事，就是“小利贞”的意思；爻辞是在说处于退避时的办法，不是在说畜养臣妾本身。即使畜养臣妾，也不是用私人恩情牵制他们。互卦巽为绳、为系，震为足，刚爻能动；艮是反震，阴弱而止，就像人有痿弱之病而不能行走。《彖传》所以说“有疾惫”。九四“好遯”，旧说把“好”读作去声，认为退避是君子不得已而为，并非他所喜爱；但应把“好”单独读作上声，表示善、好。若解释为有所喜爱而断然离去，反而像君子不能没有贪恋禄位，不仅增添许多曲折语句，而且“好遯”应当和“嘉遯”“肥遯”同例贯读。九四在外卦，以刚爻居柔位，它的退避符合时势和道义的适宜之处，并不是为了沽名激愤、保全名节而离去；没有退避在后的危险，也没有被牵系的危险，这是多么美善。像通常赞叹的话一样，这是明哲保身，是君子的吉。小人指下面两个阴爻。阴长之时，君子之道消退，小人之道增长；柔变成刚，到九三便形成否卦，这是小人的作为；逐渐发展到剥卦剥落房屋的灾祸，也是小人的闭塞。否则就是小人吉而大人闭塞；在遯卦中，则是君子吉而小人闭塞。九五地位尊高，退避并不容易；然而一天不能得到自己的官职，就一天不能苟且处在这个职位上。九五得中得正，去留从容，没有瞻顾留恋、愤激不平的心情。《彖传》所以说“正志”，这是大臣的风节，天下人仰望称颂，是退避中最美善的。说守正而吉，并不是说守正不足。上九处在全卦之上，是退避得最远的。凡退避者，或许多半枯寂，或许不免有所顾虑；上九却萧然超出物外，逍遥自在，宽裕舒展，又是多么从容。传说“无所疑”，如鸿雁高飞而无所牵挂，又有什么疑虑呢？上三爻越远离阴爻，就越为善。天下有山，形成遯卦；君子应当远离小人，不憎恶他们而保持严正。

译山积聚阴气，天纯是阳气；天在上运行，山在下止息。君子既不与小人结交，小人自然不能亲近君子；不必斥责断绝，他们自己就会感到君子的尊严，这就是对待小人的方法。【卦符，原文无法识读】大壮卦：利于守正。大壮，就是阳大而强盛。初九：强壮表现在脚趾上。脚趾强壮，是因为诚信守正。刚强而行动，所以前往则凶；虽有诚信，终究会困穷。九二：守正而强盛，大壮利于守正。九二守正则吉。九三：凶，是因为不中。小人以强力取胜，君子应当守正；小人逞强，君子应当用大义。强大而守正，是天地的情理。羊抵触藩篱，角被困住，仍想前进，最终会失去自己的角。九四：守正则……羊在改变位置，……【原文错简】吉，悔恨消失。藩篱破裂而不受困，是因为位置适当；不能后退……【原文残缺】不受困，强壮而达到大……不能顺利完成，不吉祥……【原文残缺】大车车轴的辅木。六五……艰难则吉，没有过失……【原文残缺】在改变位置的地方丧失羊，没有悔恨；阴柔不能增长。上六：羊抵触藩篱……【原文残缺】不能后退……【原文残缺】不能顺利完成，没有什么可前往的地方……【原文残缺】利于艰难谨慎，便能吉。阳气发展到九四而盛大，所以叫大壮。以刚强而行动，所以强盛却不失正道，能够有利于万物的情状。但也有不得正道的情况，所以只说天地的情理。然而人能够正大，也可以看见天地的情理。因此说浩然之气，必须在内心得正时才能体会。初九以刚强居于下位，是妄自使用强力。身居下位却逞强，就会越出职位而冒犯上位，凶险是必然的。然而刚强而得正，也有诚信；只是地位卑下而言语过高，谁会相信呢？所以说诚信也会困穷。九二刚强而得中，是使用强力的美善状态。中位兼有正，未有居中而不正的；大壮贵在得中，《彖传》所以说“因为居中”。这并不是说守正不足，而是在加以警戒。刚强有利于守正。九三重重刚强而不中，是不善于使用强力。小人是血气之勇，君子则可能因一时意气激动，却没有精细考察义理是否适宜；像只学习而不思考的“罔”，虽无私心，却不合正理。这样做，行动多受阻碍，损失必然很多；即使自认守正也有危险，怎能只图一时意气痛快呢？就像公羊抵触藩篱，只是使角困乏罢了。这四句应一气贯说；若把“无”“不”分别解释，就与“用”字的语气相反，也不顺畅。卦中有兑象，前方受到九四刚爻阻挡，所以有抵触藩篱、角被困住的象。九四以刚居柔，大壮之时不过分刚强，所以守正而吉，并非守正不足。过刚就有悔，居柔则悔亡。“藩决不羸”，是承接蒙卦九三而言。上面两个阴爻没有阻碍，像大车车厢内部宽大，可以安稳行驶，不会有颠覆跌倒的忧患。大有卦的乾为大车，九四正当车轴的位置。大畜、小畜阴虚，所以可以说；大壮阳实，所以说强壮。五是阳位，应该由阳爻居之。如今下面四爻都是阳，唯独六五为阴；在大壮之时阳气盛大，而五位反而没有阳爻，正如羊本应放牧在草场，草场却空无一羊，所以形成“丧羊于易”的象。爻辞说六五没有阳，传说“位不当”，是说阴爻居阳位，意思本来相同。这样经文和传文就相合了。在大壮之时，若以阳爻居五，便是刚中而正，难道不足以当元吉之占而没有遗憾吗？现在却以阴柔居之，就像国家正当气运兴盛之时，却只有一位守成的君主，不足以配合昌明的时运；朝廷中虽然群贤汇聚，上面却有仁柔之君，也不足以充分任用群贤。《彖传》说“位不当”，是表示惋惜。然而柔而得中，比起刚而不中的人，不至于妄动而多悔。旅卦宜用柔，卦为阴而爻为阳，所以说丧牛；大壮阳盛，卦为阳而爻为阴，所以说丧羊。上六居于上位便亢进，是勇于前进的人。它正处在角的位置，而爻位都是柔，所以形成不能后退、不能完成前进的象。之所以如此，是因为开始时妄用强力，没有经过深思和审慎处理。《彖传》所以说“不详”。那么怎样才可以呢？也只是艰难守正才吉。所谓艰难，就像《尚书》说“克艰”的艰，是知其困难、谨慎小心，不敢轻忽简易。经历困苦以后，才悔悟从前的过失；阅历长久以后，更能明白事情的机宜。有时看到可进便进，有时知道困难便退，必然能够有所处理。这是挽救失败的方法。否则，或者执意退却，或者固执前进，只会徒然增加过失。爻辞多用于防范，既是挽救失败的方法，不只是告诉人吉凶而已。雷在天上，形成大壮卦；君子对于不合礼的事绝不践履。雷在天上，是阳气震动，阴气无不消散。非礼之事溺害人心，非常严重。若不是君子发奋强健、刚毅不屈，如雷霆般施展威力，就不容易战胜它。【卦符，原文无法识读】晋卦：康侯。晋就是前进。光明出现在地上，地上顺从而附丽于光明。初六：前进的样子受到摧抑；前进而受到摧抑，独自守正则吉。诚信尚未得到，前进也没有什么灾祸。以正道行动。没有蕃庶的白昼……【原文串接】六二：前进而忧愁，守正则吉。康侯用马匹作为赏赐。三次受到接见。接受这重大的福分，是因为中正。众人都信服，像蕃庶、昼日三次……六五：上进的心志。接见。三次，众人信服，悔恨消失。鼫鼠，守正而有危险；所处位置……【原文残缺】九四：前进如同鼫鼠。守正而有危险。六五：得到或失去……位置不当。不必忧虑，前往会有喜庆。悔恨消失，得失不必忧虑。上九：前进到了角。前往则吉，没有不利。只用来攻伐城邑。前往则吉，没有不利。道路尚未光大。没有不利。上九：晋进到角……【原文串接】只用于攻伐城邑。有危险而终于吉，没有过失；守正而有羞吝。有羞吝。以六五对应康侯，依据《彖传》“柔进而上行”来解释；但所谓“顺而丽乎大明”，是从下方顺从而附丽于上方，因此离为君主，坤为诸侯。光明出现在地上、当阳而照，万国前来归同，这就是晋。离在地上是大有；离在天上……九三说“公用享于天子”，是因为以离为君主。地之上就是天。而且“康”如《尚书》所说“用康小民”的康，是使他们安定。赏赐马匹和众多物品，是用这些典礼来安抚诸侯。否则“用”字便没有着落。光明出现在地上，以离为主，说明顺从而附丽于大明；以坤为主，说明柔顺前进而上行，这是从卦和爻来讲。一人首先出现，光明在地上，照临下土，这是晋。藩屏之臣心向王室，忠诚上达，附丽于大明，也是晋。近臣有辅弼、纠正过失的责任，有时可以使用刚强；远臣输送辅佐拥戴的诚意，只能重在柔顺，刚强就会跋扈。上方光明以安抚四方，下方顺从以侍奉君主，《彤弓》《湛露》之诗就是由此而作。若只从诸侯来说，那么“锡”由谁赏赐，“接”由谁接见，都没有着落。正因为顺从并附丽于光明，把自己的柔顺奉献给上方，所以上方才宠爱并赏赐他们。

译从下方来说，有它的德，也有它的象；上方之人虚心等待下属，以厚重的恩礼来奖励忠顺，也有他的德和象。君主观察此卦之象，就知道驾驭下属的方法首先在于光明；厚待来者、薄待往来，典章礼制没有缺失，那么臣民就会畏惧威严、感怀恩德，宗室子弟也有坚固如维城的屏障。外臣观察此象，就知道奉事君上的方法不过在于柔顺，把忠诚奉献给王室，按时朝觐，就能长久保有禄位，福泽流传子孙。坤为马，为众；互卦坎也为马；离为昼，数为三。晋就是前进，所以周公的爻辞只用“进”来说明。初爻是前进的开始，虽然与上方有应，但中间隔着两个阴爻，在进退之间不免有所顾虑。凡是说“如”，都是描写状态的语气，好像受到摧抑而不敢立即前进；上下双方的心志必须彼此信任，然后才能前进。只要守正自持就吉；如果得不到信任，或进或退，也可以从容处理，无论前往哪里都没有过失，又有什么可怪呢？这一爻把圣贤进退的道理都具备了，例如孟子对于齐国就是这样。他急于拯救世人，何尝不想前进？但不肯苟且求取俸禄；等到自己的道义终究不能实行，有时留下却不能施展，有时住三宿便离去。他既不急切求进，也不悻悻然退却，多么宽裕有余啊！《彖传》说“独行正也”，是不肯降低道义来迎合他人；衡量之后才进入，是因为尚未接受任命，所以宽裕而无过失。六二虽然有中正之德，却没有与上方相应，所以前进困难。所谓忧愁，是忧虑世道的心志。若不冒进，就能守正而吉。所谓“在其王母处接受这重大福分”，大概《彖传》说宠爱赏赐，爻辞中只有六二具备中正之德，应该接受重大福分而无愧；但既然不能前进，就没有途径接受康侯的宠赐，只有祭祀时阴受其福。坤是顺从的意思。礼以各种顺从为福，意思是在人那里得不到的，必能在神那里得到；在外部得不到的，必能在内部得到。二、五都居中得正，以同德相互呼应，所以《传》说“中正”。互卦坎为鬼神，艮为门阙，正有这些象。六三与六四亲密相比，又与上九相应。凡是阴爻，没有不依附阳爻的；坤又是顺从之体，与下卦两个阴爻一同顺从、依附上方，心志都向上行，因此悔恨消失。凡晋进之道，贵在柔顺，戒在急躁妄进。六四为刚爻而不得中，处在晋进之时却冒进而居高位。况且各卦都有相应的卦象，六四的位置正符合此象：互卦艮为鼠，六五坎为隐伏、为洞穴，全卦又有光明出现在地面上的象，而六四的一阳由下而上，好像老鼠从洞穴中出来，看不见身体，只看见眼睛；又在白天出现，处所不当，贪求而又怕人。这样哪里还能够守正呢？这是告诫不可贪恋荣禄，长期占据非分之位，以致招来危险。初九“晋如”的句式与六二相同。六五以柔爻居阳位，本来应当有悔；但因为居中，悔恨便消失。柔而得中，是晋进中最善的情形。一般人进取，无不把得失放在心上：用刚就会急躁，过于柔弱又会停滞，所以不能没有失误。六五以柔居刚位，进退合乎中道，就不必因得失而疑虑；前往则吉，无所不利，因为能够有所得而没有所失。所以《传》说“前往而有福庆”。上九处于晋卦之极而又高亢，无论施行什么都不适宜，只有返回来治理自己的城邑，这样即使严厉一些也不算过分。就像家人卦九三，虽然过于刚严，却也是先有危险而后得吉，也可以说没有咎害。然而治理他人而过于刚严，如果固守不改，也仍是可吝之道。坤为牛，离为头，上九正当牛角的位置；坤又为城邑。《传》说“道未光也”，是说它过于刚硬。晋卦与大壮卦的上爻都处在角的位置；晋卦下体坤柔，而大壮下体乾刚。羊性躁急，牛性驯顺，所以大壮是羊触藩篱而不能前进，晋卦则是讨伐城邑而没有咎害。晋卦这一卦，文王是依据全卦卦象来说明，所以有康侯受宠、得到赏赐的象。周公只是取卦名“晋”的意义来讲进取，与彖辞并不相连；如果拘泥于君臣之位，就难以解释通了。光明出现在地面上，这就是晋；君子因此自我彰明光明的德性。德性本来就是光明的，君子不被物欲的私心遮蔽，就像光明从地下升到地面一样。[卦图符号]明夷卦：利于守正。光明进入地下，就是明夷。初九，光明受到伤害。君子应当出行，合乎义理而艰难地守正。六二，内在文明而外在柔顺，像鸟飞行时垂下翅膀；君子不接受俸禄。六三，明夷于南方出征，先登上天空，后来进入地下；守正而受到伤害。六四，进入左腹，获得明夷之心。六五，箕子隐藏自己的光明，利于守正。上六，不明而昏暗，起初登上天空，后来进入地下。原文多处断裂、错乱，部分爻辞无法确定。〔原文数字、纪年保留：三日〕 在南方出征而有所收获；起初登上天空。其首领太大，不能照耀四方；后来…… 疾病与守正；六四进入地下，进入……则失去…… 进入左腹而获得光明…… 明夷之心，光明从……出来。门庭；六五，箕…… 子的明夷，利于…… 守正；上六，不明…… 昏暗；起初登上天空…… 后来进入地下。光明却受到伤害，就是明夷；自己隐藏光明，也属于明夷。文明而柔顺，是此卦的卦德。光明而后昏暗，必须艰难地守持；昏暗而后光明，便能得到正道。箕子是尊贵外戚中的卿，所以说“内难”；端正自己的心志，是因为光明在内。外表虽假装疯狂，心志却是正的。处置明夷之道，就包含在明夷卦象之中。自古处在君臣变故中的人，只有文王和箕子最为艰难，而他们处理得最完善，所以举出来作为准则。此卦名为明夷，下三爻是光明而受到伤害，以离卦为主；上三爻是自己隐藏光明，以坤卦为主。初九、上六两爻，都是依据全卦卦象来说的。离为鸟，卦中有飞鸟之象；上面三个阴爻像鸟垂翼向下飞，所以低下头而看不见。明夷初九时，伤害还不严重，君子察觉征兆便行动，收敛踪迹而离去，如鸟垂翼飞行；行动得早而且迅速，仿佛看见他逃走时穿着便服的情景。人之所以不离去而遭受伤害，不是贪恋俸禄职位，就是感念私人的恩情。三天不吃饭，就像淘米水尚未澄清便立即离开，所以《传》说“按义理不能进食”。以义理作出决断，知道事情不可为，稍有牵挂留恋就不行。“有所往，主人有言”：处在明夷之时，初九与六四相应，主人情意深重，而初九决定离去、毫不顾惜，怎么能没有言语挽留呢？

译然而不离去就会受到伤害，这正是楚国穆生所不能做到的。离有空腹、不进食的象；三是离的数。六二是光明的主体，正与六五相对，如同太阳在地下，所以其他爻说“明夷”只是顺带提及，唯独此爻特别说“明夷”。它离去不如初九迅速，受到左腿的伤害，便是被牵制而不能前行。凡行走先迈右腿，后迈左腿；左股受伤，就像想走而不能走。然而六二属于明体，与六三亲密相比；六三有向南出征的志向，六二依附它，便得到强有力的援助而能迅速前进。应当迅速时就迅速，所以《传》说“顺以则也”。腹部以下是股，六三正当股的位置，六二在它下面；阳在前、阴在后，所以称为左股。卦已经有受伤之义，所以不说毁折；互卦坎为马，又为美脊。九三在下卦之上，也受到上方阴爻的伤害，所以同样说“明夷”。但它居下卦之上，重离便是太阳偏西；太阳处在低处，最终必然上升。九三接近上卦，也像太阳将要出来。离为王卦，又互出师卦；凡坤、震多说征伐。治乱循环，处在明夷时代，必定会有拨乱反正的君主，所以爻辞又阐发这一层意义。程子认为这是商汤、周武王的事情，是正确的。〔原文数字、纪年保留：三日〕 南方代表正位，是离卦的方位。处在明夷之时而实行南方出征之事，就是奉行上天的光明命令，整顿六军，诛伐其君而慰问百姓。“不可疾贞”，是说旧有的污浊习俗要逐渐改变，就像太阳运行，逐渐升高。明夷之时，人心和风俗长期陷入污暗，很难突然改变。《尚书》说“谨慎对待殷代顽民”；经历三代以后，世道改变、风气转移，圣人改变习俗尚且如此谨慎，哪里敢骤然施行呢？世上那些急于更张、急于求治，反而造成纷扰的人，都是不明白“不可疾贞”意义的。九三三重刚，所以要加以告诫。“大首”与离卦“有嘉折首”的意思相同，都是因为离在下方。全卦又有僵尸没有头的象。六四处在上卦大臣的位置，明夷之时，如果反复劝谏而君主不听，也可以离去。“进入左腹”，也是自己隐藏光明。六四正当心的位置，柔而得正；光明虽受伤，内心却守正，并不是苟且离去。六四属坤体，柔顺而得正，所以能从容处理去留，不使内心有所歉疚。坤为腹；文王所画的卦图中，坤在离上。以离为主来说，离在坤下就是进入；互卦震为反，艮为门，门向外，中间空虚，有庭院之象。六五柔顺而得中，以箕子为象，是自己隐藏光明的人。六四劝谏而不被听从，于是离去；六五地位尊高，箕子又是尊贵外戚中的卿，按义理不能离去，所以适宜守正不变；他们所处的地位不同。《传》说：“光明不可熄灭。” 踪迹虽然隐藏了，内在的光明却不可熄灭；就像太阳在地下，光明何曾熄灭？爻辞举箕子为例，是因为假装疯狂，隐藏得尤其深。上六也是自己隐藏光明的人。心中的光明被私欲遮蔽，也有这种象。

译所以《传》说：“失去了法则。” 开始光明，最终昏暗，就像太阳起初登上天空，后来进入地下。这是依据全卦卦象来说的。六爻的意义，有的主张离去，有的不主张离去；有的宜迅速离去，有的宜安处，明夷之道已经说尽了。我还曾考察《大传》所说：“《易》兴起，大概在中古时代吧？大概就是文王与纣王的时代吧？”明夷卦正是如此。初九的飞行，是伯夷、叔齐逃避荒野之事。六二大概就是文王被囚于羑里吧？卦体文明，爻又兼有柔顺；离中空，有圆形土室的象，最终从玉门出来，也有拯救他的力量。六二的吉，是顺从上帝的法则，并不是苟且求免。九三是牧野出师，六四是微子离去；进入左腹，因为属于庶兄，仍可说是心腹；走出门庭，逃入荒野。六五是太师，上六是独夫，都与这些事相似。光明进入地下，就是明夷；君子因此治理众人时，运用隐藏而内含光明的方法。过分明察就没有同伴；外表昏暗而内里光明，并不是真正昏暗，而是把光明保存在内心，不全部施用，因此众人才能得到安宁。汉文帝专门致力于掩盖他人的过错，大概接近这种做法。[卦图符号]家人卦：利于守正；家人卦的女子居于正位。初九，防范并治理家庭；防范家庭，志向尚未改变。六二，女子居内而守正，悔恨消失。六二没有变动。六二居内，男女各守正位，事情能够成功；主持家中饮食，吉祥。因为顺从而谦逊，是天地的大义，守正则吉。九三，家庭成员严厉斥责，尚未……家人有严厉的家长，斥责声不断，虽有悔恨和危险，却可避免过失。妇女孩子嬉笑，君主在哪里？父母如此则吉。妇女孩子嘻嘻哈哈，是失去了家庭的节度。所谓父父子子，最终会有悔吝。六四，使家庭富裕，大吉。顺从地对待子女、兄长和弟弟，家庭大吉。九五居于君位。王者感通于家庭，使夫为夫、妇为妇；王者感通而拥有家庭，不使家庭失序，彼此相爱。家道端正，端正家庭并加以体恤，吉祥。上九居于一家之上，以威严治理，吉祥，天下于是安定。威严而有信，最终得吉，是说反求自身。原文多处字序错乱，部分爻辞无法确切复原。八卦中关于男女的意义，长女、少女已经取用于咸卦、恒卦的中爻，又分别取用于既济、未济。此卦只取长女、中女作为家人的意义，少女尚未出嫁成家。鼎卦则中女反而在上，而且各爻位置都不正。只有此卦的两个女子爻都居正位，所以卦辞说“利女贞”。家庭最急切的是选择妻子。我曾见人家的兴衰，虽然由于丈夫，也有一半由于妇人。男子主管外部事务，女子主管内部事务；得到一位贤良的内助，她就能孝敬奉养公婆，协调妯娌，教育子女，抚恤奴婢，勤勉料理有无和米盐琐事。丈夫不能处理的事情，妻子都能处理，并且无不各得其理。这样，上下内外欢欣和乐，和气便会带来祥瑞，必定生养贤良子孙，使家庭昌盛；下至所养的鸡犬，也无不繁殖滋长。否则便会形成乖戾之气而招致异常。妇人所关系的事情是多么重大啊！彖辞说：“利女贞，是有道理的。”文王依据两卦的卦象，取二、四两爻系辞；孔子则合看全卦六爻而加以推广，说“女子在内居正位，男子在外居正位”，是针对二、五两爻而言。“刑于之化”，说明女子守正是由于男子守正。乾坤各得其位，阴阳和谐而万物生长；男女各守正位，家道和谐而天下安定。所以说：“天地的大义；家人中有严君，说的就是父母。”这是针对四、五两爻说的。五是阳，四是阴。母亲也可以称为严君，得正便能严正。做人子女的道理，是把侍奉父亲的原则用来侍奉母亲，敬意是相同的。由此推及上爻，是祖先的象；三与二，是子妇的象；初爻则是孙辈。上为父，五为子；三为父，初为子；五与四是父母，也是一对夫妇；三与二是子妇，也是一对夫妇。初是长男的位置，三是中男的位置，五是少男的位置，彼此又是兄弟。爻与爻位都各得其正，家道便端正了。卦中有这些象，所以孔子分别说明。王化从闺门开始，天下怎么会不安定呢？卦取两个女子的象，阳爻代表男子，阴爻代表女子。初爻的意义，《程传》已经说得很完备。《传》说“志未变也”，在义理上更为精确。若不先立法度，家庭就无法得到防范；若不在志向尚未改变时加以防范，等到事情已经发生，便难以治理。二至五都有重门的象。初九阳刚得正，下有互艮横亘，有防范家庭的象。妇人的事务不能独断专行，《诗经》所谓“没有不是，没有礼仪，只讨论酒食”，是说要厚重勤俭；准备丰盛的祭品，以尽孝享之礼；调和甘美柔滑之物，以尽奉养之孝；准备美酒佳肴，以宴请宾客。主持内食的职责修治好了，就可以感通神明、调和上下，关系实在不小。后世妇女只沉溺于安逸享乐，修饰妖艳，内在职责却不修；安逸便导致淫佚，淫佚便忘记善行，其中弊害哪里说得完呢？六二柔顺而得中、得正，内政得到勤勉修治，所以守正而吉。《传》说“顺以巽也”，是以居中而顺从的道理谦逊地对待阳爻。妇德没有比顺从更大的，所以不说中正而说顺。九三是丈夫，是家庭的主人。家庭的祸患在于用恩爱遮蔽义理，于是出现替丈夫发号施令的妇人和溺爱过度的孩子。九三刚而不得中，治家过于严厉，斥责声天天可闻，所以有时悔恨自己做得太过，家人也觉得难以忍受；但最终没有造成破坏规矩、越过界限的过失，所以仍然吉。如果妇女孩子嘻嘻哈哈，开始像是亲爱，渐渐却流于轻慢、狎昵而没有防范，规矩就会荡然无存，所以说“失去家庭的节度”。九三刚而不得中，所以严厉斥责；它处在两个阴爻之间，所以又有嘻笑之象。卦中互有两个离，离有口腔、颐的象。九三处在其中，上面表现为严厉斥责，下面表现为嘻嘻嬉笑，正有这样的象。六四在上卦，是主持家庭的妇人；柔顺、得位又得正，所以《传》说“顺在位也”。所谓“使家庭富裕”，并不是靠接近市场谋利而富裕，而是柔顺得正，与六二柔中之爻同心协力：婆母和善而善于教导，妇人听从而柔婉。如此家庭和平，逐渐昌盛繁荣，岂不是富裕吗？正如《诗经》所说“快乐的君子，福禄使他安宁”，所以大吉。九五地位尊贵，又互为离，所以说“王假有家”。阳刚中正，是治家最善的。假，是感通无间的意思，不只是二、五两爻之间如此。若只从二、五来说，便近于私人关系了。一个人中正的德性，融洽于内外上下之间，从父子兄弟的亲近关系，到宗族的疏远关系；从王后夫人的尊贵，到御妻、女须的卑下，无不欢欣相爱，没有邪气从中干扰，这才叫“假”。

译所谓彼此相爱，所以家庭端正而天下安定，又有什么可忧虑的呢？上九以阳刚处于一家之上，说明维持家庭终始不变。事物的运行始终不改变，德性便能取信于全家。一阳在上，有威严的象。《传》说“反身揭其本”，这是说反求自身，和九三的严厉斥责不同。风从火中产生；君子因此说话要有实质，行为要有恒常。风为什么一定从火中产生？大概是取象于风炉。风直贯火焰而出，风一停火就灭；只有不断鼓风，才能熔铸金属，这就是用风助火。君子的话，必须能在行动中看见，就像铸造器物必然形成具体形体一样。敦厚实行而不懈怠，教化便能在家庭中完成，就像风火不断烹炼，金属的色泽便精纯。老子说：“天地之间，难道不像风箱吗？”庄子说：“万物因气息相互吹动。”这也都是使事物化醇、化生的意思。[卦图符号]睽卦：小事吉。睽是火向上运动，泽向下运动。初九，悔恨消失；丧失的马不要追赶，自己会回来。遇到恶人，可以无咎。六二，遇到主人；看见车子被拖曳，马被牵制；不是由于位置亲近光明。六三，看到车子被拖曳，牛被牵制，最终会遇到刚爻；想前进便受到伤害，想后退又不能与正应相合。九四，睽孤；遇到同类，前往而有喜庆。男女相互睽离，遇到元夫，彼此诚信相交，虽有危险而最终吉祥；群疑消除，心志贯通。六五，悔恨消失。上九，睽孤；看见猪背负污泥，车上载着一车鬼；先张弓，后来又放下弓；不是盗寇，而是婚姻配偶；前往遇到雨，就吉祥。原文多处串句、缺字，部分爻辞无法准确复原。万物相互睽离，而……消失；其宗族如同咬开柔软的肉。事情各有类别；睽卦之时前往，怎么会有咎害？上九…… 时势的作用实在广大啊！睽孤，看见猪背负…… 道路，车上载着一车鬼。先张开弓，后来…… 放下弓；不是盗寇…… 而是婚姻配偶；前往而遇到雨…… 就吉祥。未济、既济，是从阴阳二气的升降来说的，所以水火反而能够相互济助。睽与革，是从两种事物合并来说的。泽能止水，所以泽与火相遇便相互熄灭，火在泽上则彼此睽离。凡事物通过运动而相互交接，只有火与泽运动时反而相互睽离，因为心志也在运动。妇人忌妒，唯独中女、少女之间最为严重。这里借卦象比拟人情世事，凡彼此不能相得的情形都包括在内，这就是卦名“睽”的意义。彖辞、爻辞讲的都是消除睽离、使之相合的方法。“小事吉”，如同“小事守正则吉”的意思，是从卦的才能来说的。睽离之时，若立即处理重大根本问题，就很难相合；只能由小处逐渐扩大，并不是说小事可以相合，而大事终究不能相合。否则，为什么要赞叹睽卦时势作用的广大，并说“喜悦而依附光明”呢？其中三句只是各卦通用的格式，但每一句都有精妙的作用。所谓“喜悦而依附光明”，正如坎卦九四所说从窗户接受盟约。当人情彼此睽隔时，如果没有柔顺和悦的言语，怎么能进入对方心中？如果不依循对方所明白的地方来沟通，怎么能使他明白？既然彼此已经睽离，对方已经刚硬，我又用刚强态度前去与他对抗，只会使他更加愤怒乖戾。所以应当运用柔顺，才能前进并与他相合。所谓柔顺，并不是一味容忍讨好、模棱两可，而是委婉劝导，从容调解，改变其气质和意见的偏颇，使之归于义理的正道。所以说“得中”，是指柔爻得到中位。这样，即使是刚愎自用的人，也无不降低心意而来相从，这就是所谓“应乎刚”。这些都是消除睽离的方法，而这些方法就在六爻之中。睽离本身不是吉利的事情，但圣人推阐它在时势中的作用，如同坎卦讲险、姤卦讲遇一样，都是另行发明一种意义。横渠先生说：“一所以神妙，两所以变化。”如果只有一个事物，就像用水来济水、用火来济火，怎么能完成化育万物的功用？如果睽离之后始终不能相同，那么乾坤也几乎要停止了。因此周子说：“分别阴阳，两仪于是确立。”阳气变、阴气合，生出水火木金土；上为天、下为地，化育之流相同，都是以生养万物为职责。男子刚强、女子柔顺，彼此感应相互配合；万物各不相同，却共同具有这样的性情、嗜好、人伦和日用，各按类别相互济助，共同完成事情。所以睽离最终可以相合。睽离是用来确立形体的，相同是用来实现功用的；有差异而相同，相同中又有差异，天道和人事是同一个道理。所以感叹它时势作用的广大。以革卦为例，爻辞有“不可同行”等语，末尾遗漏了“睽”字。卦名叫睽，爻辞讲的是消除睽离，就像蛊卦讲治理蛊乱，蹇卦讲处置蹇难一样。因此说复归、相遇、诚信相交、有终、无咎、吉祥，因为开始睽离而最终相合。初九阳刚得正，并不是故意与人睽离，而是别人自己与它睽离。自己反省而无愧，正所谓心中不负人，脸上没有惭色，因此悔恨消失。然而不能因为自己得正，就急于表明自己以求相合。睽离刚开始时，嫌隙已经产生，对方正在被愤怒支配，而我又同他争辩是非曲直，就会争执得更厉害，乞求相合反而更加离散。就像马丢失了，马已经逃走，越追它跑得越远；所以只应暂且置之不论，不必急于同他计较。公共的义理，是人心共同认可的；对方虽然一时被个人意气激动，或被谗言挑拨迷惑，但事情的是非，时间久了自然会明白。等他的意气平息以后，或许在清静夜晚自己思考，没有不后悔做得过分、而想同我相合的。就像丧失的马不要追赶，它会自行游走回来。对方既然想同我相合，就应当宽容地等待，不要追究过去的事情。即使伯夷那样清高的人，也不记旧恶；孟子对待杨朱、墨翟，也是归来便接纳。如果用自己的正道去要求别人也必须正，而拒绝他，那么已经相合的又会重新睽离。所以即使是恶人，也不妨让他看见自新的道路。即使是从中挑拨的奸小之人，他能使我与人睽离，也能使我与人相合；如果断绝来往、不让他接近，挑拨反而会更加深重。因此君子不采取把事情做绝的行为。这些都是睽离初始时使之相合的道理，圣人如此充分地体察人情。后世君子约束自己过于严厉，断绝他人过于彻底，不但使自己处在孤立睽离之中，反而激成朋党之祸。内心本来没有别的意图，但方法已经不善，祸患最终殃及国家，都是不明白初九爻义的缘故。坎为马，又为险，有恶人的象；这些象都处在内外之间，可以相睽，也可以相合。卦中互有未济、既济，也有这样的象。九二刚而得中，与六五相应，但处在睽离之时，上下的志向已经不同。如果再用正直言论，完全实行辅弼君主改正过失的道理，哪里能够相合？只有委婉讽谕，因循对方所明白的地方加以开导，才会不求相合而自然相合。所以说“在小巷中遇到主人”，《传》说“没有失去正道”，可知这不是歪曲正道、用诡诈求遇。因此没有咎害。齐王喜爱财货、女色；若在迩英、崇政、帷幄等处讨论政事，当然可以正直进谏、接受教诲，哪里容许虚假迁就呢？

译孟子引用这件事来说明与百姓同心。朱子说，他的方法表面上疏阔而实际上严密；孟子虽然没有谈《易》，却很善于运用《易》。六五是君位，离中空虚，有车舆之象。六三本来与上九正应，但中间被九四隔开，不能前往与上九相合。车子本应向前行，却反而被拖曳后退；牛在前后两边相互牵制。于是想前进，便触犯险阻而受伤；想退后，又终究不能与正应相合，只能郁郁守居，气息不得舒展，所以说遭受割鼻之刑。这是由于它所处的位置造成的。《大传》所说的“有人伤害他”，说的就是这种情形。人情世事受到牵制阻隔，也有像这样的。但正应在上方，只要等待前往相遇，最终一定会相合。《传》说：“遇到刚爻，是说开始睽离而最终相合。” 互卦坎为车，上下两个离都为牛，一头向前、一头向后，彼此牵制而不能前进。上离为眼睛，下兑为口，看不见额头和鼻子，所以又有割鼻的象。六三正处在这个位置，正有此象。所以《传》说：“位置不恰当。” “天”字应当依胡氏本作“而”；上九在最上，所以说“睽孤”。六四为什么也说“睽孤”？卦爻之间有相应关系：六二说“遇主”，六三说“遇刚”，六五说“厥宗”，上九说“遇雨”。六四与初九都是刚爻，为什么也说“遇”？同为阳爻，为什么反而说“遇”？元夫说，这是由于爻位造成的。六四在下卦之上，处在大臣的位置，负有消除睽离的职责。睽离之时，一阳处在两个阴爻之间而没有应爻，正像君主年少、国家疑惧、人心尚未归附，岂不是睽孤到了极点？六四以刚居柔，不激怒、不盲从，从容调解，上下的心志便能够贯通，睽离也可以相合。处在睽离之时而遇到老成持重的人，在上下之间维持调和，是国家的福气。卦取两个女子为象，互卦坎为中男，就是元夫。中爻互成既济，有彼此诚信交合的象。六四处在大臣之位，对上宣达君主的德意，对下通达臣民的情实，以一身在上下之间调和。只要有一点偏私，嫌隙就容易产生，睽离最终便不能相合，所以说有危险。但六四以刚居柔，善于运用刚强，因此有诚信相交的美好；上下都信任它，睽离最终可以相合而没有咎害。

译《传》说：“志向得以实行。履卦、否卦也都是九四爻，都说志向得以实行。” 同样处在危险疑惧的时刻，能够从容不迫地求得济助，然后志向才能实行。若让刚直固执的人处在这个位置，很少有不败坏事情的。家庭、朋友、官府联属之间，凡是承担消除睽离职责的人，都可以从九四来观察。二、五相应，所以说“厥宗”。卦中有噬嗑之象，但中间隔着九四这个刚爻，为什么说“噬肤”？刚柔正应彼此亲比，却被阻隔，正是《大传》所说的“有人伤害”。六三之阴与六二相亲比，九四之阳与六五相亲比；六二中正而不被私情牵引，正要咬开柔软的肉，求与六五的正应相合，六五也应当舍弃九四的近比，前往与六二相合，这样正应便能相合。所以“噬”是对六二说的，“往”是对六五说的。下方咬开阻隔，上方前往相合，彼此相得便有喜庆。上九高亢，本来与六三相应；睽离之时不能立即相合，形成睽孤之象，于是妄生猜忌。因为六三与六二、九四相亲比，上九看它就像猪背负污泥，卑污到了极点，不能靠近；心目之间又仿佛看见他们彼此相合，如鬼魅来往。猪也好，鬼也好，起初似乎有所看见，便张开弓；后来其实什么也没有看见，便放下弓。其乖戾猜狠竟到了这种程度。却不知道六三本来想与我相合、与我相应，并没有加害我的心意；只是我自己横生疑忌，自行断绝关系而不肯前往。如果有一天释然，后悔自己做得太过，前往与它相合，便会知道它本来没有别的心思，而自己的猜疑确实是妄想。彼此吐露真情，嫌怨全部消除，不但不再睽离，而且还有相互济助的益处，于是吉祥。《传》说“群疑消亡”，因为先前所见的，都是猜忌疑惑的私心。互卦坎为猪，猪在泽中背负污泥；坎又为车、为隐伏，有车载鬼的象。中间互为坎，又互为离，忽然看见，忽然隐藏。弓矢之象，取自睽卦上面的四爻：一刚附一柔，像两张弓；下面两个刚爻像箭。张弓时刚在外而柔在内，弛弓时柔在外而刚在内；刚柔相应，就是婚姻配合。坎为盗寇，但这里并不是盗寇。雨是阴阳交合，也是兑泽的象。六爻的意义，都是开始睽离而最终相合。卦贵在知道时势；“见恶人”是从睽离之时来说的。如果在平常时候也去接近恶人，就是扰乱群体。侍奉君主的道理，是有过错便犯颜进谏，有意见便不隐瞒；“在小巷遇主”，是睽离之时臣下不得已的做法。若把它视为常法，就会流于诡诈和随从。这一点不可不知。上面是火，下面是泽，这就是睽；君子因此在求同之中保持差异。上面是火，下面是泽，二者不能相合，所以形成睽离。君子本来不想故意树立异端，但有些事物分开反而各自美好，强行合并则两者都受损，就像火和泽一样，不能强求相同。[卦图符号]蹇卦：利于西南。蹇是艰难，险阻在前。初六，前进遇到艰难，回来则有声誉；适宜向南，不利于向前，因为看见险阻而停止。六二，王臣处在艰难中，等待时机；王臣艰难不顾自身，最终没有过失；适宜见大人。蹇卦利于西南，前往则……九三，前进遇到艰难，回来；前进遇蹇而守正则吉，不利于继续前进，应当返回。六四，前进遇蹇，返回则内心喜悦；向东北前进，道路穷尽。九五，前进遇蹇，回来；适宜见大人。大蹇之时朋友来到，能够连接众人。上六，前进遇蹇，回来则宽舒；大蹇之时朋友来到，守正而吉，利于见大人。原文有叶韵标记、缺字及错序，部分爻辞和传文无法完全复原。能够端正国家；蹇难之时，回来则心志在内。蹇卦时势的作用多么广大啊；利于见大人。因为能够跟从尊贵的人。卦有事象、物象和图象。《易》中说东北、西南，都是依据文王卦图来说的，因为《说卦》已有明文：艮在东北，坤在西南。彖辞只是借卦图之象告诉人们处理蹇难的方法：应当趋向平易，不可再走险路、侥幸求进。坎加在坤上便成为比卦，所以说得到中道，也就是得到辅佐。中间的一阳爻得到辅佐，就不会陷入险中；如果加上艮，虽然有看见险阻而停止的象，但停止而不前进，最终不能走出险境，道路就穷尽了。因此蹇卦、解卦说东北、西南，正是依据卦图相对来说的，并不像纯坤卦那样概括地说方位。所以坤卦《传》用得朋、丧朋来解释；蹇卦说前往而得中，是在蹇难之时得到比卦之象；解卦说前往而得众，是在解难之时得到豫卦之象。这已经解释得很清楚了。“当位贞吉”，说明九五是德位都尊盛的大人。大人以中正的德性处在蹇难之时，守正而吉，足以端正国家；见到他的人也会随从正道而获吉。各种偏斜反侧，都由此化为平荡正直的王道。人在平常顺利时安居，其作用还容易显现；若处在蹇难之时，有时关系国家安危，有时关系自身利害，这一时势的作用难道不广大吗？彖辞说守正则吉，《传》说“知道了吧”。不正，就会走险路、侥幸求进；不明智，就会冒险前进、触犯艰难。这样，蹇卦在时势中的作用就可以知道了。蹇卦是因为险阻在前而停止，所以文王把它命名为蹇。蹇与坎不同：蹇是看见险阻在前，因而不前往，所以爻辞多说回来而不宜前往。爻辞说“来”的有四处，各家于是认为各爻都不宜前往，只有六二、九五宜于前往。那么六四身为大臣，反而不如六二能在蹇难中尽责吗？所谓不前往，不是永远不前往，只是时机尚未成熟。时当停止就停止，时当行动就行动，随着时势消长。因此初六《传》说“宜待也”：前进叫前往，退守本位叫回来；“来”是相对于“往”而言的。若拘泥于爻位，上六无处可往，初六又从哪里回来呢？初六处在蹇的开始，距离险阻还远，所以不急于前进；众人都佩服它先见的明智，因此说“来誉”。下卦艮为止，就是看见险阻而停止。只有六二与九五相应，不宜停止，就像遯卦各爻都退避，只有六二不退避。卦中互为重坎，所以说“蹇蹇”。处在蹇难之时，以自身跟随王公而忘却私利，甯武子就是这样。九三迫近险境，应当迅速返回，迟了就会陷入其中。爻辞语气急切，仿佛在大声呼喊。重刚而不得中，所以加以告诫。六四不前进而守住本位，便与九五相连接，可以共同救济蹇难。

译彖传说“当位守正则吉”，是针对九五说的。因此爻传所说的“当位”，实际上也指九五。六四亲比九五，阴虚而阳实，九五是主爻，不能拘泥于“来反”二字，认为它只是跟随九三。九五处尊贵之位，所以说“大蹇”。阳刚中正，处在蹇难之时，成为众爻所依归的对象。它下与六二相应，得到贤人的辅佐；九三本来同德，六四又与它相连；上方来依附，下方来跟随，等待的人也将前来，都是朋友。以群体的防卫和力量，辅翼、拥戴、匡正、扶助，什么蹇难不能济渡呢？《传》说“中节也”，因为它中正，进退合乎节度，所以众人乐意为它效力。只有大人能够端正国家、救济蹇难。上六是蹇卦的终点，所以以“利见”相系；“硕”有宽舒的意思。蹇难之时，人们流离困顿；上六不再前进而回来，依靠九五大人，便得到安定之处。九五一爻是全卦之主，不只是上六一爻才需要见大人；这里只是在卦的终点说起。见到大人，蹇难就结束了。山上有水，就是蹇；君子因此反省自身、修养德行。水流行于地中便能畅通，流行在山上就会多有阻滞。君子遇到艰难险阻，内心困顿、反复思虑，都可以借此震动心志、坚忍性情，不怨恨也不归咎他人。[卦图符号]解卦：利于西南。解是险阻因震动而被解除；初六，无咎。九二，刚柔相交，义理在于前往；向西南没有什么不利，因为能够脱离险境。解卦，田猎捕获三只狐狸，得到黄色箭矢，守正则吉；前往而得众，回来则吉。六三，背负东西又乘坐车辆，前往会招来盗寇，早些返回则吉；若执意前往，便会招来盗寇，终究可耻。九四，解除自己的拇指，朋友便来到；前往而有功，又有谁会责怪呢？天地解除，雷雨兴起；君子因此得到解脱。六五，君子得到解脱，吉祥；小人退去而百果草木都开始破甲而出。上六，公用箭射高墙上的隼，捕获它，没有什么不利。原文有大量错序、缺字、叶韵标记及串句，部分爻辞、传文仅能依据可辨识字词翻译。捕获它，没有什么不利。震虽然不与坤相对，但蹇、解二卦相反：艮为停止，反过来便是震动；震动而不停止，就能行动以走出险境，也利于西南。因此彖辞便依据蒙、蹇的文辞来说。震加在坤上，成为平易之地；困难解除，人心喜悦安乐；坤又代表众人，所以只宜依照《传》来解释。这是文王观察卦象、图象，向人说明处理解难之道。雷雨兴起，也必然从东北向西南运行；雷霆的威势不能一味防止，雨太多又会成为淫雨。因此阴阳之气既已解除、散开而化成雨，就应当雷收雨止、天晴；如果还有地方没有普遍降雨，就应周遍降下而不可迟延，以免造成旱灾。这是天道，也是卦象。文王观察天象来比拟人事，所以也说利于西南，表示阳气舒展而阴气消散。解除天下的困难，就是驱除四海之内的阴险，滋润洗涤万物的枯涸，把它们安置在平易之地，使各得其所；因此能够建立廓清天下的功业，解除困穷者的怨恨，就像雷雨施降，从东北到西南，哪里不被开通，哪里不被沾润？圣人解除天下的困难，也不能避免引起震动，正如《诗经》所说的骚动、震惊。牧野陈兵，殷朝清明之后，就应当放牛归马，使天下休养生息，这就是来复的意义。如果有人不服，也应当迅速讨伐，不能长期拖延，以免祸患滋长蔓延；这就是“有攸往”的意义。天道与人事是相通的：“来复”说的是一阳藏在内部，“有攸往”说的是一阳发动于外。《彖传》先用卦德解释卦名，所以说：发动而脱离险难，前往便能得到众人；雷雨兴起，膏泽施布，众人的心都因此欣喜。王者之师，百姓盼望它，就像盼望云霓一样。所谓“其来复吉”，是因为九二得中；这是就坎中的一阳来说的：蹇卦说在上面，解卦说在下面。困难已经解除却不能使它复发，否则不是疾病复燃，就是滋扰扩张，反而产生其他变故。徐方前来会同，王说“旋归”，表示不滥用武力；这是因为九二得中。“有攸往夙吉”是就震中的一阳来说的：兵不再用，祸患不再滋长，因此能够成功。这些都是处置解卦之道。雷雨兴起，也是卦象；雷霆显示威严，膏雨施加恩泽，所以用王者之师来比拟，其他事情也可以类推。既然已经解脱，就没有什么可说的；这里说的是它所以能够解脱的原因。初六处在解卦开始之时，已经有可以解脱的形势，所以说“无咎”。《传》说“刚柔之际”，是就全卦的卦象而言。阴阳调和以后才会下雨。卦从初爻到五爻，都是一阴一阳，又互成既济，所以说“刚柔之际”。九二承担解救天下的责任，上应六五；要解除天下的困难，应当先从端正君心开始。怀着狐疑之心的人，会招来谗贼之口；君主相信谗言而造成祸乱，因此天下从来没有小人在君主身边而大臣还能在外面建功成功的。九二与六五相应，凭借刚健中正的德性，纠正君心的错误，斥退邪媚的小人，困难的根源便得以缓解。“黄矢”表示刚健而得中；除去小人却过于刚猛，就会挺身冒险，事情反而决裂，没有不遭到对方反噬的。九二守持中道，不专用刚，所以吉。坎为狐、为矢；三阳之卦，凡是坤、震、坎、离，多说田猎、征伐。六三阴柔而不得中正，处在下卦之上，虽有其位，却不能解除自己的私欲；它贪婪好利，就像背着东西而不能舍弃。解难之时，应当散财发粮，以缟素作为资财，可它的心思却只在子女、玉帛上；这正是先成为盗贼、招来掠夺祸患的原因，哪里还能守住自己的所有物呢？解卦是脱离险难，但六三这一爻上面又有互卦重险，所以彼此牵连，尚未真正解脱。坎为车，震为马，中间又互出一个坎；坎为小人，二个阴爻依附一个阳爻，像背负东西又乘车的形象。坎又为盗，离为囊，两个坎夹着离，便是招致盗寇到来的形象。九四处在大臣之位，应当和天下贤能豪杰共同成就天下大事；即使是亲近的亲属，也不应私下亲昵。这样才能声气相应、同类相求，君子便有“有彚征”的吉祥。“姻娅琐琐”是《诗人》借以兴起讽刺的话。“未当位”和“位不当”有所不同，这里说的是行为未能配合其职位。初六在下卦之下，像人的拇指；它是微贱的小人，却与九四相应，是君子所应当裹足不前、避免接近的。六五阴柔而得中，又处尊位，天下人都想依附它。解卦说的是解散，不取应合亲比，唯有用心正大：不因为九四与自己相近而偏私接纳，不因为九二与自己相应而曲意牵引，那么，亲附如拇、邪媚如狐、贪近利益如六三的人，都无法施展媚悦逢迎的手段，难道不会一起服从其无私，而颓然退去吗？所以《传》说：“小人退也。”小人退去，天下的困难就解除了。这些都是治理内部的方法。这样以后若还有顽固不服的人，就像登上高墙射隼鸟一样，除掉他并不困难。

译正因为内部已经治理安定，所以才能除去外患；爻辞的意思也是前后相承的。这里是解卦的终结，所以在上六说明它，如同《师卦》所说的“开国承家”。坎为隼，是凶猛的鸟；它伏在下面，正是射中捕获它的形象。墙的取象与《同人》卦相同，上爻处于高位，所以说“高墉”。这是就全卦而言：要解除天下的困难，就应当推究乱事的由来；乱事不是从天而降，而是由小人滋生。小人依附亲密，像拇指；工于媚悦，像狐狸；猛烈攻击刺杀，像隼鸟；喜好掠夺，像盗寇。总而言之，都是小人。能够不庇护亲属、不偏防私党，拇指之患就解除了；不相信谗言，狐狸之患就解除了；不争夺百姓、不施行掠夺，盗寇之患就解除了；不畏惧强暴，隼鸟之患就解除了。这样，天下的困难就解除了。雷雨兴起，这就是解卦；君子因此赦免过错，宽宥罪行。解开罗网所体现的仁德，使烦忧郁结的气息一旦得到舒展，便如雷声惊醒蛰虫、雨水滋润枯槁一样，明朗而通畅。【图符或文字缺失】“损有孚。损，损下益上。初九，己事遄。己事遄往，尚元吉无咎。其道上行。往无咎，酌损，合志也。九二，利贞。利贞，中以为利。有攸往，无咎。可贞，征凶，弗损益之。志也。一人行往，曷之有攸往，曷之。六三，三人行则损一人，一人行则得其友。损其疾，亦可用享。用二簋可用享，二簋应有。一人行则得，可喜也。时损刚益柔。六四，其友损。六五，元吉，自有时损益盈虚。其疾使遄有喜，无咎。上九祐也。虚与时偕行。喜无咎。弗损益之大。以上原文次序紊乱，部分字句疑有脱误。有人增益他十朋的龟，因而实现了自己的志愿。这种龟不能违背。大吉；上九说：“不……” 损益之道没有过错。守正则吉，有所前往则有利。前往可以得到臣下，没有私家。《损》与《益》两卦都有所减损，也都有所增益；在这里减损，然后在那里增益，只是从上下来说损益。然而所谓上下，也不只是拘泥于君臣的分别而言。内部充实而外部空虚，从阳气由内部向外运行来说，就是损；内部空虚而外部充实，从阳气由外部进入来说，就是益。所谓损，如减损浮华末节而崇尚根本，减损浮费而崇尚俭朴，减损骄傲自满而崇尚德行，减损烦琐苛细而面对百姓，减损嗜好欲望而涵养内心，减损自己而利于万物，以盈余救济空虚，这些都属于损。所以损是修养德行。所谓“二簋用享”，只是举出一个方面，因此《彖传》《爻传》的意义都是泛论损道。解说《易》的人看见《益传》有“民说无疆”的话，便把损解释为剥削百姓来奉养君主；这样还会有什么诚信可言？又哪里能作为各卦吉占的完备解释？卦中的九二内实而有孚，在事情上是大吉，在义理上是无咎；守在内则可以守正，施行于外则利于有所前往。祭祀本应备足祭品，只要诚意竭尽，使用二簋也可以享祀神明。《损》本于《泰》卦，乾坤已经交合，二气感应而相互交会，所以六三前往上位，上九下来成为六三；阳实而阴虚。就阳气前往而言，这是损下益上；阳气自下而上，所以说“上行”。损的道理，总须有诚信；像用二簋祭享，祭品虽然微薄，但诚意已经竭尽。如果没有诚信而只是徒然减损，那不过是苟且简略罢了，正如实行简约也贵在居心恭敬。因此，只有减损而又有诚信，才具备“元吉”以下的吉占。所谓“二簋用享”，并不是有意要刻意减损，正如晏子用猪肩肉都不能盖住豆器，是俭朴而不合礼。只是因为当时正应当减损：内部的三阳已经充盈，外部的三阴已经空虚。此时减损刚、增益柔，正合时宜，并不是过度减损；减损盈余来补益空虚，是时势所造成的。时机不应减损，就用大牲；时机应当减损，就用二簋，同样是有诚信。卦的横向形象中有簋象，三阳去掉其中一阳，便是二簋。初九，只是就损卦开始时说的，因为成卦的意义，六三已经专门说明了。初九若依据全卦卦象来看，外面的三阴已经空虚到了极点，内部同体的阳也充盈到了极点，因此不能不赶快减损阳，以补益阴。这样便无咎。“己事遄往”是说不能再增加，而应当赶快减损。然而阳虽充盈，也不可过分减损；三阳酌量减去其中一阳即可。这些都是就损卦开始时说的。这样前往，便与上爻同心。这里说的是上卦的阴爻。九二刚健而得中，过分减损可以减损，中正之实德难道可以减损吗？而且九二所谓“中实而有孚”，如果减损它，就是减损诚信而增加虚伪。所以利于守正坚固，守住其中实诚信，不可前往；前往就凶。“弗损益之”是说，凡是这里有所减损，那里便有所增益，唯有内在的充实诚信不可减损。并不是说不可减损自己来利益别人；如果只是自己减损，对别人又有什么益处？不但没有益处，有时反而会损害别人。比如告诉别人却不以诚相告，想先取而后给予，就是这样。还不如守住自己的诚实，不改变这个道理；这样自己固然没有损失，对外物也确实有所增益。这就是以不损为益，也是《彖传》所谓“有孚可贞”。六三是成卦的由来。所以从上下两个卦体来说，三阳减去其中一阳，这就是六三爻的象。只有减去其中一阳，才会得到自己的朋友。此卦本是《泰》卦，是乾坤交合的状态；交合以后，纯乾之体分解，阴在上面得到阳的一爻。因此《大传》说：“男女构精，损一人，一人行。”这些话都是以阳爻为主说的。阴阳之道交合以后才和谐，和谐以后阳也得到阴；一阳上行、一阴下行，便交合而成为朋友。六三还没有交合，所以有疑虑。损益、盈虚的道理，是化醇化生也不能超越的。君民上下、君臣朋友之间相互需要、相互交接，没有不有所减损却能有所增益的；也没有不专一而能得到朋友的。没有得到朋友，却能彼此相交而有所成就，也是不可能的。下三爻说损下益上，上三爻说上位接受下位的益处。六四属于坤体，有偏阴之疾；得到下面的一阳来补益，它的疾病就减轻了，还有什么益处比这更大呢？但上位给下位增益，是由上而下，所以一阳下来，势顺而容易；下位增益上位，必须向上运行，所以一阳上行，势逆而困难。上位的人如果不自我贬损以亲近下位，怎么能得到下位的益处呢？

译所以三阴在上，下面的阳爻使一阳迅速上行，以充盈补济空虚，阴虚之疾便能迅速痊愈，于是有喜而无咎。初九的“遄往”是自己前往；六四的“遄上”是使它上行。六四在下卦之上、上卦之初，所以和上面两爻合起来说；六四也有同样的疾病，共同接受其益。它处在大臣之位，承担汲引贤能的责任。《损》卦以六三、上九的交换为主，《益》卦以初九、六四的交换为主；全卦由这两爻形成，所以六爻的意义都以此为根本，不像其他卦只依据本爻取义。六五阴柔而得中，正当损的时候，却能虚己应下，高贵而不骄傲。九五处尊位，它要从下位取得益处很困难，但所受的益处也更大。六五虚其中，能够虚己接受下位的益处，天下士人便会轻行千里而来，把善策告诉它；集思广益，启发滋润它的心灵，使它日益进入高明广大之境。对于天下事情的道理、是非、得失，它像烛火照物、数目计算一样，细微详尽，无不照彻，没有什么能逃过它的洞察，仿佛赠给它十朋之龟；还有什么益处比这更大呢？这样才足以当“元吉”的占辞。如果把十朋龟的价值之多作为增益，那么这种益处就太浅小了。如果断然说它一定会得到增益，即使鬼神也不能违背，那就未免多费言辞了。而且这两种说法都与义理无关，也不是爻辞的本意。六爻虽因二五相应而成卦，但主要由上面的三爻和下面的二爻构成，所以说“自上祐”；“祐”就是帮助，也就是增益。一阳上行，遂成大离之象；十朋之龟，犹如《尚书》所说的大宝龟。卦中互有颐卦，有龟象；十是坤数。“违”如《尚书》“王害不违卜”的“违”。上九正是接受下位益处的爻，所以在这里明说损益的缘故：这里有所增益，那里便有所减损，这是事理的常态。若从上下来说，损下益上就是聚敛剥削；即使有所增益，也会向百姓收取怨恨，这种损害反而很大。《损》卦是下卦有所减损而喜悦，上卦得到增益而止；上面的三爻和下面的二爻相交而得正，减损盈余、补益空虚，正合时宜。下面不觉得受损，上面已经得到益处，所以这种益处无咎，得正而吉，有所前往则有利。为什么呢？因为这里所谓的益，是得到人心的喜悦，从而获得爱戴。所谓“得臣”，就是这样。为什么能得到人心？正因为给人食物和从人那里取得食物，都是天下公正的天理。三阳减去一阳，是把余裕留在下位，并不是厚重征敛来充实自己。“无家”，就是《易》所谓“弗损益之”。没有私家便无咎，守正则吉；得到臣下，便利于有所前往。这一句是解释上面几句的意思。“弗损益之”与九二的辞句相同，但意义不同。阳象征君，阴象征臣；上卦为止、下卦为悦，所以得到臣下。中间空虚，表示没有私家。损卦上爻减损到了极点便转为增益，所以吉；益卦上爻增益到了极点，却不减损，所以凶。山下有泽，这就是损卦；君子因此惩治忿怒，堵塞欲望。泽水容易流动，而山能够止住它；波涛容易激怒，而山却安静。山下有泽，水势泛滥便无处施展，这是刚制约柔、静止制约动。君子用天理的公正来制约人欲的私心，惩治它使其不能放纵，堵塞它使其不能萌发，也正是这个道理。【图符或文字缺失】“益，利有攸往；益，损上益下。初九，利用为大作，元吉，无咎；下攸往，利，民说无疆。自上下下，其道大作，元吉，无咎；不厚事。涉大川。六二，或益之十朋之龟，弗克违，永贞吉。王用享于帝。六三，益之用凶事，无咎，有孚中行，告公用圭。六四，中行，告公从，以益志也。利用为依迁国。九五，有孚惠心，勿问元吉；有孚惠我德。上九，莫益之，或击之，立心勿恒，凶。原文次序严重错乱，部分文字疑为串句或OCR误识。一同前行；跟随而行是有利的；也有人从外面攻击他。迁移国都；九五有诚信，恩惠发自外来。有诚信而怀着施惠之心，不必询问。大吉；有诚信，施惠于我。我的德行；上九没有增益。有人反而攻击他。立定的心志不能持久，凶。阳气充实，阴气空虚。就阳气来说是损，就阴气来说是益。前往而能得到益处，所以说有利。益的时势，也以有所前往为利，因为积聚以后能够散施。又说利于涉越大川，是说能够到达远方，以救济天下的险难。所谓益，就是大力减损上位来增益下位。按爻位说，此卦本是《否》卦，由初四两爻相交，减损上面的一阳来增益下面的三阴。君主施行庆赏、布施恩惠，免除租税、赐予复除，这就是益道中大的方面。凡益之道，如果不能得中、得正，增益反而会造成损害，所以中正才有庆。九二、六五得中，初九、六四相交而得正。木停止而舟船运行；益卦内动而外巽。按卦德说，内部运动不息，外部进入而日日更新，所以成为益。凡是求学，以及农、工、商、贾，都要内部发动、外部吸收，然后日日进步；日日进步才能有所增益。“天施地生”是按卦象说的。《否》卦九四的一阳下来成为初九，阳气从上面进入下面而发动，如同天道向下救济、万物因此发生，也如君主的膏泽下达而民生得以成就。上下同流，并不是小小的补益。阴气空虚，正当益的时机，所以益也随着时势而施行。初九是下位接受上位的益处，是益的开始。下位本属坤体，阴气空虚，等待上位增益；如果只是私恩小惠，能有多少益处？必须大力施行真正有益的大事，才能救济众阴的空乏，这样才既元吉又无咎。震为动，坤为众，卦有风雷之象，所以说“大作”。大作必然劳烦百姓，应当顺从民心。益的时势中，下位盼望上位施益非常殷切，上位为百姓做大益之事，正是民心祷告求取的；因此即使发动众人，百姓也不认为劳苦。《传》所以说“下不厚事”，“厚”是重大，意思是不把重大劳役视为难以承担。六二阴柔而得中得正，虚其中以接受上位益处。损益两卦相反，所以卦象相同、爻辞也相同。益卦的六二就是损卦的六五；处在上面时，是接受下位的益处，处在下面时，是接受上位的益处。上位接受下位的益处，没有比完全汇聚众多善行更大的；下位接受上位的益处，即使是爵位、土地的赏赐，也还只是小的。只有圣人得到上天的赐予，才足以当此。《传》说“天施地生”。上卦本来是乾，六五处在天位，面对下位的只有王，所以说“王用享于帝”。卦的取象随着变化所适，不拘泥于九五一定是王。

译六二凭借中正的德性，正当地处在下位，内心极其虚静明澈，这是人心与天理澄明透彻的状态，与天心相契合。上天也仿佛默默保佑它的心志，启发并辅翼它，使它日日进于高明光大的境界，如同得到十朋之龟的增益。乾的一爻下行，形成大离之象，像上天赐予智慧和勇气。凭此衡量天下的事理，就像用龟筮确定吉凶一样，都不能超出它的判断；只要永远守持正道，继续发扬光明，就是吉祥之道。所谓“永言配命”，就是自己求取更多福泽；不求外来的增益而自然得到增益。圣人本着这种虚心无为、守持至正的态度来享祀上帝，就能昭然感通，没有隔阂，能够合于天心。上天保佑、授命并加以重申，这是理所当然、毫无疑问的事。下位接受上位的益处，在这里达到最大。《传》说“自外来也”。这是就初九一爻说的，也是成卦的由来：说明一阳的益处从外卦而来，有一种不曾预期却自然发生的意味，所以说“或”；“或益之”是省略文。爻传中这样的省文很多。“益用凶事”是因为内卦到三爻形成震体，又处在上下交界、正当益时，具有风雷震动之象，所以说“凶事”。《传》说“固有之也”：世上没有用凶事来增益人的道理，所以说“固有之”，意思不是用凶事增益他，而是因为他本来有这样的事情，因而利用这个机会来增益他。爻辞多有倒装，是因为每一爻都依据卦名来说，语势自然如此。程子认为这是患难等非常之事，说得对。例如水灾、火灾、凶荒之类，是下位希望上位施益、上位应当增益下位的时候。六三处在下卦之上、上卦之下，正应当向上求取益处来增益下位。程子认为守令当时虽还没有这样的官名，但它所处的位置与此相似。在凶事之时向下位施益，必须有爱民的诚心，把民间疾苦看成自己身上的疾病，然后才能周全地了解百姓的隐情，施行起来恳切而有条理，这就是所谓“有孚”。如今上面有救灾恤民的意愿，但执行的人做得不好，草率苟简，欺瞒上级、使百姓受害，都是因为没有爱民的诚意。既然有了诚意，又应斟酌损益是否适宜，减少盈余来救济空虚，聚集多的来补益少的，恰好达到均平，避免偏枯的弊病，恩惠便能普遍施行。又有人有所顾忌，使民间隐情壅塞而不能上达，这尤其是大的罪过。所以说“告公”，就是为了使民间隐情通达上闻。他之所以不报告，是担心上面不听从，反而因此获罪；却不知道没有真诚而不能感动人的。如果反复曲折地表达诚意，为百姓请命，上位的人没有不听从的。所以说“用圭”；圭是手中所执、用来传达信意的物品。圣人在这一爻中，对于凶事时施益的方法，委曲详尽地说到这种程度，几乎把后世各种情形都说尽了。按卦象说，卦中间空虚而有诚信，正有此象；三阳减去一阳，也不算过分。因此六三、六四两爻都说“中行”。《周礼》说“珍圭以恤凶荒”，杜预说“珍”是作镇圭以通信用的；“圭”字由两个土组成，互卦坤属土，土主诚信，卦中也有圭象。公就是六四“告公”中的公，这里承接六三来说：六三报告，六四听从。九五也说“勿问元吉”，辞意彼此相应。解说《易》的人以乾卦为本，所以一定把九五当作王位；六四接近君位，似乎应当请命。然而在封建时代，公也各自赈济借贷自己的封国。六四以阳爻替换阴爻，是益卦的主爻。三阳减去其中一阳，所以得中。它处在高位而属巽体，宣扬德意、体恤民间隐情，也如九五有诚信、有惠民之心；六四报告，九五便听从这一下行的一阳。传说“以益志也”，增益下位本来就是上位的志向，所以报告以后便会听从。“利用为依迁国”。《彖传》说“利有攸往”，三四两爻形成风雷交作，都是大事变动。卦本为《否》卦，三四是成卦的由来；一阳下行，坤变为震，国邑震动；上互为艮而止，正是依靠迁国的形象。六四与下卦相应，适宜用来发动大事、迁移国都；迁国也是大规模的行动。盘庚迁殷，曾烦劳三次告谕；如今行动而又顺应民心，百姓拥戴君主，君主依靠百姓，即使迁徙也有利。太王曾因此而迁徙。凡是事情不得不有所更张、然后才能得到益处的，都可以以此为鉴。“勿问”是说不必请示。增益百姓的事情，可以根据实际情况便宜行事。九五阳刚中正，确实有爱民的诚心，它之所以元吉，哪里还需要询问呢？上面的“有孚”属于君主，下面的“有孚”属于百姓；我有真诚的心来爱民，百姓便真诚服从上面，顺从君主的德化。上面的“惠”，是惠爱；下面的“惠”，是顺从。如《尚书》所说“惠迪，惠畴”，以及“不惠于阿衡”的“惠”，都是说顺从君主的意愿来治理。上面以诚意感动下面，下面以诚意回应；中间空虚，是诚信的根本；巽表示深入，互卦坤表示顺从。这不是别人感受到我的德而使我得志。旧说把上九解释为求益不止，反而招致仇怨、被人攻击。但本卦下三爻说下位接受上位的益处，上三爻说上位增益下位；上九承接九五而言，“立心勿恒”也承接上面两句，不应把它解释成此爻又向上位求益。这是因为上九属巽体，已经变成吝啬，处在“近利，市三倍”的状态；益到了极点，刚健而不得中，高亢而不肯下行，只顾谋利来充实自己，掠夺百姓。不但不能增益百姓，反而可能被人乘势攻击；凭借居上的势力，悖逆而得、也悖逆而失，毫不顾忌，与九五有诚信、有惠民之心完全不同。由于它的心志不合于正道，征收没有节度，命令繁多而造成扰乱；巽发展到极端便成为躁动之卦。以悖逆手段取得的，也必以悖逆方式失去，凶祸是可以知道的。

译《传》说：“没有人增益他，这是偏说。” 意思是说，不仅不能增益他；这是辞意中抑扬转折的说法。“有人攻击他”是从外部而来。外，就是上位；六二增益下位，是从外而来；上九攻击下位，也同样是从外而来。这里以君主为主说，所以都说“自外来也”。“勿恒”的“勿”，训为“不”，与《泰》卦“勿恤其孚”相同。风雷的卦象，发动大事来救灾恤民、迁移国都来安定宗庙社稷，都是益道中大的事情。风雷，就是益卦；君子因此见到善就迁改，有了过错就改正。见到善就迁改，如风回旋转动；有了过错就改正，如雷震而使人悔悟。【图符或文字缺失】夬，是决断并扬弃。初九，刚健而决断；脚趾强壮却向前行动，不能胜任而前往，有咎。扬于王庭，是把柔弱的小人公开揭露于王庭。刚健而喜悦，脚趾前往却不能胜任；有兵戎时不要忧虑。发出号令而有危险，决断却应和，公开揭露便有咎。九二，戒惧并发出号令，因为得中道。君王从自己的邑告诫王庭；柔爻乘在九五之上，夜晚有兵戎，不要贸然行动；反复决断，终究无所不利。这里说的是刚爻，诚信地发出号令而有所忧虑。九三，脚趾强壮，有咎；它行动时接近兵戎，利在有所警惕，危险显现于面颊，有凶。君子虽处位不当，也要有所前往；从自己的邑发出告诫，不要一味强行决断，独自行走而遇到事情，听到了话却不相信；聪明而利于用兵，所崇尚的行动如雨水沾濡，心中有怨而不明白，中途行动便会困穷；有所前往则利而无咎。九四，臀部没有皮肤之苦，虽无咎，但内心的光明还未显现；有所前往，刚气增长才会没有皮肤之患；行动迟疑，有不发号令的凶险。最终如此；牵羊而行，悔恨消失；事情最终不能长久。听到劝告却不相信；九…… 九五，像马齿苋一样，反复决断。中道而行则无咎；上…… 上六，不发号令，最终有…… 凶。夬，是决断并除去；从泽来说，所以叫夬，是使它溃散消解。正当阳气增长的时候，众多正人充满朝廷，即使有一两个小人，势力也不能长久。但若不能彻底除掉，使其暗中滋长，那么群小便会重新牵引附和而进。一阴在上，处在无位之地，却秘密亲近九五，像姻亲、宦官之类，最难除去；不公开正其罪名，凭什么能够去除？所以说“扬于王庭”。自古以来用权术离间小人，反而被其反噬的事很多。应当以至诚感化君心，出于忠诚和爱护的极深感情，而不是故意激烈地发出号令。行事应当周密谨慎，并知道其中危险。兑为口，乾为惕；“厉”是阳爻中实，王庭高明宏敞，也有乾的象。既然说“扬于王庭”、又说“孚号”，就表示君子并不畏惧小人而缄默苟安。又说“告自邑，不利即戎”，为什么？因为邑是同类所属之地。五个阳爻的志向都在于决去一阴。君子去除小人，虽然乐于得到助力，但审察时机、观察变化、开导转移，也必须讲究方法。萧望之、周堪凭借师傅旧恩，窦武、何进凭借元舅身份执政，都想除去小人，却反而受到祸害，这难道可以凭力量强攻吗？有时不能胜过自己的愤怒，急切地一心求除掉小人，如初九“脚趾强壮”，地位卑下却言辞高亢；又如九三“面颊强壮”，公开与小人争斗。这些都是发作失去节度，使君主产生朋党之疑，小人反而能够寻找空隙、乘机攻击，放肆地反噬，又有什么好处呢？刘更生让外亲上书，周堪揭发任用郑朋，萧望之让儿子替自己申诉冤屈，无不立刻遭到祸败。宋、明时期，有时满朝攻击一两个小人，有时一台官署空缺，有时任意施行刑罚羞辱，反而连累大臣，使他们不能安居其位；这些都是不明白“不可立即用兵”这一戒条。所谓“不利即戎”，是承接“告自邑”而言，是说应当以这件事来告诫，并不是说君子到了这里才开始自我治理。“利有攸往”说明不能因为只有一阴就忽略它。《传》说“刚健而喜悦，决断而和”，这是从卦德说的。君子除去小人，从来不是不果断、不从容；可以用讽谕和默默运筹来潜移默化，希望君心改变觉悟，也不应愤怒急切、违逆刚戾来博取直声。君子对小人虽然非常厌恶，但小人的昏昧迷惑也值得怜悯；君子起初也希望带它一同走上正道，到了确实无法教化的时候，不得已才除去它，其中仍有哀怜之意。所以有时只诛灭首恶以安定动摇的人心，有时离间党羽以消除叛逆的萌芽，从来不曾过分激烈苛刻。况且小人自己制造不安，因而触犯法律；我们遏止邪恶、宣扬善行，只是顺应天命。舜诛杀四凶，是他们自己有罪，与我有什么关系？所以圣人的喜怒，都是以五阳的和正来决去一阴。卦终的辞意，只是戒惧自省而已；只有小人害君子时，才喧嚣鸣叫，表现出得意。阴柔乘凌阳刚，是事情反常。把小人公开揭露于王庭，就是让众人共同弃绝它。斥退阴邪，使公道昭明，危险便显露出来。小人阴险狠毒，时常潜伏杀机；如果我们不与它正面争斗，它所崇尚的手段便会穷尽。刚阳增长到最后，阴爻才会终结；君子之道增长，小人之道便消退。《夬》与《姤》两卦以初、上两爻为成卦的由来，所以六爻都以此为根本来说。初九处在下位，却首先发动大难的端绪，不顾个人利害，也算强壮了。然而从下位决去上位，尊卑位置悬殊，当然不能胜任。朱云、陈东就是这样的例子。“趾”只是取下爻之象；《大壮》《贲》《咸》《艮》也都以此取象。不能胜任而有咎，是对它的惋惜；只是说以刚决柔而不能胜任，所以有咎，按义理说并无咎。九二阳刚而得中，明白不可立即用兵的戒诫。它忧劳勤勉，向同类发出号令，为此预先警戒；夜晚有兵戎，就是它所警惕并号召防备的事。小人阴险狠毒，往往用暧昧不明的事情污蔑他人；瓜田李下，也是君子应当谨慎的地方。这样小人便没有空隙可乘，可以没有意外忧患，也不必为它担忧。乾表示警惕。九二以阳居阴，泽在天上，云雾昏暗，正是夜晚的象。阴能够伤害阳，就是兵戎。夜间的兵戎不可贸然接近，也不可忽略；自己先作戒备，所以《传》说“得中道”。九三与上六相应，但夬卦之时以刚决柔，正与它相敌，所以不取相应之义。“面颊强壮”，是说把心意表现在脸色上；这样小人必然有所防备，凶祸一定会发生，但君子却不顾及。

译一次决断不能解决，又再三决断，是重刚而不得中。遇雨并不是与小人和合。君子既然极其憎恶小人，小人必然会罗织他的过失，使他背负恶名而离去；遇到雨而仿佛被沾湿，决去小人反而被小人污损，难道能不怨恨吗？然而按义理说仍然无咎。乾为首；一阴在上，九三从下面仰攻它，便有面颊之象。“遇雨”如《睽》《小畜》中的说法，都是阴阳和合，所以旧解都把这里解释为与小人和合。这样又怎能算君子？又怎能说无咎？所谓“夬夬”又是什么意思？后来不得已改变文字，都是拘泥于“遇雨”之说。睽卦最终会合，小畜积蓄到极点便通达，这是阴阳和合。但雨也有不同：阴阳和合能成雨，阴气偏胜也能成雨，浮云蔽空也能成雨。既然说“独行”，就不是和合，随后之雨也就可知了。如《小畜》《归妹》都说“月几望”，意义却各不相同，所以《易》贵在知时。六爻中只有九三与上六彼此相敌、彼此决去，所以说“独”、说“遇”。九四处大臣之位，承担决去阴爻的责任，却以刚居柔；在其他卦中这是善于运用刚力，在夬卦中却只取其刚。兑是喜悦之体，也属柔；这正是所谓外表严厉而内里怯弱，被下面三个阳爻逼迫，像臀部没有皮肤，想安坐也不能，必须起身行动。行动时畏惧小人而不敢向前，所以行动迟疑。九四既不足以决去阴爻，那么初九、九三的强壮，九二的警惕号令，都在它下面，可以加以运用。若能推举贤能、谦让有能之人，和他们同心协力共同济事，就像牵羊的人让羊在前面走，自己在后面驱赶，那么小人就不足以为患。然而九四以刚居柔，性情多有矫饰；既不能前进，又以落在人后为耻，虽然听到劝告却不相信，还能有什么作为吗？《易》中说“臀”的地方，三个卦都取巽象：《困》《夬》《姤》都是如此。巽为股，上爻为臀；臀在横向的上方，股在下方分岔。夬卦九四就是姤卦九三，所以辞意相同。夬卦属兑，兑是反巽。九四害怕上面的一阴而不敢前进，所以向外退行；臀在内，股在外。姤卦下卦为巽，九三留恋下面的一阴，又受九二逼迫，不能与初六相遇，所以向内退行；臀在外，股在内。因此夬卦在九四说臀，姤卦在九三说臀。羊刚烈而喜欢抵触；以下面三个阳爻来说，牵羊的人让它向前，自己在后面驱赶。“苋陆”就是今天的马齿苋，它感受阴气很深，所以反而在阳气旺盛时生长，这里指上六的一阴。九五说“夬苋陆”。如《姤》卦九五说杞树和瓜，指的也是下面的一阴。九五阳刚中正，决去一阴并不困难；但兑是喜悦之体，秘密亲近上面的阴柔小人，所以除去它很困难，正如马齿苋。阴气逐渐浸润，曝晒也难以干燥；但最终还是刚胜，只是要反复决断，不能一次决然除去。除去小人不怕刚猛过度，中道而行；可惜它不够勇敢，不过也可以无咎。这说明其中有所顾惜，所以《传》说“中未光也”。君主欲望多而喜欢谄媚，没有不亲近便佞小人的。上六若就一阴来说，是小人的象；若就本爻的才质来说，是除小人不果断、不彻底的象。兑为口、为号令；警惕便会发号令，喜悦便不警惕、不发号令。即使只有一阴，如果不加警戒，小人也会乘隙攻击，必然有凶；五王对武三思就是这样。姤卦的一阴刚开始，不能让它成长；夬卦的一阴到了终局，也终究不能让它长久。观察夬卦，小人如此难以除去，君子除小人或过度、或不足，都还没有达到中道。《传》虽说九二得中，但它处在下位，只能自守，也还不能决去小人。只是与初九、九三相比，它算是得中。审察过度与不足之间，恰好符合时势和位置的当然要求，就知道自己应当如何自处。《彖传》说“孚号”，《传》说“夬而和”，爻辞说“惕号”，都是至诚之意。以至诚感动君心并怀着敬畏，自我检束而持平宽恕，坚持公论而保持镇静，抑制喧嚣争竞，这样或许能使赏罚分明、上下安定。《彖传》说“不利即戎”，九四说“趑趄”，是持重，并不是畏缩。九三戒有凶，九五责备马齿苋，是臣下应戒除矫激，君主应戒除优柔。初九戒轻率发动，九二先治理自己然后治理别人；九三是过度的弊病，九四是不足的弊病，九五是对君主的告诫，上六是担心事情的结局；爻辞的意义也是前后相承的。泽水在天上，这就是夬卦；君子因此施行禄惠而及于下位，若把德行据为己有便应当戒忌。泽水在天上，是云气蒸腾于上、将要降下成为雨的象。用它来施行禄惠，就是把膏泽降给百姓。“居德”犹如占有功业。夬与《小畜》相反：小畜则聚积，夬则散布。应当用德惠来施及他人，而不是只用来修治自己。【图符或文字缺失】姤卦说：女子强盛。姤，就是相遇，指阴柔与阳刚相遇。初六：系在坚硬的金属车闩上。系在金属车闩上，阴柔之物不可任用，也不可娶取；这是因为它属于刚强之道，不可轻率娶取。车闩守正则吉，有所往之道在于受到牵制；包容其中如同包藏女子。女子不可与她长久相处，若放任她前往，必见凶险。像瘦弱的猪，虽被系住，仍不断徘徊，说明它的心意并未完全受制。九二：它的行动迟疑不前，万物因此都显明。包藏鱼，没有灾咎。行动尚未受到牵引；刚阳居中正之位，不利于宾客，不能使其与外爻相合。九三：鱼会带来凶险，因为远离民众而处在下位，反而可能发动大的行动。姤卦说：臀部没有皮肤，行动艰难。九五：含藏文采的时义非常重大；迟疑不进虽有危险，却没有大的过失，因为居中守正。或将有从天而降的陨落。灾咎。九四：包藏而无鱼；志意来自上天而不舍弃。鱼一旦兴起便有凶险。九五：命令【“弥兵”叶韵】。这是姤卦之意。用杞树包藏瓜，含藏在其中；瓜蔓攀援到树梢，到了顶端便困穷而有悔吝。文采含藏其中，终有从天而降的陨落；【“奴经”叶韵】就是这个意思。上九：姤卦到了极点，像碰到了角。虽有悔吝，但没有灾咎。

译剥、复、夬、姤，是阴阳消长，体现天道运行。圣人借此阐明扶助阳刚、抑制阴柔的道理。阳气到来叫作复，是值得喜悦的；阴气到来叫作姤，原本没有预期它到来，却忽然与它相遇，所以感到惊讶。遯卦说阴气渐渐增长，剥卦说刚阳发生变化，姤卦说阴柔与刚阳相遇，这大概就是变化开始的时候吧？实在可怕。一个阴爻产生，怎么能说它已经强盛？阴气并不是到此时才开始产生，它已经产生很久了；只是到了这里，才形成一个阴爻，显现在下方而与阳爻相遇。再往后阳气就退避了，这难道不是强盛的征兆吗？乱世的苗头，常常隐藏在天下极度安定的时候。唐代贞观年间极盛，而武氏已经在宫中做才人了，这难道还不算强盛的苗头吗？旧说认为一个阴爻足以对当五个阳爻，近乎过分防范。所谓“不可娶女”，并不是说强盛的女子不能娶，而是说一定要娶柔弱的女子。传说所说“不可与长”，就像说不要助长它。小人之道一旦增长，刚阳逐渐退让而使它增长；所谓“长”，是说阴气已经强盛，不要再同它结合，以免助长声势、推波助澜。《易》用取象来教诫，女子只是用来比拟一个阴爻，并不是专门在谈娶女子。阴阳爻位常用来比拟君子和小人，所以扶助阳刚、抑制阴柔，实际上《易》所说的是人事。若从天地造化来说，阳不单独生成，阴也不单独成就。即使从阴阳在人事中的表现来说，君臣、夫妇、尊卑、上下，都有阴阳的意义，彼此都需要对方，也不能不相遇。如果不能相遇，就会彼此乖离。屯卦是乾坤开始交合，坤得到乾的初爻；姤卦是天地相遇，乾得到坤的初爻，万物都因此显明，所以不说“亨”而说“章”，这是姤卦时势的特点。姤是柔遇刚，刚也遇柔。九五以阳刚中正的德性与柔相遇，就能够化解偏党反侧的私心，使阴柔都辅佐阳刚，共同成就治理功业。哪个时代没有小人？况且阴气刚开始产生时，关键只在君主如何转移、化导它。圣人就九五一爻阐明刚阳遇到中正之德的道理，意义十分精微。卦辞赞叹此时之义重大，解释者拘泥于一个阴爻刚刚产生，便认为这是极可忧虑的大事，并非《彖传》的本意。大概《彖传》谈到睽、坎等卦时，都是另行阐发一种意义。巽为长女，所以说“女壮”。姤卦对于小人的各种情态刻画得最为完备：因为它污浊而阴险躁动，所以说是“豕”；因为它曲折逢迎、以媚态取悦，所以说是“鱼”；因为它蔓延滋长，所以说是“瓜”。生殖繁多的动物没有比猪更多的，水族没有比鱼更多的，草木没有比瓜更多的；它们又都属阴类，内里包藏，味道甘美却容易腐败。这就是周公取象的精妙之处，也借此表明阴气不可任其增长。初六“系于金柅”，不是说小人自己把自己系住，而是君子有办法制约它。《传》说这是“柔道”的牵制。大概是把它系在金属车闩上，使它受到牵制而不能任意施展。阴气刚开始增长时，恶行还没有显露，君子应当在细微处加以制止；但也不能立即把它严密桎梏，只需设置防范，使它不能任意施展，这样便是守正而吉。不要在志意上被小人迷惑，并且要以恰当方式处置它。安禄山虽然有反叛的相貌，如果只给他千牛卫一类的职务，他不过是一个勇夫，怎么能够反叛？然而小人很擅长媚谄取悦，其才干也并非完全不能使用。如果一时被他迷惑，使他有所前往和施展，他就会放纵恶行，无不由此挑起祸端而显现凶险。不可放纵他。而且我们虽然把他系住，他想要前往的心却从未忘记。正如瘦弱的猪虽被系住，仍时时徘徊，想要奔逃，它的真实心意已经显露，不能因为它系在金属车闩上就忽视它。圣人的忧虑多么深，考虑多么长远啊！这正是替君子谋虑。几句话一气贯下。柅是用来止车的；中间互卦为乾，有车的象；初、二两爻互成半艮，在车下有车闩的象。乾为金，说明它坚固。艮又为黑嘴之类，代表猪。互卦为半艮，阴气刚刚产生，所以说“瘦弱的猪”。巽为绳，所以说“系”。巽又为进入，蹢躅是脚陷入土中的样子。九二阳刚而居中守正，是善于制约阴柔的爻。姤卦之时，君子虽加以制约，却不过分，所以初六说“系”，九二说“包”，只是包容并设置防范而已。鱼若放回水中，就会游走；把它包藏起来，它便不能有所作为，所以没有灾咎。初六阴爻在下，与上面的九四相应；九四处在外卦上位，却不中不正，并且与初六相应，是性情亲近小人的位置。不过九四虽在外卦并与初六相应，中间却隔着九二。初六虽与九四相应，却近比于九二，反而像由九二作主，九二既接近它，又能制约它。因此九二把外面的九四看作宾客，有宾客的象；“不利宾”，就是不让它与九四相合。大概小人不可与之共同成长。世上有人称许小人的才智，替他们宣传、援引，后来却遭到反噬，如寇莱公对丁谓就是这样。九三在下卦之上，与初六同体，不能没有依恋牵系；又受到九二中正之德的压制，不能与初六相遇，所以居处不安，行动迟疑，并且有所顾虑。君子如果不能不在志意上被小人迷惑，这是危险之道，不能没有灾咎。但既然已经行动，还没有造成大的灾咎。《传》说“行动尚未受到牵引”，意思是已经行动，却还没有被小人牵引。其余详见夬卦九四。姤卦之时，九四独自与下面的一个阴爻相应，身居大臣之位，却使微贱小人得以攀援进身，这同九二的中正完全不同。初六本来在下，若九四与它结合，它便会飞腾而上，九二也就“包而无鱼”了。放纵小人、曲意顺从并加以奖掖，使败类出现在眼前；有的人或许喜欢它的容貌和言辞，却不知道小人一旦得志，最善于进谗离间，擅自作威作福。其势一旦炽盛，就像烈火一样无法扑灭。初六说“见凶”，九四说“起凶”，小人实在可怕。圣人的情意，已经显现在卦辞中了。之所以这样，是因为初六的阴气非常微弱，认为它距离遥远便忽视它，认为它只是民众便轻视它，好像在说：这不过是一个微贱的小人，能有什么作为？却不知道凶险正由此产生。正如苏轼论始皇，以及汉宣帝对赵高、石显的事。故《传》说“远民”。阳比拟君主，阴比拟民众，是说因为势位相隔悬殊而轻视它。自古以来，许多小人都是从微贱之处兴起的。九五地位高，距离下方的初六更远，又掌握权力、居当其位，正值国家极盛之时；阴柔小人或许已经产生在幽暗偏远的地方，只是踪迹尚未显露，即使圣人也没有办法把他们找出并诛除。正如瓜生在杞树下，受到树荫庇护；气运循环，没有夬卦就不会出现姤卦。君子与小人都因世运的否泰而产生，世道也由此走向治乱。

译只是在人主修养德行，以此消除和化解它。九五以中正之德建立深厚而宽仁的命基，美德蕴含于内，默默转移气运，不必杀戮，阴邪之气便在幽冥之中潜藏消散，如同从天而降的陨落。圣王在上，天下太和融洽，麒麟游行、凤凰飞舞，贤士众多，王国能够生养人才，奸邪小人必不会生于圣明之世。周公发明“有陨自天”的意义，确实洞见了天与人相互感应的微妙关系。《传》说“中正”，就是德行之美。“志不舍命”中的“舍”是违背的意思。命就是理。志意不违背天命，一念发动就与天理合一，所以能够感通天心、挽回气运。若君心懈怠放纵，使小人暗中滋长，那么就像瓜一样，攀援而上，使荒芜的杞树受到侵害，并不困难。一只瓜中还藏着无数瓜，这种危害哪里说得尽？如此看来，阴阳的消长，也只在于人主的一念。巽为木，乾高而圆，有覆盖杞树的象。乾为木果，巽为绳，有瓜蔓的象。“包”就是覆盖、包藏。乾为天，下有一个阴爻，有从天陨落的象。一卦之中用一个爻兼取多个象的情况很多。上九过于刚强而高亢，处在角的位置；姤卦之时与阴柔相遇，却没有包容的德性，也没有制服的方法，反而同微贱小人争论是非、争胜负，这是有悔吝的道路。然而以正道触犯邪恶，就义理而言没有灾咎。姤卦只有一个阴爻，圣人却如此谨慎地加以防范，确实是因为由此继续发展，就会渐渐进入遯、否、剥，最终顺势而成，毫不困难。天下有风，这是姤卦；后以此施行命令，告谕四方。取义与巽卦、观卦相同。重巽，所以说反复申明；观卦取风运行之象，取地，所以说巡省四方；姤卦之风从上而下，所以说施行命令。【卦符】萃卦：亨通。王者聚集众人。以顺而喜悦。初六有诚信，不至于混乱而能聚集。以诚信到宗庙祭祀；阳刚居中并有所应，最终不致混乱而能聚集，志意不乱。牵引而前往则吉，利于见大人，所以能够聚集。王者到宗庙祭祀，若大声号召，握手相亲便无灾咎；居中之志没有改变。人道亨通，利于宗庙祭祀，以孝敬致享。欢笑而不必忧虑，前往没有灾咎。上六守正，适宜采用盛大的礼仪，利于见大人。六二被牵引而吉，这是顺从之义。大吉，无须使用盛大祭品也吉；以正道聚集，所以利于亨通。没有灾咎，是因为有诚信；若有灾咎，是因为位置不恰当。有所前往，使用大牲祭祀则吉，采用禴祭也利。六三：聚集而聚集；处于下卦之上，志意未定。若有所前往，顺应天命。叹息忧愁，是因为没有光明；资嗟流泪，是命运所致。观察对自己有利之处而前往，没有灾咎，只是小有悔吝，尚未安定。上六聚集而天地万物皆聚，九四大吉【叶韵】。万物的情状可以由此看见；没有灾咎。九五：萃卦…… ……有尊位而无灾咎，不是…… ……诚信，根本而长久地守正，悔恨消亡。上六：资嗟叹息。流泪鼻涕，没有灾咎。卦象是泽在地上；以顺而喜悦，是卦的德性；刚阳居中并有所应，是九五；众人归附，势力汇聚，这是亨通的道路。萃卦、涣卦都说王者到宗庙祭祀，并不是说聚集天下人的人心，而是说竭尽自己的诚信恭敬，聚集自身的精神。人心只有诚信恭敬才能专一，而诚信恭敬没有比祭祀更深厚的；至诚可以感通神明，何况人呢？这是王者施政治理的根本。所谓利见大人，不只是说六二与九五相应。凡阴爻都必须依附阳爻，坤为众，群阴聚集在下，如果没有阳爻来统摄，就只是乌合之众，这正是坤卦先迷后得的原因。因此必须利于见到九五这个阳刚中正的大人，才是以正道聚集。聚集必须有所养，用大牲祭祀则吉，所以能使聚集安定。武王的大赉、太王的开辟疆土和治理土地、公刘整治田地以储备粮食，都是使用大牲。不是只把猪关在圈里就算了。聚集并非无缘无故，有所前往，正是使用聚集之道。顺从而喜悦，前往便有利。这些都是顺应天命。上天所帮助的是顺从者，民众所聚集的是正道；人心所聚集之处，就是天命所归之处。使用大牲不是奢侈，有所前往也不是妄自发动众人。万物的情态，顺应它便会喜悦，所以王者把人情当作田地来经营。天地的情态也在于顺应而喜悦，所以明王奉行天道，各种有福之物和可致祥瑞之物无不完全到来。艮为门阙，九五为王、为大人；卦又互成观卦，坤为大牲，都有这些象；本卦又有祭祀之象。幽冥之中，神灵从千百年之外来到；显明之处，宗庙中有四方境域汇聚的象，这就是萃卦之大。初六是萃卦的开始，同类相合，众人之心先同，然后才能聚集，所以说有诚信。但群阴聚集，没有能够长久统摄、能够成为君主的力量，仓促之间不过是乌合而已。开始虽有诚信，怎么能有终呢？这就是聚集必然混乱的原因。然而初六的正应在上方，如果发出号召去求取它，就一定能够相互亲和，握手相亲而欢笑，不必因先前不能有终而忧虑。前往一定没有灾咎。兑为口，向上仰，所以有号召和欢笑的象。六二也有正应，可以被上爻牵引；受到牵引而前往，便以正道进取而吉，并且没有灾咎。萃卦之时，九四接近君位而得到众人，六二却越过九四向上与九五相应。若君臣交往尚未牢固，就贸然交浅言深，正如贾生痛哭流涕，因此被绛侯、灌婴所忌惮。所以必须先有诚信，然后才能倾吐诚意；适宜用禴祭，是为了表达自己的诚意。《传》说：“居中之志没有改变。” 意思是守持中道，等待正应；即使受到牵引而前往，也一定要等到对方有诚信，然后才采用禴祭，不可苟且聚合。萃卦的中爻虚空，是聚集诚信以求成事；升卦的中爻充实，是通达诚信以昭示神明。都是竭尽诚信而不追求完备的祭品，所以都用禴来说明。六三以阴柔居下卦之上，众人虽然暂时聚集，却没有与上方相应，也没有阳刚作为依归，因此人心不能统一，势力难以强行聚合，所以叹息忧愁。久而久之必然离散，若无所前往；必须前往而向上依从九四的阳刚，才可以没有灾咎。但它并非正应，只是近比而前往，所以有小的悔吝。《传》说：“上方是巽。” 前往与上方相合，就形成巽体，进入其中而不被拒绝。九四爻说大吉、无灾咎。

译《传》说：“位置不恰当。” 卦辞与爻传的词意相反，所以程传把“大”解释为“周全”，把“吉”解释为“正”，认为必须得到大吉然后才没有灾咎。“大吉”是占辞，不是告诫之辞；并且它与各卦所说“元吉”“大吉”另作解释，不合爻辞的通常例法。大概“大”字是“贞”字的讹误。九四多说“贞”或“贞吉”，如豫、咸、大壮、未济都说“贞吉”。九四以刚居柔，处在多有忧惧的位置，所以这是告诫。此爻以刚居柔，上逼九五，下方又有三阴依附，身居大臣之位而成为众人聚集的中心，必须守正然后才吉而无灾咎；否则便会成为邀结党羽、培植党徒，有逼迫君上的嫌疑，怎么能吉而无灾咎呢？所以说“位置不恰当”，爻辞和《传》便相合了。九五就已经聚集的情况而言，居尊位而为下方所聚，是势位分际的自然结果，所以自身没有灾咎。然而如果众人只是因为他的地位而聚集，并非心悦诚服，聚集者最终仍会离散。那么应该怎么办？也只有努力培养统率众人的德性，使自己的实际德行足以符合众人所依附的心意，永远守持中正之理，不偏私、不徇情。这样德行与地位相称，众人的意志确实诚信，悔恨便会消亡。我在比卦上六中看到，它处在卦的最上方，孤高而少有相合者，自以为安稳。阴柔不依附阳刚，最终一定会陷入危险；它本来不安而求聚，聚集已经顺应时势，却在上方孤处，没有下方的正应，也同六三一样。六三从下面依附上方，只是小有悔吝；上六从外而来，独自处在最后，原本不安而求安，到了穷困处只能流泪叹息，也实在可悲。它紧密接近九五，最终依附于聚集之中，因此可以没有灾咎。兑为口，三阴下垂，有流泪鼻涕的样子。此卦六爻都没有灾咎，向上仰而欢笑，向下俯而号哭，是常态。还有不同之处：萃卦从下方向上号召，所以是仰头号召、俯视欢笑；涣卦从上方向下号召，所以登高呼喊，声音宏大，故说“大号”。同人、旅卦的号是号哭，萃、涣卦的号是呼喊，取象各不相同。泽水高于地面，这是萃卦。君子由此整治兵器，戒备意外之事。《尚书》说九泽已经筑堤，水位高于地面，依靠堤防来保持坚固；只有预先防备，才没有祸患。蚂蚁洞穴可以使堤防溃决，坚固的堤防之下也可能潜藏祸机，安逸中不可忘记戒备。勤于修筑堤防，堤防就坚固；整顿兵器，叛乱的萌芽就会消除。封闭守卫便稳固了。【卦符】升卦：大为亨通，柔顺之道依时而上升。巽。初六：诚信地上升，大为吉利；向上与大人相合，顺从阳刚居中之道，所以吉。九二：有诚信，于是志意相合。九二：有诚信，所以不必忧虑；与上方相应，因此大为亨通，适宜用禴祭，没有灾咎；诚信带来喜悦。向南征进吉利，因为适宜见大人。九三：上升到空旷的城邑，没有什么可忧虑的，将有福庆。向南……六四：王者用亨祭，心中疑虑；王者用亨祭而出征吉利，志意可以施行。在岐山举行祭祀吉利；没有灾咎，因为顺从地办事。六五：守正则吉。守正而吉，像登上台阶一样。登上台阶。上六：昏暗中上升；大大实现志意。昏暗中上升…… 升卦利于不断上升；上升到了最上方便会消散，不…… ……的守正。【“方味”叶韵】也。《易》用阴爻比拟小人，只有否、泰、夬、剥、姤、遯这些卦如此；其余各卦没有把阴爻视为小人、并厌恶它居于上位的情况，所以说：“柔顺前进而向上运行，柔爻得到适当位置，柔爻得到尊贵的位置，这些都是值得喜悦的。”阴阳运行的道理，是阴气向下交济、阳气向上运行，然后彼此交合而成就一年的功业，所以阴气上升是为了辅助阳气。用人事来比拟，凡尊卑上下彼此配合、相互成就，都属于这种情况。坤本来在下，有时也处在上方；凡阴气上升，都是阳气先行进入的结果，并非没有缘由。勤于访求民间疾苦，然后疾苦才能上达；虚心求贤，然后众多贤士才会汇聚而来。《谦》的《传》说：“天道向下交济”，是因为一阳爻处在下卦。此卦有两个阳爻在下，巽又有进入之义，柔爻上升正合乎时势。它的意义不同于萃卦，只有卦德还不能完全说明，所以特意增加一句“柔以时升”。凡是上升，都不可越过次序而急躁冒进，也不可委屈自己而妄求进取；像此卦的卦德这样美善，才符合元亨的占断。凡是上升，也没有不见大人的。其他卦所说的大人都指九五，此卦不说“利见”而说“用见”，是因为“利见”指在此时此事见到大人；而“用见”是说本卦有巽顺、阳刚居中的德性，又与上方相应，凭借这些而上升，所以有福庆，前往必然相合。采用这种意义，未必一定要有相应的卦象；但九五是君位，《师》卦所说的王也用六五来说明。向南征进，凡是征伐必有所前往，前往就必须离开昏暗而投向光明；离为明，在南方，又为王，坤、巽夹辅离，有夹辅之象，所以说“南征吉”。这是从文王八卦方位图来说的。《传》说：“志意得以施行。”这是明君与贤臣相遇相合，士君子能够实现志向、推行道义的时机。因此说“大为亨通”。初六：一个阴爻处在下方，正值上升的时机，柔顺之道依时而升。三阴爻已经上升并处在上方，那么一个处在下方的阴爻，也可以相信它一定能够上升，所以大为吉利。《传》因此说：“向上与志意相合。” 九二的辞与萃卦相同，但萃卦是向阳刚求聚，才得到无灾咎，必须等到有诚信，才适宜用禴祭而无灾咎；萃卦说有诚信，是因为诚信有所等待。升卦则是六五虚其中位以应下方，已经有诚信，只需前往与它相合而已。

译《传》因此说：“有喜悦。” 先采用禴祭，然后才没有灾咎；否则只是徒然上升。这就是辞句相同而意义不同。士人到朝廷献礼，只需带着朴实的诚信；稍有虚饰，灾咎就很大。九二若按其他爻的常例来看，以不中不正的状态上升，难道合宜吗？然而凡从下向上上升，如果有所阻塞遮蔽，就不能上升；即使上升，也会有所疑惧而不敢前进。九三处于巽体，以阳刚之德上升，位居下卦之上，上接三阴，正如大壮卦藩篱已决、大畜卦天衢开通，前进没有阻碍，胸怀坦荡，又有什么可疑虑的呢？坤有空旷城邑的象，似乎属于荒凉之境。《易》取的是虚象，如人处在幽静闲适之处，所见空旷开阔，没有阻滞，也能萧然自得。六四处在上方，柔顺而虚中的德性向上贯通无间，进献馨香可以感格神明，何况用来见大人呢？坤为牛，是大牲。萃卦在下方用来享献众人，升卦在上方用来享献神明。岐山对应上卦的三阴，山峰突兀，像分岔的角，巽也随之。震为王、为侯；升卦所说的王，坤为侯，这些都见于《春秋传》，都是追尊为王的“王”。迁往岐山并随从而行，就像归市以下从上，所以说在上方祭祀岐山，并接受更新的命令。升卦居中，是告诫防备之意，所以六四说“于岐山”。《诗经》说：“我来举行祭祀，我来奉献，祭品有羊有牛，大王于是来此察看居处。”在这种时候，礼仪从简，随时势而用少牢祭祀。文王拥有天下三分之二，祭品完备，理应丰盛；升卦所说的祭品用太牢，礼仪因时而隆重。坤为顺，所以说“顺事”。《易》所称的名目虽小，取类却很大。上六是随卦之极，六四是升卦之极，各卦大多如此。九五以柔顺虚中的德性上升到尊位，又与下方的九二相应，所以守正而吉。凡上升而突然越过次序、不能循序渐进的，没有能够安居其位的。九五以巽顺之道上升，如登台阶的人循序前进，不跨越等级，在中途适当停留，也不至于高亢过甚，还有什么比这更善呢？这样上升，就没有颠覆的忧虑。

译《传》因此说：“大大实现志意。” 上六是升卦的终点，只知道进取而不知道退守，所以说“昏暗中上升”。凡是上升到极点而处在最上方的，没有不消散的。阴气虚弱，所以《传》说“消散而不富盛”。至于人的进德修业，则有利于日日进步而不停止，希求成为贤人、圣人，希求与天道相合，没有可以停止的境界，也没有可以停息肩负的日子。这样不断上升，也可以坚定守持而不改变。除此之外，没有不消散的。爻辞常常兼举两种意义，如《履》六三、《恒》六五以及此爻，都是这样。地中生出树木，这是升卦。君子由此顺应德性，积累细小的善行，以达到高大。树根扎在土地中，只要不砍伐它，就会每天生长；德性扎根于内心，只要不被物欲伤害，顺应德性的自然状态加以培养、积累充实，就能达到高大。正如树木滋长一样，不知不觉便自然成长了。【卦符】困卦：亨通而守正，因为刚阳被遮蔽。处境险难而心中喜悦。初六：臀部困在树桩上，进入幽暗山谷；幽暗之中，大人吉利。以喜悦解除困厄而不……树桩进入幽谷，是因为不明。困于……没有灾咎，有……失去其亨通之处；山谷三年不能相见，酒食之中有福庆。言语不被相信，只有君子才能守正。九二：困在酒食之间，又被蒺藜所据。大人吉利，因为阳刚；食用朱绂，福庆将来，这是因为乘在刚爻之上。进入其中，言语不能被相信；适宜以亨祭祀，出征……自己的居所，看不见自己的诚信。崇尚言语就会穷困，凶，但没有灾咎。六三：妻子……不祥。……困在石头上，被蒺藜所据；行动迟缓，志意在下。蒺藜，进入其中；虽然位置不恰当…… 居所中看不见妻子，有所依与。遭受劓刑、刖刑，凶。九四：来得迟缓。志意尚未实现，于是…… 迟缓。困在金车中，迟缓而有喜悦，以中正…… 有悔吝，但有终。九五：……正直。适宜祭…… 遭受劓刑、刖刑，困在赤色……祭祀而得到福佑【“笔力”叶韵】。朱绂于是渐渐有喜悦。又困在葛藟中。适宜祭祀。上六……尚未恰当。行动会有悔…… 六……困在葛藟中；有悔而吉利，因为行动。处在危险不安之中，说：行动…… 悔恨。有悔，出征吉利。困卦与节卦相对勘验：泽可以蓄水，节卦是水在泽上；困卦则水反而在泽下，泽中没有水，所以困。这是卦象，而《彖传》用“刚阳被遮蔽”来解释，是从人事来说的。柔爻遮蔽刚爻，震卦也有这种情况，但震是动；一动就不会被遮蔽。所以只有兑、坎相合，才成为刚阳被遮蔽。君子处在时势困穷之中，多被小人困厄。所谓“险以说”，是从卦德来说。亨，就是坎卦所说的“维心亨”：身体虽然处在险境，内心却能在任何处境中自得。贞就是正，是针对九五而言，所以归于大人。人处困境，有时不免违背正道来求援；即使这样侥幸得到吉利，又怎么能没有灾咎？只有大人守正，不改变中直之理，久后一定能够伸展，既吉利又没有灾咎。困卦之时，刚阳被柔阴遮蔽，致困的原因本来并非自己招致，也自有可以说明之处；然而谁会听呢？君子只能安于义理和天命，不自行表白，也不向人解释自己无罪。上方有口舌，下方有坎险，言语只是白费辞说，所以形成困境。卦象是柔阴遮蔽刚阳；爻辞便以三个阴爻表示小人造成的困境，所以说树桩、石头、葛藟；以三个阳爻表示君子的困境，所以说酒食、金车、朱绂。初六阴柔居下，虽然与九四相应，但九四处在困卦之时，哪里能够伸手援救？只能坐困而不能行动，一行动就陷入坎险，如进入幽谷，长达三年不能出来，也不能与正应相见。互卦巽为臀，坎在木上为坚硬多心，树桩是树被砍断后只剩下根株；下方没有生机，上方又没有庇护，困坐其上，正是处境穷困。以阳爻为主来说，所以说三年。卦辞中的大人属于九五；九二阳刚居中，就是《传》所说的君子，也是所谓“险以说”、处困而亨通的人。普通人处在困境会忧愁不安，睡不好、吃不好；君子乐天知命，处困境仍能从容自得，虽没有沉醉饱食的心情，却也有饮食从容的安乐。况且刚中之德久后必能伸展，身体虽处险境，却有可喜之事从外而来，将有章服之荣。然而君子没有向外求取的心，只是安静自守其中正之德，听任福庆自行到来，不生攀援和羡慕之念，正如神明无所作为而人自来享献。处困之道，没有比这更合宜的了。然而人所遭遇的情况不同；如果时事迫使人为了大义而行动，不能保持沉默、退避，君子也只应尽其天命、实现志向，这同样是刚中之德。即使结果凶险，在义理上也没有灾咎。爻辞中常常兼有两种意义。周公的爻辞常承接卦名而言，如益卦的“利用凶事”、剥卦的“无咎”、明夷卦的“于飞”和“于南狩”，都是承接卦名来说明。所以如果辞句与爻辞表面不相连，就应当善于体会其中意义。解释《易》的人拘泥于字面，便产生许多支离的说法。《传》说“中有庆”，正是说处困而亨通；却反而有人认为是被酒食困苦，或认为是困于欲望，这正是《易》难以明白的地方。享祀与祭祀不同：祭祀是我用物品奉献神明，进献自己的诚意，祈求神明享用；享祀则是人用物品祭祀神明，而神明享用它。所以说“百神享之”。君子处困之时，不违背正道来求救；但对于交往往来并不拒绝，有人周济也接受，正如神明庄严高居上方，从未主动求取享献，而人自来献上诚意，神明也不拒绝。《易》的取象，是说“比拟它的形状，如同劓刑、刖刑”，并非真的遭受这些刑罚；那么对享祀又有什么可疑惑的呢？辞句有相同而只差一两个字的，其意义也不同；爻辞简要严密，并不是随意写成不同。

译享祀和祭祀，解释者若把二者视为一回事，那么辞句为什么一定要写成不同呢？然而能够招致享祀的，无非是中正。坎为酒食，也为隐伏；伏卦为鬼神，朱绂取互卦离象，离处在膝的位置；出征凶，是阳爻陷入险中。六三阴柔，又以不中不正的方式处在困境，于是不该困的地方却困了，不该据守的地方却据守，都是自己招致的。人与人共同经历艰难困苦而不相离的，是妻子；直到连妻子也看不见，就更加孤独危险了，这是困到了极点。它夹在两个刚爻之间，所以困在石头上。坎为棘刺，所以说蒺藜。《左传》说陈文子“夫从风”，大概是从卦变来说的；观察卦象、玩味占断，并不谈变爻。说夫妇，是按照爻的阴阳来说的；六三是阴爻，却说“妻”，为什么？这是从卦象来说：泽中无水为困，坎互离，离中虚而为乾卦，像空荡的泽地、空无一人的宫室。火水未济，各自具备两个卦体，有男女夫妇之象。坎互离则水灭火；卦中第四爻互成家人卦，上五爻互成革卦，下五爻互成涣卦；家人变化为革，革又涣散，都是看不见妻子的象。此卦只有初六与九四相应；九四处于困时而居高位，上方被柔爻遮蔽，不能有所作为，所以常怀退避之志；又以刚居柔，受到牵制，瞻前顾后，不能立即退去。既不能实现志向，又不能立即离开，虽然有金车之荣，反而像被金车所困；看着世上那些萧然超脱于物外的人，未尝不感叹他们的高远。郁郁不舒，长久居处，内心始终不能满足，所以有悔吝。然而凭借阳刚之才，既然知道苟且求禄是可耻的，最终一定能保全晚节，必不损害一向的志向，因此会有好的结局。《传》说：“志意在下。”此卦只有初六与九四相应，两个爻的位置都不恰当；但在困卦之时，虽无人与上方相合，却与下方有交，正如同人卦“于郊”，也可以不至于孤独。坎为车，九四位置高，互卦为离；离有金属的光华，如金矢、黄金，所以说金车。九五具有与九二相同的刚中之德，却处在尊位，反而不如九二那样从容自得；上方被柔爻遮蔽，气机郁结而不舒，像遭受劓刑；下方乘着刚爻，坐困而不能行动，像遭受刖刑；身上徒有赤绂，拖延很久，才渐渐有喜悦来为自己申诉。这里把困厄的情状描写得最为充分。一时受到压抑，虽然没有地方可以诉说，但刚直的德性终究能够自我伸展。如果专一于诚信恭敬，像祭祀时面对神明，那么至诚可以感通万物，困境最终亨通，如同祭祀而得到福佑。九五与九二的位置不同：九二的困境在自身，只需安于自身；九五的困境如同所说的大蹇，应当思考如何救济困厄，所以不能没有申说，但也只能竭尽自己的诚信恭敬。至诚能够感动神明，何况人呢？卦象上方有口有眼却看不见鼻子，中间互卦为离，是腹部；腹部以下为股部，下半互卦为巽，看不见脚趾，正是劓刑、刖刑的象。赤绂也是离的象。“说”读作滕口“说”字的音，古代也有这种读法，如《舜典》的“谗说”、《金縢》的“自以为功之说”、《康诰》的“汝德之说”。兑为此象，坎为鬼神，所以九二是神位，故说享祀；九五是祭祀之主，所以说祭祀。兑也为巫。《传》不说“中正”，而说“中直”，因为其道理本来正直，只是被柔爻遮蔽，最终必能伸展。上六处在困卦的终点，困境将要解除。坎卦上六是丛生的荆棘，此爻说葛藟，比坎卦稍微舒缓；然而仍被葛藟束缚，下临坎险，不能转动，一动就会陷入险境，它处在危险不安之中，情状究竟怎样呢？它起初之所以陷入困境，就是因为妄动。如今困心衡虑，若在危险不安之时警醒地想到：不要妄动，一动就会有悔；又进一步警告自己：一定会有悔，不可行动。这样便会内心谨慎、深思祸患，等到乘时而动，就一定能够走出险境，解除困厄。《传》说“行动”，因为行动便不会困住。坎是阳爻陷入险中，所以以凶结尾；但刚阳被遮蔽，所以出征反而吉利。卦中互有巽、兑，向上的巽又为柔木，有绳索和葛藟的象。观察圣人处困的方法，没有别的：适宜享祀，就是安于义理和天命；适宜祭祀，就是竭尽诚信恭敬；行动会有悔、有悔，便是谨慎行动。处困之道已经完备了。一切权谋术数，都是行险侥幸之事，君子不这样做。周公在一卦的爻辞中总是曲尽其情状，没有哪一卦像困卦这样详尽。泽中没有水，这是困卦。君子由此尽力接受天命，实现自己的志向。泽中没有水，是天时造成的旱灾；人事上的困穷也是如此。君子处在困穷之时，只能把一切交付给天命，安然承受而已，此外没有别的希求。正因为这样，志向才可以实现；天命无法挽回，但志向可以长久伸展。《易笺》卷三。【经部，易类，《易笺》】钦定《四库全书》。《易笺》卷四。直隶大名道陈法撰。