易笺卷四

译下经。【卦符】井卦：改邑，不改井；巽入水中而向上汲取。初六：井中有泥，不能食用；井泥不可食，是因为处在下方，井没有改变。井水可以养人。食用它，旧井便没有禽兽。旧井没有禽兽，没有丧失，没有……，不会穷尽。改邑而不改井。九二：井谷之水射向鲋鱼；时机停滞【“赏吕”叶韵】，所得可以往来。不改变井，才可以……鲋鱼。瓦瓮破损而漏水。九……井谷之水射向鲋鱼，井水将要干涸。阳刚居中。井水将要干涸，已经接近……九三：井水已经淘清却不能食用。与……井水淘清仍不能食用，也还没有……也还没有用绳索汲井，尚未……使我心中悲恻。可以食用，行动令人悲恻；寻求汲水的绳索，水桶羸弱。有功效。水桶破损，用它汲水；君王明察，众人……君王明察而受福；水瓶破损，所以凶。承受他的福佑。六四：修筑井壁，没有灾咎。修筑井壁，没有灾咎。九……井【“拘盈”叶韵】。寒冷。九五：井水清冽，像寒冷的泉水；泉水可以食用，因为居中守正。食用。上六：井口修成；处在上方，元大吉。不要遮蔽井口，有诚信；元吉，大功告成。大吉。巽卦像水向上流动，水被挖掘出来成为井，汲取井水的人都是这样。这是用卦德解释卦名。坤为邑，三个阴爻分列在卦的上下，邑已经改变了。于是初爻的阳爻上升，五爻的阴爻下降，又恰好形成井的形象。水在外为阴、在内为阳，两条刚爻居中而不改变，所以说“不改井”。旧井依然存在，并没有丧失。新邑的井，水在地下，也不是新挖掘出来的，只是挖得更深罢了。若往来汲取井水，已经很勤勉了，却还没有到达泉水的位置，这是还不能把水汲上来，反而徒然使汲水的瓶子破败，那么养育之道就穷尽了，难道不是凶吗？这段彖辞，就是《孟子》中“有为者”一章的意思。若从汲井来说，世上本来没有汲井却不系绳的。井、鼎都只是器物之象，圣人都用它们来比喻人事。人的心中，天理澄澈清明，难道不就像井中的寒泉吗？每天应对万事，没有增加也没有减少，到了适当时机便能发挥作用，可以用来利济众人。若被私欲堵塞蒙蔽，活水的源头就被堵住了。然而澄清修治的功夫，也在于人自己。泉水在井中，就像贤人君子隐居在偏僻鄙陋之处；若没有居上位的人汲取荐举，就无法发挥启发辅益的作用。明白这一点，就可以推知彖辞、爻辞的意义了。“改邑不改井”说的是水在地下，随处都有，正如义理在每个人心中都具足；古今的时势虽然不同，即使同一个人，前后所处的境遇也有差异。君子随时处于中正之道，哪里去又不能遇到事物的源头呢？古今的陈迹可以遵循，日新之义理自然具备，义理并没有存亡。井要以能把泉水汲上来作为检验；既然还没有把井水汲上来，就是还没有到达泉水。若从求学来说，井挖到九仞却还没有到泉水，仍然等于放弃了这口井。若从求贤来说，有时求访却得不到，有时得到了却不能信任任用，同样无法得到他的益处，前面的功劳全都丧失，天理被遮蔽禁锢而贤人隐退，难道不是凶吗？所以《易》所说的都是在比喻人事。“往来”说的是爻位的上下。一阴爻在最下，是泉眼的象；坎为陷，到下卦时又仿佛被两条刚爻阻隔，不能通达，也就是还没有把井水汲上来。离中空，像瓶子；瓶子悬在中间，互卦兑有折毁之象，所以说“羸”。周公根据文王“改邑不改井”的辞义，于是分六爻取象。下卦是旧井，上卦是新井。井以水能向上涌出为功，所以处在上面的爻为吉。初爻为阴而在下，是泥的象。旧邑的井被废弃而不疏浚，就会被泥堵塞。人汲取井水，禽鸟也来饮用；如今邑已改变，废井无人汲引，所以没有禽鸟，呈现荒凉景象，极言它完全没有养育作用。人心昏暗闭塞、不能为世所用，也和这个道理相同。所以《传》说“时舍”，即被时势舍弃。坎为飞鸟，鸟飞而不下来，所以井上没有禽鸟。两条阳爻表示有泉水，但它们位于下卦的上部；初爻的阴泉向上流出才是功用。现在从下卦向上看，深处像山谷一样，下面的阴爻虚空，泉水没有源头。坎在上，水反而从上面流下，从旁边浸润，水量不多，浅得不能汲取，只能看见许多小鱼聚集在下面，不能养育万物。下方的一阴爻又像破漏的坛子，上面注水、下面漏水，不能停蓄，这就失去了井的作用。之所以如此，是因为旧井无人修治。所以《传》说“无与”，就像俗话说无人管理一样，这和六四的“甃井”不同。人心昏塞之后，难道没有天良萌发吗？只是没有澄清修治的功夫，所以保存下来的很少。巽取鱼为象；一阴爻微弱地处在最下，是鲋鱼的象。《剥》说“未有与”，是感叹；《井》说“无与”，是断然说明。只差一个字，意义就不同。三条阳爻处在下卦的上部，是泉水向上涌出的象。所以井水已经清洁，却因邑已改变而无人饮用；并不是因为有泥而不能饮用，而是邑已改变、没有居民，行人因此感到悲恻。在下卦中，泉水深而能汲取上来，就可以饮用；如贤人隐居在幽微之处，像鱼盐、板筑之士，若不是汤王、文王那样的明主，谁能举用他们？贤人得到进用，难道只是人君得到启沃之益，天下人也一同受到福泽。此处“行人”一句疑有缺字；离有瓶的象。巽为入，是汲取之象；离为王，为光明。上卦是新井，六四的互卦为离，像井腹；既然挖成井，就要砌筑井壁来蓄水，就像修治内心来蓄养德性，又有什么过错呢？九五阳刚中正，又居上位，是泉水向上涌出、及时发挥作用的象。“冽”是清凉洁净；凡是泉水都寒冷。《传》说“中正”，是说泉水幽静深厚而且有源头。上六是井功用大成的状态。通常井腹大而井口小，这是收敛。收敛后尘土污秽不能进入；人心收敛，外物也不能进入，道理同样如此。“勿幕”就是说井气向上与天相通，利济的作用就广大了。沮溺丈人只求独善其身，就是加上覆盖。二氏的思想闭塞禁锢自己的内心，也像加了覆盖。圣人的心如明镜、止水，持续发扬光明，深厚的泉源时时流出，因此利泽广大。所谓“有孚”，也是承接九五而言。只有内心充实而向上充溢，所以滋养作用不会穷尽，因此大吉。上六的井“收而勿幕”，是相对下卦的旧井而言；六四的井“甃”，是相对六二的破漏而言；九五的寒泉，是相对九三的“井渫不食”而言。这说的是新旧两口井。木在水上，构成井卦；君子因此慰劳百姓，劝勉他们互相协助。北方少有石砌井壁，井多用木制汲水器，也使用辘轳、桔槔，这些都属于木，所以形成“木上有水”的象。井的建成，不是一两个人的力量，而是集合众人的力量挖成一口井，供乡里使用。君子慰劳百姓，使同井而居的人协力合作，尽力疏通沟渠，彼此友爱、互相帮助，共同生存、共同养育，也就是这个道理。[原文仅见卦符号，文字内容缺失，无法翻译。]

译[原文次序严重错乱，疑为《革》卦卦辞、爻辞及传文的混排。可辨内容大意是：《革》卦在已日变革，水火相互排斥。初九以黄牛皮牢固束缚，不能有所作为；六二适合在时机成熟时变革，行动吉利而无咎；九三变革必须反复谋划，骤然变革则凶；九四悔恨消除，改命吉利；九五如虎纹焕然一新；上六如豹纹变化，君子改变，小人改变态度。原文多处缺字、串句，不能据此逐字完整还原。]火在泽上，火向上、泽向下，只是彼此相背而已；泽在火上，泽向下、火向上，就必然相互克制。所以称为“革”。两位女子同居，也是这种相背的象。人情世事中彼此不相得的情形，都是如此。“已日”就是变革之时，事情本来应当停止，人心也都这样认为，盼望变革已经很久了。一旦实行变革，众人的心才会信服。内卦光明，外卦喜悦，所以元亨利贞，悔恨消除。《传》说“革而信之”，是说已经变革之后，人们相信这确实应当变革。以“革”解释“已日”，以“信”解释“有孚”，又以卦德进一步说明。文明就能周详地通晓事理，喜悦就能使人心信服归从。六二、九五都得中得正而彼此相应，这样就能穷极而变，变而通，通而长久，变革也就适当了。不亨通，就难以推行；不守正，就会除去一种弊病又滋生另一种弊病，只是徒然改变制度而增加骚扰，悔恨就很大。只有元亨并且利于守正，变革才适当，悔恨才会消除。观察《彖传》，“乃”字在这里不同于其他只表示吉利占断的地方。天地发生变革而岁功完成，汤武实行革命，都是因为顺应时势。时势是天地和圣人都不能超越的，难道不伟大吗？文王的彖辞从已经变革来讲，周公的爻辞分六爻来讲，因此变革有适当与不适当之分。圣人最重视改革。从外部考察世道，必须有适当时机；从内部考察事情本身，也必须具备相应的位置和才能，然后才可以变革。初九虽然有阳刚的才能，但地位卑下，处在下位，上面没有应援，时势又胶着固结而无法解开，就像用黄牛皮牢牢捆住，坚不可破。沿袭已久的事物，仓促之间很难转移。所以《传》说“不可有所作为”，是说时机不允许。黄牛皮的取象与《遯》卦相同，互卦为乾，互卦巽像绳子，兑也有仰象，巽又有包裹、绳束坚固之象；把这样的东西放在面前，怎么能移动呢？六二居中得正，又与上面相应，是处在变革中最有利的位置。“已日”就是应当变革的时机；顺应时机去变革，行动便吉利而无咎，是适宜变革的。九三刚而不中，是急于变革的人；有时看得不周详，有时行动过于仓促，有时矫枉过正，都足以造成反复更张、滋生骚扰，所以这样变革就凶。即使方向正确，也仍然危险；而且时机又确实到了，只有善于处理变革，反复思考它。变革的理由虽然已经形成定论，也不能因此自恃；还要再三筹划，广泛征询意见，谋求最为恰当，然后实行，这样既可以使自己信服，也能使别人信服。九三所处的是上下交接之处，正如《洪范》所说，要谋及卿士、谋及庶人，众人的意见一致以后才可以变革。《传》说“又何之矣”，是说事情的道理不会超出这一范围。九四处在下卦之上，也正是应当变革的时机；凭阳刚才能居于可以有所作为的位置，却以刚居柔，变革而不仓促，所以悔恨消除。这样行动就不会有过失，众人的志向也确实信服；这是改换命令而不是徒然更张，所以吉利。

译《传》说：“信志，是已经有成命而加以改变却毫不疑惑，说明相信他的志向没有别的意图。” 九五阳刚中正，下与六二相应，具有中正的德性，又居九五之位，是德位都很尊盛的大人。这样的人实行变革，就会使天下焕然一新，使声名、制度和礼乐文物之美如同老虎换毛，纹理灿然，这是变革中最完善而且最伟大的情形。“未占有孚”是说不必等到占问决断，已经相信它极其适当，就像“不必问而大吉”。九五的大人实行革新教化，能够旋转乾坤，变革而更新。所谓“虎变”似乎是指大人自身而言；但大人以天下为自身，天下的文采也就是他的文采。上六处在变革的终点，是变革之道完成的阶段，承接九五而言。君子、小人是按地位说的；君子相对大人而言，大人虎变，君子就豹变；小人相对君子而言，君子豹变，小人就改变面貌。乾为虎豹，也属于虎类，只是用纹理来区别。九五为阳、上六为阴，阳明而阴暗，所以刚健而文明的，其文采灿然，是大人的虎变；润泽而文明的，其文采浓盛，是君子的豹变。“文”都像火，是文明的象；卦名为革，爻辞也就从革取象。小人可以共同享受成功，却难以和他们谋划开端；到了变革终结时，小人以喜悦相应，表示百姓已经向往教化。君子观看国家的光辉，看见衣冠、制度和文物的盛美；小人质朴愚拙，处在改制更新、政治清明的时代，内心喜悦，就会欣然表现在脸上。地位高的是君子，阴爻所象征的是小人，阴顺从阳。乾为首，兑为喜悦，都有相应的象征。“征凶，居贞吉”也是从变革的终结来说。既然已经变革，根本大体已经端正；还有不宜立即变革的事情，应当等待它自行转化。如果不停地变革，就不是平息事情、安定人心的方法，所以出征行动凶，安居守正吉。变革在开始时应当审慎，初九不宜变革；六二应当顺应时机；九三应当向众人谋划；九四应当由自己决断；九五变革而更新；上六变革完成，却仍以安居守正为吉。观察圣人处理变革的方式，从前到后、从开始到结束，考虑得多么深远啊。泽中有火，形成革卦；君子因此修治历法，明察时令。日月往来运行，寒暑推移变换，不能同时并存，正像水火彼此排斥。因此君子观察这种现象，制定历法，明察时令。[原文仅见卦符号，文字内容缺失，无法翻译。][原文疑为《鼎》卦卦辞、爻辞及传文的严重错乱文本。可辨内容包括：鼎卦元吉；初六鼎足颠倒，适合倒出秽物；六二鼎中有实，谨慎选择所归；九三鼎耳改变，行动受阻，虽有雉膏也无人食；九四鼎足折断，覆倒公餗；六五鼎有黄耳金铉；上九鼎有玉铉，大吉而无不利。原文多处缺字、倒置和串句，无法逐字完整还原。][原文为《鼎》卦爻辞的错乱残文，可辨为“九四……终吉”“鼎黄耳”等内容，因缺字和串句无法完整翻译。][原文可辨为“折足，覆公餗”，意为鼎足折断，覆倒公家的食物；后半句疑为传文残句，无法确定。][原文为错乱残文，可辨有“其形渥，凶”“六……玉铉在上”等字样，句法和归属不明，无法完整翻译。][原文为“六五鼎黄耳金……”，后接文字残缺；可知六五爻涉及黄耳、金铉，但无法完整翻译。][原文可辨为“上九……铉，利贞”，其余文字缺失，无法完整翻译。]上九有玉铉，大吉。没有任何不利。文王根据卦象像鼎，所以命名为“鼎”；以木入巽而承接火，用来烹饪。井、鼎都是器物之象，所以《传》都用卦象解释卦名，同时说明它们的功用。彖辞说“元亨”，与《大有》相同，是从卦德来说的。鼎为什么与《大有》使用相同的辞语？这是因为凡是阴柔处在上面而得中的情况，如坤的纯阴、震的行动、艮的止息，在义理上都不算完善。只有离代表光明、代表君主，阴柔依附于阳刚，大光明在上而且得中，所以《大有》的《传》说“尊位”“大中”，说阴柔上进而居上是好的。那么为什么《大有》和《鼎》都这样说？因为阴柔处在上面而能亨通，是由于中间虚空，能够应和下面的九二；《未济》《睽》也有类似情形，但它们的时势和义理尚未完善，虽有应却不能真正相应。只有《大有》和《鼎》得中而应和刚爻，所以都说“元亨”。单氏、刘氏看出了辞语相同，却没有理解原因，于是把它们归结为养贤。上九崇尚贤人，是《系辞传》进一步推说的内容。为什么又与《睽》使用相同的辞语？因为辞语虽相同，时势和义理不同。《睽》所说的是离异而求相合，是《睽》的道理；《鼎》则有端正位置、凝聚天命的象，所以说“元亨”。既然说得中而应和刚爻，为什么不能说是养贤呢？回答是：养贤与享祀上帝属于同一类，都是在说鼎的功用；得中而应刚，说的是卦的德性。不能因为卦名是鼎，就把所有辞语都解释成鼎的具体作用，各句话都有各自所指。至于说“巽而耳目聪明”，是什么意思？这是在说卦德。离象征眼睛，鼎象征耳朵，本来就是取象；但离也代表光明，视物明白、听闻聪敏，都属于心的明察，光明兼有聪敏之义。《噬嗑》的上爻、《夬》的九四，都是听觉不聪敏，传文都说“聪不明”。这里说的是卦德，耳目都处在上方；既然光明在上，耳就聪、目就明。这不是专门说鼎，也不是取鼎耳之象。若说鼎耳，就不会有鼎目，所以说是从德性、从光明来讲。巽而明，并不是故意装作聪明，而是因为有这种德性，所以能够端正位置、凝聚天命。“吉”字是衍文；古代“烹”字写作“亨”。鼎卦初爻有革故鼎新的意义。颠倒鼎足、倒出秽物，也是初爻所应做的事。若不能倒出秽物，就无法纳入新的东西。周公用它来比喻人事。初六为阴，地位卑下，又与九四相应，适合倒出秽物。比如民间女子被纳为贵人的妾，就从卑贱的阶层中被提拔出来。之所以不以做妾为嫌，是因为她能够随从贵人，儿子便成为贵人的儿子，母亲也因儿子而尊贵；否则就会终身做田妇，儿子成为牧童。说“以其子”，就像鼎纳入新物一样。事情本来就有通过变通来尽得其利的情形，大多如此。巽为倾覆，兑为臭味，有鼎足颠倒、倒出秽物的象。初九、九四相应，二、三两条阳爻中间含有鼎实，有儿子的象。九二中实，就是鼎中的食物。“我的仇敌有疾病，不能接近我”，表示秽物已经完全排出。人欲去除，天理就保存；小人退去，君子就进用，其中的道理是吉利的。九二与初六相比邻，又向上应和六五。《传》说要谨慎选择所归，应当应和上面而不要亲比下面；这样就不会受到污染。六五是鼎耳，为什么在九三那里也谈到它？这是因为鼎下面有足，中间有实，上面有耳；鼎实本身不能运作，要依靠上面的耳来搬运，依靠下面的足来承托安置。

译九五和六二两爻都有耳的象。六五是耳的中空；耳朵中空，才能听得聪、看得明，并且能够容纳。九三不应和六五，却与上九相对直立；上九中实，就失去了耳的意义。刚爻遇刚爻，两者不能相合。耳朵改变了，行动就会受阻；即使有美味的雉膏，又有谁来吃呢？这就像那位有才有德的硕人，刚强过度而不得中，轻视世俗、放任心志，伸长脖子望向西方，高声歌咏美人，徒然悲叹自己怀才不遇。六五中间虚空而应和九二，所以说“方雨”。九三所缺少的只是柔顺。悔恨并不足道，最终必能相互信任，所以吉利。刚强而能运用柔顺之道，难道可以贬低这种道吗？道不能贬低。刚强过度本应悔恨，圣人却也不把事情做得太过分。上卦为离，所以说“雉膏”；上面中空、没有食物，是无人食用的象。中爻互卦为兑，有雨象。九四在上，也是鼎中的实物；一阴爻在下，承托上面的三条阳爻，力量小而责任重，不覆倒又能等待什么呢？问题只在鼎足吗，鼎足为什么会折断？只因为所承受的责任太重。下面承担重任，是上面交付给它的；九四与下面相应，上面没有衡量它的才能就交给它重任，使它不能胜任，这是上面的失明，却也是九四的过错。败坏的是公事，跌倒而留下羞辱，难道不是凶吗？九四与初六相应，使下面受到牵动，所以说足在下折断，而辞语归在九四之上。小人未必没有才能。蔡京是大奸臣，司马光水赏识过他；丁谓奸邪倾险，寇准也曾提拔过他。当时任用他们的人不相信别人的话，等到他们失败以后，才知道当初失察；可那时后悔又有什么用呢？已经来不及了。下面应和上面，称为“颠趾”；上面应和下面，称为“覆”。初爻还没有鼎实，倒出秽物便无咎；有了鼎实却覆倒，因应和下面而凶。上面中空，仿佛看不见鼎足。巽为倾覆，兑为倾斜的口，泽有溃决之象，食物倾覆，形体沾污，彻底失败，也很可悲。六五是耳的位置，中间虚空，是耳的象。上九是铉，是贯穿鼎耳的器具，所以这里一并说到。黄色的耳配金铉，既有形体又有功用，也象征有君主又有臣子。耳静止而铉活动，耳方而铉圆；耳中空以容纳，铉竭尽力量来辅助耳。铉和耳共同运作鼎，君臣同德，天下就可以掌握在手中。鼎是重器，耳和铉都必须坚守正固，然后才能搬运鼎而不困难。

译《传》说：“以中空作为实用。” 六五中间虚空，是耳的象；以柔居刚，所以能够承受铉的实用。君主虚心而任用贤人，也与此相同。爻辞在离卦中多说黄金；黄色居于中央，离具有乾体而且光明。上九是铉的位置，鼎为什么有玉铉？这是为了装饰和取象，不一定真是实际使用的铉，也不一定真是装饰。金铉用来承担重任，是宰相的职责；上九象征师傅的职责。贤人君子秉持中和纯粹的德性，处在可以坐而论道的位置，是君主德器得以成就、身心受到陶冶善化的原因；没有承担重任、推行远方事务的劳苦，却有辅佐教养的功劳。这就是鼎的玉铉。自古以来兼有金、玉之德的铉，周公、伊尹、傅说就是这样的人；他们德性美盛，使鼎得以长久安定而不迁移，所以大吉而无不利。铉在鼎上，垂下时贯穿鼎耳，提起时就在耳的上面，所以这里仍然说铉。离具有乾体，所以说金、说玉；以刚居柔，所以说玉铉。《传》所谓“刚柔有节”。木在火上，形成鼎卦；君子因此端正位置，凝聚天命。鼎安稳厚重而不迁移，其中所承受的东西才不会倾覆。君子居于君主或师长的位置，建立中道、树立正道，就能使福禄长久安定，有所凭借来承受上天的大命，永不废替。[原文仅见卦符号，文字内容缺失，无法翻译。][原文为《震》卦卦辞、爻辞及传文的严重错乱文本。可辨内容包括：震卦亨通；雷震来时恐惧戒备，后来可以笑语安宁；六二震来虽有损失，也不应追逐；六三恐惧而行动仍可无灾；九四陷入泥中；六五震来往复，守中则无大损失；上六震得邻人惊惧，贸然前往则凶，婚媾之事则不能没有言语。原文多处串句、缺字，无法逐字完整还原。]〔原文数字、纪年保留：百里、七日〕 [原文为《震》卦残文，包含“震遂泥”“六五”等字样，句法和归属不明，无法完整翻译。]震来往复而有危险；居中则大体没有丧失，仍有事情要处理。上六震来，惊恐不安。六爻震来而战栗，凝视四周；其中的意义尚未完全获得。惊惧而目光不定，贸然出征则凶；震动本身凶，却没有过错，戒惧邻近之事。震动不发生在自身，而发生在邻近之处；这是戒备之意。邻近之处没有灾咎；婚姻配偶之事…… 婚姻配偶之间会有言语争论。《易》下经和下《系辞传》的抄本错误很多，而《震》卦尤其严重。文王的彖辞只有“震亨，震惊百里，不丧匕鬯”三句。“震来虩虩，笑言哑哑”本来是初爻爻辞，误写在彖辞中，于是又把爻传当作彖传，解释者也就重复解释它。并且有人说初爻是震卦的主爻，所以辞语与卦辞相同，这可以说是牵强附会的说法。彖传本应有解释“震亨”的文字，位于“震惊百里”之前，就像《艮》解释“止”、 《兑》解释“说”一样。既然已经脱落，又再次脱落“不丧匕鬯”四字；“出”字显然属于“鬯”字的误写，解释者却引用“帝出乎震”来解释，真是把郢书误作燕说。虽然尊重经典而不敢妄自改动，但这里脱误明显，应当阙疑，不必牵强作解。“震亨”是说震有亨通的道理：阳气在下面发动，必然向上通达；人遇到震惊而能恐惧、修身、省察，也必然得到亨通。“震惊百里，不丧匕鬯”是说处在震动中的方法。人之所以遇到震惊便丧失自己的操守，是因为内心没有主宰。若内心保持诚敬，就像承当祭祀的人进献芳香之物那样，至诚专一；这样即使百里之外发生震惊，也不能使自己动摇，同样不会丧失手中的匕鬯。《易》中凡是说诚敬，都用承当祭祀来比喻，如《萃》《涣》《观》《困》都是这样。远处尚且会使人惊，近处就更会使人恐惧。人心存诚敬，即使处在震惧之中也不混乱；这样精诚可以感通鬼神，何况平常之时呢？何况对待人民呢？所以可以担任宗庙社稷的祭主。坤为邑，其数为十；刚爻下临而形成震，象征震惊百里。互卦坎为棘、为匕首；上震像仰口的盂，下震像手伸出，有手执匕鬯的象。并且本卦初爻至五爻与坎卦二爻至五爻相同；坎说樽酒，樽有承托之器，下面的一阴爻像它。秬鬯装在一卣之中，卣没有足，震卦像它。卦中又有离象，离为眼、为黄色，黄目是盛郁鬯的上等酒器，也有相应之象。初九是震动的开始；阳刚得正，震动来临时不被它摇动，有办法应对。震在事情上是震惊，在人心上是警戒恐惧。人处在震动中，虽然不可丧失操守，也不可不加以戒备。“震来而虩虩”，就是说周密地环顾观察；这样处理必然谨慎，防备必然周全，因恐惧而获得福泽。开始虽恐惧，后来一定安宁。“笑言哑哑”，是震动过去而没有丧失什么，彼此互相安慰。由此思考防患于未然、预先防备的方法，就会更加明白，后来便有法则。卦中有离象，是回顾观察的样子；又有颐象，是笑语的样子。“后”字是衍文。六二以柔爻乘刚爻，震来时势力非常逼迫，不能和它正面为敌。即使丧失财物，也应当不去顾念，不要与之争逐，等它的势力衰歇之后，自然可以重新得到。九二柔爻得中得正，所以处理震动能够这样妥善。卦有离象，象征贝；互卦坎为盗，象征丧贝。坎互卦在艮之上，是登上九重山陵的象。盗贼既然凭借险阻，就不可追逐。七是少阳之数；按照《复》卦的例子，《复》初爻为七日，《震》二爻也为七日。爻至二爻，互卦为艮，艮为止，所以说七日后可以得到。四爻的互卦为完整的艮体，所以说九陵。六二、六五的“亿”字疑为错误，可以阙疑；强行解释就难以通顺。六三以柔爻遇到震动，又不得中不得正，恐惧很严重，呈现神志涣散、意气松弛的样子。然而前一次震动刚刚过去，后一次震动还没有来到，趁此时行动，还可以没有灾祸；再迟就会陷入泥中。九四一条阳爻陷在众阴爻之中，又有互卦坎；震本来是行动之体，却陷住而不能出来，所以说“泥”。六五居上卦而乘刚爻，下面的震动已经过去，上面的震动又来了，内心处在危险之中；只有守住中正，保持诚敬之心，这才是自己应当做的事情。

译贝财在外，可以丧失；内心在中间守住操守，就丝毫没有丧失，所以说“事情在中，大无丧”。上六与六五相邻，六五的震动往来，而上六远离它，仿佛处在事情之外，所以说震动不发生在自身，而发生在邻近。可是震动发生在邻近，作为邻人的也会恐惧不安，所以战栗而目光不定。若在这种时候前往救难，就会凶。灾难如果必然要赴救，就不可苟且逃避，即使凶也应当前往；但邻近之处的震动则未必一定要前往。沈犹氏的祸乱，曾子离开乡里；邻人争斗，孟子认为不必去救，所以不冒着凶险前往，只是戒惧自守，在义理上没有过错。但对邻人可以这样，对婚姻配偶若冷漠地不去，就不能没有言语争议。还应当根据事情轻重大小以及情义厚薄来处理，这是精微义理的学问。震为足，互卦有离象，是周行观察的样子。震动之时，六爻的阴阳都不能相应，所以婚姻配偶之间不能没有言语。世上所谓震惊，有水火、盗贼、兵戈、忧患等，都在下五爻的互卦中，而上爻不与之相应。这难道也有震动不在自身而在邻近的象吗？雷声重重相继，形成震卦；君子因此恐惧戒备，修养德性、反省自身。“洊”是重叠的意思，指雷声往来反复。君子不是听到雷声后才开始恐惧，而是不敢嬉戏放纵，不敢奔驰逐猎，无论何时都像天威近在咫尺一样凛然戒惧。[原文仅见卦符号，文字内容缺失，无法翻译。][原文为《艮》卦卦辞、爻辞及传文的严重错乱文本。可辨内容包括：艮为止；初六止于足，时止则止、时行则行；六二止于腓，不能使所随从者退听；九三止于限，心中不快；六四止于身而无咎；六五止于辅，言语有序而悔亡；上九敦厚地止，吉利。原文多处串句、倒置和缺字，无法逐字完整还原。][原文可辨为“上九敦艮”，其余文字残缺。]吉利。凡是阳爻必然向上而处在外面，所以在下方表现为行动，在上方表现为止息。卦有背部的象：如人背身站立，耳目看不见、听不到，手脚收敛而不动，人只能看见他的背，看不见他的身体。艮为门阙，重艮中间空虚，像空无一人的庭院。文王观察这种象，像人背身站立，看不见他的脸；即使起身行走，庭院也寂静无人。“行”字不必拘泥，不是因为艮代表静而把行解释成动。这里四句只是描写内在欲望没有受到外物蒙蔽、尚未接触外在景象的状态，也就是《中庸》所说喜怒哀乐尚未发出的时候。尚未与外物接触，并不是永远不与外物接触。在这种时候，只需安静地收敛身心，又有什么过错呢？圣门之学贯通内外、动静，并不是偏执于静。圣人担心人隔绝外物来求止，所以说：时机该止就止，时机该行就行。意思是动静各有时机；艮卦说的是应当止的时机。时机该止而止，就是止在适当的位置。关于“时行”的话是附带说明，并不是把静当作止、把动当作行。止在适当位置而不动，耳目口鼻的欲望都没有萌动，就是“不获其身”。上下爻彼此敌应而不相感，没有同外物接触，所以在庭院中行走也看不见人。这只是就现成境地来讲：在这个时候安静收敛，正是应当止而止，所以无咎。这是卦象，也是彖辞的意思。若说止于所看不见的地方，使没有欲望扰乱内心，这就是老氏所说的不看见可欲之物、使心不动。至于近处也不看见而不与外物交接，就是隔绝外物；这些都属于有意排除外在诱惑。这样求止，怎么能真正得到止呢？“行其庭”的“行”字只是虚指，说明外物尚未接触；这四句都是在说止，不是说一边行动一边止息。若把“行”直接解释为行动，但既然看不见人，正如朱子所说，只有知觉而没有所知所觉，也不妨碍它属于静。至于明道所说“动亦定，静亦定”，是另一层意思；君臣、父子各自止于其位，是从应事接物上说的，都不是艮卦止的时义。有人说这样恐怕接近禅定，却不知道圣人本来就有这种时节：冲淡空寂而不相牵连，但万象已经森然具备；静中有主宰，并不是执着于静，也不是佛氏所说的一片虚空寂灭。况且佛氏隔绝圣人、抛弃知识，守着僵硬的内心，厌恶行动而追求寂静，失去了时机，也失去了适当的位置；自私自利，过错很大。从白沙、象山到阳明，表面上是儒家而内里近于释家，他们发挥自己的主张，都想在静中求得光明，却不知道所谓光明是此心的灵明，并不是程子所说的天理自明。动静都不失其时，那么所行之道就光明，难道一定要专门在静中求取吗？“艮其止”的“止”字应当解释为“背”。卦辞说的是时机；艮卦所说的是应当止息的时机。足是喜欢行动的部位。吉凶悔吝都产生于行动。初六为阴而安静，就不会妄动，所以无咎。“利永贞”是对柔爻的告诫。足是行动的开始；没有妄念，也属于艮止。《传》说“未失正”，阴爻居阳位本来是失正，但处在艮止之时，取其阴静，所以还没有失正。咸卦以脸面为拇指，艮卦以背部为足。六二柔爻得中，在艮卦中本来是好的；但九三阳刚而不得中，是妄动之人。六二与它紧密相邻，又同属于一体；在应当止的时候，若能妥善处理，使九三退听而不妄动，双方都能安定。如今六二柔弱而九三刚强，六二在下而九三在上，势必随它行动，却没有办法拯救它、使它退听，就像大腿行动而小腿跟着动一样，六二反而受到扰乱，因而心中不快。内在的家庭骨肉之间，外在的同僚共事者之间，情势牵连也有这样的情况。九三以阳居阳，是止而又动的人，是止不得其所。艮取身为象，又为门阙；此爻还取门限为象。门限是门槛，上艮为门，一阳爻处在门的下方、内外之间，正是门限的象；门限供人出入，并不是可以止息的地方。

译“夤”是脊背；身体在上，小腿在下，中间把脊背排列在门限之上，想止却不能止，想动也不能动。九三处在应当止的时机，却刚强而不得中，不得其所，所以出现这样的象。止在不适当的位置，动静都不得安宁，于是危险使内心受到熏灼。咸卦互巽，所以象征大腿；艮卦互坎，所以象征脊背。心是身体的主宰。六四是心的位置，却反过来说身体，因为身心兼有动静，不能只说是艮止。身体止息，心也会止息，这是约束外在、涵养内在。吉凶悔吝产生于行动，处于艮止便无咎。六五得中得正，所以不妄动。它处在辅位，口的容止应当端正；并不一定是故意沉默，而是说话有次序、合乎节度，这就是所谓中正；得中也兼有得正。咸卦阴爻在上，所以上爻说辅；艮卦阴爻在五，所以五爻说辅。艮其背，所以说足、腓、脊背；此爻也只见辅而不见颊舌。“凡事都有开端，却很少有人能够坚持到底。”艮卦开始时说利于长久守正，是希望能够坚持到最后；艮卦终爻说吉，敦厚地止，是为了保全最初的操守。凡是阳爻主动、阴爻主静，所以六爻中只有九三为厉。六二因亲比九三而心中不快。上九以阳居阴，是艮卦终极的止，所以吉利。初六、六四、六五、六二这些阴爻，都无咎而悔恨消除。两座山重叠，形成艮卦；君子因此思考而不超出自己的职位。艮是止。思考本身是心的活动，人不可能完全没有思考；但思考不超出自己的职位，就能使心不向外驰逐，即使有所活动也能安定。这是涵养身心的要领。[原文仅见卦符号，文字内容缺失，无法翻译。][原文为《渐》卦卦辞、爻辞及传文的严重错乱文本。可辨内容包括：渐是渐进，女子出嫁；初六鸿雁渐进到水边，小子有危险，守正吉利；六二鸿雁渐进到磐石，饮食和乐，吉利；九三鸿雁渐进到陆地，妇女怀孕而不能生育，出征不利；六四鸿雁渐进到树木，或得到平直的树枝，无咎；九五鸿雁渐进到山陵，妇女三年不孕，最终吉利。原文多处串句、缺字，无法逐字完整还原。][原文为《渐》卦残文，可辨有“妇孕不育凶”“利用御寇”等内容，句法和归属不明，无法完整翻译。]六四，鸿雁渐进到树木；或许能够得到……原文残缺。渐进到树木，或许得到它的横枝；顺应而柔和。得到它的横枝，没有过错；最终没有什么能够胜过它。九……原文残缺。九五，鸿雁渐进到山陵，吉利，实现了自己的愿望。妇女三年不能怀孕；它的羽毛可以用来作为……原文残缺。最终没有什么能够胜过它，吉利；羽毛可以用作仪饰，吉利而不可紊乱。上九：鸿雁渐渐飞到天空。它飞到高处，羽毛可以用来作仪礼之饰，吉祥。此卦本于否卦三、四两爻相交而成，阴气自下而上，一阴逐渐上进，进展并不骤急，所以称为“渐”。礼义廉耻的重大防线，没有什么比男女关系更重要；六礼不完备，贞洁的女子就不会出嫁。内卦艮为止，外卦巽为顺，正是渐进之义。女子长大后出嫁，也是逐步完成的过程。凡君臣、朋友之间不能苟且结合，也都是这个道理。“利贞”，是告诫不可急躁冒进。阴爻进到九四的位置，就取得了正位；取得正位就能有所作为并建立功业，取得正位也就是合乎正道。开始进取便守正，就可以端正邦国。从来没有自己不正却能端正别人的，也没有开始不正而最终能够守正的。传文泛泛地说进取之道：凡是进取，都应像女子出嫁一样，从纳采直到亲迎，礼仪完备后才前进，这样才吉祥。若进取而急躁冒进，前往必然困穷。能止而又谦顺，就不会困穷，这是从卦德来说的。“渐之进也，女归吉也”中的“之”字是衍文；“止而巽”两句，应当放在“渐进也”之后。“其位刚得中”一句，是后人误解传文，并非传义有误而增入传例；传例中没有自行解释这一句的。彖辞说女子出嫁，是因为婚礼要执雁；雁成群和鸣，也合乎婚礼之时。鸿雁飞行有秩序，逐渐飞高，舒缓而不迫，具有“渐”的意义。卦象也有鸿雁的形象：上爻像头，中间三爻像腹部和身体，下两爻站立时像足，飞行时像翅膀。互卦离为阳鸟，互卦坎为水鸟。最上面的一阳爻向上牵引伸展，昂首飞高，像鸿雁。初六阴柔而处于艮止之体，像鸿雁渐进到水边，刚刚收拢羽翼，还没有贸然前进。初爻位置卑下，像小孩子，见识浅陋；阴柔而急进，上面又没有应援，想进却不能，因此有危险并受到责言。进取不宜骤急，不贸然前进，从道义上说便没有过错。互卦坎象征水边；六二柔顺而得中正，进取而得到安处。像鸿雁渐渐飞到磐石上，没有惊惧，可以安享日常饮食。艮为石，靠近水而象磐石；坎有饮食之象。贤人君子进取，无论处在什么位置，都有竭尽己力的意义，不会只顾安闲享乐。传文所以说“不素饱”，是发挥爻辞以外的意义。九三两阳相重而不得中，进取没有遵循渐进的次序。鸿雁停留在水边，飞则到陆地；水鸟渐进到陆地，便不得安处，漂荡而无所归宿，又没有上面的应援。它这样进取，是希望有所收获；然而如果苟且结合而不合乎正道，最终也必然败亡罢了。就像妇女怀孕却不能生育，进取而亲比于阴爻，却不是正当的应爻。人若急躁冒进、诡诈随从，只会丧失自身而没有益处，不也凶险吗？渐卦本于否卦三、四两爻相交，所以在这一爻谈到夫妇。三爻为夫，四爻为妇；不是正应却相互亲比交合，就是失道。失道在九三，所以在九三说明。卦中互坎有飞鸟之象；鸿雁成群而鸟独自飞行，离开群体，是丑陋之象。就互卦来说，互家人、互涣、互旅都有相应的象；又互离为空腹，坎为血，卦有陷象，这些都是怀孕却不能生育的象。既然进取已经有凶险，就应当考虑祸患、预先防备，像守御盗寇的人看见险处便停止，不敢轻进，这样或许可以彼此保全而不致失误。彖辞所谓“止而巽，动不穷也”，就是挽救失败的方法，适宜用来防御盗寇。所谓“利用恒”“利用禴”“利用享祀”，都是说处在这一爻的人应当采用这些方法。“是用御寇”与“御寇”有别，爻辞中遗漏了“用”字；卦中互卦有蹇的象。六四像鸿雁乘风飞行，所以说渐进到树上；树不是鸿雁安居之处，得到树枝的横木，才可以暂时栖息。

译六四以阴柔居于多所忧惧的位置，尚未得到安处；但它阴柔而得正，若能以巽顺之道处事，便可居高而不危险。下方乘着阳实，坎有树桩之象，所以有横木的象。水鸟栖息在树上是偶然之事，树上有横木也是偶然之事；偶然相遇，所以爻辞说“或”，并非正应，只是恰好相亲比。九五位置高，像鸿雁乘风渐进到高陵。“渐”和“归妹”都说女子出嫁；出嫁便有夫妇之义，所以九三兼说夫妇，而此爻所说的妇人指六二。又因为此卦是由否卦三、四两爻相交而成，归妹九四以阳居阴，是等待出嫁年龄的女子，所以也以女子说。渐卦九三、九五以阳居阳，从道义上可以视为丈夫。六二与九五相应，中间隔着三、四两爻，大传所谓“或害之”就在这里；但二、五以中正相应，时间久了终究会结合，三、四的阻隔最终不能胜过它。士人又何必忧虑不能遇合呢？五爻位置高于震，震互艮称“九陵”，而渐卦下卦艮只称“陵”，为什么？因为这里说的是逐渐进升。由水边到磐石、陆地、树木、山陵，按次序逐渐前进；山陵已经高于树木，所以不再重复说“高”。九三互坎，是阳陷其中、怀孕而不能生育之象；五、上互离，只是空腹，还没有怀孕。上九“鸿渐于陆”一句，胡文定把“陆”改为“逵”。古韵中“仪”读如“傩”，不能与“逵”押韵，应当作“霄”；古韵中“霄”读如“梭”，正好与“仪”押韵。鸿雁飞行，从山陵继续上进，就翱翔在云霄之间。进到最高处而不失次序，可以作为渐进者的仪则。所以传文说“不可乱也”，不是根据字面文辞来说的。三个阴爻是鸿雁停栖：在水边、磐石、树上，正是如此；三个阳爻是鸿雁飞行，所以九三说“征”，九五和上九都说飞得高。山上有树，渐卦；君子由此领悟，应当安居以培育贤德、改善风俗。山上树木的生长要逐渐进行；安居以培育德性、改善风俗，也都不能骤然完成。“贤”字是衍文。【卦图符号，原文无可译文字】【原文为卦辞、爻辞及传文的严重错简、串句，无法在不猜补的情况下完整释读。】归妹：君子的衣袖，不如她娣妹的衣袖美好；这是因为她的爻位居中。娣妹的衣袖美好，像月亮将近满月；这是因为她以尊贵身份出嫁。上六：女子出嫁，却没有实际内容；拿着竹筐却没有东西，男子宰羊却没有血，宰羊没有血，没有什么可获利的。渐卦说女子从内向外，所以称为“女归”；归妹卦说女子从外向内，所以称为“归妹”。以喜悦为心而行动，这是从卦德来说的。凡是以喜悦驱使行动的事情，没有能得到吉祥的，何况饮食男女是人的最大欲望。传文说：“所归的是妹妹；她年少而喜悦，因此容易行动。” 朱子诗说：“世上没有比人的欲望更险恶，不知有几个人到了这里便丧失一生的操守。”唉，真令人畏惧啊！六十四卦的彖辞，只有这一卦直说“征凶”，措辞非常严厉，正是要深切地加以告诫。以喜悦驱动行动，就会被外物蒙蔽；男女交接由欲望牵引人，使人沦入禽兽的界限。传文说：“爻位不相当。” 若从爻位来说，六爻都不当位的卦，只有未济；六爻不当位的情况，只有睽和解。为什么在归妹卦中特别说这一点？因为渐和归妹都是由否、泰中间两爻相交而成：渐是阴爻上进而取得正位，归妹是阴爻下来却没有处在正位。三爻主喜悦，四爻主行动；喜悦从外进入而不得其正，行动从内发出也不得其正，所以说“位不当”。渐卦是刚爻在下、柔爻在上，是男子先于女子；归妹是柔爻在下、刚爻在上，是女子被男子迷惑。柔爻在下而反过来乘刚，是女子用媚态和喜悦迷惑人，反过来控制人的情形。八卦中只有这两个卦是阴在上、阳在下；随卦是因行动而喜悦，表现为刚在下、柔在上；归妹是因喜悦而行动，表现为柔乘刚，这是对妇女失职、秩序颠倒的警戒。传文通常先解释正义，然后推演卦的时义及天地的大义。“五句”应放在“刚也”之下，误置在前面。归妹本于泰卦，由中间两爻相交而成为归妹，所以说“天地之大义”。两爻相交后，中间互卦为既济，所以说“天地不交而万物不兴”；人的终始，也有婚礼中承继世代的意义。六五，是女子中尊贵的人。初、二两爻，是娣妹。六三，是等待出嫁的女子。九四，是等待出嫁的人。上六，是无所归宿的人。初、二两爻在下，有娣妹的象；女子出嫁而以娣妹随从，是礼制的常规。传文所以说：“这是常道。” “恒”就像人有所恒常；这里说的恒常，是指长男配长女，合乎常道。长男配少女，也是娣妹随嫁的常道。初、二两爻取象，虽然与履卦六三相同，但辞句相同而意义不同。履卦是因为阴柔，所以虽然能行走却跛，虽然能看却眇；归妹卦是因为阳刚，所以虽然跛却能行走，虽然眇却能看见。初爻处在下位，行动受制于人，所以说跛。阳刚而得正，是娣妹有才能、能够承担事务、辅助正室的象；虽跛却能行走。贤人君子屈居下位，不能充分施展才华，偶尔参与末议，却也不是毫无补救，所以出征吉祥。传文说：“吉，是因为彼此承接。” “吉”字应另读为“相承”；初爻因为能行走，二爻因为能看见，行动依赖明察，初爻承接二爻，共同辅助六五。此卦下方四爻与履卦相同，所以取象也相同。阳刚在下，所以虽跛却能行走。履卦在六三说“位不当”，这里在初、二爻说，是因为娣妹处在下位。六二不再说“娣”，是承接初六而言。阳明之气在下，是处于下位却有智慧的人。然而不能自我炫耀，应当收敛光明，像幽人守贞一样才可以；否则就会招来责难和嫉忌，这是处于下位的道理。初六凭才能，六二凭明察，为什么只对六二告诫？因为六二与上爻相应。凭明察而得到上位的赏识，更应收敛抑制；若因此滋长虚骄，就会成为众人所嫉忌的对象。传文所以说：“还没有改变常道。” 意思是，虽然得到上位者的宠信，却仍应守拙若愚。六三阴柔而不中不正，是喜悦的主爻，像女子以柔媚取悦别人。这样的行为是女子的卑贱行径。她本来只是等待出嫁的女子，却向上亲比阳爻，越过两位娣妹而处在她们之上，所以说她本是待嫁女子，却成了娣妹。

译传文所以说：“还没有当位。” “未”字上面脱去“位”字。九四位置高，大概是侄娣中亲近而贤能的人。因为卦名为归妹，所以阳爻也用女子来取象。易经都借助卦象来显明义理；这一爻居阴位而爻为阳，近亲比于六五，不能依同类相从，所以形成归妹延误婚期的象。“迟”字读去声，意思是等待。是女子在本国等待婚龄。她延误婚期，是因为迟迟出嫁而有等待的时机，是有所等待后才行动，也有《江有沱》所说的志向，象征士君子守贞待时。六五是帝王之女，身份尊贵，并与下方九二相应，有下嫁的象。下卦兑为少女，二阳爻构成喜悦之体；阳明阴暗，所以君女的衣袖不如娣妹的衣袖美好。但六五尊位，又有柔顺得中的德性；德性充实便不崇尚装饰，所以只说衣袖，正是取其外表而没有实际内容，观察外表而遗忘内在。才智之士往往胜过笃实的君子，选用人才的人不可不懂这个道理。“月几望”象征女子德性盛美、柔顺而得中。震、兑上部开张，都有衣袖的象。兑口向上，震反为艮，像举起手，所以显现衣袖。君女衣袖宽大，取震之象；娣妹衣袖收敛，取兑之象。娣妹的衣袖互离而外明，君女的衣袖互坎而外暗。这是譬喻之辞，说明喜悦而年少。互卦坎为月，互卦离有光相交的象。归妹本于泰卦三、四两爻相交，所以爻辞相同。上六处于全卦终点，又没有正应，是女子无所归宿的象。既然称为归妹，也不是完全无所归，而是出嫁后没有善终。许多卦的上爻统摄全卦取象；这里说女子，是从她开始出嫁时说起。若以喜悦驱动行动，就成了放荡的女子。爻辞虽把女子与男子并提，但卦名是归妹，所以主要说女子。血属阴；类似坎，坎为血；全卦互坎，坎中有实。互离为空，腹属乾卦而无血、无实。女子出嫁时，像拿着空筐而没有实物；所以男子宰羊也没有血。这两句是连贯说明，因此传文只解释上一句：阴方没有东西可以带给阳，阳方也没有资助阴方的东西，因此女子出嫁最终成为被遗弃的妇人。她开始时因喜悦而行动，以少女下嫁长男，二、四两爻相交又不合正道，这样便没有能得到善终的。士人若凭邪曲媚态求得进身而遭斥辱，与此有什么不同呢？六十四卦的彖辞，只有此卦最差；但初爻和五爻反而吉，二爻和四爻也并非不吉，三爻也不说凶。这是分别考察各爻爻位后得出的结论。只有上六统摄全卦的卦象，并且与彖辞的意义相合，所以说“无攸利”。震有空筐之象，兑为羊。泽上有雷，是归妹卦。君子由此领悟，应当考虑长久的结局，并知道事物终将产生弊病。泽是止水，水聚在堤塘中，依靠堤防保持牢固；雷一发动，风雨就到，波涛冲击，必然会导致堤防溃决。君子观察这一点，凡事都要作长久打算，以维持最终结果，同时也要知道事物持续久了必然会产生弊病。【卦图符号，原文无可译文字】【原文为丰卦卦辞、爻辞及传文的严重错简、串句，无法在不猜补的情况下完整释读。】丰卦：太阳被遮蔽，中午看见北斗；遇到与自己同类的主人，行动吉祥。遇到同类的主人，行动吉祥；这是六五吉祥的道理。六五：显现光明，有喜庆。丰盛而有声誉，吉祥。上六：高大的屋宇如在天际飞翔；屋宇高大，遮蔽房屋；从门缝窥视门户，寂静无人；窥视门户而寂静无人，是自己隐藏起来的缘故。三年之久 不能见人，凶险。丰卦从卦德来说，是内有离明，外有震动；因为明察而行动，所以丰盛而亨通。各种事情都是如此。彖辞说“王假之”，传文说“尚大也”，是从丰盛达到极大的方面说的。日月的光明、雷霆的威势，不是普通人能够拥有的，所以只有王者能够兼具。自古以来圣明睿智、神武而不嗜杀的圣帝明王，在天地覆载之内无不受到尊敬和亲近，他们的功业隆盛，几乎没有可以超过的。即使后世英明的君主，能够统一海内、建立纲纪并留给后代，也都是因为具备英明果断的资质，经历世故、洞察人情，所以能够总揽政务、选拔任用贤能豪杰，达到太平盛世。因此君主的德性，没有比明察而果断更大的。国家处在极盛时期，有识者会产生“忧盛危明”的担忧，但也不必过度忧虑；关键在于君主能够使自己的德性明澈，如同太阳居于中天，那么私欲就不能遮蔽它。用这种明察来任用人才，贤能奸邪无不看清；用来施行政令，是非利害无不明悉；用来寻求百姓疾苦，四海九州的民间隐情无不通达。这样明察周遍万物，以道德济助天下，国家便可有亿万年磐石般的安定，又有什么可忧虑的？但如果君主不能远离声色、不能不积聚财货利益，不能遵循古训、亲近仁贤，不能兢兢业业、考虑祸患而预先防备，不能敬畏天命、对民众保持戒惧，又怎能使志气清明、义理昭著，行动没有不善呢？所以说“宜日中”，说明保持盛满、保守安泰是困难的。像太阳正居中天，才可以照耀天下；这说明国家的盛衰，取决于君主一心的昏明，而君主的昏明又取决于一心的敬慎或放纵。“日中则昃”以下，是说明太阳居中难以长久保持，不可恃其自然如此，也不能任其自然变化。盈虚消长是天运循环，治乱安危则需要人事补救；否则，三代为什么能够享国长久，后世为什么祸乱相继呢？初九统摄全卦来说：内卦为明，外卦为动；行动依赖光明，而光明本身并不依赖行动。然而只有明察而不能行动，便没有权势和地位。光明的本体在内，外面又有震动的威势，权力足以推行，所以说“配主”。“旬”是十这个数的满数；离为日，一月有三旬，以一爻代表十日，那么虽到一旬而尚未过中。过了一旬就接近望日，到了日中将要西斜，便有灾患。自古以来，祸乱的契机往往埋伏在大治之时，所以圣人安居而不忘危险。六二是明察之主，柔顺而居中得正，却被上卦遮蔽；“蔀”是遮蔽覆盖之象。上面两个阴爻，震为芦苇、繁茂之草，又有斗的象。卦有明夷的象；处在下面的人如果不衡量可否便贸然进取，昏暗者不能立即明白，反而会产生猜疑之病。只有积累诚意，才可以感通而获吉。“中虚”是有诚信之象，“若”是形容词。离光开启黑暗，以自身的明亮使人明白，像揭开遮蔽物、打开障碍一样。九三光明之体在下，被上面两个阴爻遮蔽，“沛”有版本作“斾”。王弼认为是旗幡、帷幔；《春秋传》说震为旗。“沬”是微小的星光；微光尚且还看得见，这里的昏暗就比看见北斗更严重。六二柔顺得中，所以有“发若”的吉祥；九三阳刚而不得中，等于去捋虎须、触犯逆鳞，贸然前往只会受伤。

译但从道义上说也算没有过错。右臂是人所使用的肢体，右臂折断，最终就会完全失去作用。震、巽、艮、兑四卦以反对关系取象：艮为垂下的手，震为伸出的手，巽为股，兑反巽为肱。卦中互兑、互巽，兑连接上卦震，像伸手仰头探取；兑又有折毁之象。肱折断便下垂如股；明夷卦前进而后跌，所以说“夷于左股”。这一爻从下触犯上方，祸患是自己招来的；使用右臂，所以伤在右边。九四爻辞与六二相同，六二取日中的象，九四则合取上下两卦的象：上方阴爻遮蔽下方光明，从下指向上方、被上方遮蔽的，正是外物。因此传文在此解释“物”。九四紧密亲比上面两个阴爻，位置不当，被压在下方而看见北斗；它并非没有光明，只是被上方遮蔽。九四与上方同体，所以说幽暗而不明；能够伤害外物，所以说“夷”。主卦本是明夷，这一爻变为丰；“遇”如同“遇主于巷”的遇。九四居大臣之位，以刚居柔，自能委婉曲折地开导，使君主听从。六二从下方照见上方，所以是“发”；九四亲比并承接六二，所以是“遇”。自古如武氏淫虐、肃宗代宗中等的君主，而梁公、邺侯从中调和，还能保全君臣骨肉之恩；并不一定要明君和贤臣同时出现，双方才会相遇。传文说“行”。上文“吉”字应当作“志”字。像泰卦、履卦、睽卦一样，都是阳刚居阴位；居大臣之位的人，只有不过于刚强，才能推行自己的志向，在时事上发挥转移和维持的妙用。六五中虚，因而使下方贤能之人的光彩前来显现；以昏暗求取光明，如太甲最终能够完成诚信德行，成为明君，岂不是一人有庆、兆民都依赖他吗？下卦为离，所以说“来章”；下方发出光明，上方招来光明，这就是六二所以吉祥的原因。六五从下方看，是阴暗的，能够遮蔽光明；但从六五来说，反而借助它的明德来相互辉映，这正是《易》变化流动而不固定的地方。上六则统摄全卦取象：处在丰盛的极点，把自己抬得很高，像屋宇高大；又把自己封闭遮蔽，像用蔀遮住屋舍；与外界隔绝，什么也看不见、听不见，既昏昧又骄傲，刚愎自用，怎么能不凶？“天际翔”是骄矜气势高隆的象；“自藏”是自己隐藏、闭塞。大壮卦取宫室之象，下卦乾取圆形覆盖之象；此卦离为空室，有无人之象，离又有门户之象，离数为三，所以说“三岁”，都是根据全卦取象。雷和闪电同时到来，丰卦；君子由此领悟，应当明察地审理诉讼，谨慎地施用刑罚。要凭明察审理诉讼，凭决断施行刑罚，只有明察才能做到公允。【卦图符号，原文无可译文字】【原文为旅卦卦辞、爻辞及传文的严重错简、串句，无法在不猜补的情况下完整释读。】童仆守正而有危险。九爻“旅于”的读音中，“九”叶平声。九四：旅途中暂居；暂居却没有取得应有的位置。得到旅费和兵器，但我的心情并不舒畅；这是因为虽得到资斧，内心仍不快。六五：射野鸡，失去一支箭；最终会有声誉，因为使命上达。射野鸡，一箭射空；最终获得声誉，是因为使命上达。上九：以旅人的身份处在高位；鸟巢被烧毁；旅居的道义也因而被焚毁。牛在易地丧失，人先笑后号哭；牛在易地丧失，最终没有人听见他的哭号。凶险。山静止而不动，火运行而不停留，所以称为旅。艮为门阙，离有房屋之象。凡是居住房屋都应有人；丰卦的自我隐藏是无人，困卦互离是空宫，旅卦的房屋常常空着，都有相应的象。处在旅途中的道理，刚硬会招来祸患，柔顺会招致侮辱；只有柔顺而得中，并顺从刚强，才没有祸患。“得中乎外”是从旅卦来说的。下面两个阴爻在两个阳爻之下，另一个阴爻在上方阳爻之下，都是顺从刚爻。止而附丽于光明；旅途中所停留的地方，都是自己尚未经历过的地方。若冒昧停留，就会陷入陷阱而不自知，所以必须详细审察、周密观察，知道哪里可以停留便停留，才不会有祸患。这是处旅的不变之道。圣人根据此卦的卦象命名，而卦义就蕴含在卦象之中；其不可改变之处，正是道理在卦象中的体现。人居家便安乐，旅行则可能有忧患，所以旅卦所代表的时势不可忽视。若能柔顺得中、止而附丽于明，其意义就重大了。危险的国家不进入，混乱的国家不居住；观察远方臣子所奉事的对象，这就是此卦的意义和志向。“旅贞吉”中的“旅”字是衍文，传文也相同。处旅之道虽然不能不详细谨慎，却也不能过于琐碎。初六以阴柔处下，才能薄弱而志气刚强，不明白大体；有时计较细微得失，有时任意索取，有时争执言语，这些都足以招来责难、引发冲突。旅人惶惶不安，志向穷困而无所往，所以招来灾患。“斯”不应解释作“厮”；若这样解释，余下的文字便无从安置。这里说的是普通人在道路上奔波劳顿。六二柔顺而得中正，是旅卦中处旅最好的位置，所以能够找到住所并得到安处，怀有资财而不忧匮乏，得到童仆而借助其力量；这些都是旅途中最重要而不可缺少的东西，六二兼而得之，都是因为柔顺而得中。初六与六二有童仆之象；艮为笃实、为贞、为止、为门，互巽为进入、为即次，巽又为利市、为怀资。九三两刚相重而不得中，以此处旅，躁急的性情一触即发，像烈火一样；所处不安定，于是童仆就会远离躲避。虽然本心没有别的恶意，但乖张而触犯外物，是危险之道。上卦离为房屋、为火，所以有焚烧住所之象。九三虽与九四相应，却在内卦亲比六二；九三不相亲比而向外应九四，因此丧失童仆。

译传文说：“因为以旅人的身份对待下属；这里的‘与’，如同‘未有与’的‘与’。” 这是说九三刚爻重叠而不得中，性情褊急、行事琐碎，什么事情都要与下属计较争辩，使人难以忍受。九四位置很高，为什么传文却说没有得位？因为本卦下三爻是行旅之旅，是在道路上行走的旅客，所以称“次”，指旅途中经过的歇宿处；上三爻是羁旅之旅，离为附丽，是滞留异地的人，所以称“处”和“巢”。兼有这两方面，旅卦的意义才完整。九四位置虽高，却居阴位；所以小畜、家人、渐、涣等卦的彖辞和爻辞传文都认为它得位。旅卦则认为阳居阴位是未得位，因为滞留异地，尚未得到安处。大概是被时事阻隔，不能立即前行，所以虽然得到资斧，内心仍不快。离为戈兵，互巽为近利市。六五柔顺而得中，正是彖辞所说“柔得中乎外而顺乎刚”。五位高，大概象征奉命在外行役、旅居他国的士大夫。爻辞说“射雉，一矢亡”，野鸡飞走，箭也失去，说明使用柔顺而不使用刚强。噬嗑九四说“噬干胏，得金矢”，解九四说“田获三狐，得黄矢”；箭是刚直之物。那两个刚爻说“得”，是使用刚强；此爻为柔爻说“亡”，是使用柔顺。野鸡、狐狸、干肉，都是就卦象取义，并不是因为它们具有文明之象。身居高位的人处在旅途，有时凌辱别人而惹事，有时追逐利益而引发争斗。六五柔顺得中，收敛锋芒而不使用刚强；像射野鸡，空放一箭而没有所得，懂得守柔而不争，宁可自己有所损失，也不与外物争夺。虽然看起来近于柔弱怯懦，但在羁旅中善于谦下，必然能够取得上下相互信任。奉行使命而遵守礼法，必能结交友邦的信任；以礼相待、厚加馈赠，行人乘四马以慰劳使臣，于是美名传到疆外，使命也达到自身。若把“亡”归属野鸡，应当说“获”而不说“亡”；如“射隼获之”“获三狐”“获三品”，就是这种用法。解卦坎在下，射隼而获；旅卦离在上，射野鸡而使它飞走。互睽为弧，互巽为命；离为文明、为声誉。上九居高而亢，尤其不适合旅卦，焚毁自己的巢，失去安处。像燕子把巢筑在帷幕上，自以为安稳，却突然发生意外，先笑后号哭。之所以如此，是因为高亢造成祸害，失去了柔顺的德性，所以招致焚巢之灾。离为鸟，中空像巢；从上卦来说，离为牛；从上九来说，则卦体为柔而爻为刚。大壮卦兑为羊，六五以阴爻居阳位，本应刚强却表现柔弱，所以是羊在易地丧失。旅卦离为牛，上九以阳爻居阴位，本应柔顺却表现刚强，所以是牛在易地丧失。“莫之闻”是说始终没有醒悟。我在同人卦中已经见过这一解释。山上有火，是旅卦；君子由此领悟，应当明察谨慎地施用刑罚，不使案件滞留。山上的火照耀得远，也经过而不停留。君子明察谨慎地使用刑罚，不敢轻率判决，但也从不苛刻牵连，以致案件拖延累积。【卦图符号，原文无可译文字】【原文为巽卦卦辞、爻辞及传文的严重错简、串句，无法在不猜补的情况下完整释读。】大人，悔恨消失；田猎获得三种猎物，这是有功。九五守正而吉祥；九五之所以吉祥，是因为居中得正。悔恨消失，没有什么不利；巽卦是没有开始而有终结，先在床下，后来达到极处。没有开始而有终结；先在床下，后来达到极处。庚日后三日为庚；丧失其资斧，守正而凶。三日之后吉祥；上九处在穷极，所以凶险。巽在床下，丧失 他的资斧，守正也凶。二阴在外、一阳在内，就会震动而必然外出；二阳在外、一阴在内，就会巽顺而必然进入。卦象取自风，风无微不入，所以巽有进入之义。上位者的命令如风行天下，深入人心，这是巽的象。圣人以身作则，颁布典章、使百姓和顺，统一道德、同化风俗，誓诰之类也不能废弃。开始发布教化的象征，如魏国悬挂木铎、遒人巡行警告，都是皇极所宣示的言辞。所以说“重巽以申命”，就是反复丁宁，以重申命令。阴虚有间隙，阳气进入其中，风因此能够鼓动万物。圣人以正直之理启发世人、诱导百姓，深入隐微之处，改变偏党反侧的私心，也正是这个道理。九五阳刚而得中得正，象征命令发出，用以约束整齐百姓。所以说巽是德性的制约，因为它的作用在于用刚。但若不中不正，百姓就不会信从；刚强而顺于中正，便能使命令如流水般传下，这就是所谓“志行”，是针对九五说的，指上位者发出命令。下方两个阴爻都顺从上面的刚爻；所有百姓接受皇极所宣示的教诲，既学习又实行，以接近天子的光明，这是说柔顺者接受命令。命令发出后只应实行，不应反复收回，因此只是小亨而利于有所前往。亨通却说“小”，是因为靠言语感化人；“利有攸往”是说志向得以实行；“利见大人”是说顺从刚爻，跟随尊贵者，跟随正道。重巽以申命，上下的志向便相互信实。卦辞说人事，从卦德来说，巽为进入；进入之大者，没有超过朝廷的政令。重巽以申命，是圣人特意书写的要点。六爻的意义都由此推演，才能明白。初爻在下卦最下方，是下民中接受命令的人。巽有进退之象。初六阴柔，象征下民愚昧，安于卑陋，乐于放纵；听到上面的命令、触动本有的良知时，没有不愿意更新的，但沉溺旧习便畏惧困难、苟且求安，这就是志向疑惑，也是常人的情性。发布命令之初，若不严明，人心就会轻慢，所以利于采用武人的守正之道。若军令严明，界限分明、一致而不可违犯，众人的志向便会得到治理而统一。治理就是使之归于条理，所以说“齐乎巽”，这是对柔弱者的告诫。上互离为甲胄戈兵，有武人的象；命令从上面发布，所以以上面三爻取武人守正之象，说明命令贵在合乎正道。九二在其他卦中是刚而得中，在巽卦中则从重申命令来说，也是下民听令者。它处在下卦而过于巽懦，象征下民愚柔卑陋、闭塞难开的程度很深。放弃他们而不教化，圣人不忍心；立即用刑罚威逼，又觉得可怜，所以不厌其烦地反复开导、丁宁告诫，像史官和巫祝反复陈说一样，从容教化，或许可以开启他们的蒙昧，使他们改变外表，也改变内心。《盘庚》三篇、《周公之大诰》《多士》《多方》，大概也就是史官巫祝反复陈说的情形吧？

译如果不先反复申明命令，使愚昧者明白，却直接用法律约束、用刑罚威吓，即使一时勉强服从，最终也必然反叛离去。这样对百姓固然没有益处，对施令者也失去了教化的方法，所以传文以“纷若”为吉，是因为它合乎中道。巽为木、为进入，卦象兼取这两层意义，如木进入火、木进入水，就是这种象。此卦重巽，上卦为木，下卦为进入；九二在下，所以是进入床下。兑为巫，巽又是兑的反体，有俯仰其口的象，所以说“纷若”。九三在下卦之上，是有职位而申明命令的人。“频巽”与“频复”相同；重巽申命，大概也有柔缓渐渐浸润的意思。九三刚而不得中，性情急躁，进入不能循序渐进；志向浮浅，进入也不深，只是告诫繁多，最终没有教化的功效，难道不可惜吗？六四处在上下之间，居大臣之位，奉行上位者的命令并传布给下方。以柔居刚，从容和顺，仁厚的言语能够深入人心。百姓有不合德行的地方，然后才加以教导；命令有所穷尽，然后才加以变更，所以六四、九五都说“悔亡”。卦处在上下之间，上互离为明，下互兑为喜悦，中间虚而有诚信；用这种方式承接政令、宣扬教化，上面的德意便能下达到底，下方众人的志向也能确实信服。上位者施行教化，兼及士人和百姓，有时也训诫在位者。人的资质有上、中、下的不同。韩子所说人的本性分为三等，大概就是这个意思。巽为进入，互离为明，互兑为喜悦，都是由六四这一爻形成的。人接受言语，所以必须先明白而后深入，深入而后喜悦。若考察所得，上等之人能够默默领会、心意相通，深入隐微；中等之人虽然不能深入，却能明白其中义理；下等之人虽然没有深刻理解，却也受到感动而欣悦。所得虽有深浅，但都能遵循那些训典。离为网罟；讲习武事时又有车马之象。巽传播文德，所以取离为禽鸟进入罗网的象，像柔顺者顺从刚强、百姓接受教化，都有进入之象，与比卦相同。上、中、下三等的人，有的进入、有的明白、有的喜悦，都只遵从我的命令。田猎获得三种猎物，就是这个意思。上巽为肩，下巽为身体，互离为腹，互兑为折毁，也有相应的象。九五凭阳刚中正的德性施行政教，使百姓和谐。彖辞所谓“巽乎中正而志行”，也就是“大人，人所利见”的意思。既有德性又有地位，天下人都信服归从，所以守正吉祥、悔恨消失、没有什么不利。巽卦表示更改命令，所以没有“无咎”，而是更改原来不完善的方面，使它归于完善。卦辞说“先庚后庚”，是因为卦中互体为兑。蛊卦互体为震，所以说甲；巽卦互体为兑，所以说庚。在九五爻说这些，是因为五是发布命令的主位。金是木材接受裁制的工具。命令一经制定，就应当像金石一样坚实可信，像鈇钺一样具有威严，用来整齐治理天下。木材得到金的裁制，各种材料都能适合使用；君主发布命令，百姓都能协调而归于正。三日是从爻位来说的：下巽为先庚，上巽为后庚。先庚三日，是反复斟酌以求尽善；后庚三日，是反复告诫。先庚，是革除旧弊，使其没有“无咎”；后庚，是求其成功，使其“有终”。巽、兑相合，形成中孚的卦象；中孚就是教化邦国。因此说吉。这个象本来就在卦中，不必另外生枝节。上九本来是发布命令的人，但巽到了极点就变得畏缩怯懦，进入极端便退避隐藏、苟且求安，于是导致大权旁落，逐渐陷入陵夷衰危而不可振作的境地，难道不凶吗？上九在其他卦中是过高而亢，在重巽中则是巽到了极点，畏惧退缩，正如马文渊所说“非常害怕的人，可以伏藏在床下”。“资斧”，古本作“齐斧”，读音如“资”。《汉书·杜乔疏》说“设置齐斧而人不畏”，就是这个意思。“与旅异縁”音同而误。床在上面时，下巽为“入”；床在下面时，上巽为“入”。斧属金，兑为斧；斧刃朝上时，斧口在上，倒置时斧口在下。巽为覆，兑有斧而没有柄。两把斧都倒置，是丧失斧柄的象征，就像柔弱怯懦的君主，徒然占据虚位，而威令不能施行于下。这样解释对吗？“正”字是误字。风随风而行，君子因此反复申明命令、推行事务。两阵风彼此相随，君子便以慰劳、匡正、反复告诫的方式，使愚昧者明白并有所防备。他的话语委婉而善于深入人心，就像风进入万物一样，没有间隙而不能到达。命令必然有具体事务，因此要反复申明命令，以便推行事务；又如风使万物发生、生长，命令的功效也必然在事物上显现。【原文仅存符号“▯”，文意无法辨认。】兑卦：亨通，有利。兑，就是喜悦。刚爻居中。初九：和悦相处，吉祥。和悦相处之所以吉祥，是因为行为守正；以柔和的外表表现喜悦。九二：以诚信而喜悦，吉祥，因为没有疑惑。以诚信而喜悦，有利于守正，因此能够顺遂，悔恨消失。六三：前来归附是吉祥的，因为心志诚信。……应合于天……兑，凶。九四：反复权衡是否喜悦，仍有凶险；位置接近君位，却以取悦百姓为先。喜悦尚未安定，若把不当之事视为小病而纵容，便不合适。九四：百姓忘却劳苦，喜悦而有庆贺。九五：以诚信而喜悦，便有喜庆。若冒险犯难，百姓会因剥夺而忘却喜悦，便有危险。上六：诚信归附于剥落之势，虽居正位，仍会死亡；喜悦之大，终究要看是否合乎兑义。上六：牵引喜悦。百姓受到劝勉了啊；兑卦还没有发扬光大。两个阳爻在外、一个阴爻在内，是阳气从外面进入；一个阴爻在外、两个阳爻在内，是阳气从内部向外散发。两个阴爻和一个阳爻，阳气向外发出困难，所以成为震；两个阳爻和一个阴爻，阴气发散容易，所以成为兑。兑，是阴柔的喜悦；阳气调和也会产生喜悦。阳气从阴气内部发散，阴气就不会凝结，阳气也不会燥烈而变得温和；这是阴阳之气相互交会而通畅舒适，所以兑表示喜悦。喜悦之道，贵在守正。刚爻居中便得到正道，不违背天理，也合乎人情。劳苦和死亡，是百姓所畏惧的。喜悦达到极点，甚至使人忘记劳苦和死亡；如果不是像王者那样与天地同流，喜悦怎么能达到这种程度呢？这里是就“喜悦”推广说明。

译喜悦如果只是以喜悦来推动行动，就会凶险。若概括地说，喜悦如同人心：人心贵在和乐而厌苦幽忧；与人相处贵在使人快乐和容易亲近，不宜乖戾。因此初九“和兑”自然吉祥。况且初九阳刚得正，彖传所谓“贞”正是如此。以刚正处在喜悦之中，就不会被情欲的感动牵引。喜悦合乎正道，然后才能和谐；不正，怎能和谐？依此行事，又有什么疑惑呢？兑卦以刚为吉，九二两个阳爻而且居中。然而九二上比六三的阴柔，难免受到浸染，所以有悔。只有以诚信而喜悦，才吉祥并且悔恨消失。孚，就是诚信。守住自己刚中之德，不被外物牵引。内心反省，应该喜悦才喜悦，不应该喜悦却喜悦，就是妄行，所以说“孚兑”。《彖传》说“信志”，是说心志确实诚信而不自欺，正如《乐记》所说的反躬自省。六三是兑卦的主爻，阴柔而不中不正，这是小人善于用容貌和言辞取悦世人的形象。不但自己无所不喜悦，还主动招来别人取悦自己，如同涂脂抹粉倚在市门旁，是败坏德行的极端，难道不凶吗？九四地位高，取悦它的人很多。它以刚居柔，又下比六三，既爱慕义理而喜悦，见到纷华也喜悦。两种念头在内心交战，所以说“商兑未宁”。九四的刚性还没有沉溺，但它的心志柔弱，容易产生因循迁就的念头。遇到可以使人喜悦的事，内心和嘴上反复权衡，未必不会想：不妨稍微通融以迎合世俗，何必过分坚持，使人认为固执呢？却不知道不该喜悦的事，即使因此表现得过于耿介而有偏激之病，也值得庆幸，不必把这种“病”看作忧虑。病本身当然不可喜，只有坚持原则的“介疾”才可喜。虽然一时有强行克制的痛苦，事后胸中却畅快而没有牵累。人平日能够约束自己、挺立做人，却因一念苟且而成为终身污点；等到有人前来指摘，才知道坚持原则的可喜。《彖传》所以说“有庆”，圣人的告诫深刻啊。“商兑”两个字，把人情曲折写尽了。士君子立身行事，正应在这种关头运用当机立断的识见，否则反复权衡不止，天理的公正就没有能够胜过人欲私心的。这里的“介”，是“介于石”的介。兑为口，九四又处在心位，所以有这个象。九五阳刚中正，本来并非不好；但它上比六，天理和人欲的端绪极其微妙，出于此便会进入彼。君主处在丰厚的地位，享有丰足的待遇，声色、货利、奇技淫巧、宦官宫妾每天都陈列在面前。那些取悦我的人，实际上都是剥夺我的人。一旦被喜悦所动，就不再把他们看成剥夺自己的人，反而同他们诚信相合，失去阳刚之德，难道不危险吗？剥卦是从内部剥落到外部，兑卦则是从外部剥落到内部。见到可欲之物，便会如此。九五与九二相同，都有刚中之德。九二也上比六三，九二悔恨消失而九五有危险，是因为九二地位在下，欲望容易控制；九五地位尊贵，欲望容易放纵，而且阿谀取悦的人多，所以说“位正当”。上六是兑卦的终点，以阴柔处在兑卦的终极，有被牵引而不断增长的意思，所以说“引兑”。兑与豫不同，喜悦有正有不正。豫卦爻辞所说的逸豫安乐，是沉溺于物欲；喜悦还没有豫那么严重，所以豫上六说“冥豫”，兑上六只说“引兑”。《彖传》只说“未光”，是说本来可以停止却没有停止。譬如饮酒，豫是沉酣到酒湿头颈，兑则是已经喝了三爵，兴致融洽，却又继续增加；这也是心志被外物牵引。被牵引而不停止，最终就会达到豫卦所说的沉溺，能不警戒吗！两泽相连而成兑，君子因此与朋友讲论学习。两泽相连，就会相互灌输、滋润和补益。一个人的聪明才智有限，与朋友讲论学习，便能集思广益。汇合众人的知识而成为自己的知识，就像两泽相连而相互滋益，还有什么比这更大呢？【原文仅存符号“▯”，文意无法辨认。】涣卦：亨通。君王至于宗庙祭祀则亨通。刚爻从外而来居初六之位，初六使用壮马，因而吉祥。顺势而行，前往宗庙，不会穷困。柔爻得到正位，强盛而吉祥。九二：涣散而奔向安处，有利于渡过大河。向外而上，与刚爻相合，奔向安处，悔恨消失，愿望得到实现。涣散其川流，有利于守正；君王前往宗庙。六三：涣散自身，因为心志在外。君王处在中位，利于行动而没有悔恨。六四：涣散自己的朋党，最为吉祥；有利于渡过大河。乘木舟渡河，涣散朋党，最为吉祥。涣散得以光大，君王居中而有功。九五：涣散之时，君王居位而无咎。上九：涣散其血，远离危险；出走而无咎。九五：涣散如汗水流出；涣散自己的血，远离祸害。发出大号令，使涣散的局面得到疏解，君王因此能够……。居于其位而没有咎害。上九。涣散其血，离开而远避。出走则没有咎害。风行于水上，是涣卦的象，也是涣散达到极点的象。然而处置涣散的道理，就蕴含在这个卦中。涣卦本身没有什么可说的，所要说的是如何通过涣散达到萃聚。天下最容易涣散的，莫过于人心。只有诚信恭敬才能专一，而诚信恭敬没有比承接祭祀更深厚的。所以萃、涣两卦都说“王假有庙”。和靖借人进入神祠来形容“敬”字，也是这个意思，并不是借此收拾人心。涣散之时似乎不宜涉险，但不涉险也不能成功。涣散之中同舟共济，胡人与越人也能同心一意。处在涣散之时，如果不得正道，即使邀结笼络，最终也不能聚合，聚合了也必然离散，所以说“利贞”。此卦本为否卦，因九二、九四两爻互换而成为涣卦，所以《彖传》用这两爻来解释。贲、噬嗑、节都说分散涣离，而这里不说“分”，是因为涣已经分散，转而说它如何合聚，所以说“来”和“同”。否卦的刚爻在外，现在从外而来成为二阴的主爻，有了依附之处便不会涣散，所以说“不穷”。否则上下心志不同；九二前往居四，向上顺从刚爻，与它共同进入内体，也就不会涣散。这就是涣所以能够聚合而亨通的原因。君王处在中位，就是所谓王心无为而守至正。处于涣散之时，却一味在外面驾驭、笼络，也会同样陷入涣散。圣人只是守住中正之德，笃实恭敬而无为；他的诚信恭敬达到极点，所知无不明，所处无不恰当，庆赏、刑罚和威势自然能够收摄天下人心，使人产生归附之意。君王处在中位，安居其所而众星拱卫，不用费心结交笼络，天下人心自然聚合。乘木有功，是从卦象而言，详解见《益卦》。风水相遇，也有利于渡险的象，所以又不是清静无为而已。互艮为庙，九五为王。

译初六处在涣散之时，地位低而才能弱，哪里能够拯救天下的涣散？大概只能求得自身脱险罢了。危险在内，所以从内部向外溃散，应当使用拯救的方法，之后才不会陷入危险。初六才能弱，不能自救，向上依附九二而前往，或许可以出险。《彖传》说“顺”，是因为顺应时势。处在涣散之时，形势难以孤立自守；又得到壮马而前往，是顺应时势而吉祥。坎为美脊，互震为行动，具有马的象，所以可以前行；机是安坐之处。初六在涣散时乘马奔走，既然奔走，就应当有所依附以求安定，所以九二承接初六来说。九二以阳刚中正处在涣散之中，能够审慎选择前往之处，得到安定之所。得到安定，悔恨就消失。彖传从爻的上下来说，九二是“来”爻；从涣的意义来说，则是“奔”。九二与初六都有机的象。这两爻处在涣散之时，地位在下，都是各自保全自身。那是分际，也是义理。至于六三，处在下卦之上，又与上九相应；如果也采取苟且自保的办法，即使保全身家，按照义理衡量，悔恨就很大。所以应当涣散自身，以身殉国，与上九同心共济，不敢打算保全身家。这样以后，才能自我安定而没有悔恨；这也是分际，也是义理。《彖传》所以说“心志在外”。六四居下卦之上，承担救济涣散的责任，下面又与六三、初六的阴柔相近，它们都是自己的同类。处在涣散之时，如果同众阴聚集，人心便会解体。只有涣散自己的朋党，向上亲比九五的阳刚中正，才算找到依归，因此最为吉祥。为什么最为吉祥？因为既然自己涣散了朋党，世人很少不认为这是放弃了原有的一切。琐碎的姻亲关系，亲近邻里，顺从朋友的想法，只亲近而不周遍，谁还会同我相处？只有涣散朋党，开诚布公，完全没有结党援引的私心，这样人心才无不归附，城邑也会日益扩大，聚集的人越来越多。人们只知道涣散应当聚集朋党，却不知道涣散朋党本身正是聚集人心，哪里是世俗见识所能达到的呢？六四在上卦，阴柔而得正位，又没有应援，处在风水相交之处，有涣散朋党的象。公正无私，所以《彖传》说“光大”。苏氏所谓混一，是兼并之术，是涣散他人的群体而使之归于自己，也是一种私心，怎么能叫光大呢？爻辞说“涣其群”，是说自行涣散自己的朋党。九五处在涣散之时，发布号令，如商汤、周武王的誓诰，汉高祖的约法三章，以及陆敬舆写给河北的诏书，都是这种情形。号令一经发出，便极其真诚恳切；过去长期积累的弊病、隐藏的祸害，凡是潜伏固结而无法解开的，无不被公开揭露、彻底清理，把内心深处的肺腑肾肠都展示出来，内外通透明白，丝毫没有矫饰。人们听到后，也都能被触及隐微、宣泄郁结，无不感激奋发，如同寒病发汗，熏蒸透彻，长期困顿一下子得到舒解。这也是收拾人心的一个重要契机。下卦阳爻陷于阴爻，巽有进入、疏散之象，像发汗。巽为命令，又为覆；兑中互为颐，有大张口的象。九五居尊位，从上向下发号，具有这些象。涣散之时，众人心志惶惑，皇极稍有动摇，人心便无所系属；所以其他事物可以涣散，而君王应当安居其位，不可涣散。周朝失去屏障，没有比东迁更严重的；唐朝末年，君主一有行动就离开京城，最终走向危亡。《彖传》说“正位”，是从九五的尊位来说。所谓“涣王居”，“涣”字应当读作爻辞中的语气，这种情况很多，所以《彖传》只说“王居无咎”，不把“涣”字连在一起，是说涣散之时，君王应当端正位置以凝聚政令。上九处在涣散之时，位于无位之地，可以远离祸害、保全自身。它与六三相应，坎为险，也为血。卦辞说“涣其血”，是说不要涉险而受到伤害，应当离开并远行以躲避；这样就没有咎害。六爻都是依各自的爻位来说的，但《易》本来就是变化流动、没有固定不变的；随着所遇的情况，各爻都能发挥不同作用。九五是涣卦的主爻。若以九五为主而谈初六，那么初六也是使用拯救之力并怀有济世安民的志向；得到贤才辅佐，接着必然谋求安定，并找到建立根基、成就事业的地方，然后才能聚集天下的力量，如汉高祖据关中、光武帝据河内。它扶持正义而行动，志在为天下除残去暴，不贪恋子女玉帛，像六三所说的涣散自身；它驱使和组织群体力量，也必然只任用贤才，不偏私任用亲近之人，像六四所说的涣散朋党。这样以后，命令发出人们才会相信，君王端正位置人们才会归附。卦中凡是爻义相承接的，大多类似这样，所以说是爻辞的次序。上九处在卦外，所以另行提出一种意义。风行于水面上，形成涣卦。先王因此祭祀上帝，建立宗庙。天命流行不止。人死以后，游魂发生变化，就像风和水一样。先王报答根本、追溯始祖，在郊外祭祀，在宗庙祭祀，用来聚集精气、安定神灵，使其感通降临。恍惚之间，仿佛神灵将要来享受祭祀，这是仁爱和孝思。【原文仅存符号“▯”，文意无法辨认。】节卦：亨通；苦节。节卦亨通，是因为刚柔均分。初九：不出门户，不出庭院，知道应当节制而不妄动；刚爻得中，所以没有咎害。九二：知道通与塞，却守正而不出；节制不可固执到底，若不出门庭，便凶。门庭之凶，是因为失去时机，道路穷尽。六三：不节制，到了极点；不节制的行为导致危险，虽居正位也会叹息，但没有咎害。叹息又能怪谁呢？九四：节制得中正而通达。六四安于节制，所以亨通；安于节制的亨通，是承接上天和大地的节律。九五：甘美的节制，吉祥，因为合乎上道。以甘美的节制适时完成节制，来控制行动，有所尊尚。上六：节制的结果虽有吉祥，是因为居位合乎中度；但如果造成财物损伤，陷入苦节，固守正道反而凶，这是悔恨。苦节而固守，结果凶险。会伤害百姓；悔恨消失；道路穷尽。

译水积聚在泽上，蓄水应当依照时节，这就是节制的象。节制在于刚爻的制约，而刚贵在得中；卦中的九二、九五都得中，刚柔适度均衡，这些都是节制的意义。以喜悦来面对危险，是卦的德性。人心最为危险，一念奢侈，便会流入淫靡，就像堤泽偶然决口，所蓄之水立即溃散，难道不危险吗？刚柔得中而且适度均衡，就合于义理的安定，不必过分艰苦，自然不会陷入人欲的危险，这就是所谓以喜悦行险。至于九五，一爻居尊位而以中正之道实行节制，这是节制中最重要的。放纵是不中正，固陋是不得中，圣人之道只是中正而已；天理人情最恰当的状态，是天下古今共同遵循的道路，也是道路不穷尽的原因。至于苦节、坚忍、偏僻、故意违逆世俗，并非中正之道，不能通行于天下，怎么可以固执守着而不改变呢？“苦”是喜悦的反面。圣人的中正之道，都根本出于天理自然。试看天地有节制而四时形成，所以有节气、中气。圣人在位，制定法度，尊卑上下、宫室衣服、车舆马匹，都有节制来规范，不可更改；因此不损伤财物，不伤害百姓，这就是中正之道。卦中刚柔均分，在噬嗑、贲、渐、归妹、旅、丰诸卦中也都是如此。节卦和贲卦特别说刚柔均分：贲取其文饰，节取其适度均衡。“苦节”两句本应放在“中正以通”之后，误抄到了前面。《易》用卦象来教导人；如果不说明卦象，只说义理，意义就都会晦暗。泽是用来蓄水的，同时又向外流通，以供灌溉之利。我曾到寿州安丰塘，就是古代所说的勺陂。那里西北高、东南低，水源从西面流来，三面筑堤围住以蓄水，又环列斗门来疏通水道，按时开闭，所灌溉的民田获利很广。假如蓄水和泄水不依时节，或者堤防穿漏、闸门废坏，水就会泄尽，农田失去灌溉之利；这时才恍然明白《易》中困、节两卦的卦象。《易》无所不包就是这样。现在看六爻的意义，都以甘苦、通塞为言，是借卦象来建立义理。初九处在节卦的开始，水应当蓄而不应泄；一个阳爻在下，就像泽水被堤防固守。《彖传》说“知通塞”，是从全卦的象来说：水在上、泽在下，疏通上游水源使其注入泽中，同时堵塞下游以蓄水。不出户庭，是谨慎牢固地守住防线，不使水有从破漏器皿中流失的忧患，如同制定节制、谨慎法度，以充实储蓄。九二在其他卦中是阳刚中正，在本卦却反而凶，为什么？水蓄积在泽中，是为了扩大灌溉之利；财物储蓄在国中，是为了预备缓急之用，并不是为了私自占有有余。初九已经在下方堵住水流以蓄水，既然蓄积，就应当适时泄放；蓄积贵在能够疏散。九二又用一个阳爻在上方闭塞，这只是知道堵塞而不知道疏通，时机应当疏通却反而闭塞，是失去时机到了极点。等待下游泽水的人，难道将有干旱之患吗？泽中水满，难道将有决堤之忧吗？积蓄太多的人，难道将有厚重的损失吗？它的凶险太严重了。户在内，门在外，户外就是门；九二以阳居阴，有闭塞门的象。门大而户小，初九像堵住堤防的缝隙孔穴，所以没有咎害；闭塞大门则凶。六三中间虚空，承接上方的水，居于泽上，是水从上面向下泄出的地方。既然蓄水就应当泄水，但泄水不依时节，泽水难道不会干涸吗？如果平时不节制地使用水，到了需要水的时节，就会有竭泽的叹息，所以说没有咎害。“不节则嗟”正是说明应当节制。《彖传》说“又谁咎也”，是说今天不节制，日后的忧患又能怪谁？文意与爻辞似乎不同，实际相同。六三在下卦之上，水门虽已开启，却不至于过度泄水。若不把它看作预先警戒的空话，而把它看作已经匮乏干竭的事实，那么“无咎”的占辞就不得不另作解释。六四亲比九五，所谓安于节制而亨通，《彖传》说是承接上方之道。解释者都知道六四的亨通在于承接上方的九五，却不知道承接上方为什么会亨通。泽是蓄水之处，不是水源；有水源在泽的上方，水从源头流入泽中，蓄积以后又从泽中流向外部。九五中间充实，是坎的中爻，难道不是水源吗？六四中间空虚，承接九五而处在泽上，又与下卦相通，难道不是泽的沟渠吗？承接不断流出的源泉，曲折缓慢地灌输，使水到达泽中而没有阻滞，这就是所谓安于节制而亨通，也是承接上方之道。大臣承接君上的政令、宣扬教化，使上面不至于积滞，下方广泛储蓄，和这有什么不同呢？九五阳刚中正，坎在泽上，是水源。阳刚中正，是泉水甘美的原因；这是深泉，按时流出而不穷，源远而流长。下面蓄积的水日益深厚，所救济的范围日益广大，所以前往而有尊尚。君主有产生财物的大道，保有不竭的源泉，施予也不会匮乏。这就是彖传所说的“中正以通”。上六是苦节，人们都认为是处在节卦终极而言，却不知道爻中本来有它的卦象。上六在最上，如同水穴，也是水源；九五以实居中，上六以虚居上，虚才能使水流通。这里取的是节制水源、开通水源之意；卦中三个阳爻，只有九五中正，像甘美的泉水。初九、九二都有开塞的象；上六在九五阳爻之上，反而有水源闭塞、不能开通的象。这样一来，自身的行为既艰苦琐屑、刻薄深严、偏执闭塞，也不能与人相安；即使守正也会凶，但不会造成“不节”的叹息，所以悔恨消失。有人说九五中正，不应反而成为闭塞；这是不了解《易》道反复变化。凡水流通的，多数甘美；闭塞积聚的，多数苦涩。观察节卦，依卦象来说，根本不必烦琐说明就能理解；这正是本卦必定要讲卦象的原因。泽上有水，形成节卦。君子因此制定数量和法度，评议德行。泽上有水，是因为水的流出有节制。君子制定多少、尊卑等数量和法度，使人不敢逾越，以此规范社会。减少欲望、崇尚俭朴，是用来培养德性、约束自身的。【原文仅存符号“▯”，文意无法辨认。】

译中孚卦：豚鱼。中孚是柔爻在内。初九：守候，吉祥；有利。初九守候而吉祥，心志专一，阳刚得中，喜悦而不改变。九二：诚信相应，吉祥；没有改变。它的孩子渡过大河，巽为诚信，诚信能够教化邦国。鸣鹤在阴处，子和应它，中心有愿望，有利于守正。诚信能够教化邦国，如同诚信施及豚鱼。有人击鼓，有人停止，诚信也能达到豚鱼。美好的爵位，我与你共同享有；位置不相称。利于渡大川，乘木舟。六三：得到匹配，便失去同类；上木舟而舟中空虚。有人击鼓，有人停止，像辰羊叶。内有诚信，诚信以守正为利。有人哭泣，有人歌唱。六四：牵连相合，位置正当而能应合于天。四月接近望日，马……翰鸟的声音上达于天。失去同类而无咎。九五：天道怎么能够长久呢？九五：有诚信而相互牵连。没有咎害。上九：翰鸟的声音…… 声音上达于天，守正。凶。风在水面上，是涣，是流动的水；风在泽中，是中孚，是静止的水。风与水相合而没有间隙，因为都是虚的，形成内外上下彼此诚信相合、没有隔阂的象。柔在内而刚得中，是合并两个卦体来说。中间空虚，是诚信的根本；中间若有东西隔开，就会受到阻碍而不能相互诚信。柔在内，就是中间空虚；中间充实，是诚信的实质；中间若没有主宰来充实，就会虚伪而不能诚信。刚爻得中，就是中间充实。下卦喜悦而巽顺，是喜悦地接受上面的教化并顺从。张子认为“孚”有鸟覆卵的象，朱子也说：“孚字从爪从子，像鸟抱卵的样子。”卵的内部柔软、外部坚硬，柔软之中含有生命，但不能自行变化，必须等待阳气从外面进入，内部才会变化，这就是母鸡孵卵。专一而没有间隙，时间久了阳气熏蒸透彻，原来的卵便化成雏鸟，这与教诲孩子使其成材相似。古人因此用蜾蠃作比喻。泽中的水鸟卵，很多并不由母鸟孵化，而是散落在草间；春深时风和日暖，便自行化为雏鸟，这就是所谓风化容易。推求万事万物的道理，无不相合。圣人的德性和教化百姓，也正是如此。人的心中无不各自具有天良，但不能自行变化。圣人本着至诚恻怛之心，制定礼乐和教化，长期熏陶浸染，久而久之便使人改变面貌、改变内心，风气转移、习俗改变，家家户户都可以封爵，所以说“必世而后仁”，这就是所谓“孚乃化邦”。豚鱼就是江豚。圣明时代尚且不能没有顽民，何况万物呢？因此可以说，圣人的仁德遍及万物，使它们都顺遂。若一一都能被感化，那么万物反而会比人更有灵性。凤凰来仪、百兽起舞，圣人并不以神异教化作为对人的要求，而是说人可以努力达到；所以豚鱼只是取风泽中物类的象。巽为鱼，互震为足，鱼有四足，正是豚鱼。又有互艮，若从形状说属于黑色嘴部的动物，从性质说善于钻入，形状像猪而能进入泽中；乘风时又在泽面上震动出没。合两个卦体来说，都是江豚的象，大泽中多有这种动物，所以豚鱼是同一种动物。王弼把豚鱼分为两种，大概认为若是江豚，诚信就在豚鱼而不在我；若把豚鱼看作无知之物而诚信能够施及它，则诚信就在我，并且我自己能够感通万物。其实江豚也是无知之物，风将要起时豚鱼便出水，就像天将下雨时石燕飞起；并不是豚鱼出水才招致风。圣人的声教遍及四方，深山穷谷、简陋房屋和破败屋檐之下，没有一处不能深入隐微、感动人的心志。气息涵养、滋润、鼓舞于浩荡的天地之间，与此有什么不同呢？所以诚信仍然在我自身。利于渡过大河，是因为空船能够容纳别人；内心虚空、公正而不存私物，诚信就没有不能感通的，还有什么险阻不能渡过呢？中孚以守正为利。风能够使万物活动，它并无意志而万物自然响应；风也不是有意去感应。上者以诚信感动下者，下者以诚信回应上者；上面不是邀结笼络，下面也不是表面顺从，都是天理的正道。诚信是上天的道，所以说“应乎天”。中孚的大象中，离有鸟的象；小过是横飞的鸟，所以鸟翼舒展在外。中孚是伏着的鸟，所以鸟翼收敛在内。初九像鸟足，足在活动。孚取专一而不妄动，之后才能诚信，所以说“虞吉”。“虞”如“即鹿无虞”的虞。卦象有离，离为网，所以说“虞”；虞人设置网具，在同一处长久不变，必然有所捕获；屡次更换地点，只会徒然迁徙劳苦，而没有捕获禽鸟的日子。上面对下感应，固然凭诚信；下对上回应，也同样凭诚信。若心志三心二意，谁会与我相处？“燕如”的燕，是燕居的燕，安宁之意；若有其他念头，便不能得到安处。即使没有外在牵累，也可以做到。传文说“心志没有改变”，是说专一地回应上方。初九阳刚而得正。九二中间充实，具有刚中之德，是各爻中最好的。人与我本来是一体，之所以不能互相信任，是因为有自他、物我的分别。如果扩大包容给予的气量，不拘泥于形体界限，德性和感情就会相通，直接如同呼吸相感。鹤在阴处鸣叫，子鸟相应，是气息彼此感通，不必亲自相见。人之所以不能互相信任，又是因为有私人的爱好。如果能够把好恶公正化，不专断自闭，像共同享有美爵一样，就是所谓絜矩、推己及人，那么在家中没有怨言，在邦国中也没有怨言。哪里还会有你我之间的隔阂呢？这就是诚信的原因。美爵有中空之象，“靡”是倾斜。震像仰口的盂，互艮又是反震，像面对面饮酒。鹤是近泽水鸟，伏在下方的阴处。兑为口，巽也有覆兑之象；卦的上下有两只鸟的象，一只仰口，一只俯口，形成鸣叫和应的形象。《彖传》说“中心愿也”，是说此方以诚信感动彼方，彼方以诚信回应此方。六三是喜悦的主爻，阴柔而不中不正，又与上方的阴爻相亲比。卦中只有两个阴爻正好相遇于中爻，所以说“得敌”，指私情相互亲近。

译既然不中不正，它的诚信怎么能长久呢？彼此相合时就击鼓歌唱，彼此背离时就停止、哭泣。卦以两个柔爻作为中空之象；落实到爻位，它们不中不正，反而成为虚而无实的象。互震为鼓，互艮为停止，兑口向上而歌，巽口向下而哭，都有相应的象。六四居下卦之上，是大臣之位；上承九五，下比六三。六四是巽入的主位，六三是喜悦的主位；上面在进入，下面在喜悦，两种情感相合。如果取信于下，就不能取信于上，便会窃取君主威福的权力，在下方市施私恩以取得民众拥护，如同陈氏厚施，最终会对国家造成凶害、对家族造成祸害。必须安守臣子的名分，断绝党援，一心奉事君上，才能彼此诚信而无咎。六四得到正位，不至于像小畜上九那样亢极。震为马，艮为反，震也为震动之类。马眷恋群体，两匹马彼此依靠，就会交首而用口相摩；断绝同类，马匹分离，便失去配偶。这里不说应于初九，是因为中孚卦的意义在于两个阴爻相互亲比。其余见小畜九五：阳刚中正而有诚信，正是彖传所谓“利贞”。以中正之理相互诚信，结合就更加牢固，是公正而非私情；即使相互牵连，也没有咎害。上九是腾飞的鸟，亢高而不下降，浮在外面而不进入内部，只是修饰声音笑貌，把它作为邀结取悦的手段，谁会相信它呢？鹤的鸣叫，是声音从内心发出而传到外面，所以能够感应而得到回应。翰音则是阳气浮在外面，用来向下号召；那只是羽翼扇动的声音，并非从内心发出。假如声音确实从内心发出，即使在阴处鸣叫，千里之外也会回应；如果只在外表上加以修饰，即使声音上达于天，人们也像没有听见一样，谁会回应呢？所以只有进入内里才能取得诚信。上九亢高而不入，上下彼此隔绝，最终形成睽离孤独，这是凶险之道。亢极就将坠落，怎么能够长久呢？九五为天位，上九处在九五之上，所以有这个象。泽上有风，形成中孚卦。君子因此审议讼狱，宽缓死刑。上下之间的情意，希望彼此诚信；在审议狱讼时尤其如此。上面没有遗憾，下面没有怨恨，这就叫诚信。泽上有风，风低回往复，舒缓荡漾，彼此相合而没有间隙。君子审议狱讼时，内心虚静而详细审讯，反复思考五六日，甚至达到十日，不敢仓促决定，一定要使事实、情理和罪责彼此相合。像风水相合一样，做到这样之后，即使施用刑罚，百姓也会心服。【原文仅存符号“▯”，文意无法辨认。】小过卦：亨通。小过，就是小的过越。初六：飞鸟上升；飞鸟上升而有凶险，不利于守正，不能有所作为。六二：超过其祖而遇到其妣，不及其君而遇到臣，不可成就大事；柔爻得中，所以只适宜小事。超过其君而遇到臣，可以有所过越；顺从而如飞鸟遗下的东西，以小事而言吉祥。九三：有杀伤之凶；刚爻失位而不中，不能过越，应当防备。防备而不越过，顺从而不遭遇危险，适宜上行也适宜下行。九四：没有咎害，不越过而防备；有危险，必须警戒，最终不能长久。遇到飞鸟的象，前往有危险，必须警戒。六五：密云而不下雨，鸟声遗落而不能应；不要行动，长久守正。上六：密云不雨，不能遇合而超过；雨从我西郊而来。向上违逆而向下顺从，宜上宜下；公以弋射取到穴中的鸟。顺从；公用弋射，捕获那只在穴中的鸟。上六：不能相遇而越过。飞鸟离去。飞鸟离去是凶，这叫灾眚。灾祸。小过因有所过越而开始获得亨通。所谓“与时行”，是时势应当过越时便过越；虽有所过越，却仍然不失正道。柔爻得中，也不是过分，所以只可以做小事。大事需要刚爻，但刚爻失位而且不中，所以不可以做大事。这是依卦爻的位置来说的；既然不可做大事，却又说“大吉”，为什么？大概又是根据全卦的卦象而言，说明处在小过之时应有的时义。小过的大象是坎；此时阴盛阳微，不是君子进用的时候，应当像鸟一样知道时机，退隐山林。不宜上行，宜于下行，就是遯卦所说的善于退避，是君子的吉祥。明夷卦的“于飞”也有飞鸟的象，所以卦辞说“飞鸟闻其音而即逝”，是说飞行迅速；向上逆行艰难，向下顺行容易，向上多有震惧，向下则得到安止，所以大吉。圣人的意思微妙深远。文王系卦辞时，并不是恰好听到鸟声，也不是在解释鸟声，只是根据卦象来说。互兑也有声音之象。小过卦的爻辞最难理解，只有根据彖传推求，意义才会显明。九二与六五就是所谓柔爻得中；九三与九四就是所谓刚爻失位而不中；初六与上六则是柔爻不中。初六以阴柔居下，不能履行正道，正处在小过之时，宜下不宜上，却向上应于九四，这是小人希求宠幸、谋求进用，趾高气扬而遭受罪网的形象，这就是此爻的意义。全卦像横飞的鸟，鸟大多平飞，既然已经飞起却还继续上升而不停，就无处栖息。鸟刚开始飞时从下向上，也是正常的；飞行并不一定立即凶险。爻辞说“飞鸟以凶”，大概是进入罗网后，想飞而不能飞。传文所以说“不可如何也”，是从卦象来说。各卦初爻、上爻常常取全卦之象。震有毕网之象，震艮相反相对，互巽为进入，互兑为口；巽也与兑相反，是虞人设置毕网的象。网在上时口向上，在下时口向下，中间悬挂诱饵。鸟进入网中，从上面离开时鸟口向下，从下面进入时鸟口向上。下方停止而上方活动，或上方活动而下方停止，都是进入网罗的象。所以初六与上六两爻，都属于飞鸟受凶的象。

译这正是圣人设立卦象以穷尽其意的道理。六二以阴柔居阴柔之位，又处在下位，所以善于守持中道。六五以阴柔居阳刚之位，又处在上位，所以善于运用柔道。六二爻辞共四句，只是在形容一个柔顺而得中正之位的人，这正是小过卦中最为善美的情形。所谓祖妣、君臣，只是按照爻位来说的。六二越过六四而与九五同类，正如越过祖父而遇到祖母。祖是人的根本，以人事类比，就是礼的根本、施用的本原和事情的开端，并不是说超过了恭敬和节俭。如今所谓“过”，是超过了祖，但因时制宜，反而更接近根本；虽然有所超过，却恰好能够彼此补益，如阴阳相配，有了祖母，祖父便不孤独了。六二、六五都是阴柔而得中。“不及其君，遇其臣”，君是主宰，臣是辅佐；中正之理能够主宰万事，这是君道。凡是不得不有所超过的，都是为了匡正、救济和调节，这是臣道。小过虽然不能完全取得其中正，却恰好合乎调剂的需要，所以虽有过而能亨通。按爻位说，六五是君，六二是臣。六五以柔居刚，是不过于柔；六二以柔居柔，似乎过于柔弱，但恰好取得臣道，柔顺而得中，也就不过分了。《彖传》说“臣不可过也”，是发挥了言外之意。这样的传例很多。既然说小过而亨通，又说不可过分，这是什么道理？大概这里所说的“过”，是小过而不是太过。例如行为虽超过恭敬，却接近于礼；费用虽超过节俭，却仍合乎礼。若是太过，过于恭敬就会招致羞辱，过于节俭而不合礼就会显得鄙陋。爻辞说小过，是说虽不及其君而遇到其臣；《彖传》说既然已经不及其君，就不可再超过其臣。这些都是在说小过之中柔顺而得中，所以没有灾咎。《彖传》中这样的例子很多。卦中两阳居中，四阴分布在它们的上下，有阴盛阳微的象，所以三、四两爻又特别申发这个意思。卦象又像小人结党、君子孤危的时候，也就是所谓失位而不得中。因此圣人对三、四两爻都是替阳刚之爻忧虑。三、四虽然同样是刚而不得中，但九三失在过刚，九四失在不足，都是不得中。九三重重阳刚，处在小过之时，很难免于过失，所以告诫它不要过分；既然失在刚强，就应当小心谨慎，周密防备。若不防备，反而顺从事势，或许会有伤害它的人，难道不是凶险吗？九三与上六相应，便是“从”的意思。《彖传》说“凶如何也”，与鼎卦九四“信如何也”的意思相同，是说它刚强而自以为是，不顾他人言语，开始时忽略而不防备，后来必然遭遇凶险。九四以刚居柔，虽然刚强，却没有达到过分的程度，所以没有灾咎。但它的爻位并不适当，以刚居柔，下面又与初六阴爻相应。君子对待小人，应当做到不憎恶却保持威严，不能同他结交牵连。孔子对阳货、孟子对王驩，就是这样，从未稍有屈服。道义上的防线，是不可逾越的。九四以刚居柔，已经损伤了刚强的一面；如果再过分，就会卑下谦顺而扰乱群体，所以告诫它不要过分，但它所失在于过柔。过柔就会与小人相遇，而小人倾险难测，这是危险的道路。因此既然已经与小人相遇，就必须戒慎自守，不要被他们转移意志：他们或许用利益诱惑我，或许用威势逼迫我，都不能因此动摇，而要永远守住正固的操守。这样才大概可以不受污染，始终保全自己。观察这一爻，就知道小人如此可怕而不可亲近；圣人的爻辞反复周详、谆谆告诫，忧虑深、思虑远，替君子考虑得极其深切。所谓“无有师保，如临父母”，便是这个意思。自古圣人尚且把巧言令色视为可畏，何况比这更低劣的呢？荀文若、扬子云都是才华极高、学问绝深的人，却仍免不了后世讥评，大概也是没有明白这一爻的意义。《彖传》说“终不可长也”，与姤卦所说的“不可与长也”意思相同。九三处在下位，小人忌惮它进取，所以应当防备；九四处在高位，小人容易与它合流，所以应当警戒。阴阳以相应为贵，在小过之时，两个阳爻都与阴爻相应；但顺从小人就会遭到伤害，与之相遇就会陷入危险。因此《易》重视的，是懂得时势。六五柔顺而得中，也是小过卦中较为善美的位置。小过之时，君臣相遇相合，是很难说清的。六五有柔顺得中的德性，未尝不想安定自己，坚定地接受辅佐；但阴盛阳微，感通和格化就很困难。想要彼此交相诚信，哪里容易做到呢？阴阳和合之后才会下雨。小过卦中阳陷于阴，只形成阴云而不下雨。雨本来是阳气下降，而阴气也随之下降；如今阴气飞扬在上，所以说“已上”。小畜卦不下雨，是阳气亢盛而阴气微弱，臣下不能畜止君上，文王因此感叹。小过卦不下雨，是阴气盛而阳气微弱，小人蒙蔽禁锢君主，周公因此感叹。言辞相同而意义不同。“公弋取彼在穴”：射箭用直矢，弋射用圆丸。“密云不雨”，是小人在作祟。处在小过之时，阴气遮蔽阳气，小人隐伏而成为祸患，就像鸟藏在洞穴中，又像城狐社鼠，哪里能够正面攻击并把它除掉呢？如果采用柔顺而得中的方法，纠正君心的偏失，如睽卦所说在巷中遇到君主、坎卦所说从窗户纳约那样，乘着机会从侧面进攻，就像射鸟的人不用箭而用弹丸，才有希望把它捕获，也比较容易。这也是“可小事，不可大事”的意思。自古以来，正面攻击小人的人，不但不能将其除去，有时还会遭到反噬；而审察时势、观察变化，借助一时的权宜之计来应对事机、进行防备的人，往往能够启发君心，斥退阴邪。所以周公在这一爻中揭示了这个道理，做大臣的不可不知。“弋取在穴”，如同说捕获狐、射杀隼，都是难以捕获的说法；“弋”只说取得，是较为容易的说法。这正显示出弋射方法的精妙。卦中两阳处在四阴之中，有坎的象，坎为隐伏、为穴、为小人、为弓；艮为小石、为果蓏，坚硬而圆，有弹丸的象。我又曾就这一爻加以思考，发现它的言辞与小畜卦相同。《大传》说：“《易》之兴也，其于中古乎？作《易》者，其有忧患乎？”所以史迁说：“文王被囚禁后推演《易》。”孔颖达也引用韩宣子到鲁国时见到《易》象而说：“我这才知道周公的德行。”

译说周公遭受流言中伤，也是忧患，这些说法都得到了印证。《易》确实是在羑里被推演出来的，而这些爻辞也一定是在周公居东之年系定的。小畜卦的辞，是文王自叹没有得到君主的知遇；小过卦的辞，是周公自叹受到君主的猜疑。他们的感慨相同，但文王是异姓，周公却是贵戚。周公虽然身处东方，心志却无时无刻不在王室，作《鸱鸮》诗送给成王，希望成王能够因此醒悟并有所改正。所以他又补充说：“公弋取彼在穴。”他这样恳切不已的心意，难道不是寄托在文王、周公这两位公侯身上吗？隐伏而散布流言的人，是否就是《易》所谓“在穴”、诗中所谓“鸱鸮”呢？《大诰》说：“亦惟在王公邦君室。”那些离间王室的人，就在家庭骨肉之间，难道不是“在穴”吗？正因为他们在穴中，所以只适合用弋射。通常所射的对象，有狐、隼、雉，而这里仅说“在穴”，是因为罪人还没有捕获，也想避讳直接说出他们的名字。圣人的感情，已经显现在言辞中了。上六说“弗遇过之”，与下卦艮止之体相应，又互体为巽，具有进入之象，所以告诫不要相遇而超过它。若相遇而不过，就会停滞并陷入罗网，如鸟飞行而脱离罗网。毕在山上，鸟从中飞离，是因为飞得过高而亢进，所以不宜向上。这不是意料所能及的，所以说“灾眚”。在小过之时，却采取过分高亢的行为，自矜自傲，进入罪网而自己还不知道。凡是爻辞有相同文字而意义不同的，是因为爻位不同。九三、九四虽然同说“弗过”，但九三是警戒其刚，九四是警戒其柔。上六与九四只不过互换了两个字，而九四戒备的是与小人相遇，上六忧虑的也是与小人相遇；但所要超过的对象不同，所要相遇的对象也不同。有人拘泥于文字而缺少融通，就会失去爻辞的本意。山上有雷，就是小过卦。君子由此领会到：行为应当比恭敬更加恭敬，居丧应当比悲哀更加悲哀，费用应当比节俭更加节俭。雷在天上，就是大壮卦。雷声受到山的阻隔，声音就会减弱。君子持守敬慎、节约财用，把哀痛完全合乎丧礼的正当尺度。有时已经很恭敬了，却仍不忘谦逊；已经很节俭了，却还保持约束。大概这就是谨慎。服丧期满了，余下的哀痛仍未忘记，大概这就是仁。〔原文仅存残缺符号〕 〔此句为严重残缺、错行的《既济》卦爻辞及传文，无法据原文完整确定语义；保留可辨识内容：既济亨；初九曳其轮；濡其尾无咎；六二妇丧其茀；九三高宗伐鬼方；六四繻有衣袽，终日戒；九五东邻杀牛，不如西邻之禴祭；上六濡其首厉。〕〔原文数字、纪年保留：七日、三年〕 〔原文残缺，无法完整确定语义；可辨识片段为“克之，小人勿用；邻杀牛不如……”〕 〔原文残缺；可辨识片段为“六四……西邻之时也”〕 〔原文残缺；可辨识片段为“衣袽，终日戒；实受其福，吉”〕 〔原文残缺；可辨识片段为“九五东邻杀……”〕 〔原文残缺；可辨识片段为“牛不如西邻……首厉，何可久”〕 〔原文残缺；可辨识片段为“之禴祭，实受其福……”〕 〔原文残缺；可辨识片段为“其福；上六濡……”〕 〔原文残缺；可辨识片段为“其首厉”〕 水和火，是乾、坤二卦的两种作用。从两种事物来说，火向上燃烧，水向下滋润；从两种气来说，火应当下降，水应当上升，这样才会彼此交合。水得到火就不会寒冷，火得到水就不会燥烈，这就是阴阳相互资助而发生作用。然而文王、周公并不空谈道理，只从人事上来说。卦中的刚柔各得其正，各居其位，大概治理整顿的功夫在既济以前已经完成了。到了这个时候，万事都有了秩序，万物各得其理，所以称为“既济”。当时振举纲纪、整饬法度，大体已经端正；法令的执行中，或许还有小的地方不协调，就应当加以整治，使之通行而无阻滞。规模刚刚确定，适宜守正而可以长久。然而天下没有永远不衰敝的法令，人心也没有永远没有弊病的，能够善始善终的人很少。盈虚消长，也是天运循环的规律；在安定时不忘危险，正是《易》之所以始终使人戒惧的原因。卦中的刚柔都得中，《彖传》只用柔得中来解释其吉，而不说刚得中，为什么？柔得中体现的是明，能够明察就能处置恰当，所以吉。上卦是坎体，阳陷于阴；陷入就会停滞，停滞就会发生混乱，这就是“濡其首”，也是既济所以又趋向未济的原因。《彖传》中的“小”字与上爻相应，仍有“小”字。《彖辞》是从卦爻来说的，但“济”字的含义实际上是渡水，所以这一卦的六四、六三都用渡河来说。《未济》的《彖传》也说“小狐汔济”。北方的牛车最为笨重，渡水困难，往往要涉过乱流，不能像舟楫那样便利，所以周公在《既济》《未济》初、二两爻中取了这个意义，卦中也有相应的象。离为牛，坎为车。既济是由外向内，未济是由内向外。既济已经走出险境，如解卦所说回来；未济正要渡过险境，还要在外面办事。既济初爻已经渡过，所以在一爻中同时说曳轮、濡尾；未济刚开始渡，所以把濡尾、曳轮分在两个爻中来说。车渡水时，进入水中向下，车轮很容易转动；出了水向上，车轮反而艰难。因此赶车的人必须向后曳住车轮以取得势力，然后用力向前驱赶，牛的力量才能施展，车轮才会轧着上去。车被曳住车轮，牛尾就会沾湿。这是说既济开始时应当采用艰难而守正的方法，从道理上说便没有灾咎。坎为曳牛，在下位便有牛尾沾湿之象。六二从全卦来说，是既济；但从六二、九五两爻来说，阳仍在上，阴仍在下，阴阳的交合还没有完成。男子先于女子，阳气不下降，阴气就没有由此上升的途径，就像妇人丧失车蔽，要有所等待然后才能出行。既济之时，草泽中遗留下来的贤人，往往保持清高而不肯出仕；但国运刚刚开创，怀有匡正时局谋略的人，也会考虑乘时出仕。改革之际，却难以轻率前进。六二、九五以中正相应，向王廷推荐贤人，征聘的礼物很快就会到来，不必强求结合，自然会结合；若急于追逐，反而会自行失去。传文说“以中道也”，就是既不迎合世俗，也不逃避世俗。《易》在阴阳爻中常取夫妇为象。坎为马，离为车，中空而明，像没有车蔽的车。“七日”也像复卦在初爻说七日、震卦在二爻说七日一样。爻到了六二，互体为坎，有交合之象。九三刚而不得中，正当国家安定无事的时候，依仗富强，于是经营遥远的谋略，开启边境事端，如同高宗讨伐鬼方。大概好大喜功，必然是由小人引导的。以高宗这样的贤君，尚且不能免于此，至于汉武帝对匈奴、唐太宗对高丽、明太祖和世祖多次北伐，也都是刚而不得中的缘故。等到中原疲敝、海内空虚耗损，后悔就晚了。

译殷代的高宗，大概正处在太平日子已经持续很久的时候，高宗曾经发生过这样的事，所以取来作为警戒。“三年克之”，说的是时间长久，也是表示惋惜。坎为险、为隐伏；离为戈兵，两离夹着坎，正有这个象。“三年”取离数，互体为坎；阳亲近两个阴爻而被其陷住，所以说“小人勿用”。六四取渡河之象，处于既济之时，居大臣之位，承担舟楫的任务，能够安不忘危，时时怀有如临冰渊般的戒惧，因此可以免除溺水之患。“繻”应当作“濡”，“有”应当作“其”，与“濡其尾”“濡其首”相同。卦中互体为离，离中空，有舟的象；上下互体为两个坎，有舟在水中的象。“衣袽”是装衣服的袋子，也是离的象。互体为未济，坎有加重忧虑之义；一叶扁舟漂浮在水中，风波危险，甚至飞溅到衣袋上，险情该有多严重？能够不害怕吗？这样便能因恐惧而得到福。九五阳刚中正，是处在既济卦中最善的位置。坎在北方，为西邻；离在南方，为东邻。既济开始时制度并非不完备，礼文也很兴盛，但后来沿袭日久，只崇尚浮华文饰而少有实际诚意，所以只有竭尽朴实诚笃，守住先世的典范，才可能使福禄长久安定。离中空虚，不像坎中充实那样具有诚信。离所象征的物品完备、文饰兴盛，但诚意衰薄，不如坎所象征的明德能够进献芬芳。九五互体为离，有牛的象；互体为坎，是血卦。坎有崇尚实质的意义，如同所谓“樽酒用缶”，所以说“禴”。传文说：“东邻杀牛，不如西邻之时也。”《诗经》说：“物其有矣，惟其时矣。”东邻处在盛夏离明之时，适合举行禴祭却杀牛，不合时宜；不如西邻举行禴祭，祭品虽然简薄，却竭尽诚意，神一定会降下福祉。上六以阴柔处在既济之终，又处于坎险之中，沉溺于安逸享乐，不能自行振作拔出，形势危险，就像涉水过深而沾湿了头。这里不说“凶”而说“厉”，大概是因为“濡”只是沾湿，还没有达到灭顶的程度。《易》在离卦中常说“首”；下三爻互体为离，又有一阴遮蔽在上面；坎又有阳陷于阴的象，所以如此。六爻的意义也是相承的：初九说明既济之后仍然维持艰难；六二说明既济之时应当求取贤人辅佐，扩张宏大的事业；九三说国家无事时应当戒除远方谋略，与民休息；六四说安不忘危，像涉冰临渊；九五说应当敦厚诚实，不崇尚虚饰，推重俭约，不追求奢华。这是守成保泰的方法，也是长久安定、长期治理的防范，处置既济之道已经尽在其中。头部沾湿，就像沉溺于安逸是鸩毒一样；最终停滞不前，就会导致混乱。这既是天运，也是人事。水在火上，就是既济卦。君子由此领会到：要思考祸患，预先加以防备。水要灭火，是极其容易的事。水在火上，彼此距离很近，一滴水都足以造成祸患。事变无常，如果不预先筹划，等祸患到来才忧虑，就晚了。这就是君子未雨绸缪的原因。〔原文仅存残缺符号〕 〔此句为严重残缺、错行的《未济》卦爻辞及传文，无法据原文完整确定语义；可辨识内容包括：未济亨；初六濡其尾；九二曳其轮，贞吉；六三未济，征凶，利涉大川；九四贞吉，悔亡，震用伐鬼方；六五贞吉，饮酒濡首亦无悔；上九有孚于饮酒，无咎，濡其首有孚失是。〕 〔原文残缺；可辨识片段为“年有赏于大国，光其晖，吉也”〕 〔原文残缺；可辨识片段为“六五贞吉，饮酒濡首亦……”〕 〔原文残缺；可辨识片段为“无悔，君子之不知节也”〕 〔原文残缺；可辨识片段为“光有孚，吉；上……”〕 〔原文残缺；可辨识片段为“九有孚于饮……”〕 〔原文残缺；可辨识片段为“酒无咎，濡其……”〕 〔原文残缺；可辨识片段为“首有孚失是”〕 未济卦中，刚柔的爻位都不适当，事情都没有取得应有的秩序，万物都没有得到应有的道理，所以称为未济。“未济亨”，是说未济之中有可以亨通的道理。柔爻得中，就能虚心居中来应合九二阳刚的贤者，而且六爻上下相应，所以最终有可以成功渡济的道理。但是能否渡济，关键在于用人。大河浩渺，适宜使用舟楫；小狐狸徒步涉水，快要渡过却还没有出险，在险中沾湿尾巴，因此称为未济，是力量不足的缘故。“汔”，朱熹说：“大概与井卦‘汔至’的汔相同，这与《彖传》的意思相合。”坎为狐。虽然爻位不当，但刚柔相应；本来应当处在柔得中的下方，却错误地处在后面。文王在《彖辞》中说未济，取狐为象，所以濡尾就是狐尾。周公在《既济》的爻辞中，已经先取牛车为象。睽卦的“舆曳”、牛被牵制，也都是离互坎的象。因此把尾和轮并说时，轮就是车轮，尾就是牛尾。如果把尾解释为狐尾，那么就是因为曳轮而使尾沾湿；但狐和车不能同时成为象。所以未济的尾与既济相同。未济的开始，就是刚刚涉入险境；初六以阴柔处在下位，不明白水的深浅和行动的适宜时机，贸然前进而陷入其中，就像车轮还没有下水，牛尾已经沾湿，这是可惜的情形。所以《彖传》说：“也不知道深浅的极限。” 这是说不知道水的深浅界限，说明开始行动时必须审慎。互体离在坎中，有濡尾的象。九二因为开始时尾巴沾湿，于是便曳住车轮。在既济中，因为曳轮而使牛尾沾湿，最终登上彼岸；在未济中，因为尾巴沾湿才曳住车轮，不能贸然深涉，这正是谨慎，所以吉。

译所以《彖传》说：“居中而行正。” 正因为取得中道，所以不急于前进，改变行进路线，守正而不陷入险境，因此守正而吉。到了九二，已经出现车轮；牛在前，车轮在后，正有这个象。六三以柔居刚，志向刚勇，想要前进，但才能不足，不能渡济。它不得中又不得正，正处在未济之时，却妄动以求成功，前进就会凶险。若说“利涉大川”，其中“利”字是脱落的；未济而前进凶险，怎么会有利于涉大川呢？就像坎卦六三处在重重坎险之间，只能安静等待时机。离为舟，互体处在坎中；既济的舟在上，险境可以出去；未济的舟在下，有陷入险境的忧患，正有这个象。九四以阳刚居大臣之位，在下卦之上，有出离险境的象；而且以刚居柔，不过分刚强，所以守正则吉，悔恨消失，志向能够得到施行。未济九四相当于既济九三，所以取象相同。九三处在既济之时，却经营远方谋略，所以说“三年克之”，是难以辞去的责备。九四处在未济之时，应当奋发振作、积极作为以求出险，不能安坐等待成功，所以说应当震动、奋发，以震振威势，讨伐鬼方，像烈火熊熊，又像武乡在五月渡过泸水，这些都是不得已而为之。上五爻互体为离，有君王出征的象；“三年有赏于大国”，是表示喜悦的言辞。使其心悦服，而不是依靠武力；对方自行归来，我再赏赐他。大国是与鬼方相对而言的；坎为鬼方，离为大国。离为文明，坎为隐伏。既济说“克之”，是九三重重阳刚，使用威势取胜；未济说“有赏”，是九四以刚居柔，使用怀柔之道。柔爻都顺从刚爻；离为大明在上，坎隐伏在下，正有这个象。离的数是六，九五符合《彖传》所说的“柔得中”；中也兼有正，所以守正而吉，悔恨消失。离本来是光明之体，九五又虚心居中，以应合下方的贤者。美好的仪态和容色，都是从内心发出，并非外在装饰。一旦沐浴在它的光明中，饮受它的和气，难道有人不会为之心醉吗？所以说“有孚”。《彖传》说：“它的光辉，是吉祥的。” 这是太和之气通达于面目所表现出的光彩。从两个卦体来说，火在水上是未济；从爻来说，则是柔在上、刚在下，刚柔彼此相应。火向外显明，水向内含光，水火相互映照，光彩显得更加和蔼明润，正是这个象。上九以阳刚居正，处在未济的终点，是事情即将转为既济的时候。在这个时候饮食安乐，以表示休息并慰劳众人，谁说不合宜呢？这是人情所希望的，也是众人共同的愿望，所以没有灾咎。然而如果因此就认为没有事情，放纵心意、纵情享乐，骄奢的念头便会产生，众人的心也会离散；防范检束的办法一旦疏松，窥伺者便会出现。祸患的发动并不在远处，而在宫墙之内；不在长久之后，而在顷刻之间。汉高祖在彭城、王全斌在蜀，自古以来，取得之后又失去、胜利之后终于失败的事，变化反掌之间，哪里数得完？都是饮酒濡首造成的祸害。“有孚失”，是说先前的诚信就在这里发生了丧失，近得只在举手顾盼之间，圣人的警戒真是深切。上九一阳在上，高亢而孤立，下方又伏着重重坎险，所以开始有诚信而最终失去。需卦、坎卦、困卦都说到酒。重坎向上浸润，离为首，所以有饮酒而沾湿头部的象。既济的濡首，是阴气遮蔽阳气；未济的濡首，是阴气侵逼阳气。开始时就应当谨慎。九二以中正之道求取成功，涉险而不陷；六三不应当冒险求取侥幸；九四则应当奋发有为，凭才力取得成功；六五德性充足，能够招致群贤辅佐；上九已经接近既济，却又失去它，这就是所谓“以惧始终”吗？未济而求取成功的道理，也都说尽了。这两个卦彼此相接，互为首尾：既济的开始，就是未济的终点；既济的终点，就是未济的开始。所以两卦的初、上二爻都用首尾来说，天运的盛衰、人事的得失彼此相伏，这正是《易》之所以变化无穷的地方。火在水上，就是未济卦。君子由此领会到：应当谨慎辨别万物，使它们各居其方。水在下，火在上，应当辨别万物各自适宜的位置，使它们各居其方；这样各得其所，就不会互相伤害。《易笺》卷四。〔经部，易类，《易笺》〕

译钦定《四库全书》。《易笺》卷五。直隶大名道陈法撰。《大传》上。天尊贵，地卑下，乾坤的位置便确定了。卑下与高上排列开来，贵贱的地位便确定了。动与静各有常道，刚与柔便由此判定。方位按照类别聚集，万物按照群类分别，吉凶便由此产生。在天上形成各种象，在地上形成各种形，变化便显现出来。因此，刚柔相互摩擦，八卦相互激荡；用雷霆鼓动它们，用风雨滋润它们。日月运行，寒暑交替。乾道成就男子，坤道成就女子。乾知晓万物的最初，坤负责使万物形成。乾以平易而知，坤以简约而能。平易就容易知晓，简约就容易遵从。容易知晓便有人亲近，容易遵从便能建立功业。有人亲近便可以长久，有功业便可以扩大。能够长久，是贤人的德；能够扩大，是贤人的业。平易简约，天下的道理便得到把握；天下的道理得到把握，天地人三才的地位便能在其中成就。以上是第一章。朱熹说：“有伏羲之《易》，有文王之《易》。文王之《易》，就是今天所见的《易》书；伏羲之《易》，就是四图以及大衍筮法。四图到了宋代才显著流传，筮法则《虞书》已经说过。邵康节说：‘图虽然没有文字，我整天谈论它，却从来没有离开它。’所以《大传》中有赞述四图的文字，也有赞述蓍草和卦的文字。所说的圣人，有泛指圣人的，有指伏羲的，也有指文王、周公的。大概画卦、推演蓍策，都始于伏羲。天道幽深久远，天与人相互关联之处，其中的道理微妙深奥。数千年来，圣贤经传相继阐发，明白得如同日月星辰，于是人们反而把它看成老生常谈。却不知道天地鬼神的奥秘，如果不是开天明道的圣人，谁能认识它呢？文王、周公只是因循伏羲的卦象而系定辞文罢了。所以说，这是伏羲创作，文王、周公述明。如今只知道《易》书，却不相信四图；只讲解筮法，却只传诵章句之说，这是有文王之《易》而没有伏羲之《易》。大传所说作《易》的圣人，究竟指的是谁呢？因此，伏羲的图虽然没有文字，却都是对造化的描绘；蓍草用来沟通神明之德，意义精深广大，所以孔子极力赞美它，而他的言论也浩博无边。至于文王、周公的辞，都是切近于人事的。” 把赞述伏羲之《易》的文字概括归入文王之《易》，自然不能彼此传承发明。现在把它们一一分别说明。这一章就是从伏羲的图来阐明天人之间的一个道理。正因为道理是统一的，所以用天道来说明人事，而吉凶悔吝都不能超出这个范围。这里也是文王、周公系辞的根本。圣人作《易》，本来就以天地为准则，所以尊卑确定，乾坤的高下位置排列出来；贵贱的地位由动静判别，刚柔的作用也由此确定。五方的风气各不相同，物类也各有差异。同气同声就相互感应而吉祥，失去类别、扰乱群体就相互攻击而凶险。凡是阴阳之气，清轻的便在天上形成象，重浊的便在地上形成形。在地上的也会上蒸而形成象，在天上的也会下聚而形成形，这就是变化之道。这些都是圣人仰观天象、俯察地理而得到的道理。于是用河图来验证，没有不相合的地方。再依照奇偶、阴阳的象，使上下内外彼此逐渐摩擦，画成八卦；在八卦之上再加八卦，如同舟船相互激荡，往来上下而成为六十四卦。重叠它们成为圆图，排列它们成为横图，累积它们成为方图。从图上看，乾在上、坤在下，六爻有等级，位置排列出贵贱；阳主动、阴主静，所以一、三、五为刚，二、四、六为柔。因此判定图中阳在南、阴在北，三男、三女按照类别相从；阳在阳中、阴在阴中，都顺行；阳在阴中、阴在阳中，都逆行。类别聚集、群类分别，吉凶便由此产生。它们的升降上下，也如同天上形成象、地上形成形。所谓刚柔相互推移而产生变化，法象的自然状态都与天地相准。以六子来说，雷霆、风雨、日月、寒暑，雷鼓动它们，风雨滋润它们，彼此往来运行；山泽之气相通，说到雨时艮也包含在其中。天地如此，图也是如此。天地凭借这些而生育万物。乾道刚健，成就男子；坤道柔顺，成就女子。乾坤是万物的父母，也如同乾坤交合而产生六十四卦。三男都得乾道，三女都得坤道，也没有不同。人们只知道形体的变化，却不知道气的变化；有气的变化之后才有形的变化，有了形的变化，气的变化也包含在其中，这就是《乾传》所说的万物形成形体，各自端正其性命。凡物都是禀受阳气而生，乾元资助其开始，坤只是顺承乾而使这个物体形成罢了。这个道理，凡是君臣、父子、夫妇、尊卑、上下等具有乾坤意义的关系，无不如此。即使就人的一身而言，所谓始终条理，也同样是这个道理。万物如此繁多，似乎难以胜任其劳作，但追究起来，天地并没有有意去完成造化。它的知，是凭借平易而知；它的能，是凭借简约而能，都是天理的自然。天地似乎不能用知和能来说，但主宰之处就是知，造作完成之处就是能。所谓气形成形体，同时理也赋予其中。只有人接受气而形成形体，以一身兼具乾坤平易简约的德性，本来就具有自然的良知良能，本来平易，本来简要。只是后来夹杂了私欲，便产生许多计较曲折，也产生险阻繁难，完全失去了自然的明觉和顺理而行的能力。如果本着乾道刚健的知来作为自己的知，日常饮食等道理就像大路一样，不需要计较推测，岂不是很平易吗？如果本着坤道柔顺的能来作为自己的能，就顺着所知、顺应自然、做应做的事而不妄作，岂不是容易遵从吗？所谓遵从，就是选择善而遵从；这两句话就是子思所说的“率性之谓道”。普通人驰骋思虑于广大渺远之处，便觉得艰苦；如果依照自己心中本来具备的道理，就自然有亲切可体会的地方。普通人奔逐于高远境界，往往徒劳无益；如果在日常行动习惯中顺理而行，自然安妥适当，便能看见功效。