易笺卷七
潜龙勿用，下【胡雅切】也。见龙在田，时舍也。终日干干，行事也。或跃在渊，自试也。飞龙在天，上治也。亢龙有悔，穷之灾也。乾元用九，天下治【平声】也。跃非可试也，内自揣度而已。飞龙在天，言有君德，故曰上治。用九则不至，如夬履之厉。潜龙勿用，阳气潜藏；见龙在田，天下文明。终日干干，与时偕行；或跃在渊，乾道乃革。飞龙在天，乃位乎天德；亢龙有悔，与时偕极。乾元用九，乃见天则。乾道乃革言，自下而上也。位乎天德，德位兼隆也。用九，阳极则变，亦天道之自然也。乾元者，始而亨者也。利贞者，性情也。干始能以美利，利天下，不言所利，大矣哉！大哉，干乎？刚健中正，纯粹精也。六爻发挥，旁通情也。时乘六龙，以御天也。云行雨施，天下平也。此一节以干之德而言，乾元资始，始则必亨，如有谷种，自无不发生，利贞乃天德之性情，自然如此。葢当乾元之资始而已，能以美利利天下矣。何也？元者，仁也。元统天，仁包四德。在天则发育万物，圣人则仁及万民，此自然而利也。他卦之利，指一事而言，即只言利贞者，亦主一卦之时与事言，不可言四德。惟干始之利，一本而万殊。坤亦承乎干，诸卦之利，皆干之利，故不言所利，其利为至大也。前以四德分説，此以四德串説，而利之大，以其德之大，刚干之体健，干之用中，则无过不及，正则不偏不▯，纯则刚健之不息，粹则中正之至善，精又探其本体之至微至密处，赞之。此干为天德所为，备元亨利贞之占也，皆统干之一卦而言也。自周公分为六爻，然后有其时位之各异，皆所以发挥乎乾道之义蕴，而以六爻旁通其刚柔上下之情，则潜见飞跃之各异处。三夕惕，处亢戒盈，虽圣人亦与时偕行，其时乘六龙，乃所以顺天道也。夫然，乃能与天合德，云行雨施，而天下平也。是则文王就一卦而言，只元亨利贞四字尽之，而自周公以六爻分别言之，乃有勿用，有厉，有悔，或仅得无咎，惟二五两爻为得中而利，似与彖异矣。然无非发挥乎卦之理，而旁通其情，遂觉有彖不可无爻。人能乘乎六爻之时，乃能体干之德，得干之用，而备乎元亨利贞之占，则爻不惟不悖于彖，而且适以相济。此周公之善继善述也。是此一节，又所以发明彖爻之义，可为诸卦之凡例也。君子以成德为行，日可见之行也。潜之为言也，隐而未见，行而未成，是以君子弗用也。前节以为，龙德而隐，则成德而时当潜者也；此则德未成而潜者也。君子学以聚之，问以辩之，寛以居之，仁以行之。《易》曰：「见龙在田，利见大人」，君德也。此承上节言君子之所以成其中正之德也。爻则以已成之德而言，寛者从容涵养而不迫促，规模广远而不狭隘也。九三，重刚而不中，上不在天，下不在田，故干干因其时而惕，虽危无咎矣。以位言，以刚爻居刚位，为重刚。▯与五亦重刚，五得中。▯潜而未用事也。九四，重刚而不中，上不在天，下不在田，中不在人，故或之。或之者，疑之也，故无咎。以位言，处进退之间，详审而不敢遽进，所以无咎。重字衍。夫大人者，与天地合其德，与日月合其明，与四时合其序，与▯神合其吉凶。先天而天弗违，后天而奉天时。天且弗违，而况于人乎？况于▯神乎？天者，理而已矣。其德则健顺也，易简也。人之所禀于天地者也，无有二也。惟大人能全之耳。如是，则日月、四时、人、鬼、神，亦安能违之乎？人弗能违，所以利见之也。亢之为言也，知进而不知退，知存而不知亡，知得而不知丧。其惟圣人乎？知进退存亡而不失其正者，其惟圣人乎？进而不已，亢之为害也。知进退存亡，而又能不失其正，圣人之时中也。坤至柔而动也刚，至静而德方。后得主而有常，含万物而化光。坤道其顺乎？承天而时行。坤至柔而动刚，葢阳气之翕聚于隂内，而发散于外者也。故其刚于动处见之。若夫大地之体，本至静也，而其德则方。德者，其功效也。方者，赋物有定形也。不先而后，乃随阳而得主，不失其常。阳施隂受，含万物之阳气于内，而变化发生于外，森然可观。天资始，而地资生也。是地之动静，皆所以顺乎天。四时之变化，皆承天而行也。凡属乎坤道者，何莫不然乎？积善之家，必有余庆；积不善之家，必有余殃。臣弑其君，子弑其父，非一朝一夕之故，其所由来者渐矣，由辩之不早辨也。《易》曰：「履霜，坚氷至，葢言顺也。」▯九潜龙，阳气之藏于内也。」▯六履霜，隂气之见于外也。善有庆矣，积之至于有余庆；不善有殃矣，积之至于有余殃。殃之甚至于弑逆，而其始由于一念之不善，积而至于此，如履霜之驯至于坚氷也，则何可不辩之于早也？顺宜从本义作慎。
译“潜龙勿用”，是说在下位【胡雅切】。“见龙在田”，是说时机尚在安处。“终日乾乾”，是说实行事务。“或跃在渊”，是说自我试探。“飞龙在天”，是说处上位而治理。“亢龙有悔”，是说穷极所造成的灾祸。“乾元用九”，是说天下得到治理【“治”读平声】。跃并不是可以用来试验的，只是自己内心揣度而已。“飞龙在天”是说具有君德，所以说是处上位而治理。“用九”就不会达到亢极，如同《夬》卦履险那样的危厉。“潜龙勿用”，是阳气潜藏；“见龙在田”，是天下文明显现；“终日乾乾”，是与时势一同运行；“或跃在渊”，是乾道于是发生变革；“飞龙在天”，是处于天德之位；“亢龙有悔”，是与时势一同达到极点；“乾元用九”，于是显现天道的法则。“乾道乃革”是说从下而上发生变化。“位乎天德”是说德与位都达到尊盛。“用九”是说阳气到了极点便发生变化，这也是天道的自然规律。乾元，是开始并且亨通；利贞，是它的本性和情状。乾开始创生万物，便能以美善之利使天下获利，却不说具体使什么获利，这是多么广大啊！伟大啊，乾！刚健、中正、纯粹而精微。六爻发挥其义，旁通万物的情状。乘驾六龙随时运行，以驾驭天道。云行雨施，天下平治。这一节从乾的德性来说。乾元资始，既然开始便必然亨通；就像有谷种，自然没有不生长发育的。利贞是天德的本性和情状，自然如此。乾元既资始，便已经能够以美利使天下获利。为什么呢？元就是仁，元统摄天道，仁包含四德。在天道表现为生发养育万物，在圣人表现为仁爱施及万民，这是自然而然的利益。其他卦所说的利，是指一件具体事情；即使只说利贞，也只是针对一卦的时势和事情来说，不能说成四德。只有乾始创生所带来的利，是一本而万殊。坤也承受乾道，诸卦的利都是乾之利，所以不说具体利于什么，它的利益极其广大。前面把四德分开说明，这里把四德贯通起来说明。利之所以广大，是因为德性广大：刚是乾的本体健，乾的作用是中，所以没有过与不及；正则不偏不倚；纯则刚健不息；粹则中正达到至善；精又探究其本体最微妙、最精密的地方，用以赞美它。这是说乾作为天德，具备元亨利贞四德，都是总括乾这一卦来说的。自周公把乾分为六爻之后，才有各爻时势和位置的不同；六爻都是用来发挥乾道所蕴含的意义，并通过六爻旁通刚柔上下的情状，所以有潜、见、飞、跃等不同处境。九三以夕惕来戒惧亢极、戒止盈满；即使圣人也要与时势一同运行。乘驾六龙，就是顺应天道。这样才能与天合其德，云行雨施，使天下平治。文王就一卦来说，只用“元亨利贞”四字概括；周公分六爻来说，于是有勿用、有厉、有悔，有时仅仅得到无咎，只有二、五两爻因得中而为利，似乎与彖辞不同。然而无非是在发挥卦的道理，旁通各爻的情状，于是才显出彖辞不能没有爻辞。人能够乘应六爻各自的时势，才能体察乾德、得到乾的作用，具备元亨利贞之占；这样爻辞不但不违背彖辞，反而正好与彖辞相互补充。这就是周公善于继承、善于阐述的地方。这一节又是为了发明彖辞和爻辞的意义，可以作为各卦的通例。君子把已经成就的德性落实为行为，而这种行为是日常可以看见的行为。“潜”的意思，是隐藏而尚未显现，已经有所行动却尚未成就，所以君子不可施用其道。前一节说的是具有龙德而隐退，即德性已经成就，只是时势正当潜藏；这一节说的则是德性尚未成就而处于潜藏。君子通过学习来积聚知识，通过询问来辨明道理，以宽厚从容的态度安处其中，以仁德来实行。《易》说：“见龙在田，利见大人。”这是君德。这一节承接上节，说明君子如何成就其中正的德性。爻辞是就已经成就的德性来说的；所谓宽，是从容涵养而不急迫，气度广大深远而不狭隘。九三，刚爻重叠而不得中，上不在天位，下不在田位，所以终日勤勉，因时势而警惕，虽有危险也无咎。这是从位置来说的：以刚爻居刚位，叫作重刚。▯与五也都是重刚，五爻得中；▯爻潜藏而尚未任事。九四，刚爻重叠而不得中，上不在天位，下不在田位，中不在人位，所以说“或”。所谓“或”，就是疑惑，因此无咎。这是从位置来说的：处在进退之间，详慎审察而不敢仓促前进，所以无咎。“重”字是衍文。所谓大人，是与天地合其德，与日月合其光明，与四时合其秩序，与鬼神合其吉凶。先于天而行动，天不违背他；后于天而行动，奉行天时。天尚且不能违背他，何况人呢？何况鬼神呢？天，不过就是理。它的德性就是健与顺、易与简，是人从天地所禀受的，本来没有两个。只是大人能够完全保持它罢了。这样一来，日月、四时、人、鬼、神又怎么能违背他呢？人不能违背他，所以说利见大人。“亢”的意思，是只知前进而不知后退，只知存在而不知灭亡，只知得到而不知丧失。难道只有圣人才能如此吗？能够知道进退存亡而又不失其正的，难道只有圣人才能如此吗？一味前进而不停下，就是亢极的危害。知道进退存亡，又能不失其正，这是圣人的时中。坤最为柔顺，但运动时表现为刚健；最为安静，但德性却方正。处后而得到主导，便有恒常；包容万物而使变化光明。坤道大概就是顺吧？承受天道而随时运行。坤最为柔顺而运动时显现刚健，大概是因为阳气聚合在阴的内部，又向外发散，所以刚健表现在运动之处。至于大地的本体，本来极其安静，但它的德性却方正；德，就是它的功效；方，就是赋予万物固定的形体。不抢先而居后，是顺随阳气而得到主导，不失去常道。阳施予，阴承受；坤在内部包藏万物的阳气，在外部使万物变化生长，草木森然，显而可见。天资始，地资生。大地的动与静，都是顺应天道；四时的变化，也都是承受天道而运行。凡属坤道的，哪里有不是这样呢？积累善行的人家，必定有多余的福庆；积累不善的人家，必定有多余的灾殃。臣子杀害君主，儿子杀害父亲，并不是一朝一夕形成的，事情的由来是逐渐积累的，只是没有及早辨别。《易》说：“履霜，坚冰至。”大概说的就是顺着渐变而来。▯九潜龙，是阳气藏在内部；▯六履霜，是阴气显现在外部。善行已经有福庆，是积累到有多余的福庆；不善已经有灾殃，是积累到有多余的灾殃。灾殃发展到弑君弑父，而起初只是由于一个不善的念头，逐渐积累到这种地步，就像踩到霜后顺渐而至于坚冰，怎么能不在早期辨别呢？“顺”字依本义应作“慎”。
直其正也，方其义也。君子敬以直内，义以方外。敬义立而德不▯。直方大，不习无不利，则不疑其所行也。卦体之中虚为直，德方为义。敬则不偏不▯，如未发之中，德之存于内者也。义则事之裁制，如中节之和，德之形于外者也。敬义夹持，内外交养，则德日宏大。义精仁熟，物来顺应，时措咸宜，无所勉强，又何疑乎？旧以干实言诚，坤虚言敬，不惟遗却义字，且乾坤之德非有二也。天地之道皆诚也。敬不可与诚对，敬所以诚也。敬以直内，非即闲邪存诚乎？非即忠信进德乎？义以方外，非即言信行谨乎？非即修辞立诚乎？安得有二也？诚者，天之道也。敬义者，所以至于诚也。坤之承天也，所以效法乎干也。圣希天，贤希圣，皆不外乎诚也。又敬则主一而已，义则有许多条理，必知之明然后不疑，故曰精义，曰辨义，皆穷理也。如是而后可大，故朱子讥陆子静一向▯单规模狭隘，正坐未曽穷理。隂虽有美，含之以从王事，弗敢成也。地道也，妻道也，臣道也。地道无成，而代有终也。天资始，而地资生，生而成之。其曰无成，何也？夫物之生长収藏，虽由于地，而要无非四时之气所酿而成也。地则承天而代终其事耳。其成功则天也。家之事，妻代其终矣；国之事，臣代其终矣。天道人事，一也。天地变化，草木蕃。天地闭，贤人隐。《易》曰：「括囊，无咎无誉。」葢言谨也。坤为阖户，四在上下之间，处重隂之位，君子消息盈虚，与时偕行，所以括囊也。无誉，不成乎名也。有誉，则非括囊矣。君子，黄中通理，正位居体，美在其中，而畅于四支，发于事业，美之至也。黄中，中也；正位，位也；通理，中虚也；居体，坤位也。积于中而▯于外，有自然而不可掩之文，非矫饰也。隂疑于阳，必战；为其嫌于无阳也，故称龙焉。犹未离其▯也，故称血焉。夫▯黄者，天地之杂也。天▯而地黄，隂阳相战而曰龙战。是阳称龙，隂亦称龙也。何以俱称龙？谓隂之嫌于阳也。嫌即疑也。以龙称隂，其血隂血也。血隂▯也，而▯黄之杂，以其疑于阳也。
易笺卷七
钦定四库全书易笺卷八直隶大名道陈法撰
译直，就是正；方，就是义。君子用敬使内心正直，用义使外在行为方正。敬与义确立，德性就不会孤单。“直方大，不习无不利”，就是说这样便不必疑惑自己的行为。卦体中间空虚，所以说直；德性方正，所以说义。敬使人不偏不倚，如同未发时的中，是德性存于内；义是对事情加以裁制，如同合乎节度的和，是德性显于外。敬义相互扶持，内外相互涵养，德性便日益宏大。义理精明而仁德成熟，万物来到便能顺应，随时处置都合宜，没有勉强，又有什么可疑惑的呢？旧说以乾的充实来说明诚，以坤的空虚来说明敬，不仅遗漏了“义”字，而且乾坤的德并不是两种。天地之道都是诚。敬不能与诚相对，敬是达到诚的途径。敬以直内，难道不就是防止邪念、保存诚心吗？难道不就是以忠信增进德性吗？义以方外，难道不就是言语诚信、行为谨慎吗？难道不就是修饰言辞、建立诚意吗？怎么能说有两种呢？诚是天之道；敬义是达到诚的途径。坤承受天道，就是效法乾道。圣人希望达到天德，贤人希望达到圣人境界，都离不开诚。又如敬只是专一主守，义却有许多条理；必须有明智的认识才不会疑惑，所以说精义、辨义，这都是穷理。这样以后才能达到广大，所以朱子批评陆子静始终保持孤单的规模、狭隘的格局，正是因为他没有曾经穷究事理。阴虽然有美德，却要把它含藏起来以从事王事，不敢自居其成。这是地道、妻道、臣道。地道不自居成功，而代替天道完成终了。天资始，地资生，万物由地生长而成。既然如此，为什么说地道无成？万物的生长、收藏虽然由地承载，但归根到底无不是四时之气酝酿而成。地只是承受天道，代替天道完成终了的事情。真正的成功属于天。家庭的事务，妻子代替丈夫完成终了；国家的事务，臣子代替君主完成终了。天道和人事是一个道理。天地发生变化，草木就繁茂；天地闭塞，贤人就隐退。《易》说：“括囊，无咎无誉。”大概说的是谨慎。坤象征闭合门户；六四处在上下之间，居于重阴的位置。君子随着消息盈虚而行动，与时势一同运行，所以要像扎紧袋口一样谨慎收敛。没有声誉，是不求成名；如果有声誉，就不是括囊了。君子内含黄中之德，通达事理，处在正位而安居其体；美德蕴藏于内，又畅达于四肢，显发于事业，这是美德的极致。黄中，就是中；正位，就是位置；通理，就是中间空虚而能通达；居体，就是居于坤位。德性积聚在内而发显于外，有自然形成、不可遮掩的文采，并不是刻意矫饰。阴气与阳气相当，必然发生争战；因为阴气容易被疑为没有阳气，所以也称作龙。它还没有脱离阴类，所以又称作血。所谓玄黄，是天地相杂的颜色：天玄而地黄，阴阳相战，所以说龙战。阳称为龙，阴也称为龙。为什么都称龙？是说阴有被误认为阳的嫌疑，“嫌”就是疑。用龙来称阴，其血是阴血；血属于阴类，而呈现玄黄相杂，是因为它有被疑为阳的情形。《易笺》卷七。钦定《四库全书》。《易笺》卷八。直隶大名道陈法撰。