易笺卷五

译有人亲近，便逐渐体会到其中的意味，反复实行也不厌倦，所以能够长久；有功效，便每日不断进步，逐渐得到扩充，所以能够广大。能够长久，便能深入造诣而自得，这是贤人蕴藏于内的德；能够广大，便器量宏大、事业深远，这是贤人显现在外的业。平易简约，是乾坤的最高德性，也是天下道理所统摄的根本。乾元之爻，是效法这个道理的；卦象，是模拟这个道理的。不只是贤人的德业以此为根本，即使圣人德行崇高、事业广大，赞助化育而与天地并列，也不超出这个道理。这就是天地以平易简约成就造化的功业，圣人以平易简约成就盛大的德业，道理是统一的。这是圣人的《易》，默默地成就万物。造化的功用可以在图中表现，而乾坤的最高德性虽然已经包含在图中，却不是图所能完全形容的。所以圣人推究根本来说，道的根源出于天；子思从天命之性、率性之道说起，推至中和、位育；太极、《西铭》等，也都以此为根源。有人说，孔子说平易简约，但卦爻的变化没有固定方向、没有固定形体，穷尽天下至为繁杂的事物，这难道不是极其不平易简约吗？回答说：易的变化虽然不可穷尽，但它的道理却是统一的。因此，平易简约的道理运行在六十四卦、三百八十四爻之中，这就是孔子所说的“一以贯之”。然而如果不在各卦各爻中穷究深意、研察细微之处，随着事情加以体认，又怎么能观察其会通，从而得到平易简约的妙处呢？有人说，象山所说的平易简约功夫，是不是这个意思？回答说：这里《易》所说的平易简约，就是《中庸》所说的诚，周敦颐所说的“一”；“成位乎其中”，就是以至诚参赞天地。这个平易简约的道理，虽然人人都同样从乾坤那里得到，但由于气质拘束、外物蒙蔽，哪里能够有一颗现成的、任意运用的如意宝珠呢？所以《大学》的格物致知、诚意正心，《中庸》的择善固执，都是为了求得这个平易简约的道理。等到人欲穷尽，天理流行，胸怀廓然大公，万物来到便顺应它，难道不是至为平易、至为简约吗？至于象山所说的平易简约，大概是指此心虚明以及知觉的作用。陈白沙所说的“把柄”、王阳明所说的“良知”、佛氏所说的“本来面目”，都是这个意思。所以抛弃学问、舍弃书本，依靠自己证悟而得到的所谓平易简约，与《易》所说的平易简约相差如同天地悬隔，怎么可以相比而混同呢？圣人设立卦象，观察卦象，系上辞文来说明吉凶。刚柔相互推移而产生变化，所以吉凶是得失的象，悔吝是忧虑和疑惧的象，变化是进退的象，刚柔是昼夜的象。六爻的变动，是天地人三极之道。因此，君子所处而能安定的，是《易》的秩序；所乐于玩味的，是爻辞。所以君子平居时就观察卦象、玩味爻辞，行动时就观察变化、玩味占断。因此能够得到上天的保佑，吉祥而无所不利。以上是第二章。这一章从辞和占来说，向人说明学习《易》的功夫。《易》的辞都是依据卦象系定的：伏羲画卦，象已经包含在卦中；文王编排卦序，观察卦象，因而系定卦辞；周公又系定爻辞，以说明吉凶。吉凶的产生，是由于刚柔的变化；变化则是由于刚柔相互推移。什么叫相推？就是所谓刚柔交替运用。刚柔之爻在六个位次中往来上下，如同日月、寒暑相互推移，只此便产生变化，吉凶也由此显现。所系的辞有吉、凶、悔、吝，用来象征人事中的得失、忧虑和疑惧。卦爻的变化，也就是所谓相推，象征人事中的进退；刚柔之爻象征天地间的昼夜。昼夜也就是阴阳，只是阴阳所涵盖的范围很广，所以用昼夜来说明。这说明《易》本来就是用来象征三才之道的。因此六爻的变动，在天地方面表现为进退和昼夜，在人事方面表现为吉凶悔吝。天道有盈有虚，人事有盛有衰，都有不变的道理作为枢纽。所谓天下的变动，都以一为正。君子观察爻有等级，便知道位置不可改变；所以随所处的位置，求得各自尽到自己的道，而没有非分的愿望。爻辞的义理精深，而且切合人伦和日常生活。君子想要少犯过错，尚且未能完全做到，更何况乐于玩味爻辞；有些人终身也不能穷尽其中的意义。因为这里是从六爻的变动来说，所以只说“爻辞”。君子观察卦象、玩味爻辞，已经不会妄动；即使有所行动，也要再通过筮问来决定，听从上天的命令。因此能够得到上天的保佑，吉祥而无所不利。圣人设立卦象来穷尽意旨，所以平时的功夫在于玩味爻辞、观察卦象；遇到事情而占筮，则在于观察变化、玩味占断。因此“变”不能只用卦象来说明。圣人已经把这两者分别说清楚了。“彖”是说明卦象的，“爻”是说明变化的；吉凶是说明得失的大小，悔吝是说明小的过失，无咎是说已经有过失而善于补救。因此，排列贵贱要看爻位，区分大小要看卦体，辨别吉凶要看卦辞，忧虑悔吝要把握细微的界限，警惧而达到无咎要在于能悔改。所以，卦有大小，卦辞有险易。所谓卦辞，都是各自指示事物将要趋向的方向。以上是第三章。这是说明卦爻的一般条例。彖辞举出两卦的卦象，九、六称为爻，说明它们的变化；吉凶说的是得失的大事，悔吝说的是较小的过失，无咎则是已经有失误而寻求补救。爻位有贵贱，阳爻为大，阴爻为小，交错排列其中；文王逐一加以整理并命名，使它们秩序井然而不混乱。例如一个阳爻在上面就是剥卦，在下面就是复卦，阳爻在二、五位就是师卦、比卦，阳爻在三、四位就是谦卦、豫卦之类。于是又为它们系上吉凶之辞。人们玩味卦辞、占辞时，知道悔吝值得忧虑，便以细微谨慎的心来持守它，如“介于石”“介疾有喜”中的“介”，就是坚定而不敢违背的意思，是在事情开始时便谨慎。如果这样做，便可以没有悔吝，自然只有吉而没有凶。假如开始时不谨慎，已经陷入悔吝而不能没有过失，那么只要一念震惧，悔恨此前的过错，努力改变计划，寻求达到无咎，仍然可以弥补缺失，这是在事情发生以后加以挽救。圣人都在卦辞上深深寄托了这种意思。因此，卦中的爻有大小，卦辞也随之有险易，但并不是大的就容易、小的就危险，而是各因其时和位而不同。容易的卦辞从容论说，以说明是非得失；危险的则形势十分危急，担心人陷入陷阱，便大声急切地警告，如“起凶”“折其右股”“从或戕之”之类。圣人难道是故意说这些危险的话来惊吓人吗？其实是为了提携、提醒和警觉，使人不迷失于所要走的道路，吉凶与人同忧的情意都表现在卦辞中。这里说的小大，是针对爻而言的，如否、泰、小过、大过就是这样。卦本身不能用大小来说明；卦名中称“小”，是说它取类较小，称“大”，是说它取类较大。若按阴阳爻的多少来说，像坤卦以及一阳五阴的卦，都不能说是小。

译《易》与天地相准，所以能够包容、贯通天地之道。向上观察天文，向下考察地理，因此知道幽明的道理；推究事物的起始而反观其终结，因此知道死生的学说。精气凝聚而成为万物，魂魄游散而产生变化，因此知道鬼神的情状。它与天地相似，所以不违背天地之道；它的知虑周遍万物，而其道足以济助天下，所以没有过失。它旁通各方而不流失其正，乐于顺应天命而知晓命运，所以没有忧患。安于所处的土地，敦厚地实行仁，所以能够爱护万物。它包罗天地的化育而不过分，曲折周全地成就万物而不遗漏，通晓昼夜变化的道理而具有智慧。因此，神妙没有固定的方所，《易》也没有固定的形体。以上是第四章。这是赞述伏羲之《易》。孔子所处的时代，《易》的四图与《系辞》相互配合，所以孔子玩味图象而加以赞述。“弥”是包罗而没有遗漏，“纶”是按类别贯通而全部会合。有形的东西就是万物，二、五所代表的精气以及阴阳之气所生成的就是万物。有神明主宰其中，万物死后成为魂，魂游散后精气消散，万物便发生变化。聚散、荣枯，不过就是鬼神的情状，并没有什么怪异。古代圣人创作《易》，本于河图，效法天地，以天地为准则，因此穷极于道的至大至小，没有什么不包括。之所以如此，是因为圣人的心通达造化，凡幽明、死生、鬼神，没有不是一以贯通的，并不是只列举那些难以知道的事情。天地的化育，大概都包括在这里了。这就是所谓“画卦以前的易”，也就是说，它本来就在人的耳目之前，只是人没有圣人那样聪明睿智，所以对于幽明、始终的道理，多有隔阂而不能贯通；对于吉凶悔吝的道路，也不能由显见推阐幽微，知道未来的事物。只有圣人能够知道，所以圣人创作《易》，都与天地盈虚消长的道理相似，因此包容天下之道，而人不能违背。圣人画卦，是按万物的情状分类，从而周遍地知道它们的情状；推演筮法，是贯通神明的德性，开启万物、成就事务，用来确定天下的事业，解决天下的疑惑。图的方圆、横列、往来、上下、对待、流行，以及筮法的变化，都是旁通而穷尽变化，却不失其常道，这些都称为伏羲之《易》。

译《传》说：“君子崇尚消息盈虚的变化。” 那么，君子玩味《易》图的流行变化，知道天理循环、天命不可改变，随时而行，胸中安泰，又有什么可忧虑的呢？对于高卑、贵贱、动静各有常规，便可以看出上下各有其位，进退各有其时；安处于所处的位置，毫无妄念，自然敦厚仁德而能够爱护万物，如同“大生”“广生”，都源于静。天地的化育虽然极其繁盛变化，却都包罗在四图之中，不能超过蓍卦的神妙；它预先使民众知道可以采取的行动，帮助民众实行行动，使他们不陷入忧患。《易》道的神妙如此，都是由于圣人知道天地化育的缘故。明、神、生，犹如白昼；幽、鬼、死，犹如黑夜。昼夜虽有不同，天地之道难道有不同吗？圣人的智慧上彻于天、下达于地，贯通而成为一条道。因此，天地之神贯通幽明上下，没有固定方所。圣人的《易》与天地相似，难道也有固定形体吗？这里用一个“知”字，收束上文三个“知”字。圣人与伏羲《易》的本源契合，领悟深远。各家依照文字解释义理，到各卦中去寻求，朱子所说的“如今还没有见得是这样”，或许只是从众卦中摘取近似之处来说，这难道恰当吗？一阴一阳叫作道，继承并发扬它的叫作善，成就并落实它的叫作性。仁者从中看见仁，便称它为仁；智者从中看见智，便称它为智。百姓每天运用它却不知道，所以君子之道能够真正做到的人很少。仁显现于外，用处却藏于内；它鼓动万物，却不与圣人一同忧虑。圣人的盛德和大业，真是达到极点了！拥有广大丰富叫作大；事业日新叫作盛德；生生不息叫作易。形成可见的象叫作乾，效法它而成形叫作坤。穷极数理而知道未来叫作占，贯通变化叫作事。阴阳变化不可测叫作神。以上是第五章。这是赞述筮法。一阴一阳，是太极的动静；继承并发扬它，是善，是万物品类流行的过程；使它形成并完成，是性，是太和之气的保全与凝聚。性没有不善的，它统摄仁与智的完整本源，达到中正而没有偏颇。但人的气质各不相同，对于本性整体的认识不能完全周备，只因各自性情所接近的方面，而看到其中的一端。仁者把它称为仁，智者把它称为智，这是贤者、智者各有所偏。至于百姓，每天运用它却不知道，这是愚昧不肖者达不到的地方。君子之道因此很少有人能够做到，而吉凶悔吝的道路纷繁分歧，始终没有停止。圣人建立筮法：蓍草之德圆融而神妙，卦之德方正而有智慧，六爻的义理易于显现。占问时，因感而通达天下的事理。仁体现在万事万物中而无所不在；它静止时寂然不动，但神明智慧的作用已经藏在其中，凭此可以判定天下的疑惑，鼓动天下的行动，成就天下勤勉不息的事业。圣人与百姓共同忧患吉凶，有《易》预先指导百姓的运用，圣人也就可以无所忧虑了。《易》完全具备中正的德性，没有偏于仁或智的一端，又能够成就天下的事务，难道不是盛德大业吗？广大而无所不备，就是富有；变化没有穷尽，就是日新。之所以如此，都是自然的道理。《易》由太极产生，两仪产生四象、八卦，生生不息，于是确定吉凶而产生大业，这就是它富有而日新的原因。这种生生之理，在天表现为成象，在地则效法天而成形；这就是形成变化、运行鬼神，也是吉凶由此产生的原因。大衍之数取法河图而推演筮法，参天两地，穷尽奇偶之数，于是可以知道未来事情的吉凶。人进行占筮时，对变化加以贯通，于是可以处理天下的事务而没有困难。阴阳进退之间，虽然借助人的手来完成，却没有人知道它为什么如此；这不正是神明在其中主宰吗？所以本章无非是在赞述《易》，并不是泛泛地谈天地。若按照旧说，天地的盛德大业不需要赞颂，君子之道又很少有人能够做到，那么为什么忽然在“显仁藏用”之下说到“日新富有”？为什么紧接着说“生生之谓《易》”？刚刚在说《易》，为什么又说乾坤？刚刚在说乾坤，为什么又说占？前后的话就全无条理了。《易》真是广大啊！说到远，它无所不包、无所阻碍；说到近，它静而且正；说到天地之间，它无不完备。乾卦静止时专一，发动时直行，因此广大地生育万物。坤卦静止时收敛，发动时开张，因此广泛地生育万物。广大配合天地，变化贯通配合四时，阴阳的义理配合日月，易简的善配合最高的德。以上是第六章。这是承接上章来说的，也是赞述筮法。筮法取法河图的奇偶之数，参天两地，其道极其广大。说到远，无论远近幽深，都能知道未来的事物；说到近，就是卦和蓍。它寂然不动，如同未发的中正之性，没有偏倚，而天下万事万物的道理已经全都具备其中，又仿佛是天下的大本。圣人创作《易》，原本就是为了效法乾坤。乾静止时专一，发动时直行而广大地生育；坤静止时收敛，发动时开张而广泛地生育。《易》在远处无所不包，在近处静而且正，与乾坤的广大有什么不同呢？乾坤生育万物，而《易》周遍万种变化。阴阳变化贯通，配合四时和日月，这是天地生育万物的功用所以盛大，也是《易》的变化所以神妙的原因。然而天地生育万物又由于易简，《易》也以易知险，以简知阻。天下的运动都以守正为根本，这足以与乾坤的最高德性相配了。《易》难道不是与天地相似吗？周子说“静虚”，《易》说“静正”，后者更精确切当。孔子说：“《易》的道理达到极点了吧！《易》是圣人用来崇高德性、扩大事业的。智慧崇高，礼制卑下；崇高效法天，卑下效法地。天地设定了位置，而《易》运行在天地之间。成就本性并使它长存不息，这就是道义的门户。” 以上是第七章。这是申说首章“易简而理得，成位乎其中”的意思。广大地生育万物，是天地的盛德大业。圣人体察《易》，也能够崇高德性、扩大事业。德性的崇高，来自智慧达到极高极明；事业的扩大，来自礼制的卑下顺从。智慧的崇高，如同乾卦知晓万物的大始；礼制则有三千三百条，一一落实于施行，如同坤卦生成万物。天地设定位置而四时运行、万物产生，《易》便运行其中了。这就是天地流行不止。圣人对于礼，虽知其成于本性，却把它收摄在极静之中，使它存之又存，纯正而不停止。道义由此产生。这是德业的根本和效法天地的实际，也正是易简与最高德性的配合，所以能够在天地之间成就其位。

译圣人能够看见天下极其幽深的事理，于是模拟它的形状容貌，取象于万物各自适宜的情状，所以称为“象”。圣人能够看见天下的运动，于是观察它的关键与通达之处，施行典章礼制，并系上卦辞爻辞来判定吉凶，所以称为“爻”。这是在说明天下最幽深的事理，却不会使人厌恶；说明天下最剧烈的运动，却不会使它混乱。先模拟它，然后才发言；先审议它，然后才行动；通过模拟和审议来成就变化。以上是第八章。这是阐明象和爻的意义：卦就是爻的形状和容貌，借此模拟万物各自适宜的情状。一个卦、一个爻，必须合于各卦各爻的道理，考察并贯通它们所处的情势，以斟酌其中不变的事理，然后才能判定这个卦、这个爻的吉凶。有人认为卦象琐碎繁杂，后来谈《易》的人，有的扫除卦象，有的甚至完全不谈卦象，却不知道圣人树立卦象来穷尽意旨；不谈卦象，就无法看见其中的意旨。所以卦象虽然极其幽深，却不会使人厌恶。《易》虽然变动不居，但各爻都有等差，出入有一定尺度，不会混乱。先加以模拟，然后根据卦象系辞；先加以审议，然后根据爻来施行。其变化，都是经过多次模拟和审议才形成的。后人不求深入理解，又怎么知道其中的精微蕴藏呢？“鹤在幽暗处鸣叫，它的幼鹤应声和鸣。我有美好的爵位，愿与你共同享有。”孔子说：君子居处在家中，发出的言语善良，那么千里之外也会响应他，何况近处的人呢？居处在家中，发出的言语不善，那么千里之外也会违背他，何况近处的人呢？言语从自身发出，影响会加到百姓身上；行为从近处开始，却会在远方显现。言语和行为，是君子的枢纽和机关键。枢机一发动，就是荣辱的主宰。言语和行为，是君子用来感动天地的，难道可以不谨慎吗？“同人卦，开始号哭，后来欢笑。”孔子说：君子之道，有时出仕，有时退处；有时沉默，有时说话。两个人同心协力，其锐利足以斩断金属；同心者说出的话，其气味如同兰花。“初六，借用白茅铺垫，没有灾咎。”孔子说：如果直接把祭品放在地上也可以，借用茅草来铺垫，又有什么过错呢？这是谨慎到了极点。茅草本身是微薄之物，但使用它的意义却很重大。能够把这种谨慎的方法贯彻下去，就不会有什么过失了。“劳谦，君子有终，吉。”孔子说：劳苦而不夸耀，有功而不自以为有德，这是厚重到了极点。这里说的是以功劳自居却把自己置于他人之下的人。说到德，重在盛大；说到礼，重在恭敬。谦，是以极其恭敬来保全自己的位置。“亢龙有悔。”孔子说：地位尊贵却没有相应的职位，身居高处却没有民众，贤人在下位却没有人辅佐，所以一行动就会有悔恨。“不走出门户和庭院，没有灾咎。”孔子说：祸乱产生的地方，往往以言语作为阶梯。君主不严密，就会失去臣子；臣子不严密，就会丧失自身；机密的事情不严密，就会损害事情的成功。因此君子谨慎守密，不把话说出去。孔子说：创作《易》的人，难道知道盗贼的心理吗？《易》说：“背负东西却又乘车，招致盗寇到来。”背负东西，是小人的事情；乘车，是君子的器物。小人却乘坐君子的器物，盗贼就会想到夺取它。上面的人轻慢下面的人，下面的人暴虐，盗贼就会想到攻伐他。收藏财物不谨慎，是教导盗贼来偷；修饰容貌过度，是教导别人产生淫心。《易》说：“背负东西却又乘车，招致盗寇到来。”这是自己招来盗贼。以上是第九章。这一章与前章本来并不相连，另列为一章也可以。这里所谈的几个爻，大概只是偶然举例。古人读书，只求对身心有所裨益，并不拘泥于文字义理，因此能够触类旁通，如同作诗时截取诗句来表达意思，所触发的心意并不遥远。孔子面对这几个爻，只是依据爻辞来发挥说明；吟咏感叹、意味无穷，正好表现出圣人胸怀洒脱、天机活泼的一面，不必一定与爻辞本来的意义相合。鹤鸣而幼鹤应和，与言语行为互相感应有什么不同？它的影响可以远达千里，而枢机的发动只在一心之间。至于能够感动天地，又岂止千里？“鹤鸣于九皋，声闻于天”，这里是因“在阴”二字而说；君子因此终日勤勉不懈，仿佛面对上天。其义理十分精妙。借用白茅，就是所谓在小事上也能勤勉；疏忽简略，是人多有过失的原因。日常运用这些道理来自我警戒，益处很多。言语像水一样容易泄漏，这些都是借爻辞另外发挥警戒之意，并不是在解释爻辞本身。天数是一，地数是二；天数是三，地数是四；天数是五，地数是六；天数是七，地数是八；天数是九，地数是十。天数有五个，地数有五个，五个天数与五个地数彼此相得，各自有合。天数总和二十有五，地数总和三十，天地之数总共五十有五。这就是形成变化、运行鬼神的原因。大衍之数为五十，实际使用四十有九。把它分成两部分，以象征两仪；挂起一根，以象征三才；用四根四根地数，以象征四时；把余数归到指间，以象征闰月。五年有两次闰月，所以要两次归余，然后再挂一。乾卦各爻的策数为二百一十有六，坤卦各爻的策数为一百四十有四，总共三百有六十，正好相当于一年的日数。上下二篇的策数总共一万一千五百二十，正好相当于万物的数目。因此，经过四次运算而成就一爻，经过十有八次变化而成就一卦，八卦形成小成。由此推引伸展，触类旁通而不断发展，天下的各种事情便都包括在内了。显明道理，神化德行，因此可以用来应对往来，可以用来辅助神明。孔子说：知道变化之道的人，大概知道神明所作所为吧？以上是第十章。这是说明筮法的法则，也就是河图。易理中有数，数也是象。造化本来无形，而河图用数把它显现出来。因此，奇偶就是阴阳的象；一、三、七、九和二、四、六、八，是阴阳生长、盛衰的象。五居中央，十环绕其外；四方加中央成为五个方位。一与五相合成为六，阳在北方产生而阴在外面盛大；三与五相合成为八，阳在东方增长而阴在外面消退；二与五相合成为七，阳在南方盛大而阴在内部产生；四与五相合成为九，阳在西方消退而阴在内部增长。五与十相守于中央，这是奇偶相合、阴阳交融，阴阳之气氤氲凝聚，储备变化流行作用的状态。在这一幅图中，阴阳的往来、升降、盈虚、消长都已经完备。万物凭借它成就变化，鬼神凭借它显现功用。本节是圣人阐发河图精微蕴涵的内容；卦由此而画，这是创作《易》的本源。后来的论者竟任意发表臆见，把这一切一概抹煞，于是使先圣的微言仿佛凭空编造，完全失去根据。圣人既然取法河图画卦，又因而推演为筮法，以预先指导民众的运用。

译大衍之数中，中央之宫以十包含五，四方之数由五相合而成，所以虚其中一位，作为推衍的根本。字书把“衍”解释为广大、延展。以五来扩展，二与五相合为十四，围绕并延展开来；天数一、九合为十，七为十；地数二、八合为十四，六为十，都是两个五。所以用五十根蓍草，称为太蓍；因此这个数叫作大衍，是尊崇它的意思。虚去一根，以象征太极，所以策数只用四十有九。太极的道理，开天明道的圣人已经默默契合，只是隐藏而未发明。孔子在《大传》中才加以阐明：分二、挂一、揲四、归奇，这就是所谓四营。用四来数，恐怕并不是偶然规定的。太极分为两仪，而四象、八卦都是偶数。太极本身也包含阴阳，所以八卦分为两类：乾和三男为四阳，坤和三女为四阴。再以归奇来说，十二与二十四合计三十六，二十与十六也合计三十六，阳数能够兼含阴数。以策数来说，三十六与二十四合计六十，十八与三十二也合计六十，阴数同样包含阳数。这些都是自然之数，用四来揲数，难道是人为强加的吗？河图天地之数，又特意加上挂一以象征三，闰月定时、成就年岁，则也是人为参与的。朱子参酌考察众说，认为筮法三变都要挂一；郭氏则认为初变挂一，第二、第三变不挂，这一说本于横渠。横渠曾考察其中的异同并提出自己的说法，已经见于《筮论》。策数相当于一年的日数，时令运行、万物生长，又相当于万物的数目。“四营而成易”中的“易”字，是“爻”字的错误。这里正应当用“爻”字，与下文的“卦”字相对。在八卦之上再加八卦，就是推引伸展。阴阳同类相触，便变化而成为卦。一卦可以变成六十四卦；直向推引叫作“伸”，横向发展叫作“长”。这样一来，六画具备三才之道，六位形成文理，比较、相应、承接、乘凌等关系具备，人事也完备了，天下的事情便无不包括。至于四千九十六卦，是焦氏的妄说，圣人没有这样说过。显明阴阳之道，化裁变化贯通，德行由此而成；神明由此举措而形成事业，可以应对万般变化，贯通天人之间的感应，可以辅助神明，协助百姓安居。筮法的作用难道不大吗？而这一切都由于奇偶的变化。虽然由人来操作，但人也没有私心，不能稍稍夹杂私意，其中有一种人不知道其所以然却自然如此的情形。人的心神与天地之神本来没有两样，河图天地之数正是用来形成变化、运行鬼神的。大衍取法于天地之数，以此向天地叩问，它的感应就更加神妙。虽然表面上是人所做的，实际上却是神明所作。《易》中有四种圣人之道：用言语来表达的，崇尚卦辞；用行动来实行的，崇尚变化；制作器物的，崇尚卦象；用于卜筮的，崇尚占断。因此，君子将要有所作为、有所行动时，就向《易》询问，以卦辞来获得启示。它接受询问后便如同回声一样回应，无论远近幽深，都能知道未来的事物。若不是天下最精微的事物，谁能达到这种境界？参合交错而使之变化，错综其数，贯通它的变化，于是成就天下的文理；穷极其数，于是确定天下的卦象。若不是天下最善于变化的事物，谁能达到这种境界？《易》没有思虑，也没有作为，寂然不动，一受到感应便通达天下的事理。若不是天下最神妙的事物，谁能达到这种境界？《易》是圣人用来穷极深奥、研察细微的工具。因为深奥，所以能通达天下人的心志；因为细微，所以能成就天下的事务；因为神妙，所以不疾行却能迅速，不行走却能到达。孔子说：“《易》中有四种圣人之道，说的就是这些。” 以上是第十一章。从这里以下三章都是承接上章来说的，赞述筮法。制作器物只从卦象来说，卦辞、变化、卦象又都归结到占断来说。筮法开始于伏羲，其道贯通天人，作用在民众行动之前。自古以来圣人都用它来考察疑难，所以孔子极力赞美它。本章申说变化之道和神明的作用。筮法有繇辞，并不是从文王、周公才开始；表达言语的人崇尚繇辞，而卦辞用来明示道理。筮法有变动，行筮的人崇尚变化，而变化是道的作用。《易》有卦象，制作器物的人崇尚卦象，而卦象是道的形容。《易》有占断，卜筮的人崇尚占断，而一阴一阳之道就寄寓其中。为什么这样说？因为有这四种内容，精微、变化、神妙都运行在其中。以卦辞和占断来说，通过询问而由卦辞预先知道未来事物，是因为《易》的本体精纯专一，所以能够感通而没有间隔。以变化和卦象来说，“参”是奇数，“伍”是偶数。奇偶的变化无穷，揲蓍时使策数交互，彼此错合；考核其数而综理策数，贯通其变化而使六爻相互错杂，天地的文理便显现出来。经过十有八变以穷极其数，奇偶森然排列，众卦的卦象也就能够确定。如今考察《说卦》以及十三卦取象的内容，无不是由阴阳奇偶之数决定的，而归根结底无不是神明的作用。没有思虑、没有作为，受到感应便立即贯通，这就是阴阳变化不可测的神妙。它的精微之处，在无形中穷尽精微奥妙的道理；它的变化之处，在事物将要发动时研究吉凶的征兆。人心迷失于将要走的道路，《易》便探寻幽深隐微之处，以贯通人的心志。人多在征兆出现以前陷于昏昧，《易》预先说明吉凶来加以警戒，所以能够成就天下的事务。至于神妙，则是感应贯通的妙用，快得几乎与影响同时发生，不可思议。精微、变化、神妙，就是所谓道，而都寄寓在卦辞、变化、卦象、占断之中。所以说有四种圣人之道。孔子说：“《易》究竟是做什么的？《易》是开启万物、成就事务、包容天下之道，不过如此而已。因此，圣人借它贯通天下人的心志，确定天下的事业，判断天下的疑惑。所以，蓍的德性圆融而神妙，卦的德性方正而有智慧，六爻的义理易于显现。圣人凭借它洗涤自己的心灵，退藏于幽密之处，与百姓共同忧患吉凶。神妙能够知道未来，智慧能够藏纳过去，谁能达到这种境界呢？古代聪明睿智、具有神武之德却不滥杀人的圣人，就是凭借这些明白天道，考察民情。因此兴起神妙的蓍草，预先指导民众的运用。圣人因此斋戒，以使自己的德性神明化。” 以上是第十二章。

译上章借《易》来说明圣人之道；本章借《易》来说明圣人之德。《易》与天地相准，所以从万事万物的道理中寻求它，无不相合。开启万物，便能贯通心志；成就事务，便能确定事业，而这一切都由于用筮法来断定天下的疑惑。卦的数目为八，八乘八而成为方；蓍的数目为七，七乘七而成为圆。圆善于变化而不可测，方静止而含藏，能够照察事物。蓍与卦在尚未使用时，没有思虑也没有作为，只显现出圆与方的性质。但神明和智慧的德性藏而不可见，显现在六爻中，便变化而呈现吉凶悔吝的卦象。因此能够开启万物、成就事务。圣人体现这种神明智慧的德性，洗涤自己的心灵，使其纯一而不混杂，没有丝毫私欲的牵累，如同明镜和止水，空明寂静而没有任何形迹，但万象已经森然具备其中，这与蓍卦的德性有什么不同呢？这就是圣人无固定形体的《易》。它推演而成为筮法，奇偶变化而使吉凶显现，使百姓知道趋吉避凶，这是圣人与万物一体的仁，是忧虑世人的心志，也使百姓能够共同参与。至于圣人本身，则不需要借助卜筮。蓍的神妙能够知道未来的事物，卦中完备了天道和人事。这样的德性，谁能与它相似呢？只有古代聪明睿智的圣人，清明之德存于自身，志气如同神明；对于天下的事情，没有不明白的，处理起来没有不恰当的，不动声色而人们自然畏惧服从。这都是在事物的细微征兆出现以前便已明察，又哪里需要借助刑罚威势呢？又哪里需要借助卜筮呢？至于百姓，则迷惑于吉凶而多有后悔。圣人明白天道盈虚消长，也知道人道同样不能违背天理，于是兴起蓍这种神物，使百姓预先知道吉凶的缘故，有利于他们使用，启发百姓就容易得多了。这就是圣人与百姓共同忧患吉凶。至于圣人洗心退藏于幽密之处，就是终日勤勉，像斋戒一样保存自己的诚心；又像戒慎一样防闲邪念。人的欲望完全澄清，天理明净显著。这就是圣人的《易》，默默成就而不显言说的《易》。孔子借蓍卦的德性来形容圣人的德性，把斋戒作为根本，把《易》落实为实际功夫。圣人的学问不外乎一个“敬”字。因此，关闭门户叫作坤，打开门户叫作乾；一关一开叫作变化，往来不穷叫作贯通。显现出来叫作象，形成形体叫作器；制作出来并加以使用叫作法，出入都得到利用、百姓全都使用它叫作神。【一节】因此，《易》有太极，太极产生两仪；两仪产生四象，四象产生八卦；八卦确定吉凶，吉凶产生大业。【一节】因此，法象没有比天地更大的，变化贯通没有比四时更大的；悬挂卦象、显明光辉，没有比日月更大的；崇高没有比富贵更大的；备具万物、使其得到使用，建立成器以为天下谋利，没有比圣人更大的。探寻幽深，搜索隐微，钩取深处、达到远方，以确定天下的吉凶，成就天下勤勉不息的事业，没有比蓍▯更大的。【一节】因此，天生神物，圣人取法它；天地发生变化，圣人效法它；上天垂示卦象，显现吉凶，圣人取象于它；黄河出现图，洛水出现书，圣人取法它。《易》有四象，用来显示事理；系上卦辞，用来告知；用吉凶加以确定，用来作出判断。以上是第十三章。这里说大衍之法和卦象的自然根据，本源在河图。大衍之数，就是乾坤之数。阳开而阴闭，如同门户的开合，于是两仪可以显现。一开一合，就是四时的变化，往来没有穷尽；日月流通运行，显现在图书上，就成为奇偶之象。形成形体而成为蓍，就是器物。圣人取法河图而产生蓍，制作并使用它，依据卦象制作器物，又通过器物显现卦象，这就是大衍之法。出入是承接上文“户”字而言的：有利于出行，就像出门而行动；不宜有所往，就像入门而停止。都适宜用筮法来作决断，百姓全都遵照使用而不敢违背；这是因为卦象和器物中寄寓着阴阳不可测的神妙。筮法的道理就精微了。本章把四时、日月、蓍卦、图书作为四象，所以在第一节先说这些。乾坤的开合，谁在主宰？这是先有理而后有气，称为太极，是开合的根本、往来的枢纽。然而有理而没有形，所以大衍虚去一位来象征它。有太极，便一动一静而产生两仪。《易》分为二，用来象征它；两仪产生四象，《易》用四来揲数，以象征四时。由阴阳老少的变化产生八卦，六十四卦无非是八卦相互错合而成，吉凶也由此确定。开启万物、成就事务，大业由此产生。筮法的作用实在广大。太极、两仪、四象这些内容，圣人取法它们来画卦，又取法它们来推演筮法，这就是制作并使用它们。这是在申说上一节的意思。乾坤的开合，是法象的自然状态；一开一合是四时的变迁，往来不穷是日月交替发光。圣人处在君主和老师的位置，制作器物、使物得到利用，随着变化贯通来适应百姓，这是德性和地位都崇高的事情。蓍▯也是器物，但众多器物靠形体发挥作用，蓍▯却独独凭神妙发挥作用，所以作用尤其广大。这一节承接上面两节，并引出下一节。神物就是蓍；上文兼说蓍▯，是概括承接“成器利用”而言。但▯没有可取之处，洛书已经在下文出现；蓍则取法它的数来推演筮法。前章说“兴神物”，也是指蓍而言。四时的变化，圣人用爻的变化来效法它；太阳正中便西斜，月亮盈满便亏缺，天垂示卦象而显现吉凶来告知人。圣人用刚柔的往来消长来取象。图书奇偶之数，圣人取法它来画卦，又取法它来推演筮法。蓍用来建立卦，卦就是象。四时变化的象、日月吉凶的象、图书奇偶的象，就是所谓四象。这是古代圣人的《易》。文王、周公为它系上卦辞爻辞，用来说明吉凶。这一节总括申说上面两节的意思。圣人创作《易》，没有不是依据法象的自然规律的。本章各节的意思彼此承接，所以都用“是故”来起头。大衍虚去一位，太极没有形象；圣人却在无形中说出有形，以阐明最高道理的深微，来显示给后世。《易》说：“上天保佑他，吉祥，没有什么不利。”孔子说：“‘祐’就是帮助。上天所帮助的，是顺应天道的人；人所帮助的，是守信的人。履行诚信，思考并顺应天道，又崇尚贤人。因此说‘上天保佑他，吉祥，没有什么不利’。”

译这一节应当放在第八章，误编在这里。《大有》上九这一爻，本来是结合全卦来说的，所以孔子也用全卦来解释。顺应上天并随时运行，就是顺；刚健而不欺，就是诚，也就是信。诚是天的道。所实行的是诚信，而心中常常顺应天理，这就是所谓永远以言语配合天命。阳爻象征君子，也象征贤人；柔爻处在尊位，而五个阳爻都与它相应，就是崇尚贤人。这样，怎么会有不吉利的呢？孔子说：“书面文字不能完全表达言语，言语不能完全表达心意。”那么，圣人的心意难道就无法显现吗？孔子说：“圣人树立卦象来充分表达心意，设置卦来充分显现真情与虚伪，系上卦辞爻辞来充分表达言语，使变化贯通来充分实现利益，以鼓动、舞动来充分发挥神妙。乾坤大概就是《易》的深奥内涵吧？乾坤排列成列，《易》便建立在其中。乾坤毁坏，就无法看见《易》；《易》不能显现，乾坤或许也就接近停止了。因此，超越形体的叫作道，属于形体之下的叫作器；化裁而形成变化叫作变，推行而贯通叫作通；把它举措施行于天下百姓之中叫作事业。因此，所谓象，是圣人看见天下幽深的事理，模拟它的形状容貌，取象于万物适宜的情状，所以叫作象。圣人看见天下的运动，观察它的关键和通达之处，用来施行典章礼制，系上辞来判定吉凶，所以叫作爻。穷尽天下幽深的事理，存在于卦；鼓动天下的运动，存在于辞；化裁而形成变化，存在于变；推行而贯通，存在于通；使神妙显明，关键在于人；默默成就、不用言语却使人信服，关键在于德行。” 以上是第十四章。前面三章总括承接大衍之数来说，都是观察变化、玩味占断。本章说观察卦象、玩味卦辞，并向人说明体察《易》的实际功效，是在赞述文王、周公之《易》。《易》这部书包含言语、心意和卦象。言语具备在书中，但书不能完全表达言语；心意因言语而显现，但言语不能完全表达心意；卦象树立起来，心意便存于其中。言语具体却容易拘滞，卦象空灵却能包容；卦象树立起来，心意便不必等到言语说明才会显现。《易》按万物的情状分类，守正便是真情，不守正便是虚伪；中正便是真情，不中正便是虚伪。文王编排卦序并命名，使真情和虚伪都得到充分表现，所以说“衰世的心意，于是系上了卦辞”。卦辞委曲而合乎中正，放开来说却含有隐微之意，虽然不能完全表达心意，但反复叮咛告诫，已经深切而明白了。刚柔相互推移，是卦的变化，吉凶由此产生。吉当然有利，但凶、悔、吝未必就有利。圣人对于卦的变化，都有挽救败局的方法来使它转通，例如“利西南，不利东北”“征凶，居吉”“往厉，必戒”等；这样，吉的固然有利，即使凶的，反过来处理也可以变得有利。系上这些辞，是为了判定天下的疑惑，贯通天下人的心志；比如说“不要疑惑，不要忧虑，很快就会吉祥”，本来就是用来鼓舞和振作人的，使人前进而乘时而动；所以卦辞说“往而远去，出行则艰难，回来则有荣誉；前往会得到疑病”，也是为了鼓舞人，使他退而幸免于凶险危难；这些都是用尽神妙之术，来成就天下勤勉奋发之道。这些道理都可以从卦和卦辞中得到。至于圣人的心意，则全都体现于卦象之中，难道不可以从乾坤看出吗？阴阳、刚柔、消长、升降，充满在乾坤之中，这不就是《易》的深奥蕴藏吗？乾坤生出六子，六子都并列在乾坤之中，流行交互，其中的条理已经清楚可见。观察卦图便可以知道，一抬眼就全都在眼前。如果乾坤毁坏了，又从哪里看见《易》？所以《易》因乾坤而显现；如果《易》已经不可见，就是乾坤不再运行了。乾坤内部没有蕴藏，难道能凭借这样空虚的形体长久存在吗？所以乾坤又要依靠《易》作为纲维。试看自古以来叔季之世，日食、星陨、山崩、川竭，阴阳失常，灾异接连不断，这是什么样的乾坤时世啊？孔子的话并不是假设。为什么呢？因为天下有形的东西都是器，无形的东西都是道。但二者并不是两种东西：有物便有法则，有道然后才有器。器存在于道中，道存在于器中，只是在同一形体中分出上下。上下也就是精粗：形体中粗的部分是器，精的部分是道。精和粗这两者，是一而二、二而一的关系。器如果不是道，就不能成为器；道如果没有器，也无从显现。这里所说的道，乾坤也是器；《易》就是道。所以乾坤排列成形，而《易》建立在其中。乾坤毁坏，就无法看见《易》。卦所具有的象也是器，圣人的心意就是道。器存在，道也就保存着；卦象建立，心意也就充分显现了。有些东西不用言语也能显现。只是人不能穷尽道，于是器便成为空器，道与器也就分裂了。如果能够由卦象领会圣人的心意，就是用道来驾驭器，也就是从器中求取道。对于天下的事情，应当化解偏执的见解，以中正的法则加以裁断，依据事情而制定适宜的办法，这样才可以谈论变通。器本身不会自行运行，必须有道来推动它运行。由内推及外，由近推及远，就能自然获得前往的利益，不会有阻滞。把这种化裁、推行、变通的道理施用于政治，就能应对一切而都合宜，四方通达而不违背，功业便显现于天下。这样，道与器就合一了。前面说以《易》来讲变通，这里说的是体察《易》的人。卦穷尽真伪，于是穷极天下幽深的事理；卦辞穷尽神妙，于是鼓动天下万物的变化。至于化裁和推行，则在于变通。怎样才能做到变通？不是靠口头耳听、诵读讲说就能成功的。必须使心神通明，在象和辞的表面之外体会圣人的心意，在事物之中防察义理的微妙。这取决于各人自得的深浅，不是别人所能代替的。又不能只在心中明白，还要在自身实践；不必言说而亲身实行，以求取得成效，默默契合深远微妙的道理，确实能够自信。这取决于平日的德行，不是可以从别人那里袭取来的。这样，涵养深厚，践履熟练，所谓变通才有实际可言；有了德行，事业便能从容有余。这就是观察卦象、玩味卦辞的实际功夫。孔子提出道器之说以后，子思又说：“道并不远离人，要用人自身的道理来治理人。”又说：“合内外之道。”孟子说：“人的形体容貌就是天性；仁，就是人；把这些合起来说，就是道。”于是就更加明白了。这个道理，不过是使万物各自端正、保全、合和罢了。但落实在人身上，就有耳目手足，于是有聪明、恭敬、庄重的道理；有五伦，于是有亲、义、序、别、信的道理。推广到万事万物，没有一处不是器，也没有一处不是道。道亡失了，器之所以成为器的根据也就没有了，器便会残缺败坏，不能长久保存。

译圣人说：“乾坤大概快要停止了吧。”这个乾坤，从自身向外推，无不如此。他的话非常严厉，和孟子所说“人离禽兽并不远，最终也一定会灭亡”相同。这样一声大声疾呼，有人却把它看作空泛疏阔，等同于杞人忧天。难道圣人的心意终究不可见吗？至于佛教徒认为地、水、火、风四大都是虚假和合，山河大地都是幻象空无，这是想在器之外寻找道。不知道乾坤毁坏便无从看见《易》。有人说佛教所说的形而上之道和圣人相同，这是多么荒谬！所以，《象九句》第八章重复出现，《系辞传》上下共十四篇。赞说羲皇《易》的共有九处，大概是因为文王、周公的系辞各自已有传，而羲皇《易》还没有得到阐明，所以详细说明。并且这十四章以一个“神”字作为枢纽。因此，无方无体的是神；阴阳变化不可测的是神；变化之道是神所做的；无方位形体的是神；能够知来的是神；寂然不动而感应后便能贯通的也是神。神存在于道器之间，这里从它在人身上的表现来说，并不是指我心中虚灵不昧的本体。只是圣人的神能够和理合一，所以聪明睿智，能够像天地的阴阳那样不可测，变化那样无方，如同《易》知未来、收藏往事，受到感应便能贯通。周子说：“神妙化万物。”张子说：“圣人穷尽其中的道，兼体万物而不为万物所累，能够存养神，就是最高境界。”神的作用广大了。普通人蒙昧遮蔽了自己的虚灵，于是神明和知觉昏暗了。至于佛教，可以说是完整地保养精神了；然而圣人所说的神，是说它使万物神妙化。因此周子说：“充满周遍而没有穷尽，就叫作神。”程子说：“它的道理叫作道，它的作用叫作神。”如今佛教抛弃事物的道理，名义上说无所不周遍，实际上却脱离伦理，所以它的神也沉沦于空寂，和被蒙蔽禁锢的人相差多少呢！《易笺》卷五 《经部，易类，易笺》

译钦定四库全书 《易笺》卷六 直隶大名道陈法撰写 《大传》下【上传多讲义理，下传多阐发卦爻】从前圣人创作《易》，是要顺应性命的道理，所以确立天的道理叫作阴与阳，确立地的道理叫作柔与刚，确立人的道理叫作仁与义；兼具天地人三才而各自重叠，所以《易》用六画组成卦，分出阴位和阳位，交替使用柔爻和刚爻，所以《易》用六位组成文理。以上是第一章【这一章和下一章过去误置在《说卦传》之前，应该放在这里。上下《系辞传》各十四章，这一章先说明卦爻的体，也应当作为首章】这是赞说羲皇之《易》。所谓作《易》，就是画卦。人生在世，都禀受阴阳之气和仁义之性，并以刚柔形成自己的形质，这就是天地的性。道理本来是一致的，但分布各有不同，所以在天叫阴阳，在地叫刚柔，在人叫仁义。这个道理人人都有。圣人创作《易》，是要使人各自遵循自己的本性而不违背，也就是遵循天地之道，从而完全成为人。所以他画卦，以天地人作为立教的根本，重叠而成为六画，具备天地人的位置；又在六画中分出阴阳的位置，使刚柔之爻交替居于其中，于是六位形成文理，变化也显现出来。这就是从卦体推演而加以阐明。从前圣人创作《易》，暗中赞助神明而产生蓍草；参照天数为三、地数为二来推定数；观察阴阳的变化而建立卦；发挥刚柔的作用而产生爻；使自身和道德相和顺，并在义理上得到条理；穷尽事理、尽明人性，以至于通达天命。以上是第二章 这是赞说三位圣人的《易》，用来申明前一章的意思。伏羲已经画出卦，但还没有把它用于筮，于是建立大衍之法，用蓍草求卦，在幽隐之中赞助天地的神明，使吉凶显现出来给人看，以扩大上天诚信保佑下民的仁德。用来形成变化的，是河图中六、七、八、九的数。九为奇数，属天，是老阳；六为偶数，属地，是老阴；七为少阳而从天，八为少阴而从地。观察这种阴阳的变化，于是卦的体建立起来；又发挥刚柔的作用，于是产生六爻的位置。以此开通万物、成就事务，使人都明白吉凶悔吝的缘故，循序渐进地学习并实行道德之道，通过化裁变通来求得符合义理中正的条理，并恰当地协调事情。所有这些都是穷理的功夫。而这个道理，就是我本性中本来具备的道理，也是上天所赋予的命。能够穷究它、认识它、明白它，然后处置事情才会恰当；能够完全尽到自己本性的限量而不亏损。性既然完全尽到，这就已经达到天德，难道还会有两个不同的东西吗？这样，性命的道理就顺应了。伏羲的《易》已经具备精微深厚的内容，文王、周公又为它系辞，所以它的功用广大竟达到这样的程度。八卦排列成行，卦象就在其中了。由此重叠成卦，爻就在其中了。刚柔相互推移，变化就在其中了。系上卦辞爻辞并为它命名，运动就在其中了。吉凶悔吝，是由运动产生的。刚柔，是建立根本的；变通，是趋赴时宜的。吉凶，是以正道取胜的结果。天地的道理，是以正道显示的；日月的道理，是以正道明亮的；天下的运动，是守正于同一道理的。乾刚健坚定，明确地把平易显示给人；坤柔顺下垂，明确地把简易显示给人。爻，就是仿效这些道理的；象，就是模拟这些道理的。爻象在内发动，吉凶在外显现；功业显现在变化中，圣人的情意显现在卦辞中。以上是第三章【“天地之大德”一节和本章文义不相连接，应当作为下一章的开头】这一章承接上一章建立卦、产生爻的内容，说明吉凶产生的缘故。八卦已经具备乾坤六子的象，重叠后六爻齐备；刚柔之爻往来上下而发生变化，而生成各爻位置的刚柔一经确定便不改变，所以说“立本”。爻位上下没有固定常规，周遍流行于六虚，这就是所谓变通，各自趋赴适合自己的时机。泰卦的时势，是柔爻都在外；否卦的时势，是柔爻都在内，吉凶便由此产生。《易》的吉凶并不只是术数家的说法，而都是顺从正道或违逆正道的原则。即使气数偶尔有所不齐，正理也不会改变。《诗经》所说“既已克服而有定局，没有人不能胜任”，就是这个意思。福善祸淫，是天道。《易》所做的，总是顺应天道的美好命令。试看天地的变化、日月的往来，都是运动；然而千古以来天地日月如此，天不变，道也不变。天下一切吉凶悔吝的运动，也只是守持于同一条理罢了。所谓同一条理，就是乾坤的易简。乾刚健，坚定而不二，难道不是非常平易吗？坤柔顺，顺着乾而下垂，难道不是非常简约吗？这就是所谓正道显示、正道光明。乾坤生出六子，六十四卦都具备易简的德性。爻象的运动合乎易简就吉，违背易简就艰险而凶。即使变化到了极点，其中仍有不变的东西，难道不就是守持于同一道理吗？爻象发动而吉凶显现，好像在外部；实际上是由于人心在内部受到感应而贯通。爻是仿效这种情形，象是模拟这种情形罢了。决断重大疑惑、成就重大事业，依靠的是变通而尽得利益。至于圣人与天下人共同忧患的情怀，都显现在卦辞中，能够乐于玩味它，就可以明白其中的缘故了。天地最大的德性叫作生养，圣人最大的宝物叫作地位。靠什么守住地位？靠仁。靠什么聚集人民？靠财。治理财货、端正言辞、禁止百姓做坏事，叫作义。古代包牺氏统治天下时，抬头观察天上的象，低头观察地上的法则，观察鸟兽的纹理以及土地的宜处；近处取法自身，远处取法万物。于是开始创作八卦，以贯通神明的德性，类比万物的情状。又制作结绳而成为网罟，用来打猎和捕鱼，大概取法于离卦。包牺氏去世后，神农氏兴起，砍削木头做成耜，弯曲木头做成耒，耒耜耕作的便利，用来教导天下，大概取法于益卦。正午设市，招来天下百姓，聚集天下货物，交易后离开，各自得到所需，大概取法于噬嗑卦。神农氏去世后，黄帝、尧、舜氏兴起，通达变化，使百姓不疲倦；以神妙的教化使百姓得到适宜。《易》说，穷极就会变化，变化就能通达，通达就能长久，所以得到上天保佑，吉祥而无所不利。黄帝、尧、舜垂衣裳而天下得到治理，大概取法于乾坤。剖空木头做船，削尖木头做桨，舟楫的便利用来渡过不能通行之处，通达远方以便利天下，大概取法于涣卦。使牛服轭、让马承载，牵引重物、送达远方，以便利天下，大概取法于随卦。