易笺卷二

译……宽裕地治理父亲的蛊弊，前往而不任事于王侯；志向…… 见到困难。六五：能够如此，才是适宜的。干治父亲的蛊弊，采用…… 声誉。上九：不…… 侍奉王侯，志向高尚。他的志向。《蛊》卦本是《泰》卦初爻和上爻交换而成：初爻上去成为上爻，于是形成艮体；上爻下来成为初爻，于是形成巽体。阴阳之气贵在流行，彼此交合就不会闭塞伏藏。此卦阳气止于上而不下降，阴气伏于下而不上升，所以上下不相交。凡是阴气伏藏在内部而没有阳气把它疏散开来的事物，没有不受到蛀蚀而败坏的，所以说“巽而止，蛊”。既然已经形成蛊弊，却又说“元亨”。《彖传》只说天下治理到了极点，却没有明确说明为什么能够元亨。我说：《彖传》其实已经说过了，就是所谓涉越大川以及先甲、后甲。传也已经解释过了，就是所谓“往有事”“终则有始”。卦体为艮、巽，既然已经形成蛊弊，似乎没有什么可说的了；然而天下的事情和万物，凡有蛊坏，都必须随即更新治理。在这种时候，就人事而言，都应当有振奋兴起的志气，前往办事，以渡过险难；而人事又必须符合天道运行。一治一乱，是天的运转；一终一始，是天的运行。如果混乱之后不能再治理，终结之后不能重新开始，那么乾坤几乎就要停止了。所以有蛊弊就必然要元亨。至于“先甲、后甲”，自汉代以来，有的以干支解释，有的以图位解释；但东北西南，只有《坤》《蹇》《解》《升》的《彖传》有明文，不可以泛泛用来解释其他各卦。爻辞因卦象而系，卦象存在于卦中，怎么可以到卦外去求象、在象外解释爻辞呢？此卦上面的四爻与艮、震为反对卦，下面四爻与兑、巽为反对卦；震反转为艮，阳气止于上；巽反转为兑，金克木，所以形成蛊。事情到了终点而循环往复，是天道。艮反转为震，木在春天生发；兑反转为巽，木在夏天生长，这就是“终则有始”，也是卦象。五行之中只有木最能表现蛊弊，因为木的凋落和生长、生机的消长最容易看见，所以说这是天的运行。艮是阳气的终点，震是阳气的起点；兑是阴气的终点，巽是阴气的起点。所以《恒》卦的震巽也说“终则有始”。震、巽都属木，所以说甲。河图不谈五行，而文王图谈五行，所以文王、周公系辞说甲、说庚。三日，是以爻来说明天道如此，人事也如此。所以有蛊弊就必然亨通；蛊弊终了就会重新开始，这是天道。巽卦“无初有终”，说的是人事。然而在天道方面是气化的自然，在人事方面则应尽到人的本分，所以说“往有事”。风雷为益，是木道的运行；山风为蛊，是木道的止息。止息就会形成蛊弊，但卦中互有震，说明止息并非终于止息；上面四爻又有虚而相附的形象。巽为风，又互为泽，有利于涉越的形象。各爻取父母之义，朱子说是前人已经败坏的遗绪，正是这个意思。但必须是卦中本来有这样的卦象。乾、坤是众卦的父母；此卦本为泰卦，因为初爻、上爻刚柔相互交换，才成为蛊卦，也就是由泰变否。治理前人留下的蛊弊，并不是把责任推给别人，所以各爻都以儿子来比喻。“干”是栋干，也是筑造房屋的工具；建造房屋，是父子相承的事情。《诗经》说：“筑起百堵墙，墨绳拉得笔直。”夹板用来承载，象征巽木；绳墨笔直，象征正直。互卦兑又有仰口之象；巽卦下面四爻，两个阴爻依附两个阳爻，其器具也有《大过》的形象，又有《小过》的形象。互卦震上动下入，象征所做的事情。上面四爻中间虚空，有墙的形象。初六处于蛊卦之初，以“干”为父而属刚，上爻退处于无位之地，柔爻居下承接刚爻，于是形成栋干的象。巽为顺，说明亲属应当合乎道；以柔承刚，又怕违拂父亲的心意，所以说有危险。儿子如果能够这样，便能顺从、匡正、救助而不显扬父亲的过失，父亲因此可以无咎，岂不是最终吉祥吗？大概他的心意在于承顺父亲，不敢任意施展自己。九二说“不可贞”，是不可固执的意思。事情合乎正理叫作贞，但有时固守正理反而违拂亲人的心，这样首先就不能得到亲人的认可，怎么可以呢？所以即使是正理，也不能固执坚持；如果对义理没有大的损害，也应当委曲顺从。若实在不可行，也可以暂且缓行以等待时机，寻找机会进谏，等待对方听从，这样也可以。《传》因此说“得中道”。此卦只有六二与六五相应，所以独取母亲之象；九二以刚承柔，因此加以告诫。九三重刚，所以有悔；但在治理蛊弊的时候，非刚健不能胜任，因此只是小有悔恨而无大过。六四以柔居柔，含有宽裕、迟缓的意思。筑墙的人若把绳墨绷紧，墙就能坚实；宽松就会松解。治理蛊弊的人勤勉敏捷，事情才能完成；懈怠迟缓，事情就会败坏，怎么能心安呢？六五柔顺而得中，具有调和补救的美德，没有骤然改弦更张的痕迹；不仅遮盖了前人的过失，而且获得了美好的声誉。《传》所以说“承以德”。这样看来，九三的悔，也有过度使用才力的因素。上九居于卦外，是不参与此事的人。天下没有儿子不料理家事的；只有国事，有时因不在其位、不任其职而不参与。并且儿子的爻位不会处在上位，只有臣子才有置身事外的象，所以改变“子道”而说“臣道”。上九不处在任事的位置，有不侍奉王侯的象。上九处在蛊弊的终点，也处在蛊弊的极点，已经没有可以治理的对象了。大概这是积重难返的时候，即使有善于治理的人，也无可奈何。上九处在无位之地，萧然置身事外，难道就是《否》卦所说的不可用爵禄来荣宠的人吗？阳刚居上，志向不屈。《传》因此说“志可则也”，意思是他的志向可以作为法则。上九居于卦外，正当蛊弊终结之时，这就是它的时势和位置。它大概属于郭泰、管宁一类的人吧？但若不是这样，人伦中没有比君亲更大的，垂示训诫也没有比忠孝更优先的；从来没有把不侍奉王侯当作高尚的道理。各爻以父子相比，但臣子与君主的义理相通，家庭与国家的道理相通。上爻单独说不侍奉王侯，那么下面五爻的意义也可以贯通到王事上。九二说母亲，似乎不能通于父亲；却不知道也可以通于君主。况且《易》所说的是虚象，臣子怎么能总是遇到刚明的君主来侍奉呢？孔子在猎较之事上的做法，孟子对齐宣王的态度，都是这种情况。因此大臣应有调和补救的苦心，而不应只有刚直抗争的浅薄操守。宋、明时期并非没有直言进谏的人，但有的人只求博取一时声誉，不顾事情和道理是否安稳；有时激怒君主，酿成士大夫的灾祸，小人反而乘机排挤陷害他们，国家大事也因此大坏，这都是没有明白“不可贞”的意义。山下有风，这就是“蛊”象。君子据此振兴民众，培育德行。蛊坏，是由于懒惰、怠惰和废弛；其弊病逐渐浸润、蛀蚀，生机将要断绝。山体静止而无所作为，只能坐受其弊，所以形成蛊。有风就能鼓动，也能生长养育。君子由此知道，处在凋敝之后，应当发布号令、施行政令，振兴民众，并逐渐培育涵养，使他们的生机畅达顺遂；这就是治理蛊弊。【卦符，原文仅作符号】

译《临》卦：元亨。刚健之气逐渐增长。初九：以感应而临，守正；以感应而临，守正则吉，志向有利于守正。喜悦而顺从，刚健而居中，所以吉。九二：以感应而临，行动合乎正道。临卦到了八月……大亨通而守正，以临之，吉，无不利。吉，无不利而没有凶；这是正，是天道。六三：以甘美取悦而临。顺从天命。甘美取悦而临，到了八月就没有什么有利之处；既然忧惧它，就没有灾咎。位置不恰当；忧惧则灾咎不会长久，消退也不会久留。六四：至诚亲近地临，没有灾咎。六四：以至诚亲近地临，没有灾咎；这就是至诚亲近地临。六五：以智慧临御。位置恰当；大君…… 大君所宜，吉；大君之所宜，在于施行中道。上六：以敦厚临御。所谓敦厚临御…… 吉而无咎；吉，是因为志向在于内部。“临”的意义，玩味《彖传》，就是以刚健临近柔顺。一阳返回，就复归于内；有两个阳爻，就逐渐增长并向外临近。阳贵而阴贱，阳明而阴暗，所以“临”是喜悦而顺从的卦德。刚健居中而有应，是九二、六五。大亨通而守正，是因为两个阳爻居于下方并与上方相应，都得其正。这是解释“临”为什么元亨利贞。阳气正在增长，势力畅达，和气相应，于是阴气暗中消退。天道如此，人事难道偏偏不是这样吗？至于“八月有凶”，旧说以《否》卦解释遯卦，说“否”只数到七；但《观》卦没有凶义。月卦兴起于汉人，不可据此解释经文。然而按周正计算，也可以相合。文王在羑里演《易》时，正处于商代，难道会突然改换正朔吗？三正并用，自古就是如此。说“八月”，如同说“七日”，只是按爻画来数。阳气从初爻增长到乾，阴气生发到遯，共有八画，所以说八月。正如《诗经·豳风》也说“一之日，二之日”。《易》中复卦阳气增长，所以说日；临卦从阳气消退来说，所以说月。《传》说消长，都以阳气为标准。今日的增长，就是他日的消退；增长则临而亨通，消退则遯而有凶。盈满、虚亏、消退、增长，也是天道。因此天道有盈虚，圣人在《易》中用卦画表现阴阳的消长，以此作为警戒。天与人的道理是一致的。世道的治乱、家庭的兴废，也同样如此。既然增长必然消退，天道和人事相同，那又何必努力呢？回答说：四时往来，是气化的消长；治乱循环，是世运的消长；都属于阴阳的消长，所以圣人拿它们来比拟。但在气化方面，这是天道的自然；在世运方面，则与人事互相依附。因此圣人在《易》中，总是表达扶助阳道、抑制阴道的意思。积善之家，必有余庆；积不善之家，必有余殃。

译《尚书》说：“顺从正道就吉祥，违逆正道就凶险。” 有盛有衰，是天运的消长；保持盈满、守住安泰，是人事的维持。怎么能说增长必然消退呢？然而圣人一定预先加以警戒，是因为在增长之时就知道其中已经有消退的征兆，及早辨察，并在平素培育根基，那么人力或许能够胜过天势，差不多可以维持而不衰替。难道只是说它必然如此，任凭它自行消长，而在人事上不作任何补救吗？《彖传》说以刚临柔，主要是就下卦两个阳爻而言。但地高于泽，也有相互临近的形象。所以周公的爻辞又从上临下来说，于是六爻都可以称为临。《易》中《彖传》和爻辞常常各取一义。下面两爻处在下卦，是被上方所临。咸，就是感。圣人在《咸》卦中已经分明解释过了。各爻中只有这两个爻与上卦相应，所以说“咸”。临若没有感应，上下就会隔绝；但感应必须凭借正道。凡是下方以阴柔应上方阳刚的，多半不正而不吉。“临”以阳刚应上，所以初九说“志行正也”；九二又得中，所应的是六五，所以吉而无不利。《传》说“未顺命也”，“未”字是衍文。九二以刚中与上方相应，就是所谓“刚中而应，大亨以正”，这是天道。天道就是命，命就是理。处在下位的人用谄媚来攀援上位者，多半是不安于天命。九二守持中正之理，既不矫激，也不逢迎，只是顺从上天的法则罢了，这是以正道感应。上天所给予的是正道，人所辅助的是顺从，所以吉而无不利。六三处在下卦的上方，也是临下者。它失去中正，以势位为乐，正是沉溺富贵享受的人，见识卑下而志意自满，又有什么利益呢？“既忧之无咎”是从最终结果来说的。卦象是刚健逐渐增长，兑为喜悦之体，所以说“甘于其既也”。刚气增长而成为乾，能够警惕，就知道忧惧而不骄傲，灾咎便不会长久。六四居上临下，柔顺而得正，也有平易近民的意思。它与下卦相邻，正是地泽相接；临之道贵在亲近，不贵在疏远。亲近则情意可以沟通，利害可以了解，所以说“至临”。《传》因此说“位当也”。君主的职责，没有比知人更重要的。六五虚中而向下应九二，所以吉。各家都这样解释。但此卦是坤，不是离；《传》说“行中之谓也”，那么所重视的是中。舜命令禹说“允执其中”，可见君主的德行没有比中正更重要的。舜有大智慧，正在于能执两端而用中。正因为他能知，所以能够实行。这里说“知临”，是赞美六五得中。大君所宜的事情，还有什么能超过这个呢？柔顺并非君道本来所宜，但因为六五得中，所以说适宜。上六处在临卦终点，坤地之势能够承载万物，上六具备坤体的完整形象，所以说“敦临”。上天生育百姓，又为他们立下君主，并设置大夫、师长，让他们负责治理牧养百姓，并不是只靠权势地位去控制他们；必须像大地对于泽水一样，以厚德承载、包容、保全民众，使其没有疆界限制。大地环绕在外面，不下陷、不崩塌，泽水蓄积在内部才不会泛滥或干涸；这就是临御之道。临御百姓，没有不是以包容、保护为本的，所以说“志在内也”。地位高却不危险，充盈却不外溢，难道不是吉祥吗？否则只凭贵贱的势力使人畏惧服从，驱使百姓，势必形成土崩瓦解的局面，又怎么能够长久保持临御之势呢？泽上有地，这就是“临”象。君子据此教化民众，思虑深远而无穷，以厚德包容、保全民众，使其没有疆界。《师》卦说“地中有水”，已经取有容纳百姓、蓄养众人的形象。泽上有地，水泽停蓄而深广涵养。君子据此扩大自己的教化恩泽，忧虑深切、思考长远，就像干顷之大的池陂，长久也不会干涸。天下后世的人受到其中的涵养濡润，遵循它的教化，都能接近合乎天理的安定，免除被人欲阻隔、沉溺的危险。这种恩泽难道不宏大深远吗？【卦符，原文仅作符号】《观》卦：观祭祀前的盥洗；大观在上。顺从。初六：像儿童一样观看，小人之观；初六儿童般地观看，小人之观，不进献祭品而有诚信，因此无咎。君子之道。六二：从门缝中窥观，女子守正；从门缝窥观，女子守正，也可以；不进献祭品而有诚信。观看我的肃敬容貌。六三：观看我的生活，在进退之间没有失去教化之道。观看天道的进退。六四：观看国家的光辉；观看国家的光辉有利于作为宾客去见君王，不会差错。圣人以神道设教。九五：观看我的生活，也就是观看民众；观看我的生活，天下就会服从。君子无咎，然而天下尚未完全平治。上九：观看自己的作为。君子没有灾咎。从上面观察下面叫作观，从下面仰观上面也叫作观。“大观在上”，大就是阳，指两个阳爻而言。两个阳爻是下面四个阴爻所仰观的对象。向上仰望而顺从，景象就会随着皇极显现；居上者以巽顺之道体察民情。“中正以观天下”，是就九五一爻而言。以中正作为天下所观仰的准则，是为了树立广大、平正、正直的极则；以中正之道观察天下，是为了化除偏邪反侧的私欲。“盥而不荐，有孚颙若”，圣人由下面仰观其德而受到教化，解释的就是齐整庄严、中正肃敬。圣人并不是有意做作才如此，从下面观察他，自然可以看见这种状态。“盥而不荐”，好比所谓笃厚恭敬，也好比恭敬自持、垂衣裳而治。它借用宗庙祭祀中已经盥洗而尚未进献祭品时的肃穆庄敬，来形容斋戒时、使德性神明化的气象。这种状态无时不在，不能停滞拘泥。若承接祭祀时作这样的解释，就是不赏赐也能使人受到劝勉，不发怒也能产生威严。下面的人都肃然仰望，如同北辰居其所而众星拱绕，都是对德性的潜在诚信。“不”字应作“未”字看，并不是已经进献祭品之后诚意就消散了，而是说进献之后便归属于具体的一件事情。如同中节之和，“未荐”就像尚未发出的中和状态，气象最值得观赏。天不说话而四时运行、万物生长，这就是天的神道。圣人不必通过言语和行动表现自己，百姓却敬重而信服，这就是圣人的神道。若只是用声色形迹来教化百姓，属于外在形态；至德感通人心、使人诚信服从，才是神妙的内在作用。所以说，圣人用神道设立教化，天下就会服从。《诗经》说：“上天的运行，无声无息。效法文王的仪范，万邦就会产生诚信。”正因为他自身具备这种德行，所以能够与之相似；不是文王，谁能具备这种德行？不是文王，谁能说出这样的话？此卦取重艮为宗庙之象，九五为君王，处在中位。

译六爻的意义中，下面四个阴爻取从下方观察上方的意义，上面两个爻取从上方观察下方的意义。初六地位卑下，距离上方很远，从最下方观察上方，就像儿童蒙昧而没有见识；小人安处下层，满足于耕作凿井的平常生活，所以没有灾咎。君子本来应当观察国家的光辉，因此说“吝”。六二虽然与九五相应，但“观”不取相应而取相近；六二距离九五也远，如同从内向外观察，所见模糊不清。只有女子以无过无失、谨守仪容为本，职责在于主持家中饮食，所以观宜于内而不宜于外。六二的爻和位都是阴柔而中正，是女子的守正。互卦艮，六二在门内，有从门缝窥观的形象；但这是女子的守正，不是丈夫应有的道，所以《传》说“亦可丑也”。豪杰之士，即使没有文王这样的圣君，也应当自我奋发；何况大观在上，若不能出门交游，亲近师长、结交朋友，扩大见闻、成就德业，以接近天子的光辉，却安于固陋，蹉跎终身，最终与草木同朽，难道不可悲吗？所以《易》把儿童般的观望、从门缝窥观看作小人和女子的道路；有志之士应当怎样要求自己呢？六三处在上下交界处，国家有道时却处于贫贱，固然可耻；但自己的德行尚未充足，却冒进以谋求富贵，能力小而责任重，很少有不跌倒的，这同样可耻。所以应当先衡量自己，然后出仕；不出仕，也应先衡量自己。“观我生”，就是观察我自身所具备的条件。如果有谋略、有作为、有操守，足以为当时所用，就出仕；否则就退而自我修养，不可冒进。这样，进退就合乎正道了。上面养士没有一定的方略，选士也没有一定的标准，士人糊里糊涂地进身，只不过是为了求取禄位，并没有真正的才德可以凭恃。一旦失势，就郁郁而退，进退都没有依据，失道实在太严重了。六三在内卦，所以说“观我”；又处在上下交接处，所以说“进退”。六四前进而观察国家的光辉。阳明阴暗，六四在上方而接近阳爻，如同踏入君子的庭堂，观看礼乐文章的盛美。这里的王指九五；九五以中正之道观察天下，六四这个阴爻居于坤卦之上，具有才德出众的形象，又与九五亲近，是九五所尊尚的，所以说有利。古代选拔士人都说“宾兴”，不说“臣”，因为这是说初入仕进。九五从上面观察下面，所有政教号令都从自己发出，所以说“我生”。如果果真合乎君子之道，才可以无咎。《传》说“观民也”，因为我所施行的一切，无不是施加于民众。五方的风气各不相同，必须合乎人情、适宜当地风俗，参酌调和而尽善，不能固执一己之见，这才合乎君子之道；这是就上位者而言。上九处在观卦的终点，到这里就可以观察教化的成效了。“其生”指下面三个阴爻所代表的民众。有的在耕作凿井之余，吃饱后击腹而歌；有的形成仁爱谦让的风俗，家家户户都可以受到封赏。采集民歌、询问风俗，都是通过观察民众的生活来考察自己。若他们都合乎君子之道，就没有灾咎。然而君子以一身作为亿兆民众的君主和师长，不忍心有一个人不得其所。但严寒酷暑、暴雨等情况，难以完全消除民众的怨恨和叹息；边远地区的特殊风俗，难道能全部受到教化吗？所以说“志未平也”。这正是圣王不自满、不自以为是的原因。这是就民众而言。观卦到这里结束。风行于大地之上，这就是“观”象。先王据此巡视四方，观察民情而设立教化。风行于大地之上，没有远处不被吹拂。五方的风气不同。先王巡视四方、询问风俗，观察民情而设置教化，因地制宜，于是声教四方皆能达到。【卦符，原文仅作符号】《噬嗑》卦：亨。颐中有物，所以必须咬断它。初九：脚上戴着刑具，遮没脚趾；不利于审理诉讼。咬合而使脚趾受伤，没有灾咎。六二：咬食柔脆的肉，遮没鼻子；这是因为乘凌刚爻。遇到困难而无咎。六三：咬食腊肉而遇到毒害；适宜在艰难中守正则吉。虽有不光明和危险，但没有大的过失。九四：咬食带骨的干肉，得到金属箭头；适宜在艰难中守正则吉。六五：咬食干肉，得到黄金；守正虽有危险而无咎。上九：头上戴着刑具，遮没耳朵，凶。……得到金属箭头，适宜在艰难中守正；刑具遮没耳朵，听觉不聪明…… 守正则吉。六五……明白。咬食干肉，得到黄色的…… 金属；守正虽有危险，但没有灾咎。上九：头上戴着刑具…… 遮没耳朵，凶。“噬嗑”是从卦象来说的：有东西夹在颐中，必须咬断它，才能亨通。圣人对于万物没有不能容纳的，难道一定要斤斤计较地把它排除吗？但如果间隔之物已经造成危害，就像颐中有物一样，必定不能让它留存。“利用狱”又是从卦爻、卦德、卦象来说的，《彖传》已经详细说明了。刚柔分明，是非就不会混淆；行动而明察，雷电合而显明，刑罚威势就不会被妄用；柔顺得中而上行，光明在上，真情和虚伪都能照见；柔顺得中，则宽大而不是姑息。使用刑狱，是居上位者的事情。卦的上面四爻虽然刚柔与爻位并不完全相当，但按照卦的才能来说，仍然适宜用狱。周公的爻辞都体现了文王命名卦名的意义。“噬嗑亨”，是说噬嗑有达到亨通的道理，因为情与理相合，没有不相合的事物。若有不相合的，是有东西从中阻隔；除去阻隔就能相合，相合就能亨通。亨就是通，阻隔除去，彼此的情意便能感通而没有隔阂。从个人自身直到天下国家，没有不是这样，这就是噬嗑的意义及其作用。“利用狱”只是指其中一件事，像“利见大人”“利涉大川”一样。诉讼双方的供词不同，必然有阻隔的原因隐藏其中；必须反复研究，找出并除去这个阻隔，然后双方的陈述才能与情实和罪责相符合，判决文书才能确定。卦德、卦象对于审理案件都体现正直，所以说“利用狱”；并不是说噬嗑专门讲使用刑狱，也不是说除去阻隔非用刑狱不可。人与人之间，尤其骨肉亲属之间，不能没有隔阂，难道因为刑狱不能施用，隔阂就无法除去吗？依靠刑罚威势来消除隔阂，又是多么没有办法！因此周公的爻辞总体上说的是噬嗑的意义。只是解释《易》的人看到《彖传》有“利用狱”的话，又看到上下两爻分别取戴足刑具、戴头刑具的形象，于是说六爻都专门讲刑狱；如果这样，隔阂就非刑罚不能除去；那么说“利见大人”的卦，六爻就都专门讲见大人吗？说“利涉大川”的卦，六爻就都专门讲涉越大川吗？

译这是说不通的。又如《豫》卦说“建侯行师”，爻辞却未曾说建立诸侯、出兵作战；那么上下两爻的意义又在哪里呢？回答说：这同样要从“噬嗑”来说。就一卦的卦象而言，只有九四是颐中的阻隔之物；但周公爻辞则把中间四爻都看作颐中的阻隔之物，是被咬的对象，而上下两爻是咬物的人。各卦在初爻、上爻常常取全卦之象。本卦初爻和上爻好像尚未能够咬断阻隔，反而被颐中的东西撑住，上面的不能下来，下面的不能上去，无法通过咬断而相合，所以取刑具为象。刑具有噬嗑的形象，而本卦又有上下两种刑具的形象：上面的刑具一个阴爻一孔，下面的刑具两个阴爻两孔。刑具在下，就会使脚成为中间的阻隔，如同“屦校灭趾”；刑具在上，就会使头成为中间的阻隔，如同“何校灭耳”。爻辞多以上为首、下为足，这是由爻位决定的。至于戴足刑具而遮没脚趾，虽说是小惩大诫，但眼前已经获罪，怎么能说没有灾咎呢？《易》取象，不过是模拟事物的形状；如果把它当作事实，那么干胏、干肉、金矢、黄金，难道都是真有其事、真有其物吗？凡是咬食东西，都是上面不动而下面的颌部发动；“屦校灭趾”就像能够咬食的人受到限制，因而不能行动。所以《彖传》说：“不能行动。”处在下位而具有咬食物的器具，却受到制约，不能按义理行动，因而没有咎害。下卦震为足，中央互卦艮为止，正有这个象。咬食物的东西处在下位，或许会有所制约而不能行动；若处在上位，就会放纵贪婪残暴。利益使人昏昧，所以《彖传》说：“耳聪却不明。”凡是咬食物的，未有不反过来被食物所咬的。这样看来，得到“何校”之罪也是应当的。离的互卦为坎，坎为耳；见到离为目，却不见坎，为什么说要加上刑具而使耳朵消灭呢？《彖传》解释夬卦时，也把聪明并说，耳目受到蔽塞，什么也听不见、知道不了，耳朵本应聪而实际上不明。此卦以去除间隔为义，但若任意咬噬，危害就大了。上下两个刚爻是咬噬的作用，所以周公在这两个爻辞中，反而像是非常厌恶咬噬这件事。六二爻位全柔，有皮肤之象；六三外柔内刚，有腊肉之象；九四两柔附着一刚，有干胏之象；六五外柔内刚，因为柔居中，所以说干肉。柔不如皮肤，刚不如腊肉。说皮肤、腊肉、胏、肉，只是取颐中所含的食物作象。既然是间隔，就应当去除，所以各爻都没有咎害。九四以刚爻而且吉祥，是因为以初九之刚咬破六二之柔，进入得深。艮有鼻子的象，六三外柔而内志刚，勇于咬噬，却又担心自己不能胜任；以爻的柔遇到爻位的刚，被它阻隔，所以说“遇毒”。九四阳刚，若比拟所咬的东西，就是干胏；以爻的才能说，就是金矢。凭刚直的才能去除难以咬断的东西，再加上艰难守正，没有不能克服的。九四以刚居柔位，好像隐藏在防备间隙之中，稍有瞻顾徇私，就会失去光明广大，所以说“未光”；只有艰难守正才吉。六五离本为乾体，黄色居中色，所以说“黄金”。咬干肉而得到黄金，似乎很容易，却仍然保持警惕戒惧，因为间隔虽应当除去，但除去间隔的方法也不可过分，更不可轻忽，才符合中道。所以《彖传》说：“得当。”离为乾卦，所以九四、六五都说“干”。这些道理不只是诉讼如此，人与人之间有隔阂而设法消除，也都是这样。隔阂有大小，消除它就有难易。又如同人讨论事情，各自坚持意见，推究道理而彼此有所抵牾，也都是如此。《易》因此无所不包。雷电为噬嗑卦，先王因此彰明刑罚，整饬法令。内里光明而外在果断，这是丰卦用来断狱的道理；上位光明而下位果断，这是噬嗑卦用来立法的道理。明确刑罚的轻重并加以整饬，制定可以遵守的法律，用它来裁断天下的狱讼，于是没有不合宜的。【卦图符号】贲卦亨通，但有所限制。贲卦亨通，是柔爻下来文饰刚爻；初九文饰脚趾，舍弃车辆而步行，按义理看是有利的，因为刚爻所以亨通，分别说舍车步行，就是不乘车。刚爻上去文饰柔爻。六二文饰胡须，胡须随着上面的颐而兴起，所以小有利于有所往。九三文饰得盛美，但长久守正才吉，最终往来合乎天文。文饰润泽，长久守正才吉，不让文饰凌驾于质朴之上。六四文饰盛美，四居当位而有所疑虑；观察天文，显现洁白；白马高飞，不是为了防备婚姻，最终在于察看时势的变化。观察到不是防备婚姻，就没有过错。人文用来教化天下。六五以质朴为文饰，最终吉祥，天下有成；丘园中束帛数量很少，虽显得吝啬，终究还是吉祥。束帛少而显得吝啬，但最终吉祥；贲卦没有咎害，上位有所获得。上九以白色为文饰，说明志向。没有咎害。文饰和质朴发挥作用已经很久了，但二者不可互相压倒，贵在得到中道。所以刚爻文饰柔爻，柔爻文饰刚爻，彼此补济。就文饰说，阳明而阴暗；就质朴说，阳实而阴虚。凡事物的文饰，都是虚而依附于实的。因此刚爻文饰柔爻，柔爻也就具有文饰；贲卦本是泰卦上面两个爻相互变易，柔下来文饰刚爻，内部虚而明，文饰显著，所以亨通。刚爻上去文饰柔爻，光明有所止，光照很近，所以小有利于有所往。君子所凭借来成就天下事务、贯通天下志向的，只是实质罢了。文饰不过是外在修饰，如威仪、文辞，虽不可缺少，却不是根本。关于“天文也”以上的文字，王辅嗣原本有“刚柔相错”四字；如今注疏中所载王辅嗣注也有这四字。天文、人文，是孔子就贲卦的意义推广而言。凡文饰都由刚柔相错而成，日月星辰运行于天，云霞交错分布，山川流动耸立，五采五色铺陈施设，凡有文饰可观的事物，无不是阴阳刚柔交错而成；没有一种事物能够独自成文。这是自然的道理。所谓天文，圣人把它制定为礼仪、威仪、服饰器物、采章、周旋进退、尊卑上下的等级，界限分明而不可逾越，这就是所谓“文明以止”，即人文。〔原文数字、纪年保留：二两〕 观察日月星辰运行于天，盈缩、伏逆，就可以察知四时的变化；观察人文所具有的秩序，制定为一代的礼制，就可以教化成就天下的风俗。这是贲道的伟大作用。

译卦象是火在山下，光照得很近；文明而有所止，所以各爻都有收敛抑制的意义。凡是卦的初爻、上爻，往往取全卦之象。下卦柔爻下来文饰刚爻，文在内部而外表笃实。初九又处在最下，如同文饰脚趾，文饰不显；柔爻文饰刚爻，则刚爻成为质朴。初九阳刚得正，守持质朴，深深收敛自己的光彩，舍车步行，安守居下的本分，不敢自我炫耀。《彖传》说“义弗乘也”，是说居下而不违背本分。震为足，下卦的两个爻有行走之象。离卦初爻也说行履，坎为车，初爻在下而不乘车，正有此象。六二柔而得中得正，它的文采显现，由内而达外，如同胡须，有自然的文饰而没有矫饰。上互卦为颐，六二处在颐下，以柔文饰刚，所以说“须”。明体而阴爻如胡须般的文饰，也不过如此。卦取人身之象，有从全卦来说的，也有从各爻来说的。初爻在下为足趾；卦的上面四爻互为颐象，六二在颐下，所以是胡须。《彖传》说“与上兴也”，上爻是九三的刚爻，胡须附着于颐，正是文饰依附于质朴；没有质朴，文饰就无所依附。九三是离卦的完整卦体，光明到了极点，也是文饰显露在外的地方。柔爻文饰刚爻，九三处在两个阴爻之间，所以文饰盛美而润泽，是文饰最盛的状态。文饰不能超过限度，才合乎正道，因此以长久守正告诫它。下卦以刚为质，应当长久守持质朴的正道，不沉溺于浮华，这样才吉。《彖传》说：“长久守正的吉祥，最终没有谁能凌驾于它之上。”意思是最终不让文饰超过质朴。关于六四，旧说认为六四想文饰初九，却被九三隔开，这在义理上没有可取之处。贲卦不取相应为义，《彖传》只取二、上两爻相互交易为义，与初四没有关系。坤体笃厚，六四以柔居阴，有守持质朴之意。刚爻上去文饰柔爻，所以说“贲如”；但六四只守质朴，所以说“皤如”，即洁白。所乘的马也是白色，仍是质朴的意思。六四笃厚，在崇尚文饰的时候仍重质朴，好像违逆时尚。《彖传》所以说“当位疑也”。但文饰不可以过分。六四崇尚质朴并非故意标新立异；国家奢侈时表示俭朴，正好可以互相调剂，又有什么可责怪的？互卦震为马，六四重阴，所以说“白”。“寇”只是妨害之意，不是盗贼。互卦既济有婚媾之象，六五接近上面的阳爻，受到它的文饰；但六五柔而居中，守持质朴，不喜爱繁华，最终没有丧失本来的面目，好比文饰在丘园之中，文饰极少。丘园是闲僻的地方；都邑通常文饰较多，而乡里通常较为质朴。束帛本来也是文饰，但数量很少，文饰菲薄，接近简陋，所以可以说吝啬。然而宁可俭朴，不可奢侈，因此最终吉祥。艮有丘陵之象，卦中空虚有园圃之象。此卦本为坤体，刚爻来文饰坤；坤为帛卷，帛的两端有三处束缚。卦中阴阳相间，正有这些象。

译《彖传》说：“这是有喜庆的，因为节制简约，所以很少有过失。” 上九所谓刚爻上去文饰柔爻，是以文饰加在质朴之上，如同绘画完成之后才加白底，又如忠信之人可以学习礼仪，并不是接连增添华饰。甘美的东西容易接受调和，白色的东西容易接受彩色；有了质朴，文饰便容易施加，这就是上九得以实现志向的原因。周公制定礼制、创作音乐，用文饰治理天下，但贲卦的文饰从未奢侈。文饰盛盛如九三，就用长久守正告诫；质朴过甚如六五，就允许其最终吉祥。虽然有车马、币帛，也不敢自我炫耀，最后以“白贲无咎”作结。圣人的意思由此可以知道。所以《杂卦传》说：“贲，是没有颜色。”繁琐的文饰，大概就是周朝衰败的征兆吧？山下有火，贲卦；君子因此明察各项政务，不敢轻率断狱。山下有火，火光能够照见事物，所以可以用来明察各项政务。但光明所及很近，所见终究模糊不清，所以不敢断狱。【卦图符号】剥卦不利。剥，就是剥落，是阴柔逐渐侵变阳刚。初六，剥落床足；剥落床足，就不宜有所往。阳刚被削弱，足被毁灭，守正也凶；这是从下面开始毁灭。剥落床足而有所往，小人之势增长。六二，剥落床的边缘；边缘还未被剥落，说明还没有人参与，顺势而止。边缘被剥落，守正则凶。六三，剥落而没有咎害，因为失去了与上下阴爻的联系。剥落的盛衰盈虚，仍有消息变化。六四，剥落床的皮肤，灾害已经切近，达到天行所及；剥落床的皮肤，凶。灾祸已经临身，如同宫人受到剥落。六五，如鱼贯而行，终究受到宠爱，没有过失。宫人得到宠爱，没有不利；君子得到车舆，百姓也得到依托。有利。上九硕大的果实，是车舆所承载的；小人…… 果实没有被吃掉，君子……剥落房屋，最终不能…… 得到车舆，这是小人剥落房屋所使用的…… 房屋。阴柔剥落阳刚，从姤卦开始就已经如此了。若知道阴柔能够剥落阳刚，并设法制止它，或许就不至于造成剥落皮肤的灾祸。卦辞不说“剥刚”而说“变刚”，可见剥落是逐渐发生的，而人们并不知道。当否卦之时，小人之道增长，君子之道消退，还把君子和小人相对而言；到了剥卦之时，君子之道几乎消亡，所以只说“小人长”。因此不利于有所往，而卦又有顺势而止的象，即顺从天行，止步不往。卦的意义就在卦象之中。否卦还可以休止，也可以倾覆；到了剥卦，则所谓即使有善人，也无可奈何。君子虽然急于拯救世道，但若与众人一起沉溺而无益，也不会去做。所以，虚弱者消耗殆尽，生长者正处于充盈的开端；懂得进退、行动和退守而不失正道，才是顺从天行。那么治乱的运行，是由天决定的吗？回答说：上天从未不希望天下得到治理，只是人不能顺从天的道理，于是天的气数反而被扰乱，上天也无可奈何。因此消息盈虚、君子小人的消长，天反而会因人的作为而转移。周子所说“是天吗，是人吗，又能怪谁呢？”至于乱到极点而转为治理，那是天运的循环。这样说来，治理是上天所开启的，混乱则是人造成的。剥卦取床为象，意义最为精确。阴柔剥落阳刚，前后经历五爻，难道能够一下子推进吗？都是因为处在上位的人沉溺于安逸，贪恋享乐，如同燕子把巢筑在帷幕之上，安睡酣眠而不醒悟，逐渐发展到剥落皮肤的时候，就来不及了。小人的鄙陋，处在床下却不认为卑下污秽；其阴险、狠毒、险恶，潜伏在幽暗隐蔽而又切近的地方，难以测度。观察这一点，小人的情状也暴露出来了。坤为地，艮在上，正有床的象。小人势长就会危害君子；否卦还说“不利君子贞”，剥卦则只是蔑视君子而已。床足被毁，床就会翻倒。《彖传》说“灭下也”，即去除支撑它的部分。剥卦以床为象，巽卦也以床为象。巽卦的床，两个阳爻被剥落后只剩一个阳爻；到了“辨”，就只剩离床皮肤一层的间隔了。从床足到床边，也不是一朝一夕造成的，正是由于床上之人安睡而毫无察觉。《彖传》所以说“未有与也”，是说阴柔之所以逐渐增长，是因为上面的阳刚居高位而不办事，任凭阴柔滋长，好像没有参与其中。六三处在群阴之中，上不亲比六四，下不系属于同体的两个阴爻，唯独与上九一个阳爻相应；正当剥卦之时，却独自具有维持、调护君子的好处，不与小人为党、排斥异己，按义理说没有咎害。爻辞常常省略卦名来说明；“剥之”只是说在剥卦之时，若说是剥阴，就不是卦的本义。初六、六二尚且说“蔑贞”；到了六四，已经没有可被轻蔑的守正了，君主孤立，左右前后都是小人，直接剥落到皮肤而已。《彖传》所以说“切近灾也”，是因为已经到了剥落的极点。六五互卦为坤，柔顺得中，有后妃的象；处于中宫正位，统领群阴，统御君主所信任的阴柔之臣。卦中互为重坤，是妻道、臣道，确实有这些象，所以爻辞这样系辞。小人若能改变行为、改变心志来侍奉上位，就能转祸为福；他的同党也将随之顺从，关键只在一念悔悟之间。然而自古以来终究没有真正悔悟的小人，圣人也始终不截断小人改过向善的道路，所以说“无不利”。《彖传》说“终无尤”，《易》也从未不替小人谋求改善。鱼是阴类，群阴在下，有鱼贯之象。上九一个阳爻止于最上，被下面群阴剥落，虽然无所作为，却还保留着空名，好比硕大果实悬挂着尚未被吃掉。此爻变为坤，但仍有一个阳爻，即隐藏在坤中，反过来成为复卦。圣人取硕果为象，意义极其精妙。果皮虽然已经剥落，但果皮里面的果仁仍有再生的道理。生生之理没有断绝，这就是《易》之所以无穷的原因。阴阳消息之间没有可以插入的间隙。乱到极点的时候，已经有治理的契机；处于剥卦之时，君子已经有得到车舆的象。不只是自己承载百姓，也得到百姓所依归的力量。国家依赖君子而保存，小人却一定想把君子彻底加害。国家破败、家庭灭亡，就是自己剥落自己的房屋，因而无所依托。千古以来本来就没有善终的小人。坤为车舆，一个阳爻处在众阴之上，所以说得到车舆。卦中又有房屋的象。山附着于地，剥卦；上位者应当厚待下民，使居所安定。山以大地为根基，大地厚实才能承载；山邦以百姓为根本，根本稳固国家才能安宁。【卦图符号】

译复卦亨通，因为刚爻返回而发动。初九，不远复；不远复，是刚爻在上面消退，随即在下面生起，进入没有疾病，以顺势运行，所以没有悔恨，大吉，这是修养自身。休复，朋友来而没有咎害；出入没有疾病。六二，休复，吉祥，因为亲近仁德；反复而来，朋友来，没有咎害，返回而吉。六三，频繁反复；频繁反复有危险。反复于自己的道路，七日而复；反复有危险，但没有咎害。这里的“来复”，是天道运行。六四，处于中行而独自复归；有所往有利，阳刚返回。六五，敦厚地复归，随从正道而往；复归之道日益长大，看见复归而无悔。上六，迷失于复归，凶；有灾祸，因迷失于复归而行动，最终大败；这是反悖君道，其国君凶，达到十年也不能出征。有灾祸，若用来行动、出兵……迷失于复归。最终会遭到大败，因为反悖君道而凶。他的国家和君主将遭凶祸。到了十年也不能取得成功。出征。复卦有亨通之道，因为刚爻从上面返回。阳气最为刚健，是正在伸展的气，没有什么能够阻碍它，所以说“出入无疾”；返回，是进入，生长，是向外伸展。一个阳爻复归，就由此发展为临、泰，众阳都复归，朋友来而无咎，这是在判定将来的趋势。姤卦是阴气增长，阳气从内部退到外部；到了剥卦，阴气达到极盛，阳气复归，便是阳气从外部返回内部。阴阳往来，是天运的自然规律，也不过是一气自身的消息：在上面消退，就在下面复归，所以说“反复其道”。复卦是刚气增长，如同人心复归天理；既然复归，往哪里会不利呢？说刚爻返回，是就一个阳爻复归而言；说刚爻增长，是说从此开始增长。七日，如同震卦、既济卦，都是以少阳之数而言。八月也是少阴之数，但剥、复、临、遯诸卦都是就阴阳消长而言。纯坤六画，到复卦成为七，所以说“七日”；纯乾六画，阴气增长到遯卦成为八，所以说“八月”。至于以月卦解释的说法，起于汉代儒者，也就是所谓天行。复卦，是看见天地之心；天地以生养万物为心，若不是程子真正见到道，就不能达到这种理解。朱子也说：“仁，是天地生养万物的心，而人得到它，把它作为自己的心。”所以复卦的一个阳爻，就是乾卦的元，是万物凭借它开始生成的根源。因此在贞下就开始起元。有人问：“阴阳是气，可以把它称作元吗？”回答说：“一阴一阳叫作道；先有这个道理，然后才有这种气。已经消散的气会往去而不再返回，但生生不息的道理并不停止。有了这种生生之理，然后阳气才重新生起。所谓复，固然是一个阳爻之气；但使它复归的，是不息的道理。有道理，气自然就会产生，并不是借助已经消散的旧气作为正在生息的新气。”这就是《易》成为天地鬼神奥秘的原因。人的心就是天地之心，并没有两个。人能够自己看见自己的天地之心，就是在侍奉上天，哪里还在遥远之处呢？圣人特意指出来给人看，最为亲切。除了自己的心，还到哪里去寻找天地之心？若不是此心复归，又怎么能够看见自己心中的天地之心呢？有人问：“这样说来，和佛教所谓明心见性有什么不同？”回答说：“佛教所说的心和性，是虚灵的妙用；我们儒家所说的天地之心，是一团生生的意趣，也就是所谓仁。佛教正因为没有看见天地之心，所以才把盗贼认作儿子。” 而且佛教只是一下子看见它就结束了；我们儒家所谓认识仁的端绪，并保存、养育、扩充它，正有许多工夫要做，怎么可以把二者等同呢？复，就是阳气返回。所以各爻都指向下面的一爻。不远复，是阳气在上面消退，随即在下面生起。颜子有不善，未曾不知道；知道以后未曾再做，就不会达到悔恨。这就是所谓只差一间还没有完全达到。六二柔而得中，亲近阳爻，是复归中美好的情形。《彖传》说天地之心，爻传说仁，说明天地之心就是仁。亲近仁，就是亲近人的本心；心是生生之道，也就是下面的一个阳爻。六二柔而得正、得中，亲近阳爻，有依附仁德的象，所以称为休复。六三与阳爻之间隔开了，但和阳爻同属内卦，又处在内卦之中，是日月偶尔到达的情形。有失去，然后才有复归，六三也是如此。复卦的六三之所以是频繁复归，是因为人的心出入没有固定时间；若不是严密地存养，就会屡次得到又屡次失去，不能纯一，终究不能成为自己的根本，所以有危险。然而能够复归，总比放纵而不知道寻求要好，按义理说没有咎害。周子说：“道理极其容易明白，实行却很困难；如果果断坚定，就没有困难。”这是学习的人应当自我勉励的。六四处在群阴之中，独自与阳爻相应，正如人的心放失已久，忽然一念警醒而复归天理；从内心明白的地方行动，独自跟从正道，不被旧日染习污染。《彖传》说“以从道也”，也是就一个阳爻而言，即所谓道心。爻辞中有很多语意分明却不说吉凶的地方，不必因此疑惑。所谓复，是复归于阳。六二亲比阳爻，六三与阳同体，六四与阳相应，都是复归。六五距离阳爻较远，但这一爻的意义又是因下面四爻而说的。敦复的“敦”，如同敦厚地化育，没有间断。若不是敦复，不仅独自复归不能依靠，频繁复归会更加危险，即使是不远复也将陷入频复的危险。因此必须敦厚复归，然后才没有悔恨。但能否敦复，大概就在一念是否连续之间；心的存亡出入，有别人不知道、只有自己知道的地方。所以《彖传》说：“在心中自我考察。”有些卦用上爻结束全卦的意义，如敦临、敦艮就是这样。此卦上爻有迷失复归的象；复归如果不是敦复，意义还没有说尽。六五本为坤体，柔而得中，又互为重坤并与下卦相连，所以在六五说明它。复，是善与利的分界、圣人与狂人的分界、人和禽兽的分界。因此圣人不怕反复叮咛地说明复归的意义，这是学习者应当反复体会的。上六距离阳爻最远；从全卦看，一个阳爻潜伏在群阴之下，如同人的天良虽然从未完全泯灭，却被遮蔽、禁锢、昏塞得极其严重，因而迷失于复归。

译《彖传》说：“这是反悖君道。” “反”就是反悖、违背。人的心以理为主宰，若沉陷于物欲，迷失而不能复归天理，就会心志不能统帅气质，天理不能制约欲望，任意妄行，顺从人的私欲，消灭天理的公正；于是人心反而成为主宰，道心反而听命，这不是反悖君道吗？大则有灾，小则有过失，无论做什么都不可以。凡是卦辞、爻辞，有的只说一两件事；有的本来意思已经说尽，又另外以一两件事说明。例如“女贞吉，利建侯行师，勿用取女”，是只就一两件事而言；又如“噬嗑亨，利用狱；咸亨，利贞，取女吉；包蒙吉，纳妇吉；谦之利用侵伐”，是在本义之外又用一两件事说明。上六“迷复凶，有灾眚”，已经说尽本爻的意思；而卦象凡有震、坤的，多说行师，所以又从行师来说。八卦彼此相错，都可以互相对照。雷出地上是豫卦，所以利于建侯、行师；雷在地下是复卦，所以不利于行师。阳气刚刚复归，正如乱离之后百姓的元气稍稍恢复，应当保卫境内、休息百姓、生养休息，以等待元气恢复；却喜欢夸大功业，急于求成，想凭借震雷反复震动的威势收复疆土，没有不败亡的。即使侥幸勉强保全，也会形成衰弱的局势，不能再振作起来。凡事都是如此。就大的方面说，迷复到了极点，震为车舆，群阴在上，有舆尸之象。坤为十数；凡卦的初爻、上爻，都取全卦之象。从下方说，是一个阳爻返回群阴之中；从上方说，是一个阳爻伏在群阴之下，正有这些象，所以系下这样的爻辞。何氏楷认为“行师”以下都是假象，用来比喻心不能制约众多活动，顺从物欲，必然导致丧失天君。可是《易》的卦象借物取象很多，如行师、建侯、取女之类；若说只要推类于这些事情，就都属于比喻之辞，恐怕未必如此。比如谦卦的征伐，若不是爻传有“征不服”的话，也必然要另作一种解释。复卦的意义，周子、程子各有不同。朱子说，这是因为二人所指的层面不同。周子把通复相对而言，也不妨另作一种解释。程子所说“动见天地之心”，大概是复处就是发动，又是静中的发动，正可由此看见天地之心。程子和朱子讨论复卦的意义，前后也有不同。程子与苏季明讨论“未发已发”时，以已经有知觉作为发动，并引用复卦来说明。朱子说，若还没有知道、觉察什么事情，只是有知觉，又怎么妨碍它处于静养状态？据此说：“正当尚未发出时，必定有事在，这就是所谓静中的知觉，是复卦所以显现天地之心的地方。”这又和程子的说法相合，说明这是朱子尚未定论的说法。《中庸》说“致中和”，有人问程子把知觉看作发动，并引用复卦来说明，认为难以理解；于是说，在极其寂静的时候，只是有能知、能觉的能力，而没有所知、所觉的对象，这是纯坤但并非无阳的象。讨论复卦，就必须把有知觉作为它的对应，其义理才精密。大概极静之中只有知觉的本体，而没有被觉知、被认识的事情，这就是周子所谓“静而无静”，也是太极包容动静的地方。至于复卦，是相对于剥卦而言的，如同人心放失之后，一念警醒，天理已经显露出来。程子的意思，大概是苏季明所说的“观、言、思、言、求”都属于完整的知觉，属于发动，而不是静中的发动，所以用复卦来说明。古人读书，常能触类旁通，并不拘执于一种解释。若学习者依照程子的说法深入体察，就不必等到心放失以后，也不必等到受到外物感动的时候，所谓天地之心，随时都可以在清静之夜加以观照。复卦直接接续虞廷所说的“精一危微”之旨，天地之心就是道心。爻传进一步就人的心切近地指出说“亲近仁”，更加亲切明白。雷在地中，是复卦。先王因此在冬至日关闭关隘，商旅不得通行，君主不巡视四方，都是为了安静下来养护初生的阳气。把这个道理推及其他事情，也就可以知道了。【卦图符号】无妄卦，元始亨通。无妄是刚爻从外而来。初九，无妄而往；无妄地前往，能够亨通，利于守正。来而成为主导，因而吉祥。六二，不存妄念。不耕种而期待收获，不开垦熟地而期待收成，不是正道；内里发动而刚健，耕种、收获以及菑田、畬田之事，尚未富足，不可妄求。因为不中而有所应，若能大亨通，才利于有所往。行人得到牛，邑中之人遭遇灾祸；利于有所往，以顺正天命。六三，无妄而遭遇人的灾祸，不可守正而往。若不合正道，就会有灾祸；有人把牛拴住，自己却没有咎害，但固守已有之物也会有过失，不利于有所往。牛被行人得到，灾祸落在邑人身上。无妄之药、无妄之往，都是邑人的灾祸；不可试行，又往哪里去呢？这是天命。九四，可以守正，没有咎害。无妄而行动，如果得不到天助，还要行动吗？九五，灾祸没有穷尽。无妄之疾，不要用药。会有喜庆。上九…… 无妄而行动，会有灾眚。没有可往之处有利。无妄的意义，朱子兼取《史记》的说法。汉代儒者多解释为“无望”，各家有的专主一说，有的兼取而牵合，都不对。玩味卦辞、爻辞，已经明显列出两种意义分别说明，都是因为卦有这样的象。为什么说是分别说明呢？《彖传》不是说“天之命”吗？临卦说“天道”，道则没有不正的；命则有义理之命，也有气数之命。“大亨以正”是天命；“匪正有眚”也是天命。从义理说，在天就是大象所谓“物与无妄”；在人就是程子所谓“动以天”。利贞如同泰卦的“利”，是君子守正。从气数说，所谓眚、灾、疾，也都是天命。祸福到来，都是上天降下的；有的是人做了什么而招致，有的是没有人作意却自然发生、没有人招致却自然到来，如雷忽然从天而降，正如世俗所说的青天霹雳。这些都是气数偶然如此的情形，是不合正道的天命。但上天又怎么会存心这样做呢？这也属于无妄。这是《彖传》的意思。《彖传》也分别说明：“大亨以正，是上天的正命”；“天命不佑，是不合正道的命。”

译刚爻从外卦来到内卦，成为内卦的主爻。从卦象说，坤本来是静的，外卦的乾与坤相交，于是成为内卦，主发动而刚健；它的发动是正直的，没有丝毫偏私曲折，合乎天理的公正，所以它的亨通是天命的正道。若不合正道，就会有灾眚，不利于有所往。凡人妄动而招来灾眚，应当改正；若已经无妄，却遭遇不属于正命的事情而上天不保佑自己，那也只能安然承受。若又生出趋避的念头，妄自有所前往，反而成为妄动，又要到哪里去呢？天命难道可以逃避吗？这里反问以诘责，说明不必再行动。语意正与泰卦“勿恤其孚于食有福”相同。程子说，即使没有邪心，但不合正理，这一义理最为精当。杨维斗因此有“即使真诚也会错”的说法。然而观察《彖传》“天之命也”，紧接着又说“其匪正有眚”，可见都是就天命而言；卦象系辞，所以有正与不正相反的说法。初九是无妄的主爻。无妄之初，就是“不为而不欲”的初心，也就是程子所谓“动以天”。这样前往，有什么不吉利呢？六二得中得正，是心中没有妄动的人。凡人求取利益，就去做那件事；做那件事，又计算功效，这些都属于妄动。如果不耕种，也就不计算收获；不整治菑田，也就不计算畬田的收成，胸中空旷，一无所为，所谓无为而守持至正就是这样。这样有所往，都是义理所应当做的，并不是为了某种目的而做；不计算功劳、不谋求利益，却自然没有什么不利。并不是说完全什么都不做。若说在耕种时不计算收获，不仅凭空增加了字句，而且耕种本来没有不考虑收获的。若说不耕种而求收获，就是妄想不劳而获；若不耕种而获得收获，也没有这种事情，那就等于可以废弃人事了。由此可知“不”字应当一气贯通地读。天下雷行，正是耕种、开垦的时候；互卦震为耒耜，互卦艮为止，发动而停止，虽有耕作器具却不使用，正有这个象。《象传》说“未富”，意思是阴虚而不富足，不宜妄自有所求。解释爻辞时，“不”字的意义如此。六三所处不中不正，所以招来无妄之灾，好比行人得到牛，灾祸却落在邑人身上。古人偿还同舍之人的金钱、解下车驾的牛，又怎么足以相比呢？坤为牛，伏在外卦，又互为遯；坤为邑，刚爻从外而来，在内发动，正有这些象。九四正处在心的位置，内外都没有应与，自己心中的真实义理可以坚守而不失，又有什么咎害呢？

译《彖传》说：“这是本来固有的。” 意思是说，这个道理本来就是人所固有的，应当守持它而不使它丧失。九五阳刚中正，自己本来没有亏失，偶然有横逆之事到来，也任凭它自行兴起、自行消灭，又有什么伤害呢？若跟着去调停，反而成为妄动。比如人的血气和平，本来就有的疾病，偶然感受四时不正之气；但元气充足，外来的感受很快就会消退，可以不服药而痊愈。若又给它用药，就是疾病成了无妄之疾，而药也成了无妄之药。无妄之药，哪里可以试用呢？震为惊惧、为灾；下爻说灾，上爻无位，中爻九五说疾，是贵贱位置不同而用辞不同。九五与震体的六二相应，似乎不能说毫无沾染；但乾体最为刚健，不是阴私所能累及的。好比雷忽然在天下响起，不移时便自行在天体中止息，本来没有伤害。上九虽然无妄，但所处不正，又与下卦震体中六三相应，所以行动就有灾眚。《彖传》说：“无妄而往，要到哪里去呢？无处可往，道路已经穷尽。”本卦只有六五、上九两个爻正好与下卦震的两个阴爻相遇，所以六五有疾，上九有灾眚。孟子说：“没有什么不是命，顺从它而承受其正当的一面。”所谓顺受，就是尽到自己的道而已。冒险求取侥幸，反而可能陷入危亡，如文王被拘于羑里，孔子困于陈、蔡；这是天命穷困时的处境，圣人也只能安然承受，演《易》而歌咏。若说无妄会不会过度，那么九五既然就是实理、实心，又何必担心它过度呢？凡人的妄念，都是被利害得失的气数所迷惑。必须像初九那样专一自己的念头，才能得到正道；像六二那样不计算功劳、不谋求利益；像九四那样固守正道；即使像九五、上九一样遇到疾病、灾祸和眚，也不被它们动摇，这才是无妄的极致。大概在自己方面尽到自己的道，即使遭遇不正的天命，自己也已经得到各自正当的命，所以无妄就是建立命运的学问。天下雷行，万物都获得无妄；先王因此盛大地顺应时令，养育万物。震卦阳气发动，生生之意舒展，生养万物的道理也随之而行。无妄就是诚，元就是万物凭借以开始的根源。“茂”字贯通下面的意思，有宏大、广大、对准、顺应等义。时令运行，万物生长；上天既然赋予它们无妄，先王便裁成辅相，顺应时令加以长养，使万物像阳气舒展一样没有不畅遂的，扩大自己参赞天地的功劳。【卦图符号】大畜卦利于守正。大畜是刚健而笃厚。初九，有危险，但有利；有危险而守正，不可安居其家。真实充实，光辉日新，事情已经完成。九二，车舆脱落，因而避免灾祸；饮食吉祥。刚德上升而使车轴脱落。九三，车舆脱落车轴；居中而无所涉险，不能涉过大川。崇尚贤能，能够止住刚健；良马追逐，利于艰难守正，没有过失，利于有所往，这是大正之道。每日熟习车舆和防卫，前往而与上爻志向相合。饮食吉祥，是因为养育贤能。利于有所往。六四，大吉，利于涉越大川；与六四相应的是童牛，因而有喜。六四……通达于天。用木栏约束牛，大吉。六五的吉祥，是有庆贺。六五，阉割过的公猪，其獠牙受到制约；这是上天之路。吉祥。上九，通达天之衢；大道盛行。通达天之衢，亨通。“畜”有止、聚的意思。先止住，然后才有所蓄聚。阳的性质是向外发散，先在外有所止，然后才能在内有所蓄。大畜是相对于小畜而言的：以巽的柔顺为畜，是蓄养之道的小者；以艮的止为畜，是蓄养之道的大者。蓄养广大，利在守正；不正，反而足以造成祸害。“不家食”，是说不独自享有自己的积蓄。刚健是乾，笃实是艮。浮动便虚伪，艮止便笃实。刚健便不息，笃实便能够承载。这样，内在的积蓄由中而发于外，自然有光辉发越的盛大气象，一天天进入高明光大的境地，而德性也日益更新。只有日新，蓄养才能广大。卦中有离明的象，这是孔子先发明卦德，以蓄聚来说明它。能够止住刚健，就尚贤而言，就是自己止住自己的刚健。人刚健而不知道止，是因为自以为贤。只有尊尚贤者，才会若有若无、若虚若实，不自夸、不自伐。三阳盛大，却退居于一阳之下，君子尊德乐义，不愿凌驾于人之上；这就是自我战胜而成为强者，因此成为大正。这是在解释“利贞”的意义。卦辞不说“健而止”，却说“能止健”。刚健之后停住，是需；止住刚健，是大畜。这是从蓄止方面说的。“畜”又有畜养阳刚、君子、贤者的意思。所蓄积的既然广大，就不应只是供自己享用，而应推而广之以养贤；这样贤人聚集并交相辅佐，便是吉祥。否则，蓄积虽大，而所养的若不是贤者，造成的祸害哪里说得完？能够养贤，贤人聚于内，也就是大畜。按照旧说，这是说有所蓄积的人必能求得禄位。三阳蓄于内，外卦互为颐，也有这个象，所以“畜”有三层意义。“利涉大川”也是刚健而能止的意思。凡涉水过川，缓慢行进便无事；风势有利时不能停船而行，即使刚健也往往会有事故。刚健而能止，不自恃刚健而一定前进，这就是涉川有利的道理。同人卦应于乾，是乾的运行；大畜卦应于天，是时当行动便行动，时当停止便停止。船行虽健，但驾船的人常有停下而不敢轻进的意思，往往观察云气、风势来决定行止，所以说“应乎天”。卦有这个象，因此卦辞兼说蓄聚、畜养，而爻辞只以止健为义。初九在下，尚未前进；阳性刚健，想要前进；艮阻挡在前，便有危险，所以戒止它。柔止刚，言辞缓和；刚止健，言辞危厉。九二刚而得中，能够自止而不前进，好像脱去了车轴上的輹而不行，这不同于小畜中九三被六四所阻止。乾为车，为圆，有车轮之象。中爻像承载车轴的輹，二与五相应，上五两爻有輹的象；中间一阴像车轮在下，而輹高高悬着，这是脱輹的象。因此，小畜在九三说，大畜在九二说。九二自己止住而不前进，所以说“中无尤也”。九三重刚，像良马奔驰追逐，必然要前进。然而奔跑得快到绝尘，恐怕会有衔勒折断、车轴折断的忧患。应当艰难守正，每天练习车舆和防卫，或许可以利于有所前往，这就是所谓“终日干干”。乾为艮马之卦，互卦为大壮，是勇于前进的象。上卦艮为止车，虽然车马奔驰，但驾车者时时谨慎地握持衔勒，便可没有忧患，所以说“上合志也”。六四、六五两爻的意义，《程传》说得精确。梁山来氏竟说天下没有会咬人的猪，又引用《埤雅》把牙解释为“▯”，说是把猪系在▯上。他不知道牙与角相类；天下难道也有会触人的牛吗？只要有那种器官便能伤害物体。假如猪被系住，又怎能看出以柔制刚的妙用？只有把“童牛”作为初九的解释，认为六四止初九、六五止九二，这样取象并不恰当。况且初九、九二已经自己止住刚健，六四、六五两爻只概括说明以柔止刚的方法，不必分别归属。

译有人说，圣人治理天下，就像下棋时占得先着，这话极其精妙。圣人教化天下的顽固刚强，使它不再造成祸害，难道不是值得欣喜庆贺的事吗？小畜是委婉曲折地求得契合，大畜则只是以义来制约它。卦的互卦为离，有牛的象，如颐、损、益卦说龟一样。艮为童牛，乾为首，阴爻像分叉的角，一阳横在其上，是给牛加牿的象。艮又是黑嘴之类的猪。互卦颐有牙的象，位置为刚而爻性为柔，是豮猪的牙。牛柔顺，猪刚躁，六四、六五的位置不同。上九蓄养达到极点而通达，是阳气前行的象，如同天衢空旷，没有任何阻隔。“何”字的意义，程子认为是衍文，似乎使语意不完整。有人把它看作“何校”的“何”，吴草庐引用《诗经》“何天之龙”来解释，但意义难以贯通。把它解释为表示惊喜诧异的语气最为恰当，大概是蓄养长久而突然通达，感情从言辞中流露出来。况且爻辞如小畜的“何其咎”、睽的“往何咎”，其中“何”字也是通常用语，不必另造解释。天在山中，是大畜卦；君子因此多多了解前人的言论和往昔的行为，以蓄养自己的德性。小畜是动，大畜是止；动，是德性显现于外，止，是德性蓄积于内。德性是君子本来具有的，但必须尊重所闻、实行所知，然后才能日益进入高明光大的境地；否则德性便会孤立。天在山中，日月的光华以及风云雨露的化育施行，山都能够承受并得到。君子对于古代训诫，也正是这样。【原文仅存符号“▯”，疑为卦图或缺字，无法据实翻译。】【原文多处缺字、错乱，无法完整确定句读及文义；仅可辨认其中涉及“颐贞吉”“养正”“初九”“六二”“六四”“居贞”“颠颐”“虎视”等《颐》卦爻辞与传文。】〔原文数字、纪年保留：十年〕 “目光深沉地注视着自己的欲望，逐步追求；颐卦有危险而守正则吉，大有卦……” “逐步追求，没有灾咎；六……这是喜庆。” “六五，违背常理，守正居处……” “吉，不可涉过大……” “川。上九，由……” “颐卦有危险而守正则吉，利于涉过……” “大川。” 《颐》卦这一卦，各家都拘泥于文字意义，所以失去了彖辞、爻辞的本义。颐，就是养。养的方法不止一种，但只有守正才吉，不正就会贪婪邪曲；即使得到供养，哪里能够最终吉祥？圣人设卦观象，观察颐的卦象：阳爻充实，阴爻空虚。空虚的地方需要有东西充实它，但其道理在于自己求取，不可向别人求取。农、工、商、贾，都是自己求取。士人从君主那里领取俸禄，虽然是从上位者那里得到，但他有固定职务，凭职务从上位者那里取得食禄，也仍然是自己求取。下卦发动而上卦止住，是颐的象。发动之后才能得到所养，没有坐着白吃的道理。内在发动而外在止住，就是自己求取。这是圣人观察卦象而系辞的意思。《彖传》说：“观察他所供养的，也观察他如何自养。” 这是说，观察他供养人的方法，关键在于他自己能够自养。这两句应当连贯解释，上句只是虚说。如果把“所养”和“自养”分开解释，就与《彖传》的意思不合。自己求取，就是小人靠自己的力量谋生，君子接受俸禄也并非不正。所谓“贞吉”，是把天地、圣人的道理推广来说，这是《彖传》常用的体例。卦有龟的象，阳实而阴虚。初九阳明之气潜伏在下，像灵龟吞咽气息，足以自养。但初九是发动的主爻，又与六四相应，舍弃自己而妄求于人，像看见别人吃东西便希望分得剩余，这是凶险之道。人人都有自己的心思、才能和力量，只要忧勤警惕，大的便成就大的，小的便成就小的，都有可以自我供养的条件。若苟且安逸、懒惰，却妄想从别人那里轻易获得享受，凶险是显而易见的。除初九、上九两爻之外，其余都说“颠”或“拂”。各家对于六二、六四的“颠颐”没有分别，对于“拂经”“拂颐”也解释不清，拘泥文字、牵强附会，于是使爻义难以明白。不知道“颠颐”虽然相同，但爻位不同；“拂经”与“拂颐”的意义也有区别，应当分别观察。中间四爻都是阴爻，都依赖阳爻供养。六二越过上方而向下求养，这是“颠”。上养下，如损上益下，是通常的常道。如今上位者反而依赖下位者的供养，已经违背常理。若再向上位的阳爻求取，又不是正应，上下位置悬殊，是不合分际、失去同类的非分相求，所以凶险。总之，不自己求取而向别人求取，无论向上还是向下，都没有可取之处。所谓“拂经”，不过是违背养道的常规，并不是违背颐卦本身。各家拘泥于“颠”“拂”二字，于是把“拂经”解释成“拂颐”，还想把下面三个字另断为一句，文理就不通了。艮有山丘的象，所以说“于丘颐”。大体说来，中间四爻中，六二应当与六五对照看，九三应当与六四对照看，这样尤其清楚。初九位置卑下，六二与它相邻，向下求食，是违背常理。六五位置尊贵，是颐卦上部的主爻；它与上九相邻，向上求养，也违背常理。既不是正应，只因相邻便求养于对方，并非常道。九三与上九相应，向上求养，这是“拂颐”。六四与初九相应，接受下方供养，这是“颠颐”。若从阴阳相应来说，九三与上九相应；但它以不中不正的方式向上求养，正因为有所相应，妄求之心反而没有止境。它不知道这大大违背道理，所以即使坚持十年，也不可任用，没有任何利益。这是深切的告诫。六四的“颠颐”虽与六二相同，但六二与初九同在下卦，只因相邻便向下求养，所以是违背常理。六四处于高位，治理人民而从人民那里取得供养，是天下通行的道理；又与初九正应，像只征收正当的供给、采邑的收入，而不是无原则的征敛。虽然是“颠颐”，却是分内应得；养得正便吉。六四以阴柔居阴柔，正好得正，又以艮为止体；虽然居上位而有威严之势，却不敢放纵无边的欲望。它向人民取用有所节制，缓慢征收而施惠于下，使用有节度，征敛有时限。这样便不只是吉利。而且没有灾咎。它取象于虎视：初爻位置卑下，象征人民；六四位置高，在上俯临下方，有威严之象。凭借居上的势力，想要什么都可以得到，要求什么都可以满足。然而它的目光虽然深沉专注，欲望却是逐步而来。“逐逐”是渐进而不突然，俗话说“逐一逐件，有条而不紊”。虽然向人民取用，却从不苛急地使人民受害，更显出有威严而不凶猛，地位高而不骄傲。《九家易》说“艮为虎”，虎常蹲踞，“艮止”也是坐的象，有坐着深沉注视的象。坐视而不行动，注视而不扑咬，这就是艮的象。

译《彖传》说：“上位者施予光大。这里的‘施’，如同施行政治的‘施’，不是‘勿施于人’的‘施’。” 上位者向人民取用有制度，并把剩余留给人民，他的施为就广大光明，这就是六四的意义。若把六四的“颠颐”与六二的“颠颐”看成一吉一凶而难以区别，于是另造解释，恐怕不是爻辞的本意。六五居尊位，却不能自养，与上九相邻而依赖它的供养；它违背常理，与六二大体相同。只是如果守正居处、节制用度、谨慎法度，不作无休止的索求，就能顺理而从上，因而得吉。六五与六二同为“拂经”，而六五有守正之吉，是因为六五位置尊贵，在上位，是颐卦的主爻。既然还要依赖别人供养，就应当守常，不可涉险，更不可妄求非分之物。这不仅不合义理，也是不能做的。上九一阳在上，为下面群阴所仰望拥戴；它制定田里制度，教导人民种植、畜牧，下面的人凭此供养天下，等于由我来养众人。若有一个人不能得到养育，便是我的罪过，危险由此可知。然而仍然是吉利的。土地广大、人民众多，恩泽可以远施，还有什么比这更值得庆贺？所以《彖传》说：“大有庆也。”既然人民都由我来供养，就可以同心协力、共同成事。六五不利于涉大川，而上九利于涉大川，是因为六五把众阴积压在一阳之上，有重物累积之势，理应陷下去。上九以一阳统领群阴，卦中有船的象，又有风来护卫的象，所以有利于涉川。各卦的上爻多不是适合任事的位置，而颐卦上九反而成为众人所由以养的主爻，是因为阳实而阴虚。卦中只有上下两个阳爻：下方有供给上方的赋税，上方有养育人民的政事。观察各爻的意义，都是阐明彖辞“自己求取”的道理，所以说：“智者观察彖辞，思考就已经过半了。” 山下有雷，是颐卦；君子因此谨慎言语，节制饮食。言语和饮食，是养德、养身所要从事的事情。发动而又止住，就是这个卦象。【原文仅存符号“▯”，疑为卦图或缺字，无法据实翻译。】【原文多处缺字、错乱，无法完整确定文义；可辨认内容涉及“大过”“栋桡”“白茅”“枯杨生稊”“老夫女妻”等卦爻辞。】“大啊，九四栋梁隆起……” “隆起则吉，不弯曲；吉。有其他事情则遗憾……在下方……枯……” “九五，枯杨生……杨树生花，怎么可以……” “花。老妇得到……长久吗？老妇、士……” “士夫，没有灾咎，没有……士夫也可以羞惭。” “声誉。上六，过度……涉水的凶险，不……” “涉水而没顶，凶险；没有……可以归咎。” “灾咎。” 大过，是刚健过度。四个阳爻积聚在中间，两端无所依附，有栋梁弯曲的象。人的刚强如果过度，就不近人情；他的刚劲、正直、严厉、冷峻，都不是世俗所能承受的，因此所到之处不能与人相合。栋梁又在上方，下面承受它的人也很困难。“本末”举出两端，是说人的行为固然贵在刚强；但刚强过度、与世俗多相抵触，怎么能通达？所以必须“利有攸往”，能够通行而没有阻滞，才是亨通。怎样才能利于有所前往？就要具备这个卦的才能。刚强虽然过度，但内里巽顺，外表和悦；这样便利于有所前往，因而能够亨通。彖辞把“亨”放在“利有攸往”之后，《彖传》中的“乃”字，也能看出这个意思。卦的这种才性，正是用来裁抑刚强过度、挽救栋梁弯曲的过失。处置这个卦的道理，就在这个卦本身之中。高明而能以柔克刚，正是栋梁不至于一直弯曲、易道不至于穷尽的原因。君子有时采取大过的行为，是因为时势如此；若事事都追求过度，就错了。然而过度而合乎中道，不是义理精纯、仁德成熟的人不能做到。孔子因此感叹时势的重大。有人问：“栋梁弯曲，为什么不说凶？” 回答说：“‘桡’与‘隆’相对，并不是折断，只是下面弯曲而上面还没有伸直。把它举起来，栋梁就没有损伤。所以有所前往才亨通；不前往，便会倒在地上。具备这个卦的才性，就会前往而有利。”‘行’字是衍文。卦的中间四爻构成大过，上下两个阴爻只从卦象来说。白茅只是取阴柔在下的象；“借”是以柔承刚的象。上方四个阳爻重叠累积，形成积重而刚过的势态，若用刚来承受，怎么能胜任？用柔来承受，或许可以没有灾咎。巽为白茅，是阴性之物，所以有这个象。九二互卦为乾，是老阳；上卦为兑，是女妻。刚在下、柔在上，就得到上方的女妻，于是在下方生出稊芽，这是阴滋养阳。阳气枯竭便干燥；如同刚躁的人得到柔顺者辅助，彼此情意相合，就有刚柔调和的美处，而没有刚强过度的弊病。《彖传》说：“通过过度而彼此相交，一个老阳，一个兑悦；一个刚强过度，一个柔顺过度，所以能够得到相互资助的益处。” 下面的一个阴爻有生稊的象。九三处在大过之时，处于重刚而不得中的位置，过于刚强便会折断；又在下卦之上，是栋梁弯曲的象。《彖传》说：“不可以有所辅助。” 如果一个人刚愎自用，哪里能听进别人的话？卦辞不说凶而爻辞说凶，是因为爻位不当。九四在上卦，居全卦中部，有栋梁隆起的象；又以刚居柔，不至于刚强过度，因此高而不危险。然而它与初六相应，处在上位的人固然不可刚强过度而没有辅助，也不可被阴柔迷惑而使自己的德行反复不定，所以用“有它则吝”来戒告。九五与九二同为枯杨，九二是老夫，九五是士夫，为什么？大过卦若从阳气过盛来说，是太过的“过”，中间两个阳爻就是这样，所以取栋梁之象；若从阳气将要消退来说，是已经过去的“过”，九二、九五就是这样，所以取枯杨之象。枯杨的下部靠近树根，像宿根，是老阳、老夫；枯杨的上部靠近末梢，尚有新枝，晚春还能飞花，所以说是士夫。巽为老妇，柔在下而刚在上，就从下方得到士夫，于是在上方生出花，这是阴盗取阳气。阴阳的情态是老者得到少者，所以士夫反而被老妇所得。生稊在下，所以对九二说，是阳气在下方滋生；生华在上，所以对九五说，是阳气向上泄散。凡是阳气将尽，都会反而上升到上方，根基也就脱离了。只就眼前的情形来说，阴阳相得，又有什么灾咎？老妇得到士夫，又有什么声誉可言？然而将要耗尽的阳气，暂时出现了发生的迹象；一旦向外发出，内部就会枯竭。

译所以《彖传》说：“怎么能够长久呢？” 上六从全卦的象来说，乾为首，兑为泽，都有相应的象。涉水过度，以至于水没过头顶，就无法渡过了。其意义朱子用“杀身成仁”来比拟，是对的。这就是所谓“大过”。《易》有时说吉，又说无咎；有时说凶，也说无咎。这说明有些事虽有凶险，却在义理上没有灾咎，所以小人也可能得到所谓的吉；大过所求的只是合乎正理。虽然从结果看凶险，在义理上却没有灾咎。卜筮所说的吉凶以及有无灾咎，最终取决于自己的内心，难道要去问龟甲蓍草吗？这样看来，《易》不只是为卜筮而作；彖辞、爻辞中的各种卦象，都是用来比拟人事的，并非虚设。泽水淹没树木，是大过卦；君子因此独立而不畏惧，避世而不忧闷。泽水淹没树木，而树木仍然挺立不倒，隐没而不显现。君子处在乱世，不随世俗而随波逐流；即使退隐避世也没有忧闷，不是刚强至极的人不能做到。【原文仅存符号“▯”，疑为卦图或缺字，无法据实翻译。】【原文多处缺字、错乱，无法完整确定句读及文义；可辨认内容涉及“习坎”“有孚”“坎有险”“樽酒簋贰”“三岁”等《坎》卦卦爻辞与传文。】“守住国家的险要……九五，坎不……” “时机的作用真大啊！盈而未……既已平定，没有……” “灾咎。上六，被系……” “用徽纆捆系，放置在……” “丛生的荆棘中，三年不能……” “得到，凶。” 这一卦应当先说明坎险的意义，然后彖辞、爻辞的意义才能推求出来。一个阳爻陷在两个阴爻中间，其意义是险陷，其象是水。因此，从人涉险来说，坎就是险；从水来说，水流在坎中，就像车马行走在平坦大道上，是它的常态。如果把坎看作险，就必然把出坎看作脱离险境。水如果不沿地势中间流行，而泛滥到两岸，所谓横流，孟子认为就是险阻。况且水在坎中，终究还没有出险。只有坎中又有坎，经历高低而不能平坦，遇到坎窞而有危险。水在其中奔流倾注、激荡涌动、回旋曲折，不能舒畅流行，所以说“习坎”“坎窞”“坎有险”“坎坎”，都是这个意思。水流而不盈满，就是习坎。“习”是重重的坎，是它的卦象；水流在坎中，日日如此，也叫习坎。所以九五说“坎不盈”，《彖传》认为这是中道尚未广大；广大便会盈满，盈满便会平缓，平缓便能出坎。若说停止便盈满、流动便不盈满，那只是流水的常态，怎么能叫行险？所谓“盈”，是充满而不是泛滥。水进入坎窞，是因为势弱而不能盈满。所以水越少，流得越急；若水量大而充盈，就会越过坎窞的上方，水流于是平缓、曲折而从容。先前激荡、回旋的状态都看不见了，这才是出险，并不是因为水已经不在坎中才叫出险。《易》取象就是这样。明白这一点，彖辞、爻辞的意义也就明白了。文王的彖辞只说人事，是在教人处置坎险的方法。“习坎”，就是熟习于坎险。“有孚”，是内心充实的象。人经历各种险阻，如果安于义理和命运，内心诚信而没有妄念，就能泰然自得。身体虽然处在险境，胸中却全是天理的流行，没有阻滞，难道不亨通吗？这就像舜、说等人，经历各种艰难考验，动心忍性，增加了原本不能具备的能力。“行有尚”，是说以这种内心充实的诚意作为前行的准则；即使还不能脱离险境，也能忠信笃敬、不改变尺度，其行为值得嘉许。行走在险境中却不失诚信，就像水在坎中日日如此；人处险境，身体安于所处之地，行为安于节度，饮食起居不失常态。正因为有刚中之德，内心保持诚敬，所以险境与平地一视同仁，不被环境所牵累。“前往则有功”，凭这种态度来渡过险难，即使到了蛮貊之邦，也能实行。既然已经平定，最终应当脱离险境；天地、王公都是就险境来推说它的时势和作用，这是《彖传》的体例。初六处在习坎之中，进入坎窞。统观全卦，上面一坎，下面又是一坎，所以说习坎。初六又在坎卦的最下方，所以说进入坎窞。初六才力柔弱，位置卑下，陷得很深，当然凶险。《彖传》说：“失去正道，所以凶。” 初六阴柔，柔弱便容易沉溺于物欲；所处的位置又不中不正，有的可能埋没于权势，有的可能贪恋淫欲、货财和美色，于是防止心志沉溺而危及自身，就像人行路时迷失正道而跌入陷阱，难道不可悲吗？失道之后才凶，这就是说世间本来有平坦道路，而人自己进入险境的情况很多。九二从彖辞对全卦来说，是有诚信、内心亨通，因为它是刚而得中的爻。从爻位来说，一个阳爻陷在两个阴爻中间，又处于重重坎险之中，是坎的中间又有险。其他爻以柔弱处险，九二以刚中之德处险；虽然不能大有作为，但这种刚中之德是天理人情不能排除的，随身调度，也不至于困穷，并不一定要妄求什么。比如日常饮食，哪里能完全不经营求取，不过姑且自我满足罢了。《彖传》说：“还没有走出坎的中间。” 走出险境的中间，就会有大的收获。九三处在两个坎之间，向内走有坎，向外走也有坎；“来”是人所安处的方向。险境逼近而又停留其中，寝处都不得安宁。两个坎夹在两边，不能移动；一动就会进入坎窞，处在险陷中，每天都踏在危机上，所以戒止它不可妄动。九三与初六同在下卦，所以都说坎窞。九三在下卦之上，有求出坎的意思；但处于重重坎险之间，时机尚未成熟，只有安于义理和命运，不可妄动。所以《彖传》说：“最终没有功效。” 六四以柔居柔，又得正位，有收敛抑制、安静自守的象，所以这一爻详细说明处在坎险中的方法。处于险境却骄奢放纵、妄自显露，是招来祸患。樽酒、簋贰、用缶，表示质朴真诚；“约”也表示诚信。处在险难的时刻，不能径直表达、直接实现自己的意愿，而应以正当言论晓谕对方，从窗户缝隙递进约物，委婉曲折地沟通情意。这样情意可以相通，最终便没有灾咎。“簋贰”应断为一句，爻辞和传文已经说得很明白。

译《彖传》说：“刚柔相交接。” 这与《解》卦的卦辞相同；卦的互卦为解，刚柔之情彼此交接而不相隔绝，处在重重坎险之中，也将出现可以解除险难的机会。坎卦常说饮酒，如需、困、未济也是如此。六十四卦中，只有坎、离两卦的刚柔爻最为均匀；坎的互卦为离，离中虚而明，竖立时有樽缶的象，横放时有簋的象，悬挂时有牖的象。离又为大腹，有缶的象；缶是土器，也表示质朴真诚，不必通过错综卦象才能具备这些象。九五虽有刚中之德，却陷在两个阴爻中间，如同水流在坎中，尚未充盈到可以越出坎。可是它已经在上卦，只要达到平定之时，便能出坎。《彖传》说：“内在的中道尚未广大。” 九五在上卦，虽然不同于九二只能有小的收获，但它陷在两个阴爻中间，尚未达到广大。广大便会盈满，盈满便会平缓。什么时候才能平缓？按文王的卦位，坎在北方，属于冬季水势枯落的时节；盈虚消长，是天道循环，君子只能安静等待。观察圣贤处坎、处困的方法，不过是尽到诚敬，安于义理和命运罢了，并没有什么权谋术数可以用来脱离坎险、救济困厄。这就是处困、处坎的道理。然而君子处险与小人不同：君子不幸处险，是命；既然是命，就安于它。小人行险，是失道；失道便不是正命。初六、上六两个阴爻就是这样。上六处于险境的终点，但全卦仍有尚未出坎的象；它自身阴柔，也没有渡过坎险的才力，所以最终只能停留在险境。如同事物纠缠胶着而无法解开，被遮蔽、牵制而不能脱出，这是陷溺很深的状态。这不是失道又是什么？因此说被徽纆系住，放置在丛生的荆棘中。从全卦的象来说，是两个阳爻陷在四个阴爻中间。《彖传》说：“凶险要持续三年。” 经过三年之久，能够自己返回正道，难道不能发动而走出险境吗？爻辞说“三年”，是因为九二说“未济”；“三岁”又见于丰、困、坎卦，这些卦都含有坎离，日月运行而成一年。离的数是三，丰与既济、未济都以离来说；困、坎则以一个阳爻的数来说。此卦与困卦的爻辞，虽然阴爻各有一个，但阳爻陷入阴爻，阴爻遮蔽阳爻，所以都以阳爻为主来说明。水接连而来，是习坎；君子因此恒常实行德行，反复熟习教化之事。“习”是重叠的意思，也象征水流在坎窞之中。君子自我修养、教导别人，不厌烦、不懈怠，就像水流不息，注满低洼之处后继续前进；这样德行没有不成熟的，教化没有不成功的。【原文仅存符号“▯”，疑为卦图或缺字，无法据实翻译。】【原文多处缺字、错乱，无法完整确定句读及文义；可辨认内容涉及“离利贞”“丽”“黄离”“日昃之离”“突如其来如”“畜牝牛”等《离》卦卦爻辞与传文。】“也。王……来了，像焚烧一样，死亡……” “像被抛弃一样。六……征伐以端正国家。” “六五，眼泪大量流下……” “忧惧叹息的样子，吉。” “上九，王用以出……” “征伐，有嘉美之处，斩获首级……” “所俘获的不是同类，没有……” “灾咎。” 离，就是附丽。天下万物只有虚才能明，但虚必须附丽于实，之后光明才有所依附。离以一个阴爻附丽于两个阳爻，所以象征光明和附丽。日月得到天的依托而能够长久照耀，是气相附丽；百谷草木生长在土地上，是形相附丽。它们的枝、茎、花、叶具有自然的文采，也属于光明。离为夏，夏属于礼，是文明的象征。从人事来说，恭敬和乐的情感、尊卑上下的等级，附丽于人伦日用、服饰器物和文采礼章之中，如同离卦重重的光明，灿然、盛美而有条理。天经地义的大道，如日月高悬而昭明；仪文制度的详备，如草木整齐排列于地面。没有根本就不能树立，没有文饰就不能施行；三千三百种礼仪，都根源于天理人情的正当，自然而然、不能自已，因此大小事情都依此而行，常伦得以有序，风气转移而习俗改变。这就是所谓教化成就天下。柔顺附丽于中正，以六二、六五来说，是解释彖辞“利贞亨”；教化成就天下，已经解释了“畜牝牛之吉”，所以用这两个字说明教化成就的原因。人的情性本来喧嚣而互不相让，自从先王制定礼制以后，文饰产生于人情，人与人之间和蔼相接，秩序井然而不可逾越。这样即使强暴之人，也能潜移默化地消除亢奋暴厉之气，使其合于天道的安静；那些喧嚣凌人的风俗，也共同趋向淳厚和平的教化。周代崇尚文治，以柔顺之道驯服天下，使人彼此作揖谦让、周旋行礼、跪拜起立，于是当时几乎没有争斗，这难道不是像牝牛一样驯服吗？不正是“畜牝牛吉”吗？自从先王的礼教废弛，列国便凭力量相争。重明附丽于正，是从圣人文明治理的角度说；柔顺附丽于中正，是从天下服从其教化的角度说。离是阴卦，所以取牝牛之象。有人问：“离说文明，难道与贲卦不同吗？”回答说：“贲卦有离的象，所以也说教化成就天下，但只是推广来说罢了。”贲卦是火在山下，光明所及有限。至于重重光明附丽于正，就文采与质朴兼备，是先王制作礼制的盛大景象，也是礼的完整形态。卦有多种意义，彖辞、爻辞有时各取其中一种。离卦的德性是光明，爻象是附丽。卦象是日、是王，彖辞取光明和附丽，爻辞取日和王。初九像太阳初升，是事情的开端。“履”是行走；事物纷杂而相互交集，都等待我来决定其行止。初九属于光明之体，才能又刚强，不担心不能明察，也不担心不能决断，只怕它自恃明察而轻率处理事情，于是难免有过失，所以用恭敬专一来告诫它。恭敬谨慎，即使事务纷繁，也能各按其理处理而不失误。恭敬，难道不是光明的根本吗？

译《彖传》说：“用来避开灾咎。” 承担繁重复杂的事务，不先求有功，而先求没有过失。没有过失，就会有功。在下卦说“履”，在上卦说“首”。卦有履的象，因为中间虚空。离卦的两个阴爻都属于履，爻中互卦半为离，也都是履。初九统论全卦，所以说“履错然”。上下、内外、往来，都是履。六二得中得正，就是所谓柔顺附丽于中正。就文采来说，是文质得中；就光明来说，是精明蕴藏在浑厚之中，还有什么比这更吉祥？所以《彖传》说得中道。黄色也是中色。离卦以太阳来说，初九为日初升，初九、六二为日中，到了九三便是日昃。所谓“日昃之离”，凡是光辉将尽、光明将暗的状态都包括在内。有的击缶而歌，有的发出大耋之叹，大概是在悲叹人生能有多少时日，感叹过去的日子已经太多。人的血气会随着时间衰退，但精神智慧却不应随时衰退。只要一息尚存，这种志向就不能稍有衰减。所以鲁武公年老仍然好学，被称为睿圣。像九三这样，志气已经衰败，光明将要熄灭，难道不凶吗？离中虚，有缶的象；中互为兑，是口；互卦巽又是兑的反体，不仰头歌唱，便俯首叹息。九四从火来说，上下都是火，互卦巽风在火下；两个坎相继，险会更深，两个离相继，火势会更炽烈。坎的险境尚且可以走出去，火势猛烈燃烧却不可遏止，因此有死亡、被抛弃的凶险。观察六五的卦象，《彖传》说：“王公上言王用出征。”离有君主之象，这一爻也是从世道变化来说。天上不能有两个太阳，人民不能有两个王；阴气与阳气相疑，尚且会发展到相互争战，何况两个离相继？前面的光明已经熄灭，后面的光明突然兴起，在这种更替交接之际，必然需要有人驱除旧势力；有时大难突然降临，有时变乱仓促发生，焚烧、死亡、被抛弃的悲惨局面就难以避免。《彖传》说：“没有容纳它的地方。” 这是说它刚烈暴躁；不然，它的凶险为什么会发展到这种地步呢？六五爻流泪、忧伤叹息，是道路穷困的表现，却反而为吉，为什么呢？回答说：后来的光明能够继承前面的光明。继承得不好，九四已经承担了这种后果，而六五恰好承接在它之后，虽有焚烧之象，却不会终于死亡和被弃。悲叹说：“故国残破，黍离铜驼；《荆轲》《小雅》中那种怨愤悲哀，是有呼天之声却无可奈何的情状。”人心苟且放纵，国家就会灭亡。忧虑晋元帝偏安江左、宋高宗安逸于湖山，所以始终不能再窥视中原。六五以柔顺之君居尊位，下面承乘的爻都刚强，虽一时不能有所作为，但柔顺而居中，忧悲到这种程度，就一定能够感奋振作，侧身修德；深重的忧患可以启发圣明。夏后氏光复旧有之物，周宣王中兴周室，继承前代光明，并不困难，难道不是吉吗？《彖传》把六五看作君位，离又有君主之象，所以用王公来说明；其他人只能悲戚，王公则有拨乱反正的权力，这说的是离的光明应当继续兴起，所以为吉。上卦离为眼，互卦兑为泽。《诗经》说“忧心如焚”，又说“泣涕如雨”；所谓三军哭泣如雨，也只是取其形容罢了。下互卦巽为覆，兑为忧戚。唉！上六所说的“王”，就是六五的王公。太阳从下向上升，爻到上九时离体已经完整，有继承离卦、发出光明的象，所以说“王阳刚明体”。由于忧勤警惕、戒慎自持，所以能够承受天命，宽厚而周密，胜任君主和统帅的职责，使四海永远清平。大概自虞、夏以后，处在继承离明的时代，军队征伐都是不能避免的；出征是为了端正邦国，兼并弱小，攻伐昏昧，讨取乱国，诛灭亡国，以执行上天的惩罚，而不是沉溺于武力，所以说“有嘉首”，即指离。明夷卦的大首也指离。一离在上兴起，则一下离在下灭亡，这就是折首。上下都属离，似乎是同类，其实不是。太阳出来，火把就熄灭；真人出现，后出的匹夫就凶；商汤、周武王革命，独夫就被斩首，这并不是因为他的外貌丑陋。《诗经》说“获丑”，是就对方同类而言；这里说“匪丑”，是就自己同类而言。旧说认为这是胁从者不予治罪，文义牵强而且重复；况且《彖辞》《象辞》都是有这种象才有这种辞，并非泛泛设置。离为戈兵、烈火，有出征之象；全卦六爻的意义彼此承接。两坎相继为习坎，是重重险阻；两离交替兴起，两火一同炽烈，也是巨大的变革。初爻像太阳刚刚升起，二爻像太阳在中天，三爻像太阳西斜；后来的光明继承前面的光明，而九四刚强却不中不正，两个离卦相接，所以有焚烧惨烈之象，这不正是大耋叹息、事物消灭的时候吗？六五承接九四而说，所以有流泪叹息；上九承接六五而说，有流泪悲戚之情，所以又有出征奋发之意。就卦体说，是文德：继承基业、守成守文的君主，制作建树的明备，或许就是周成王、周康王吧？就上爻说，是武功：拨乱反正的君主，武功显赫光明，或许就是周宣王吧？上经以乾坤开始，以坎离结束，是把坎离看作天地的作用。只观察卦象，坎阴中含阳，离阳中含阴，有阴阳互为根本的妙理。离中互坎，坎中互离，表示彼此包藏。离具备乾卦诸爻，坎具备坤卦诸爻，如母亲孕育儿子、父亲养育女儿。坎中互艮、震，具备三男之象；离中互兑、巽，具备三女之象，各自归从同类。只从坎、离二卦来看，八卦的象就都具备了。〔原文数字、纪年保留：三日〕 光明接连出现两次，形成离卦；大人应当继承光明，使光照耀四方。太阳有君主之象，所以用“大人”来说明。大体说来，开创基业的君主多是上天赋予圣明之才的人，而继承者最为困难。能够仰承先王光辉、发扬先王功烈，善于继承并善于述行，就能与虞舜相提并论了。《易笺》卷二。《经部，易类，易笺》。钦定《四库全书》。《易笺》卷三。直隶大名道陈法撰写。