易笺卷六

译设置重重门户并敲击梆子，用来防备暴徒，大概取法于豫卦。砍断木头做杵，挖地做臼，臼杵的便利使万民得到帮助，大概取法于小过卦。弯曲木头做弓，削尖木头做箭，弓箭的便利用来威慑天下，大概取法于睽卦。上古人住在洞穴、住在野外，后世圣人改为建造宫室，上面有栋，下面有檐宇，用来抵御风雨，大概取法于大壮卦。古代葬人，用柴草厚厚包裹尸体，葬在野外，不筑坟、不种树，丧期没有定数。后世圣人改用棺椁，大概取法于大过卦。上古结绳治理事务，后世圣人改用书契，百官因此得到治理，万民因此受到察考，大概取法于夬卦【“耨”应作“耜”】以上是第四章 这一章也是借制作器物向人显示观察卦象的方法。前面几句概括说明这一节的大意：天地以生养万物为心，既然生养万物，就不能不养育它们；治理天下，才特别生出圣人，作为天下之君。圣人在人民初生之时，以相互生养为急务；财货用来养人，并不是说守住地位的人一定要依靠财货。治理财货、端正言辞、禁止百姓做坏事，大概是教导和养育的主要方面。至于这些具体器物，圣人都从《易》中取法，因为它们的象本来已经在卦中。圣人画卦，以河图洛书为原则，又抬头观察、低头考察，近取自身、远取万物；这些道理都和图书完全吻合，于是画成八卦，贯通天地神明的德性以供人使用，类比万物的情状，使各自适合其用途。大概其中的道理已经从图书中取得；这里不过是从取象方面说明《易》，并不是专门讲制作器物。然而《易》包括天下的道理，各卦都有自己的象。网罟像离卦的象，两旁用竹木作为骨干，中间用绳索交织，这是茹毛饮血时代首先需要的东西。上古人耕作时所用耒耜的形状和现在不同。按照益卦的象来看，大概上下有横木，两旁有直木，中间空虚，上面的木头弯曲，所以说“揉木”；下面的木头大概在横木下削出齿刃，一个人俯身推，一个人在前面牵引，所以叫作耦耕。这不仅是不使用铁，而且耕具插入土地也不能很深，也没有规定畎▯深浅宽窄的制度。后来后稷教百姓种植谷物，耕具的制度才大为完备。既然以艰难取得的谷物替代鲜活食物以后，才进一步流通财货来发挥功用。上古以贝作为货币，噬嗑卦有货贝的象；市场价格不公平，就像用牙齿咬合来平治它，现在也把牙人称作牙行。衣裳以下各卦所取的器物，在黄帝以前已经有了；到了黄帝、尧、舜时代，只是加以变通以充分发挥其利益，以神妙的教化使其作用更加精妙罢了。比如衣裳，衣食同样急需，上古已经穿兽皮，到了黄帝时已经有用布帛制作衣裳的制度，而且已有衮冕，所以不说“制作衣裳”，而说“垂衣裳”。舜也说自己想观察古人的象，所说的都是冕服，只是在上面增加五采五色罢了。乾为衣，坤为裳；衣食、财用齐备后，商业便能流通。涣卦象为木在水上，中间空虚，正是剖空木头制成的船。下一阴爻像桨；随卦有车的象，初爻到四爻是车中间的空处，五爻是輗，上爻是车辕的末端。商贾流通而暴徒到来，豫卦是反对卦，其中有两个艮，像重重门户；外卦震像敲击梆子；内坤安静而闭合，外震发动，也都有相应的象。上古用手揉搓谷粒，食用不如杵臼方便；小过卦中间两个阳爻像杵，上下四个阴爻像臼。睽卦下面两个阳爻像两支箭；从三爻到上爻，一阴爻附着一阳爻，阴柔像弦，阳刚像弓。大壮卦上面两个阴爻像屋瓦向下覆盖的两条斜边，下面一个阳爻承托它们，像栋梁。下卦乾为圆，像屋宇。衣食、财用、宫室和养生之道都具备了，于是也能厚待死者。大过卦中间两个爻像棺，二爻和五爻像椁；上下两个阴爻是巽卦的反对，巽为绳，像用绳捆束两端，礼书所说的“衽”就是这种形制。这样以后文字才兴起。夬卦一阴五阳，古人的书用竹简制成，在竹简上涂漆书写，并穿孔后用韦带贯联，这就是所谓简书、韦编和契。民间交易使用的契券，一片竹木两端相连，并在侧面刻字。卦中一阴在上面缺开，下面贯联竹简，各种札片都有相应的象。今人没有见过古人的书契，所以不知道它取的是什么象。最后三卦都说上古，是追溯到荒远的时代；后世圣人也不知道究竟始于何时。并且这些卦都从象来说，不取卦德；若从卦象中求不到，才泛泛地说卦德。卦本来有自己的象，所以孔子怀疑古代制作器物的开始，可能有所取法于这些卦，也借此说明《易》取象都是模拟事物的形状，多从重卦取象，并不是《说卦传》能够全部说明的。现在的人拘泥于《说卦传》，《易》的象就无法贯通了。取象只就本卦来说，而来氏在这里又说错综卦直到上古等等，大概是在追溯器物的起源；那样其实没有可取的卦象。而来氏对于穴居、柴薪之类，也一一用错综卦来解释卦象，这是多么荒谬。教导种植、沟通商业、设置市场，以及衣食、宫室，都是治理财货。用书契治理百官、察考万民，是端正言辞；抵御暴徒、威慑天下，是禁止百姓做坏事。因此，本章开头的缘起应当只说制作器物。涣、随、豫、睽、小过等卦取象于制作器物，都是黄帝、尧、舜时代的事情；如渡过不能通行之处、抵御盗寇，都是穷极而变的表现。各卦都如此；有人因为“变通”二字，就说筮法始于黄帝，这是不对的。因此，《易》就是象；象，就是模拟。彖，是一卦的材料和本质；爻，就是仿效天下万物的运动。因此，吉凶产生，悔吝也随之显著。以上是第五章 这一章承接上一章讲象，同时涉及彖和爻。彖，是说明一卦的材料和本质；爻，是仿效一卦的运动。所谓材料，就是卦德，如乾健、坤顺，彖辞都说明其本质和作用。人心发动而有吉凶悔吝，爻便仿效这种运动，使它在占筮中显现。阳卦为什么多阴爻，阴卦为什么多阳爻？因为阳卦以奇数为主，阴卦以偶数为主。它们的德行又如何呢？阳卦一君二民，是君子的道；阴卦二君一民，是小人的道。以上是第六章 这是说明卦体。阳卦以奇为主，所以多阴爻；阴卦以偶为主，所以多阳爻。“君”“民”二字只是借喻，并不是说两个君主争夺一个百姓。一和二就是奇偶，奇偶就是阴阳。一君二民，就是阳为君、阴为民，阴卦也是同理。道心为主时，人心听从命令；人心为主时，道心退居下位。这就是横渠所说“阳明胜则德性发挥，阴浊胜则物欲流行”。阳尊阴卑，所以说君民；阳明阴暗，所以说德行。由此区分君子和小人。

译《易》说：“心意纷乱地往来，朋友都顺从你的思虑。”孔子说：“天下有什么可思虑的呢？天下最终同归而道路不同，结果一致而思虑有百种。天下有什么可思虑的呢？太阳西去月亮东来，月亮西去太阳东来，日月相互推移而产生光明。寒气过去暑气到来，暑气过去寒气到来，寒暑相互推移而形成一年。过去的屈曲，未来的伸展；屈伸相互感应而产生利益。尺蠖屈曲身体，是为了求得伸展；龙蛇蛰伏，是为了保存自身。精研义理而达到神妙，是为了施行功用；善于利用事物以安顿自身，是为了增崇德性。超过这一境界以后，就不是普通人所能知道的了。穷尽神妙、知晓变化，是德性的盛大境界。” 这和《上传》解释各爻相似，是阐发爻传尚未尽说的意思。这一节借艮卦九四，向人说明内外合一的学问。人之所以心意纷乱地往来，有时是被利害的私心迷惑，有时是被义理的正道蒙昧，所以内心没有定见，无法安宁专一。不知道天下的事情虽然极其繁杂多变，究其最终却同归一处。古今成败、利钝、往复、乘除，端倪也可以看见。千万人有相同的心理，但表现为思虑时却千差万别、不能整齐，这就是思虑多种多样的原因。如果知道它们最终同归、道理一致，又有什么可思可虑呢？而且感应也是自然之理；天地如果没有日月和四时的往来，乾坤大概就快要停止了。人若隔绝万物，百事都会废弃。所以天地虽无私心，却完成化育；圣人公正无私、顺应事物，也可以说是有心而无为。这就是程子《定性书》的旨意。又有什么往来纷扰呢？只是乾坤广大地生养万物，都由于静定。人心在感应之间，应当以正、静、宁、一作为主，不可心意纷乱地往来而被它扰乱。正如尺蠖伸展之前必须先屈曲，不屈曲就不能伸展；龙蛇蛰伏是为了保存自身，不蛰伏则气散，哪里还能保存自身呢？所谓心志不专一就不能直达，不能收敛聚集就不能发散。卦外为说而内为止，这是爻辞所说的正固而吉。周子所说的无欲、主静，都是为了端正感应的根源，不被外物交接牵引。然而君子所以使天下的运动归于一，是因为义而已。平日没有精研义理的学习，就会有私心而不合道理，也没有办法施展作用。作用不能顺利，就无法处理事情，是非可否不能在心中明辨，吉凶悔吝的道路都迷失在将要前往的方向，身体也不能得到安顿。所以君子精研义理，使它达到神妙，作为应对事务的根本，正是为了施展作用。事情到来、外物出现时，以义裁断，作用便不会阻滞；在感应之间，各有一定的道理，处理起来都能恰当。获得顺从正道的吉祥，身体没有不安的地方。身体安定，心就更加宁静专一，也更加能够端正精研义理的根本。这是内外交相涵养、本末相互资助，于是德性崇高了。这样虽然每天都处在应对感应之中，又有什么心意纷扰呢？难道一定要把应感看作牵累而加以隔绝吗？这是学习的人应当用力的地方。如果从精研义理进入神妙，逐渐达到穷尽神妙、知晓变化的境界，不思考也不勉强，从容而合乎中道，一理浑然贯通，面对各种事情都能曲尽其当，又有什么可思可虑呢？这是圣人达到广大化育境界的事情，广大境界可以努力去做，但“化”不是可以勉强做到的，必须德性盛大后自然达到。从前上蔡曾经举出这句话，程子说他发挥得太早，难道不是因为这是圣人的事情，并非学习者能够一下子达到的吗？由此可知，心意纷乱往来，是普通人沉溺于私心；抛弃圣人、抛弃智慧，是佛老二教禁锢思想的弊病；以主敬来建立根本、以精研义理来施展作用，是君子善于运用思虑；随心所欲而不超过规矩，是圣人无需思考便自然得到。这是孔子向人显示在往来动静中持守遵循的方法，以及本末、内外交相涵养的功夫，是学习者应当深入体会的。《易》说：“困在石头上，倚靠在蒺藜上，进入自己的宫室，却见不到妻子，凶。”孔子说：“不该受困的地方却受了困，名声一定受辱；不该凭靠的地方却凭靠，身体一定危险。既受辱又危险，死亡的期限将要到了，妻子哪里还能够见到呢？” 卦爻中的三个阳爻，是君子的困境；三个阴爻，是小人的困境。君子的困境，是时势偶然造成的；小人的困境，大概是由于妄动。所以说“不该受困的地方却受困”。《易》说：“公在高墙之上射隼，捕获它，没有不利。”孔子说：“隼，是禽鸟；弓箭，是器具；射隼的人，是人。君子把器具藏在身上，等待时机而行动，有什么不利呢？行动而不受阻滞，所以一出手便有收获。这句话是说器具已经制成后才行动。” 这一爻的意义，《象传》已经用来解释“解悖”了，并不是它的意义还没有说尽。这里是因爻辞而进一步阐明藏器待时的道理。器具已经制成后才行动，有什么不利呢？“括”字，如同“括囊”的括，是捆结而不能舒展。世上行动却受到阻滞的人，都是行动不合时机，器具尚未完成便贸然行动。这里不必一定和爻辞本意相合，但意味无穷。古人读书并不多，却得到的益处不少，难道像今天人们只学口耳传授吗？有些人竟执着于此来解释爻辞，如说“隼是禽鸟”之类，哪里还有什么意味呢？上下《系辞传》所引用的各爻，都应当这样看。孔子说：“小人不以不仁为可耻，不畏惧不义；不见到利益就不肯勉励自己，没有威势就不受惩戒。小的惩罚而得到大的警戒，这是小人的福气。”《易》说：“脚上戴着刑具，遮没脚趾，没有灾咎。”说的就是这个道理。这样说来，劝勉和惩戒是为小人设置的；君子急切地实行仁、履行义，只是完成自己的事情罢了。善行不积累，就不足以成就名声；恶行不积累，也不足以毁灭自身。小人认为小善没有益处，所以不去做；认为小恶没有伤害，所以不肯除去。因此恶行积累到无法遮掩，罪过大到无法解脱。《易》说：“戴着沉重的刑具，遮没耳朵，凶。” 不要认为小善没有益处就不去做，这也是君子应当警戒的。不做小善，就将要做小恶；渐渐地就会做大恶。恶，是善的反面。这又进一步说明了导致凶祸的原因。孔子说：“导致危险的，是安于自己地位的人；导致灭亡的，是只守住已有存在的人；导致混乱的，是自以为已经有了治理的人。因此君子处于安定时不忘危险，处于存在时不忘灭亡，处于治理时不忘混乱，这样自身才能安定，国家才能保全。”《易》说：“还没有灭亡吧，还没有灭亡吧！像系在丛生桑树上一样。”孔子说：“德性浅薄而地位尊贵，才智狭小而谋划重大，力量微小而承担重任，很少有不遭祸患的。”《易》说：“鼎折断了脚，倾覆了公侯的食物，鼎身沾满污渍，凶。”这是说不能胜任所承担的任务。

译孔子说：“能够知道事物开始变化的微妙征兆，真是神明了！君子同上位者交往不谄媚，同下位者交往不轻慢，他大概懂得征兆吧？所谓‘几’，是事物刚开始发动时的微小迹象，是吉祥最先显现的地方。君子看见征兆便行动，不等到一天结束。《易》说：‘像石头一样坚定，不到一天，正固而吉。’既然坚定如石，哪里还需要等待一天？事情的决定显然可以看出。君子能够在微小处知道显著，在柔弱处知道刚健，是众人所仰望的对象。” 孔子在《豫》卦六二说“知几”，大概是说谄媚和轻慢，因为谄媚、轻慢都属于《豫》卦所说的情形。在《豫》的时势中能够知道忧患危险，所以叫作“知几”。周子所说的“几”，是善恶的征兆显现在我心中的情形；吉凶的征兆，是显现在人事中的情形。只是在事情将要发动时及时转变方向，但它微小而难以看见，只有君子能看见它，于是就吉而无所不利。“几”也兼有吉凶；吉祥不必特别说，若是凶兆，能够及时反转便可以趋向吉祥，所以只说是吉祥首先显现的“几”。它本来极其微小，却会显现出来。柔弱容易沉溺，刚健才能有所作为。君子能从微小处看见显著，以刚胜柔；进退、存亡，都以他为众人的标准。孔子说：“颜氏的儿子，大概接近道了吧？有不善的地方，没有不知道的；知道以后，没有再去实行的。”《易》说：“距离错误不远就能复归，不会留下可供后悔的事情，大吉。” 天地之气交互蕴结，万物因此化育醇厚；男女交合精气，万物因此化生。《易》说：“三个人同行，就减损其中一人；一个人同行，就得到他的朋友。”这是说专一于一。损卦本来是泰卦，乾坤已经交合，却仍保持乾坤各自纯粹的形体。到了损卦，天气下降，阴得到阳；地气上升，阳也得到阴。乾坤各自减损一个，就使阴阳和合，从而能够完成生养万物的功效。气的化育和形体的化生是同一回事。一阴一阳叫作道，所以说“致一”。孔子说：“君子先使自身安定，然后才行动；先使内心平易，然后才说话；先使交往确定，然后才有所请求。君子修养这三点，所以能够保全自己。带着危险去行动，百姓就不会同你合作；带着恐惧去说话，百姓就不会响应；没有交情却有所请求，百姓就不会帮助你。没有人帮助你，伤害你的人就会到来。”《易》说：“没有人增益他，有人攻击他；立定心志却不能持久，凶。” 带着危险去行动，带着恐惧去说话，没有交情却有所请求，就是没有人增益他。反过来向百姓求取，百姓不愿相助，他却不反省自己，反而任由别人来攻击伤害自己。立定心志如果如此，当然会凶。以上是第七章。孔子说：“乾坤，是《易》的门户吧？乾属于阳类，坤属于阴类。阴阳合成德性，刚柔各有形体，以体现天地的事业，贯通神明的德性。卦所命的名称虽然繁杂，却不超越其道理。考察它所类比的事物，这难道是衰世的思想吗？《易》彰明已经过去的事情，察知将来的事情；使隐微的显现，阐明幽深的道理；开列事物并使名称相当，辨别万物并端正言辞；一经作出判断，卦辞就完备了。它所命的名称看似细小，所取的类别却很广大；它的防范意义深远，文辞优美；言语曲折却切中事理，所说事情铺陈显明而义理隐藏。它借助人心的两端疑惑，来帮助百姓的行为，以说明失与得的报应。” 以上是第八章 这一章讲卦和卦辞。乾坤是《易》的门户，是众卦的父母。从道理上说，乾坤也是事物，但健和顺的德性寄托在其中。乾坤合德而生出众卦，众卦又各有刚柔的形体；盈虚消长都以天道为根本来说明人事，并疏通神明的德性给人看。卦名虽然各不相同，总不超出阴阳、刚柔的道理。卦中所说的情伪，都是上古浑朴时代所没有的，所以怀疑给卦命名是文王的事。圣人推演《易》，彰明已经过去的道理，于是能够知道未来的事情；即使是极显著的，也推究其微妙；极幽深的，也加以阐明。卦名和物名，爻位和爻各有等级，所以说“物”。言语也就是卦辞；说和辞相对而言，言语说明义理，卦辞判断吉凶，所命的名称各自恰当。又辨别爻位是否得当；名称恰当，言语就端正；事物辨明，卦辞就能判断吉凶，于是《易》的道理便完备了。《易》取象极其幽深，如井、鼎都是用名称来命卦，苋、陆、瓜、鱼都是用形状来描述爻。然而其中重大的事情，往往借小事物来比拟，这是树立卦象以穷尽心意。因此言语浅近而旨意深远，卦辞各有条理，曲尽事物的形状，却深切地符合实际情状。事情都明白列出，而义理精深；借助百姓心中的疑惑两端来作出决断，使他们的行动不迷失方向。用吉凶作出判断，以说明得失的缘故。这就是《易》开通万物、成就事务的作用。“报”字应当作“故”，“开而”二字是衍文。《易》的兴起，大概在中古时代吧？创作《易》的人，大概有忧患意识吧？因此，履是德性的根基；谦是德性的把柄；复是德性的根本；恒是德性的坚固；损是德性的修养；益是德性的丰裕；困是辨别德性的处境；井是安顿德性的地方；巽是制事的准则。这一章申说上一章所谓衰世的意思。时代渐渐远离上古，淳朴减少，忧患增多。圣人与百姓共同忧患，所以《易》中多有忧惧危险的辞语。履就是实行；实行是践履真实，因此是德性建立的根基。一个人持守自身、涉历世事，应当以谦作为守则，执守而不改变，这就是德性的把柄。人心中的天理就是德性的根本，只是间或被欲望隔断罢了。颜子能够不远而复，所以可以培植这个根本。没有恒心，就会有屡屡犯错、屡屡复归的危险，所以恒是德性的坚固。若不惩治愤怒、抑制欲望，迁善改过，就没有自我克制的功夫，所以损是德性的修养。没有每天更新增长的益处，德性就无法进步；每天进步而没有止境，德性便在自身中丰裕。用处境来检验，一个人如果身处困境仍能通达，就不会被环境改变，德性是否具备也会在困境中辨明。把德性收敛于极静之中，如同井一样，希望它蓄积得安静而深厚，所以井是安顿德性的地方。把德性发用在应酬交接之间，顺应道理，研察征兆，这就是德性用来制事并显现作用的地方。《易》是减少过失的书，其中“九德”尤其切近身心，都是反省自身、自我治理的实际功夫。这样才能免除忧患。履能够和顺而达到目标；谦能够使人尊贵而光明；复虽然微小，却能在万物中辨明自己；恒处在纷杂之中而不厌倦；损先难后易；益使德性增长丰裕而不造作；困虽穷困却能通达；井安居其所而不迁移；巽能权衡而隐藏不露。

译这是解释上一节的意思。人的行动如果艰苦，就难以达到目标；履卦的和顺而健行，说明内心有所得，所以能和顺；健行又不会走到半途便放弃，因此是德性的根基。复卦虽小，却能在万物中辨明自己，因为五个阴爻只有一个阳爻。天良的发动虽然只是极微小的一念，却明亮而不昏暗，不是物欲所能遮蔽的，关键只在于存养它。事情繁杂就容易产生厌倦，只有处在繁杂中而不厌倦，才能长久克制自己。先从困难处做起，就会先难后易，于是德性得到修养。“不设”是不安排、不造作；自然而然地丰裕，并不是强行助长。井卦安居其所而不迁移，“▯”字上面有“不”字；“改邑不改井”和“不设、不厌”是同一类意思，只有不迁移，才是德性的安顿之地。巽是进入，能权衡而隐藏，权度存在心中，所以是德性用来制事的准则。履用来调和行为，谦用来制定礼，复用来反省自身，恒用来使德性专一，损用来远离祸害，益用来兴起利益，困用来减少怨尤，井用来辨别义理，巽用来施行权宜。这是进一步说明它们的作用。行为以和顺为主，礼以谦逊为主；复使人从内心反省自己，恒则始终如一。凡是不断追求增益，最终必然招来祸害，所以要用损来远离祸害。处困而能通达，又有什么可怨恨的呢？凡义理是否恰当，只有虚静的人能够辨别。就像井水静止，才能照见万物；顺从而不固执，然后可以施行权宜。权衡既已称量而知道轻重，权宜之用便产生了。以上是第九章 《易》这部书的道理不能离开现实太远；它所说的道，反复变化，运动不止，周遍流行于六虚，上下没有固定常规，刚柔相互变易，不能把它当作固定的典要，只能随变化而适合。它的出入都有法度，使人对于外内之事知道戒惧；又明白忧患以及事情的缘故，不需要老师和保傅在旁边指导，就像面对父母一样。起初遵循它的卦辞来揣度方向，后来便有了常典；如果不是合适的人，道也不会凭空自行运行。以上是第十章 这一章和下一章都在阐明爻。 《易》所说的是人事，不能到遥远之处去寻求。六爻中的刚柔彼此周流、上下变动，有时以柔爻居刚位，有时以刚爻居柔位，吉凶从来没有固定不变的。即使二、五爻居中得正，也有时并不吉利。只是要看爻的变动，以及它与卦义、时势相合得怎样罢了。然而其中又有一定的法度，不可更易；爻在其中上下出入，或刚或柔，一旦失去法度而不得其位，大则为凶，小则为悔吝，难道可以不感到畏惧吗？圣人又为此系下卦爻辞，使人明白忧患以及吉凶的缘故。读《易》的人体味其中反复叮咛、告诫的言辞，虽未曾有师保在旁教导约束，却觉得如同父母亲临面前，爱护深厚而教诲恳切。这就是圣人与百姓共同忧患的极深用意。如今试着顺着卦爻辞所指的方向，揣度它所处的情势，虽然不能把它作为固定不变的典要，却也未尝没有可遵守的常法。只是人若能够体察大道，不待言语而自然而然地成就，并在极其变化之中得到至一的道理，那么《易》道就会虚悬于天下了。《易》这部书，推究事物的开始，归结事物的终了，以此作为根本。六爻彼此错杂，只是因为它们各有不同的时势和事物。初爻的辞难以明知，上爻的辞容易明知，这是因为初为本、上为末。初爻的辞只是拟议，最后完成于终爻。至于错杂各种事物、铺陈各种德性、辨别是非，那就不是中间四爻便不能完备。唉！如果只要概括判断存亡吉凶，那么居中之爻就可以看出大概了。智者观察卦的彖辞，思考就已经过半了。二爻和四爻所成就的功用相同而位置不同，它们的善处也不同。二爻多有誉美，四爻多有忧惧，因为四爻接近君位。柔顺之道不宜处在远位，它的要点在于无咎，它的作用在于柔而得中。三爻和五爻所成就的功用相同而位置不同，三爻多凶，五爻多有功，这是贵贱等级不同的缘故。柔居其位则危险，刚居其位则胜任吗？以上是第十一章。“原始要终”，是指爻辞所说的，也就是所谓初爻和上爻。例如《乾》卦从潜、见、飞、跃一直到上九的亢，都是推究其开始、概括其终了，以此构成根本，然后爻辞才有所附着。六十四卦都是这样，这是《易》的次序。“时”是卦所处的时势；“物”是爻的刚柔。卦爻的刚柔彼此错杂，时势不同，位置也不同。▯爻空泛宽阔，其意义难以确定；它又是各爻的根本，由本推及末，所以说上爻容易知道。初爻的辞先作拟议而得到理解，便可以由此逐爻推演。不过初、上两爻不能各自当位任事；如果根据刚柔之爻杂居六位的情形，铺陈它们的德性，辨别是非，那么中间四爻就完备了。存亡吉凶，大体不超出彖辞。有彖辞吉而爻辞凶的，是与彖辞相反。四爻接近五爻，二爻也与五爻相应，都能够有功。但四爻接近君位而居上位，所以有时凶、有时悔、有时疑、有时厉，多有忧惧。二爻居下位而且距离较远，所以多吉。不只是以刚爻应六五而吉，即使是柔爻也无咎，因为它得中。五爻居尊位，三爻也在下卦之上，同样有处于适当位置而能有功的可能；但五爻多有功，三爻多有凶，因为五爻的位置又高于三爻。五爻虽为柔而得中，即使不凶也有危险，只有刚而得中才能胜任；这是因为它象征君位，不能失去刚健。辨别是非，并不只是为了明白吉凶。《易》这部书，广大而无所不备。有天道，有人道，有地道。把三才兼备而各分阴阳，所以成为六位；这六位并不是别的，就是三才之道。道有变动，所以称为爻。爻有等级，所以称为物。物彼此错杂，所以称为文。文有不得其当的，所以吉凶由此产生。以上是第十二章。这一段申明第二章的意思。天地人是从位置来说的，三才都各有阴阳、刚柔、仁义两个方面，所以排列为六位。位置虽分属三才，道却只有一个。道的变动都在爻中表现出来，所以有阴阳之爻。“物”是从位置来说的，爻从下到上有等级：一、三、五是阳物，是刚；二、四、六是阴物，是柔。称为“物”，也是因为要依照它们的形状和情状来比拟。阴阳之爻在六位中上下往来，刚柔彼此错杂而形成文。这样的错杂之中，有刚居柔位的，有柔居刚位的，有得位的，有不得位的，所以吉凶产生。兼有三才之道，是多么广大！而爻、物、文，又把细微详尽之处全都具备了。《易》兴起的时候，大概正当殷代末世、周代德业兴盛之时吧？正当文王与纣王相处的事情吧？所以它的辞意充满戒惧；使处在危险中的趋于平安，使自以为安易的陷于倾覆。《易》的道理极其广大，百事万物无不包括在内；始终以戒惧自持，根本在于求得无咎。这就是所谓《易》的道。以上是第十三章。

译这一段申说忧患的意思。《易》的文辞，大概可以从《小畜》《明夷》《升》《随》的《彖辞》《爻辞》推知。文王处在忧患危险的时代，所以辞意戒惧。正因为忧惧危险，才不至于陷入危险；处在危险中的人，可以使之趋于平安。所谓危险，是说必须艰难守正。若把事情看得平易无事而忽视它，最终一定会导致倾覆。这种道理，其实是阴阳消长的规律，关系到治乱安危，意义非常重大。说到小处，百事万物都不能废弃；要点在于从始至终敬慎小心，不敢有丝毫放纵，希望不至于陷入危险而倾覆。但归根到底，首先只在于使自己的内心无愧。因此，有身处凶险却无咎的，有虽遇凶险而悔意消亡的；这就是《易》的道，都是反省自身、减少过失的实际功夫，并不是趋吉避凶的术数。乾是天下最刚健的，德行恒常平易，因此能知险。坤是天下最柔顺的，德行恒常简约，因此能知阻。能够使人心中悦服，能够研察诸侯的思虑，能够判定天下的吉凶，能够成就天下勤勉不息之事。因此，变化和作为，吉事会有祥兆；观察象可以知道器物，占问事情可以知道未来。天地设定位置，圣人成就其功能；人谋与鬼神之谋相参合，百姓也能参与其中。八卦以象来告知，爻辞、彖辞以情来说明。刚柔错杂地居于各位，吉凶就可以看见了。变化从有利方面来说，吉凶随情势而转移。所以爱憎相互攻伐而产生吉凶，远近相互取应而产生悔吝，真情与虚伪相互感应而产生利害。大凡《易》的情势，彼此接近却不能相得便凶，有时还会彼此伤害，既悔又吝。将要背叛的人，言辞惭愧；内心疑惑的人，言辞支离。吉善之人的言辞少，浮躁之人的言辞多，诬陷善人的人言辞游移，失去操守的人言辞屈曲。【“侯之”二字衍文】以上是第十四章。《系辞》首章由《易》追溯乾坤易简的道理，这一章作为末章，则由易简的道理发明卦爻的意义。所谓易简，爻为什么能够仿效它，象为什么能够象似它？乾是最刚健的，德行平易；顺着最刚健的本性行走在平坦平易的道路上，没有不合乎天理安定之处的。世人所谓的险，都是人欲造成的崎岖，冒险求取侥幸；以平易之道去面对它，就知道一旦前往必然陷入其中。坤是最安静的，德行简约；顺从事理的自然，不作矫饰违拗。世人所谓的阻，都是私意造成的曲折、纠缠、繁难；以简约之道去面对它，就知道前往也没有什么利益。易简，就是所谓顺从正道而得吉；险阻，就是所谓顺从悖逆而得凶。因此要反观自身才能得到它。象，就是象似这个道理；爻，就是仿效这个道理。能够观察卦象、玩味卦辞而使内心悦服，观察变化、玩味占辞而研察思虑，若能得到易简的道理，就可以判定吉凶，成就天下的事务。因为《易》的变化与人的作为彼此感通，吉事都预先有祥兆，可以从筮占中看见而知道凶险；观察卦象便可知道将来所成就的器物，占问尚未发生的事情便可预先知道吉凶，这不是人的知识力量所能完全做到的。这种道理本源于天地。天地设定位置之后，《易》就在其中运行；圣人作《易》，用来贯通神明的德性、成就神明助成万物的能力，又把人的谋虑与鬼神的谋虑参合起来。它看似微妙，但百姓也可以参与并有所成就；观察卦爻便能看见吉凶，难道不是极其平易简约，智者和愚者都能从中得到益处吗？所谓相攻，如同敌对；刚乘刚是夬，柔乘柔也是如此。不相应而相比，是远；相应而相比，是近。真情和虚伪相互感应，关系到交往的正与不正。利害、远近、真伪，都是所谓的情；吉凶悔吝利害便由此产生，这就是所谓随情势而转移。彼此攻伐、取应、感通的情形，都由于相近、相比、相邻。相应也是相近；相近而相亲相应，本来应当吉利，但也有凶的，例如“系小子，失丈夫”“比之匪人”，这是相亲却不能相得；又如“鸣豫”、鼎折足，这是相应却不能相得。有时相比相应本来相得而吉利，但其中又可能有相比者反而伤害相应者，或相应者反而被相比者伤害，仍不能没有悔和吝，都是由于刚柔错杂地居于各位所造成的。六十四卦都可以详细玩味而明白。这一章论述卦爻产生吉凶悔吝的原因，已经十分详尽。至于《易》所以能够判定吉凶，无非是以易知险、以简知阻。“将叛者其辞惭”这一节，有人把“情”解释为圣人的情，把“辞”解释为彖辞爻辞。圣人本来有这种情吗？有人认为这是卦爻的情，圣人用卦爻辞来描绘它。圣人本来有这种辞吗？又有人认为，这是用来比况圣人的情感显现在言辞之中。然而这样的引喻为什么如此不伦不类？这是对圣人的侮慢。总之，文义彼此不相连属，删去不解释也可以。《易笺》卷六。

译钦定《四库全书》。《易笺》卷七。直隶大名道陈法撰。《文言》。《大传》说：“事物彼此错杂叫作文，说的是刚柔杂居。六画形成文彩，卦也就是文。乾、坤虽然是纯阳、纯阴，但有时以刚居柔位，有时以柔居刚位，这就是文。”这里说的是解释“文”的意思，所以称为《文言》，都是阐发《爻传》没有说尽的意义。其他卦的相关说明则见于《系辞传》。“元”是众善之首；“亨”是嘉美之会；“利”是义理的和谐；“贞”是成事的骨干。君子体察仁德，足以成为众人的长者；具备嘉美之会，足以合乎礼；使万物各得其利，足以调和义理；守持正固，足以成就事业。君子实行这四种德行，所以说“乾元亨利贞”。“元亨利贞”，文王是从卦德来说的，《彖传》是从天道和圣人来说的；这里则从落实在人身上的方面来说，而各得其正、保全和合，也就是天道的表现。“元”就是仁，是众善之长。元统摄天道，所以仁包含四德。“亨”就是礼，情感与文饰和洽，嘉美汇聚，怎么会不亨通？“利”就是义。《论语》把利说成义的又一方面，用来区别君子和小人。这里的“利”只作“适宜”讲，如“利建侯”“利涉川”，只是说适宜做这件事才叫利。合乎天理、顺乎人心，就是义的和谐。“贞”是成事的骨干，也就是以义作为根本。元，是把天地之心作为自己的心，所以足以成为众人的长者；嘉美汇聚，礼仪完全合度，没有过失，所以足以合礼。名义虽然正确，但对万物并不适宜，就是在义上还不能变通以适合具体情势。事情总要落实到万物，所以使万物得利，才足以调和义。守得正而且长久坚定不改变，事情才能有始有终。没有明智的认识就不能坚定守持，所以“贞”属于知。初九说：“潜龙勿用”，这是什么意思？孔子说：“这是具有龙德而隐退的人。他不因世俗而改变自己，不求成就名声；避开世俗而不悔恨，不被人认同也不苦闷；时势可乐便实行自己的道，时势令人忧患便避开它。”▯然自守而不改，这就是潜龙。乾卦的阳刚，是天德，与其他爻的刚不同。潜龙具有这种德性，而时势正当隐退。他有所自守，不被世俗推移；深深收敛自己的才德，不显露名声。不因世俗改变自己，不在世上求成名，因此即使不被人认同，也都不苦闷。这并不是真正忘却世事。时势可以使人乐于行道，就与百姓一同实行；时势属于忧危，就与世俗相违。这与“用之则行”两句意思相同。▯然自守，不能自我引荐而出，所以称为潜龙。这样解释，才与长沮、桀溺之类不同。忘掉得失容易，忘掉毁誉却难；容易看见道理的极致正确而不被非难，则“不见是而无闷”，是因为看见了道理的极致正确，并不是执拗。李氏把孟子离开齐国解释为忧，所以违背世俗；这是因为不能行道济时而忧，并不是另有其他原因。九二说：“见龙在田，利见大人。”这是什么意思？孔子说：“这是具有龙德而居中得正的人。平常说话诚实，平常行事谨慎；防止邪念而保存诚心；使世俗向善而不自夸，德性广大并能感化他人。《易》说：‘见龙在田，利见大人。’这是君德。” 九二具有天德之刚，所以是正的；而且又得中。平常的言语和平常的行为，体现了中；说话诚信、做事谨慎，体现了正。这是修养于自身的德，防止邪念是正，保存诚心是中；德蕴藏于内在。使世俗向善而不自夸、德性广大而能感化，是德显现于世。二、五都有中正的君德，只是时势和位置不同。所以说是君德。有天德，才可以谈论王道。所谓见龙，已经具备飞龙的德性；究其实质，不过是中正而已。中正的实质，不过落实在日常言行之间，并在防邪存诚的细微处密切用功。所以说要点只在慎独。诚是天道，圣人保存诚心，就是大人同天地合德。因此孔子在《乾》九二、九三中谈诚，并不只是因为爻画的虚实。九三说：“君子终日乾乾，夕惕若厉，无咎。”这是什么意思？孔子说：“君子增进德性、修治事业；忠信是增进德性的途径，修饰言辞而建立诚意，是守持事业的途径。知道应达到的目标并努力达到它，可以接近事物的几微；知道应达到的终点并努力完成它，可以保存义理。”所以处在上位而不骄傲，处在下位而不忧愁；因此终日勤勉，是因时势而警惕，虽有危险也无咎。忠信就是九二所说的诚。修饰言辞、建立诚意，可以说建立诚意要从不说妄语开始。修饰文辞容易流于浮华虚伪，而且言语将要落实为行动。说得容易而做起来难；知道应当达到什么目标，并努力达到它，不畏艰难、不因阻碍而停止，德性就可以接近增进。知道应当达到什么终点，并努力达到终点，不半途而废，义就能保存，事业就能修成。内外相互修养，始终没有间断，所以能够终日乾乾。九三处在上下之间，就德业来说，不前进便会后退，不修养便会堕落；就所处位置来说，处在容易引起疑忌的关头，不如在田野那样安稳。然而君子并不是到了这里才开始增进德性、修治事业；他是因为时势而警惕，越发觉得应当谨慎。正如朱子论慎独所说，像驾驭烈马，自己时时提起精神；到了遇险的地方，更要加强控制。九四说：“或跃在渊，无咎。”这是什么意思？孔子说：“上下没有固定不变，不是为了邪僻；进退没有一定常规，也不是要离开群体。君子增进德性、修治事业，是想要及时而动，所以无咎。”上下进退，从潜藏到跃动，形势悬殊极大，刚才还在田野，忽然便到了朝廷。然而这并不是稍有利禄之心的邪念，也不是甘愿十▯而不能乐于充饥。圣贤出生于世，并不只是为了自我满足；所以时势可以跃进时便跃进。九五说：“飞龙在天，利见大人。”这是什么意思？孔子说：“同声相应，同气相求；水流向湿处，火趋向干燥处；云随龙而行，风随虎而动。圣人兴起，万物都能看见他。以天为本的亲近上方，以地为本的亲近下方，各自跟随同类。”大人的德性，下面三爻已经具备，所以这里只就“利见”来说。同声相应等六句，只是用来引起下文。水火是比喻众民有利于见大人，龙虎是比喻贤才有利于见大人。以天为本的亲近上方，以地为本的亲近下方，圣人与人在天地之间各居其位，同类相亲。因此凡是有血气的，没有不尊敬亲近他的。上九说：“亢龙有悔。”这是什么意思？孔子说：“尊贵却没有实际位置，地位高却没有百姓，贤人在下位却没有人辅佐，因此一行动便会有悔。” 尊贵却没有位置，地位高却没有百姓，这是它所处位置造成的。如果贤人在下位却没有人辅佐，那么亢极的危害就会显现，因为他不能虚心礼贤下士。