有物混成章第二十五
天有五典，人有五常，则父子者乃天之叙也。天叙之始，良知出于自然，良能本于不虑，而孝慈之性固存于父子之间，奚待教以率之？所以父子不亲者，有仁义以妨之。何仁者爱人，及其所不爱，义者宜人，及其所不宜，则物争以爱而不爱者乱，人尚以宜而不宜者悖，孝慈或因此失矣。若绝而弃之，则民复孝慈。绝巧弃利，盗贼无有＃7。尚巧必穷好利必争，盗贼之源也。见素抱朴，少私寡欲。从流者流远而必涸，图枝者技多而必缺。今以舍流而穷源，其源必澄，弃枝而就本，其本必固。所以弃绝三事，而今何属哉？必以见性而已，故见素抱朴，少私寡欲而继于后也。无尘以染其质之谓素，无华以乱其本之谓朴。少私则不昏惑以着物，寡欲则不盗纵以丧己，斯者若非去乱性之本，何以哉？道德真经解卷上竟＃1 腹之实纷也：『纷』疑下属，作『腹之实也，纷华不诱于外』。＃2 若可托天下：『托』疑作『寄』。此句后脱经文『爱以身为天下，若可托天下』。＃3 则象之所象：『则象』二字原属下句，据文意改。＃4 深不可识：后脱经文『夫惟不可识，故强为之容』。＃5 容乃公：前脱经文『知常容』。＃6 有大伪：后脱经文『六亲不和有孝慈，国家昏乱有忠臣』。＃7 盗贼无有：后脱经文『此三者以为文不足，故令有所属』。道德真经解卷中无名氏解绝学无忧章第二十绝学无忧。学将以穷理，理之不穷，无以尽性；无以尽性，则荒惑忧乐不召而来矣。今以云绝学者，学已至于穷理，其性得矣。性之得也，乐莫大焉，此所以无忧。唯之与阿，相去几何？善之与恶，相去何若？处道之真，无分于伪，得性之善，无别于恶。真有所失，则伪从而生焉。善有所迁，恶从而出焉。则真伪之相去，善恶之相离，固不远矣，在体道者以觉之。人之所畏，不可不畏＃1。圣人退而居密，隐而守静，优游从容，以乐于天真，冲和廉正，以掌其天宰，明而烛物，而不与种种分别，高而越世，而不与事事争锋，斯乃处一己之道而不同物也。及常以同俗，和不异众，言与物交，迹同民患，而吉凶之忧有所不免，此人之所畏，所以不可不畏也。众人熙熙，如享太牢，如登春台。见道而不识，由道而不知，六情蔽于灵渊，五贼乱于真宰，此乃众人耳。彼众人不知性之失也，逐情而喜，耽物而乐，熙熙以从己之欲，氅氅而随时之态，则自以为乐如享太牢与登春台者。享太牢以为美，登春台以为荣，二者之乐，曾可以众人能之？惟至乐者可以也。我独怕兮其未兆，如婴儿之未孩。俗人昭昭，我独若昏；俗人察察，我独闷闷。道之散因于纯变而为维，性之失因于和适而为驳，吐华于外而实必中损，迁真于物而精必中耗，或机巧兴于大伪，奸诈出于多途，则吾道彼不得也。我则异此，含和而智虑不萌，守一而真纯不散，忘喜怒以塞其情，攻爱恶而无其意，如物象未兆之先，若婴兄未孩之始，此非全性体道，孰能若此？惟其全性也，常以自缺，惟其体道也，常以自弱。自缺以为天下之全，自弱以为天下之强，此所以常与俗人异矣。故彼之昭昭者，我则若昏；彼之察察，我则闷闷也。澹兮其若海，飂兮似无所止。虚静以处己，渊深而待物，此乃道之体也，故澹以若海。普以济天下，博而散万物，此乃道之用也，故飂以无止。众人皆有以，我独顽且鄙。我道也，彼物也，物非道则不生，道无物则为常，我且居道之常而物如何哉？以此明物为我用，我非物役故也。乃众人皆有以也，我独顽且鄙者，不能入不能取之理欤？我独异於人，而贵求食於母。以言其先则为象之未兆，以言其尊则为帝之未出。天地为大，以道为始，万物为多，以道为母。母者有生养之道，我今居以久视，不欲生乎？达于修真，不欲养乎？既生且养，舍道何以？故贵食母也。孔德之容章第二十一孔德之容，惟道是从。道不可学，由性而率，则率性者，固得其道也。道得于我，则我之所养者为真，所施者为德，而德於是得于道，在我之后而人可以修之也。然而道则为无，德则为有，德至而入于道，道优而散于德，则道德之相从，未尝可相离也。而经以孔德之容，惟道是从，其理若此。道之为物，唯恍唯惚。惚兮恍，其中有象；恍兮惚，其中有物。窈兮冥兮，其中有精，其精甚真，其中有信。自古及今，其名不去，以阅众甫。吾何以知众甫之然哉？以此。
译天有五典，人有五常；父子关系就是天所安排的秩序。天所安排的秩序开始时，良知出于自然，良能本来不用思虑，孝慈的本性本来就存在于父子之间，哪里需要等待教导来率领它呢？父子之所以不亲，是因为有仁义妨碍了它。所谓仁，是爱人，却连自己不爱的人也要施爱；所谓义，是使人合宜，却连不合宜的人也要强行使其合宜。这样，万物争相爱护本不该爱护的对象，就会产生混乱；人们还把不合宜的事当作合宜，就会违背常理，孝慈有时也因此丧失。若能断绝、抛弃这些东西，百姓就会恢复孝慈。断绝机巧，抛弃利益，盗贼就不会有。〔篇末脱文，见问题记录〕 崇尚机巧，必然困穷；喜好利益，必然争夺，这就是盗贼产生的根源。显现质朴，抱守朴素，减少私心，降低欲望。顺着支流走，流得越远就必然干涸；只图枝条，枝条越多就必然有所残缺。如今舍弃支流而追溯源头，源头必然澄清；抛弃枝条而归于根本，根本必然牢固。所以抛弃、断绝这三件事，如今又归结到哪里呢？必定在于显现本性罢了。因此后面接着说“显现质朴，抱守朴素，减少私心，降低欲望”。没有尘垢来污染本质叫作素；没有华饰来扰乱根本叫作朴。减少私心，就不会昏乱迷惑而执着外物；降低欲望，就不会放纵贪求而丧失自己。如果不是除去扰乱本性的根本原因，还能怎样呢？《道德真经解》上卷完 ＃1“腹之实纷也”： “纷”字疑当属下句，原文或应作“腹之实也，纷华不诱于外”。＃2“若可托天下”：这里的“托”字疑为“寄”字。此句后面脱漏了经文“爱以身为天下，若可托天下”。＃3“则象之所象”： “则象”二字原本属于下一句，依据文意作了调整。“深奥到无法辨识”：这里后面脱漏了“正因为无法辨识，所以只能勉强描述它的形貌”这段经文。＃5“容乃公”：此处之前脱去经文“知常容”。＃6“有大伪”：此处之后脱去经文“六亲不和有孝慈，国家昏乱有忠臣”。“盗贼无有”：这里后面脱漏了“这三点若只这样表述，文意还不够完整，所以要使它有所归属”这段经文。《道德真经解》中卷 无名氏解释 《绝学无忧》章第二十 断绝世俗之学，就没有忧患。学习本来是为了穷尽事理；事理不能穷尽，就不能尽其本性；不能尽其本性，荒乱、迷惑、忧愁和快乐就会不请自来。如今说“断绝学习”，是说学习已经达到穷尽事理的境界，本性已经获得。获得本性，快乐没有比这更大的了，所以没有忧患。答应和呵斥，相差有多少？善和恶，相差又有多远？处在道的真实之中，便不分真伪；获得本性的善，便不区别善恶。真实一旦有所丧失，虚伪就随之产生；善一旦有所迁移，恶就从中出现。这样，真与伪相距不远，善与恶相离也本来不远，只在于体道者能否觉察到它。人们所畏惧的事，不能不畏惧。〔“＃1”对应原文缺注说明〕 圣人退居幽密之处，隐退而守静，悠游从容，以天真为乐；保持冲和、廉正，以掌握自身的天性。虽然明察而照见万物，却不和各种分别心相同；虽然高出世俗，却不和各种事务争胜。这就是安处自身之道而不与万物混同。至于平常与世俗相同，和众人相合而不显异，言语与事物交接，行迹和百姓一样遭受祸患，那么吉凶祸福的忧虑就有所不能避免。这就是人们所畏惧的事，所以不能不畏惧。众人都兴高采烈，好像参加太牢祭祀，又好像登上春台。看见道却不能认识道，循着道却不知道道；六情被灵明深渊遮蔽，五贼扰乱了真宰，这就是众人。众人不知道本性已经丧失，追逐情欲而欢喜，贪恋外物而快乐，兴高采烈地顺从自己的欲望，轻浮地随逐时俗的姿态，于是自以为快乐，好像享用太牢、登临春台一样。把享用太牢当作美，把登春台当作荣耀，这两种快乐，难道是众人能够得到的吗？只有达到至乐境界的人才可以得到。唯独我谨慎畏惧，好像事物还没有显露征兆，如同婴儿还不会发笑。世俗之人都明明白白，唯独我好像昏昧；世俗之人都明察细辨，唯独我混沌沉闷。道的散失，是由于纯一改变而成为分维；本性的丧失，是由于和适改变而成为驳杂。向外吐露华饰，内在的实质必然受损；把真实迁移到外物上，内在的精气必然耗损。有时机巧因大伪而兴起，奸诈从多种途径产生，于是我们的道就不能被他们得到。我却不同于此：含藏和气，使智虑不萌发；守持专一，使真纯不散失；忘掉喜怒以堵塞情欲，克制爱恶而不存私意，好像物象尚未显现征兆以前，又像婴儿还不会发笑的开始。若不是保全本性、体察大道，谁能做到这样？正因为保全本性，常常表现得像有所欠缺；正因为体察大道，常常表现得像柔弱。以自我有所欠缺成全天下，以自我柔弱成为天下的强大，这就是常常和世俗之人不同的原因。所以他们显耀明察，我却好像昏昧；他们明察细辨，我却混沌沉闷。〔“婴兄”疑为“婴儿”〕 淡泊啊，好像大海；飘荡啊，好像没有止境。以虚静自处，以深渊般的深沉等待万物，这是道的本体，所以淡泊得好像大海。普遍地救济天下，广大地散布于万物，这是道的作用，所以飘荡而没有止境。众人都有所凭借，唯独我顽愚而且鄙陋。我所守的是道，他们所守的是外物；外物没有道就不能生，道没有外物便只是常道。我姑且处在道的常态中，那么外物又能怎样呢？由此可知，外物是供我使用的，而不是我被外物役使。众人都有所凭借，唯独我顽愚鄙陋，难道是因为不能进入、不能取得其中的道理吗？唯独我与别人不同，珍重的是向母亲求取食养。说它在万物之前，就是物象尚未显现；说它最尊贵，就是天帝尚未出现。天地是巨大的，而道是天地的开始；万物众多，而道是万物的母亲。母亲具有生养之道，我如今安处于道而求长久存视，难道不想获得生养吗？通达修真的道路，难道不想获得养育吗？既要生又要养，离开道还能凭什么呢？所以珍重地从母亲那里求取食养。《孔德之容》章第二十一 大德的形态，只是一味顺从道。道不能靠学习取得，只能由本性率引而行；那么依循本性的人，本来就得到了道。道在我身上获得，我所养成的就是真，所施行的就是德；德于是从道而得，在我身上表现出来，别人也可以修习它。然而道属于无，德属于有；德达到极点就进入道，道充盈之后就散布为德。因此，道与德彼此相从，从来不能相互分离。经文说“大德的形态，只是顺从道”，道理就是这样。道这种东西，只是恍惚、恍惚。恍惚啊，其中有物象；恍惚啊，其中有万物。幽深啊，昏冥啊，其中有精；这种精非常真实，其中有诚信。从古到今，它的名称不曾消失，用来考察众物的本始。我凭什么知道众物本始是这样的呢？就是凭借这个道。
道之至寂则静不可以听，道之至无则虚不可以观，欲前而迎焉无首之可向，欲后而随焉无尾之可趋，此大道之体，以居其常也。方将离体而涉于用，不可为无而无其名，不可为无而无其状，此无中有有，而象物所以出于恍惚之间也。此其体也，乃谓真无；此之用也，乃谓真有。有象斯有物，有形斯有性。有象物之后，而云有精者，其真有生也，有生非所以生，乃入造化之域，居阴阳之境，真性得以感，则不化而化，正炁得以运，则不生而生，此之为生，其理幽矣。非显然而着象，昭然而成形，乃真于甚真，信于甚信，而常以窈冥为用。非达道之士，至人之识，莫足议此。曲则全章第二十二曲则全，枉则直，洼则盈，敝则新，少则得，多则惑。道散于天下，得之微者为精，得之寡者为粗，则天下人物於道不能无远久高下哉。圣人乃得道之具，受性之全，至于应天下之不一，成一己之无穷，莫不有措哉，亦非以他致之，因其理而已。且天下之性不能俱直，以执我之直而正彼之曲，则直不能无损。天下之物不能俱美，以恃我之盈而不容于众，则盈不能无亏。物物相代，固有其敝，若以自新，则敝有时而至；事事相杂，固有其惑，若以徧览，则惑有时而起。圣人知其此也，顺物之理而曲则直矣，卑己之性而洼则盈矣，日新其德而常以自敝，守之以约而不以自惑，而后内而处道，道无不全，外而居政，政无不治，以己之微而待天下之众，以身之迩而归四海之远。自非虚以处己，宽以待人，曷以如此？是以圣人抱一为天下式。一者道之初，天地之始。阴阳未判之前，则吾真无伪，万物未生之先，则吾性无分。彼我不能以两适，人物不能以互别，斯乃至纯之化，全粹之道，推而天下，岂可不为法也。不自见，故明；不自是，伐，故有功；不自矜，故长。夫惟不争，故天下莫能与之争。古之所谓曲则全者，岂虚言哉？诚全而归之。天下之明，明于见人，不明于见己，明莫大焉，非明不足以见己，不敢见尔。天下之智，知于是人，不知于是己，智莫大焉，非智不足以是己，不敢是尔。以至于功加天下而无不被其泽，能出万民而莫可及其大，自非圣人，其明岂不自见而不能曲以全矣，其智岂不自是而不能枉以直矣。伐其功而盈，至于满假，则洼何有也。矜其能而新，至于光荣，则敝何有也。如此乃众人尔，圣人反此，故又继之曰夫惟不争，故天下莫能与之争也。希言自然章第二十三希言自然。有形者可以理推，有言者可以物使，或事因于人为而后成，或化因于时作而后起，此皆非所以为自然也。惟不可为而为，不可召而至，视之以神而后见，听之以炁而后闻，无无以受则化自无来，有有以生则变从有出，如是则夫何为哉？体于自然而已。此所以莫可为而为，莫之化而化，非希而何哉？而夷微非不能此，而独言希者，举一隅不以三隅反故也。飘风不终朝，骤雨不终日＃2。天之所以鼓动群生者，莫大乎风，所以润泽万物者，莫大乎雨。风雨者，乃天之所资，物之所赖，而阴阳感会而后有也。阴阳之真情，正而不悖，和而不乖，乃不愆期而至，其来也调，其正也常，又奚有飘骤之异哉？惟其过也，或以飘风，或以骤雨，此阴阳之不常者，曷以终朝乎？故从事於道者，道者同於道，德者同於德，失者同於失。同於道者，道亦得之，同於德者，德亦得之；同於失者，失亦得之。冥于自然，寂于无物，不以名器求，不以形象取，而常在于玄玄之化，窈窈之中者，不道而道，不德而德。惟其离无以执有，舍一而趋二，求道之名以为得道，求德之华以为得德，如是得之，反以为失矣。欲得道而不同德，德而无失，莫非处无无之真界、妙妙之玄乡，举止而不离希矣。跂者不立章第二十四跤者不立，跨者不行＃3。人必有性，物必有分，性之偏，无以全其道，分之过，无以求其有，是故道自性出，性由道入，欲身归无名，化体自然，必待乎性之冲静而后可也。如欲立者不跂，欲行者不跨，反以跂而立，跨而行，必知其不能也。形之不完，尚艰于行立，况性之不完，而可立道乎？有物混成章第二十五有物混成，先天地生，寂兮寥兮，独立而不改，周行而不殆，灏灏在上而寥以无形，窈窈居中而恍以无象，阴阳隐于一色之内，造化藏於不测之际，则清浊我以未判，天地我以未分，而何以谓之有物哉？及天地生而万物出，吾道乃散殊于天下，以济其用。今以谓有物混成者，则老氏欲收天下之散，而复归于一，以一之万而终始无穷，往来不匮，而万世无弊哉，故云独立而不改，周行而不殆也。独立而不改，道所以混而在上以反本，周行而不殆，道所以混而在下以通变，则混成之理，於斯二者见之。
译道达到极度寂静时，静到无法用耳听见；道达到极度虚无时，虚到无法用眼看见。想走在它前面迎接它，却没有头可以趋向；想走在它后面跟随它，却没有尾可以追寻。这是大道的本体，道以此处于常态。它将要离开本体而进入作用时，不能说它是无，却又不能说它没有名称；不能说它是无，却又不能说它没有形状。这就是无中有有，万物的物象由此在恍惚之间出现。这是它的本体，所以称为真无；这是它的作用，所以称为真有。有物象就有万物，有形状就有本性。在有物象、有万物之后又说其中有精，是因为真实的有能够产生生命。所谓产生生命，并不是通常意义上的生，而是进入造化的领域，处在阴阳的境界；真性受到感应，便不经变化而自然化生；正炁得以运行，便不经生育而自然产生。这种生，其道理十分幽深。它不是显然地显出物象，也不是明白地形成形体，而是在极其真实中成为真，在极其可信中成为信，并且常常以幽深昏冥发挥作用。不是通达大道的人、不是至人的见识，不能讨论这个道理。《曲则全》章第二十二 委曲反而能够保全，弯曲反而能够伸直，低洼反而能够盈满，破敝反而能够更新，少取反而能够获得，贪多反而会迷惑。道散布于天下，得到它精微部分的成为精，得到它少部分的成为粗，于是天下的人和物在道上不能没有远近、久暂、高下的差别。圣人得到道的全体，承受本性的完整；面对天下各种不一致，使自身成就无穷，没有什么不能施行的，也不是用别的方法达到，只是顺应其中的道理。况且天下人的本性不能全都正直，如果固执自己的正直来纠正别人的弯曲，自己的正直就不能不受损；天下万物不能全都美好，如果凭恃自己的盈满而不容纳众物，盈满就不能不亏损。万物彼此更替，本来就有破敝；若以自我更新对待它，破敝也会有时到来。事情彼此杂糅，本来就有迷惑；若以周遍观察对待它，迷惑也会有时产生。圣人知道这些，所以顺着万物的道理，委曲便能伸直；谦卑自己的本性，低下便能盈满；每天更新自己的德，却常常甘居破敝；以约束守持自己，不使自己迷惑。这样，内在处于道中，道无不全；外在居于政事中，政无不治。以自身的微小应对天下的众多，以自身的近处使四海的远方归附。如果不是以虚静自处、以宽厚待人，怎么能够做到这样呢？因此，圣人抱守专一，把它作为天下的法式。所谓一，是道的开端、天地的起始。在阴阳尚未分判以前，我的真实没有虚伪；在万物尚未生成以前，我的本性没有分别。彼此不能分成两端相合，人与物不能相互区别，这就是最纯一的变化、完整精粹的道。把它推行到天下，难道不可以作为法则吗？不自我显露，所以明；不自以为是，所以〔“伐”字疑误〕能建立功绩；不自我夸耀，所以能够长久。正因为不争，所以天下没有谁能同他争。古人所说“委曲便能保全”，难道是空话吗？确实能够保全自身而归于道。天下人的明，多明在看见别人，却不明在看见自己；最大的明，是没有比这更大的明，只是没有达到这种明，就不敢看见自己。天下人的智，多知在判断别人，却不知在判断自己；最大的智，是没有比这更大的智，只是没有达到这种智，就不敢判断自己。至于功业施加于天下而没有人不受其恩泽，能够救出万民而没有人能达到他的广大；如果不是圣人，他的明难道不会自我显露，不能委曲以求保全吗？他的智难道不会自以为是，不能弯曲以求伸直吗？夸耀自己的功绩而盈满，达到自满自大的程度，哪里还会有低洼？夸耀自己的才能而求更新，达到光耀荣耀的程度，哪里还会有破敝？这样的人只是众人。圣人反其道而行，所以又接着说：“正因为不争，所以天下没有谁能同他争。” 《希言自然》章第二十三 少说话，合乎自然。有形的东西可以用理来推求，有言语的东西可以由事物来驱使；有的事情因人的作为而后完成，有的变化因时势发动而后兴起，这些都不是自然。只有不可以作为却自然成就，不可以召唤却自然到来；用神来观察才看得见，用炁来听察才听得见；以无来承受无，变化便从无中自然产生；以有来生成有，变化便从有中自然出现。这样又有什么作为呢？不过是体察自然罢了。这就是无可作为却自然成就、无人教化却自然变化，不正是“少”吗？夷微之道并非不能如此，只是特意说“少”，因为举出一个方面，不能就让人反推另外三个方面。狂风刮不过一个早晨，暴雨下不过一整天。〔句末有校注编号，相关经文存在脱文〕 上天用来鼓动群生的，没有比风更大的；用来滋润万物的，没有比雨更大的。风雨是上天所凭借、万物所依赖的东西，都是阴阳感应交会以后才产生的。阴阳的真实情状，正直而不悖逆，和谐而不乖离，于是按时到来；它们来得调和，运行得正常，又哪里会有狂风暴雨的异常呢？只是因为过度，才有时成为狂风，有时成为暴雨。这种阴阳运行的不正常，怎么能够持续一个早晨或一整天呢？所以从事于道的人，属于道的就同于道，属于德的就同于德，属于失误的就同于失误。同于道的人，道也得到他；同于德的人，德也得到他；同于失误的人，失误也得到他。在自然中幽深，在无物中寂静，不凭名位器物求取道，不凭形象获得道，而常处在玄妙深远的变化、幽深昏冥之中；这就是不说是道却合于道，不说是德却合于德。若离开无而执着有，舍弃一而趋向二，求取道的名声便以为得到道，追求德的华饰便以为得到德，那么这样得到的反而成为失去了。想得到道而又同于德，成就德而不失道，就必须处在无无的真实境界、妙妙的玄妙之乡，一举一动都不离“希”。《跂者不立》章第二十四 踮起脚的人站不稳，跨步过大的人走不远。〔“跤者”与章名“跂者”不一致〕 人必定有自己的本性，物必定有自己的分限。本性有所偏，就不能完整地体现道；分限有所过，就不能求得其应有之物。因此，道从本性中显出，本性由道而进入。若想使自身归于无名、使形体化合于自然，必须等到本性冲和宁静之后才可以。正如想站立就不能踮脚，想行走就不能跨步过大；反而用踮脚来站立、用跨步来行走，必然知道自己不能做到。形体尚且不完整，就难以行走站立，何况本性不完整，怎么能够立于道上呢？《有物混成》章第二十五 有一种混然而成的东西，在天地之前就已经产生；寂静啊，空旷啊，独立存在而不改变，周遍运行而不疲敝。它浩大高悬于上，空旷而没有形体；幽深居于中央，恍惚而没有物象。阴阳隐藏在一色之内，造化藏在不可测知之际；清浊尚未分判，天地尚未区分，这怎么能说是“有物”呢？等到天地生成、万物出现，我的道才散布并分别存在于天下，以实现它的作用。如今说“有物混成”，是说老氏想收拢散布于天下的道，使它重新归于一；以一统摄万物，始终运行而无穷尽，往来不竭，万世没有弊病。所以说它独立而不改变，周遍运行而不疲敝。独立而不改变，是道混然处于上位而返回根本；周遍运行而不疲敝，是道混然处于下位而通达变化。混成的道理，就表现在这两方面。
可以为天下母。吾不知其名，字之曰道，强为之名曰大。大曰逝，逝曰远，远曰反。昔一炁充盈于四极而莫知其边，一炁寥廓于六虚而莫知其穷，塞乎上而不知其天，偏于下而不知其地，此之果如何哉？圣人分天地之后，生万物之初，而与之字曰道，强名曰大，则大道之名，圣人所以强之也，非以体而立欤？惟其大也，故能涉天下之用，无所不往，穷四海之物，无所不至。无所不往，所以曰逝。无所不至，所以曰远。道至于远，则恶以散殊而远本，故反以复初，而使终而有始以周行焉，此所以远曰反也。故道大，天大，地大，王亦大。域中有四大，而王居其一焉。人法地，地法天，天法道，道法自然。天地有至尊而道为最，万物有成理而道为奥焉，则道也者，廓宇宙以至极，居三才之至上，其大不可以侔焉。自一而为二，两仪设位，在上者以高明而至远，处下者以深厚而无疆，则覆载之功，孰可御也？其大乃得道之一矣。二仪既设，成位于中，以至尊而统万有，以至公而奉大道，尽人之伦，处王之道，亦岂为小哉？此王所以亦大也。详而谕之，得道之大者天，得天之大者地，得地之大者王，故下继之曰人法地，地法天，天法道。而道则无所法，乃出于自然而已，故曰道法自然。重为轻根章第二十六重为轻根，静为躁君。是以君子终日行不离辎重。虽有荣观，燕处超然。如何万乘之主而以身轻天下。天地之理，万物之情，以固则重，重则敦本，以宁则静，静则复性。及其纭纭天下之理而变由是生，纷纷万物之情而机由是出。变生则万态俱来而重者以轻，机出则情伪交至而静者以躁，浮虚浇薄之患有时而作，吉凶悔吝之兆无所不至。昔日之重以去其本，当时之静以乱其性，如是非以为善也。君子知重为轻根，故行不离辎重；知静为躁君，故虽有荣观，燕处超然。则君子轻重躁静之理，亦以敦本而复性矣。轻则失臣，躁则失君。人君贵为天子，富有四海，其势为至尊，其位为至高，其重固不可以过也。若以天下对之，以天下为众，以一身为重，然以万乘之尊而身对天下，当以天下为轻矣。善行章第二十七善行无辙迹，以车通诸夏，以步陟诸涂，其行虽至作，所以为善也。圣人体神于至幽，藏妙于不测，一静焉与道同居，一动焉与道同出，至于有行，岂有辙迹之可观？乃无而已。有辙则运之有滞，有迹则通之有塞。圣人之行，无滞而常运，无塞而常通，虽至万世，夫何弊哉？专于道故矣。善言无瑕谪，圣人以道处己，以道济物。当处己之时，寂与神交，冥与意会，熙熙于妙化之中，默默于玄造之内，又何以言为尚也？及出而济物，涉于事为，动于心声，示一言以天下为法，宣一教以万世为则，破庶民之昏昏，晓天下之聩聩，则言有于不得已也。然而言也，不以多为繁，不以少为弊，多必尽理，满天下不以为非，少必守法，不及尺编亦以为当，此之为言，岂非善欤？定无瑕谪之咎矣。反以不善之言，出而招辜，动而有悔，妄则生疵，巧而伤仁，非止于无瑕谪也，亦以为害尔。善计不用筹算，穷域中之变，其变无穷；尽天下之数，其数无尽。竭智必至于疲，尽力乃至于耗，虽欲计之，不可算矣。圣人不然，执一以御万变，计身以为万物，一外无数，数至我则以一总之，身外无物，物来我则以身应之，如此则万变归于一，万物体于身，天下之数不下堂而知矣，又奚以筹算为哉？自非善计，必不能矣。善闭无关楗而不可开，出而应世，以道为用，引天下之未能，纳天下之未至，则当显然垂谕，明然立言，开吾之路，使人坦然以登，辟吾之门，俾人趋然以入。及退藏于密，言不与事交，身不与物接，寂然以居，则神不能见其边，冥然以守，则人莫以知其处，塞于无路，闭于无门，绝于外而固其内，出于物而入于道。无引也，未能者无以待，无纳也，未至者无以及，虽非关楗其门，莫可开而入矣，此所谓善闭也。善结无绳约而不可解。众人之信有时而失，当以约之。圣人之信乃为大矣，以己信结天下之信，将示于来世，垂乎不朽，而使万姓以一言为据，何可解也？是以圣人常善救人，故无弃人；常善救物，故无弃物。圣人体道，道无人物，同欲其生，共恶其死，苟或弃之，则人物何所资也？是以圣人常善于救人与救物也。故善人，不善人之师；不善人，善人之资。不贵其师，不爱其资，虽智大迷，是谓要妙。
译它可以作为天下万物的母亲。我不知道它原来的名称，给它取字叫“道”，勉强给它命名叫“大”。大就是运行远去，远去就是深远，深远就是返回根本。从前一炁充满四方极远之处，却不知道它的边界；一炁空旷弥漫于六合，却不知道它的穷尽。它充塞上方，却不知道哪里是天；遍布下方，却不知道哪里是地。这究竟是什么呢？圣人在天地分立以后、万物产生之初，给它取字叫“道”，勉强命名叫“大”。“大道”这个名称，是圣人勉强给予它的，并不是依据它的本体来确立的吗？正因为它广大，所以能够遍历天下的作用，没有不到的地方；穷尽四海的事物，没有到不了的地方。没有不到的地方，所以叫作“逝”；没有到不了的地方，所以叫作“远”。道达到深远之处，如果任其散开分别，就会远离根本，所以又返回而复归初始，使终结之后仍有开始，周遍运行。因此说“深远就是返回”。所以说道大，天大，地大，王也大。天地四方之内有四大，王居其中之一。人以地为法，地以天为法，天以道为法，道以自然为法。天地有至尊，而道是最尊；万物有成就的规律，而道是其中最深奥的。因此，道广大到宇宙的极点，处在三才最高的位置，其广大没有什么可以相比。从一分化为二，两仪各自安置其位：在上者凭高明而达到深远，在下者凭深厚而没有边际。覆盖和承载的功用，谁能抵挡呢？它的广大才得到道的一部分。两仪既已确立，又有万物在中间成位；以最尊贵的地位统摄万物，以至公之心奉行大道，尽行人的伦常，处在为王之道，难道还算小吗？这就是王也大的原因。详细说明来说，得到道之大的为天，得到天之大的为地，得到地之大的为王，所以后面接着说“人以地为法，地以天为法，天以道为法”。而道没有什么可取法，只是出于自然罢了，所以说“道以自然为法”。《重为轻根》章第二十六 厚重是轻浮的根本，宁静是躁动的主宰。因此君子整天行走也不离开辎重。即使有荣华美观，安居时也超然自处。怎么能作为拥有万辆兵车的君主，却把自身看得比天下还轻呢？天地的规律、万物的情状，以坚固为根本就厚重，厚重就能敦厚守本；以安宁为根本就宁静，宁静就能复归本性。等到天下各种道理纷乱交错，变化由此产生；万物情状纷纷杂陈，机巧由此出现。变化一产生，各种形态一同到来，厚重的就变得轻浮；机巧一出现，真情与虚伪交相而至，宁静的就变得躁动。浮虚浇薄的祸患有时发生，吉凶悔吝的征兆无不来到。从前的厚重因此失去根本，当时的宁静因此扰乱本性，这样并不是行善的方法。君子知道厚重是轻浮的根本，所以行动不离辎重；知道宁静是躁动的主宰，所以即使有荣华美观，安居时也能超然自处。君子明白轻重、躁静的道理，也因此敦厚守本、复归本性。轻浮就会失去臣下，躁动就会失去君位。人君尊贵而成为天子，富有四海，势位最尊，地位最高；他的分量本来不可再超过了。如果把自身同天下相比，把天下看作众多，把一身看作厚重，那么以拥有万辆兵车的尊位同天下相对，就会把天下看轻了。《善行》章第二十七 善于行走的人不留下车辙和脚印。用车可以通行中原各地，用脚可以登上各种道路；这种行走虽然有具体动作，但还算是善行。圣人把精神安置在最幽深之处，把玄妙藏在不可测知之中；一静便同道安居，一动便同道共同出现。到了有所行动的时候，哪里会有可以看见的车辙脚印呢？只是无形罢了。有车辙，运行就会有阻滞；有痕迹，通行就会有堵塞。圣人的行动没有阻滞而常常运行，没有堵塞而常常通达；即使延续万世，又有什么弊病呢？这是因为专一于道。善于说话的人没有瑕疵和责难。圣人以道安处自身，以道救济万物。安处自身时，寂静与神相交，幽冥与意念相会，欣悦地处在玄妙变化之中，默默地处在玄妙造化之内，又何必把言语当作崇尚之事呢？等到出而救济万物，涉及事务和作为，心意因言语而发动，向天下显示一句可以作为法则的话，向万世宣布一项可以作为准则的教导，打破百姓的昏昧，使天下聋聩者明白，这时言语是不得已而发的。然而这样的言语，不以多为繁杂，不以少为弊病；多则必定穷尽事理，充满天下也不认为过分；少则必定守持法度，即使不足尺幅的篇章也认为恰当。这样的言语，难道不是善言吗？必定没有瑕疵和责难的过失。反之，不善的言语一说出就招致罪过，一发动就留下悔恨；妄言会产生毛病，巧言会伤害仁德，不只是没有瑕疵和责难，反而会造成祸害。善于谋划的人不用筹码计算。穷尽天地之内的变化，变化没有穷尽；尽数天下的数目，数目没有尽头。竭尽智慧必然疲惫，用尽力量必然损耗，即使想计算，也无法算清。圣人却不是这样：执守专一来驾驭万变，以自身统摄万物；一之外不另立数目，数目来到自身便用一总摄；自身之外不另有万物，万物来到身前便以自身应对。这样，万变归于一，万物都在自身体现；天下的数目不用走出厅堂就能知道，又何必使用筹算呢？不是善于谋划的人，必定做不到这样。善于关闭的人不用门闩，却没有谁能打开。出而应对世事时，以道作为作用，引导天下尚未做到的，容纳天下尚未到达的；这时应当明显地垂示教诲，明白地建立言论，打开我的道路，使人坦然登临；开辟我的门，使人顺利进入。等到退藏于幽密之处，言语不与事务交接，身体不与外物接触，寂静地安处；神妙不可看见他的边际，幽冥地守持自身，人们无法知道他的所在。堵塞道路，关闭门户，隔绝外在而坚固内在，出离万物而进入道。没有引导，尚未做到的人无从等待；没有容纳，尚未到达的人无从接近。虽然没有门闩来关闭门户，却没有人能够打开进入，这就是善于关闭。善于结系的人不用绳索约束，却没有谁能解开。众人的信用有时会丧失，所以要用约束来巩固。圣人的信用极其广大，以自身的信用结成天下人的信用，将它示于后世，流传到永不朽坏，使万姓把一句话作为依据，这怎么能够解开呢？因此，圣人总是善于救助人，所以不抛弃任何人；总是善于救助万物，所以不抛弃任何物。圣人体察道，道不分别人与物；圣人共同希望它们生存，共同厌恶它们死亡。如果有所抛弃，那么人与物又凭借什么呢？因此，圣人总是善于救助人，也善于救助万物。所以，善人是不善之人的老师；不善之人是善人的资助。不尊重他的老师，不爱护他的资助，虽然有智慧却是大迷惑，这就叫作要妙。