信言不美章第八十一
王者以民为天，而民以食为天。圣人之治，省刑罚，薄税敛，知天之天，然后民可得而保也。食税之多，以其赋重，而不知薄税敛以养之，故民之所以饥。上之有为，以其政烦，而不知省刑罚以安之，故民之所以难治。凡人之情，兴於富庶，然后有恒心，还於淳朴，然后无他欲。至於饥而难治，则不安其分量，而欲利之愈勤，是以於生太厚而动之死地者有之，故人之所以轻死也。唯得道之人，寸田内守而和气自降，形精不亏而天守自全。若是者，达生之情，不务生之所无以为，是贤於贵生也，异於生生之厚而轻死者矣。人之生章第七十六人之生也柔弱，其死也坚强。草木之生也柔脆，其死也枯槁。故坚强者死之徒也，柔弱者生之徒也。是以兵强则不胜，木强则共。故坚强居下，柔弱处上。人之生也，骨弱筋柔，其死也，筋骨坚强。草木之生也，甲脆枝柔，其死也，枝叶枯槁。故坚强者死之徒，柔弱者生之徒，理之然也。兵强则不胜，与木强之理共矣。坚强死之徒，故居下。柔弱生之徒，故处上。亦天地之道所宜然。天之道章第七十七天之道，其犹张弓乎？高者抑之，下者举之，有余者损之，不足者补之。天之道损有余补不足，人之道则不然，损不足以奉有余。孰能损有余而奉不足於天下者？其唯道乎。是以圣人为而不恃，功成不居，其不欲见贤也。天之道以中为至而已，无过与不及也。其犹张弓乎？高者抑之，不使之有余，故有余者损；下者举之，不使之不足，故不足者补。盖天道减盈满，补虚空，毁强盛，益衰弱，人之道则一切反此，损不足以奉有余。能以有余之道奉天下者，唯天道为然。圣人体道者也，故为而不恃，功成不居，未尝以所长而自见於人，故常无损，此圣人之所以能天。天下柔弱章第七十八天下莫柔弱於水，而攻坚强者莫之能先，以其无以易之也。柔之胜刚，弱之胜强，天下莫不知，而莫之能行。是以圣人言：受国之垢，是谓社稷主；受国之不祥，是谓天下王。正言若反。天下莫柔弱於水，而能攻坚强之物，物莫能胜者，以其有常而无以易之也，故几於道矣。柔之胜刚，弱之胜强，天下莫不知而莫之能行，何哉？以其益生，以其心使气，故失柔弱之道也。夫柔弱有常而无以易之者，其唯天地之道乎？唯地之道，受国之垢而不自化，乃化化者也，是谓社稷主，此之谓柔之胜刚者欤？唯天之道，受国之不祥！而不自生，乃生生者也，是谓天下王，此之谓弱之胜强者欤？夫正言若反者，受国之垢与不祥也。以正言之，若反者矣。和大怨章第七十九和大怨者，必有余怨，安可以为善？是以圣人执左契，而不责於人。故有德司契，无德司彻。天道无亲，常与善人。阳为德，无为也。阴为怨，有为也。世之人勇动於敢为，故有怨，加以知慧仁义以和大怨，怨愈多矣。夫若是者，安可以为善？且知慧外通，仁义多责，故勇动多怨。是以圣人执天之行，处无为之事，行不言之教，尝予於人而不取也，故不责於人，何怨之有？上德无为而报怨以德，故曰有德司契。下德有为而以和大怨，故曰无德司彻。天之道，是谓上德者，无亲无疏，唯善人无为者常与之。小国寡民章第八十小国寡民，使民有什伯之器而不用也，使民重死而不远徙。虽有舟舆，无所乘之；虽有甲兵，无所陈之；使民复结绳而用之。甘其食，美其服，安其俗，乐其业。邻国相望，鸡犬之声相闻，使民至老死，不相与往来。九隅八区，寓以小国。况至德之世，地不加辟，民不加聚，能使一国若一家，一家若一身。盖我好静而民自正，虽有智者创於前，巧者迷於后，民亦无机心之累，故使民有什伯之器而不用也。於是时也，民皆乐生安土，自守其国，是重死而不远徙也。以不远徙也，故无川途之险，虽有舟舆无所乘之，无攻战之患，虽有甲兵无所陈之。大信不约，何假书契？乃复结绳而用之。故力田而甘其食，躬桑而美其服，怀土而安其居，存生而乐其俗。居相比也，声相闻也，而不相往来，无欲无求，莫之为而常自然，此之谓至德。信言不美章第八十一信言不美，美言不信。善者不辩，辩者不善。知者不博，博者不知。圣人无积，既以为人己愈有，既以与人己愈多。天之道，利而不害；圣人之道，为而不争。
译君王把百姓看作天，百姓把食物看作天。圣人治理天下，减少刑罚，减轻税收，懂得天所赋予的根本，然后百姓才能得到保全。征收赋税太多，是因为赋税沉重，却不知道减轻税收来养育百姓，所以百姓才会饥饿。在上者有所作为太多，是因为政令繁琐，却不知道减少刑罚来使百姓安定，所以百姓才难以治理。人的常情，是先在富足之后产生恒常之心，再返回淳朴，才不会有其他欲望。到了饥饿而又难以治理的时候，人们就不能安守自己的分限，谋求利益更加勤切，因此有些人过分经营生存，反而把自己推动到死地，这就是人们轻视死亡的原因。只有得道之人守持寸田，内气自会下降；形体和精气不亏损，天性自会保全。这样的人通达生命的真实情状，不去追求生存中本来无需追求之物，这胜过看重生命，和那些过分营求生存而轻视死亡的人不同。《人之生》章第七十六 人活着时身体柔弱，死后却僵硬坚强。草木活着时柔软脆弱，死后却枯槁。因此坚强属于死亡的一类，柔弱属于生命的一类。所以兵力强盛反而不能取胜，树木强硬反而容易折断。因此坚强处在下位，柔弱处在上位。人活着时骨骼柔弱、筋脉柔软，死后筋骨却坚硬强直。草木活着时外皮脆、枝条柔软，死后枝叶却枯槁。因此坚强属于死亡的一类，柔弱属于生命的一类，道理本来就是这样。兵力强盛就不能取胜，与树木强硬的道理相同。坚强属于死亡的一类，所以处在下位；柔弱属于生命的一类，所以处在上位。这也是天地之道所应当如此。《天之道》章第七十七 天之道，难道不像张弓吗？高了就压低，低了就抬高；有余的就削减，不足的就补充。天之道是削减有余、补足不足；人的做法却不是这样，反而削减不足来供奉有余。谁能够把有余的削减下来，用来供奉天下的不足呢？大概只有道吧。因此圣人有所作为却不倚恃，功业成就也不居功，不愿让人看见自己的贤能。天之道以中正为极致，不超过也不达不到。它难道不像张弓吗？高了就压低，不让它有余，所以有余的要削减；低了就抬高，不让它不足，所以不足的要补充。天道减损盈满，补足空虚，摧毁强盛，增益衰弱；人的做法却完全相反，削减不足来供奉有余。能够以有余之道供奉天下的，只有天道如此。圣人是体道之人，所以有所作为却不倚恃，功业成就也不居功，从未凭借自己的长处在人前显露，所以常常没有损失；这就是圣人能够体现天道的原因。《天下柔弱》章第七十八 天下没有什么比水更柔弱，但攻克坚强之物的力量，却没有什么能胜过它，因为没有什么能够替代它。柔能够胜刚，弱能够胜强，天下没有人不知道，却没有人能够实行。因此圣人说：承受国家的污垢，才叫作社稷之主；承受国家的不祥，才叫作天下之王。这些正面的话听起来好像反话。天下没有什么比水更柔弱，却能攻克坚强之物，没有任何事物能够胜过它，因为它有恒常之性，没有什么能够替代它，所以接近于道。柔胜刚、弱胜强，天下没有人不知道，却没有人能够实行，为什么呢？因为人们贪求增益生命，又以心意驱使气，所以失去了柔弱之道。柔弱而有恒常之性、没有什么能够替代它的，难道只有天地之道吗？地之道承受国家的污垢而不自行改变，反而是使万物发生变化的，所以叫作社稷之主；这不就是柔胜刚吗？天之道承受国家的不祥而不自行滋生，反而是使万物生生不息的，所以叫作天下之王；这不就是弱胜强吗？所谓正言若反，是因为承受国家的污垢和不祥，从正面说起来，反而像是在说反话。《和大怨》章第七十九 调和大的怨恨，必然还会留下余怨，怎么可以认为这是善行呢？因此圣人持守左契，却不向人索取。于是有德者掌管契约，无德者掌管割断。天道没有亲疏之分，却常常与善人同在。阳代表德，是无为；阴代表怨，是有为。世人勇于妄动、任意作为，所以产生怨恨；再用智巧、仁义去调和大的怨恨，怨恨反而更多。像这样，怎么可以认为是善行呢？况且智巧向外通达，仁义又多有责求，所以勇于妄动便多生怨恨。因此圣人持守天道的运行，处在无为之事中，实行不言的教化，常常给予别人而不取回，所以不责求别人，哪里会有怨恨呢？上德无为，以德报怨，所以说有德者掌管契约；下德有为，试图调和大的怨恨，所以说无德者掌管割断。天道就是上德，没有亲疏之分，只有不妄为的善人常常得到它的护佑。《小国寡民》章第八十 国家小而人口少，使百姓虽然有十人、百人合用的器具却不使用；使百姓看重生命而不远行迁徙。虽然有舟船车辆，却没有地方需要乘坐；虽然有铠甲兵器，却没有地方陈列使用；使百姓恢复结绳记事并加以使用。让他们认为自己的食物甘美，认为自己的衣服漂亮，安于自己的习俗，乐于自己的职业。邻国彼此可以望见，鸡鸣狗叫的声音彼此听得到，使百姓直到老死，也不互相往来。九隅八区，都可以安置为小国。何况处在至德的时代，土地不再扩大开辟，人口不再聚集增加，却能使一个国家如同一家，一家如同一身。大概是我喜好清静，百姓便自然端正；即使有智者在前面创制，有巧者在后面迷惑，百姓也没有机心的拖累，所以使他们虽有十人、百人合用的器具却不使用。在那个时代，百姓都乐于生存、安于乡土，各自守护自己的国家，这就是看重生命而不远行迁徙。因为不远行迁徙，所以没有渡水行路的险阻；虽有舟船车辆，却没有地方需要乘坐；没有攻战的祸患，虽有铠甲兵器，却没有地方陈列使用。大的诚信无需约定，哪里还需要书契？于是恢复结绳记事并加以使用。因此努力耕田而以自己的食物为甘美，亲自养蚕而以自己的衣服为美，眷恋乡土而安居其中，保全生命而以自己的习俗为乐。居处相邻，声音相互听见，却互不往来；无欲无求，无所作为而常常自然，这就叫至德。《信言不美》章第八十一 真实的话不华美，华美的话不真实。善良的人不争辩，喜欢争辩的人不善良。真正有知的人不广博炫示，广博炫示的人不是真知。圣人没有积藏；越是为别人做事，自己就越充足；越是给予别人，自己就越丰富。天之道，有利于万物而不加害；圣人之道，有所作为却不争夺。
信言者，希言也，其出口也，淡乎其无味，故不美。美言者，貌言也，其於人也，轻诺必寡信，故不信。天道不言而常善应，故善者不辩。和大怨者，安可以为善？故辩者不善。知道者必达於理，达理则将以反说约也，故知者不博。以博溺心，则闻见愈多，不如其约也，故博者不知。夫不美也，不辩也，一不博也，所谓在己无居者也。圣人之道在己无居，则运而无所积，故圣人无积，以有积故不足，无藏故有余。圣人无积，故能以有余之道奉天下，天下皆往资焉而不匮，故既以为人己愈有，既以与人己愈多也。夫圣人之道即天之道是已，惟天之道利而不害，故圣人之道为而不争。且天以美利利天下，何害之有？圣人出为於无为，亦非乱天之经，逆物之情也，又复何争焉？此《德经》也而言终及於此者，以德兼於道，道兼於天。不明於天，斯不通於圣，故混元以此终焉。古之圣人由道以显教，因言以见道。道本无形，妙不可测，然不假於言，则道何缘而明？苟言不尽意则直书，辞称微妙难识，微妙难识，学者莫知其根。道德真经解卷下竟＃1 若拙：疑作『若屈』。
译真实的话，是少言的话；从口中说出时，平淡得没有滋味，所以不华美。华美的话，是装饰性的言辞；对于人来说，轻易许诺就必然少有信用，所以不真实。天道不言却常常善于回应，因此善者不争辩。调和大的怨恨，怎么可以认为是善行呢？所以喜欢争辩的人不善良。懂得道的人必然通达道理，通达道理之后就会返本归约，所以真正有知的人不广博炫示。以广博知识沉溺心神，听闻见识越多，反而不如守其简约，所以广博炫示的人不是真知。不华美、不争辩、不广博炫示，都是所谓自身不滞留、不自居。圣人之道自身不滞留，所以运行而没有积藏；有所积藏便会不足，没有收藏反而会有余。圣人没有积藏，所以能够以有余之道供奉天下，天下人都前来取资而不会匮乏；因此越是为别人做事，自己越充足，越是给予别人，自己越丰富。圣人之道就是天之道。只有天之道有利而不加害，所以圣人之道有所作为而不争夺。况且天以美好和利益使天下受益，哪里会有加害呢？圣人从无为中出而有所作为，也不扰乱天的常道，不违逆万物的本性，又有什么可争的呢？这是《德经》的篇末，言论最终归结到这里，是因为德包含于道，道又包含于天。不能明白天道，就不能通达圣人之道，所以《混元》以此结束。古代圣人凭借道来彰显教化，借助言语来显明道。道本来没有形体，玄妙得不可测知；然而如果不借助言语，道又凭什么得以彰明？如果言语不能完全表达意义，就应当直接记录下来；但文辞若说它微妙难以认识，而又说微妙难以认识，学习的人便不知道它的根本。《道德真经解》下卷完 “若拙”：疑似应作“若屈”。