上士闻道章第四十一
天地有常理，阴场有正情，寒暑往来之相推，万物盛衰之相续，以至终而复始，穷而反变，此乃，固然之理而可知者也。是以歙张强弱之相伏，废兴与夺之相代，则歙者在前，张乃随后，而至弱者才行，强乃应迹而来，废尽则兴，夺极则与，而皆必来矣，而世俗之所共也。圣人处道，出天地之常，权阴阳之正，洞达玄情，垂乎不测，疾徐示于莫可知，迟速生于不可见，欲以迎之而前，忽然在后，思以随之而后，忽然在前，去焉而反就，生焉而复来，鬼神莫以窥其迹，阴阳无以笼其妙，则圣人之道，固以尽其变矣。此歙之而张，弱之而强废之而兴，夺之而与，乃无定理以拘之，此所谓微而明矣。微者，隐幽而察来，知几而见先，洞达物理，明彻玄情，而有以探于未形矣。柔之胜刚，弱之胜强。性之虚也，有以纳天下之至变；形之无也，有以敌天下之至大。澹足万物不以为有，充塞四海不以为盈，其朴虽小，而天下莫能臣，万物归之，而不为其主，此道之柔弱，孰可胜焉？仕道者宁不卑以自处，和而自弱，不盈以待己，常谦以奉人，有功而不有，有能而不恃，不争焉而天下以为先，不矜焉而天下以为能，此仕道之柔弱，亦不可胜矣。反以大而屈小，高而辱卑，求为刚强，以胜柔弱，此盖不知道也。鱼不可脱於渊，国之利器不可以示人。鱼之为物，伏藏深渺，以潜其形则活其身，至于明露则祸患来矣。圣人体道以御世，存神以化人，达微明之理，以应当时之务，示几先之权，而涉事为之绪，变化驰于不可名，利用藏于不可测，民日迁善，不知其然，世日跻治，不见其述，此盖利器不示於人，故能如此。苟机露于当时，言宣于民世，告以法度之由，谕以致治之意，非所以为利器也，圣人耻之。道常无为章第三十七道常无为而无不为，侯王若能守，万物将自化。以虚静为体，以变通为用。其体虚静，敛至无于冥冥，收大寂于寞寞，则疾徐应对，一于自然，而未尝有为。其用变通，涉天下而非此不行，合万变而非此不立，周旋动容，阙此则乖，泛应曲当，无此则乱，以至洪纤短长、高下曲直未有不由乎此也，此无不为矣。无为也，酬酢万化之上，运乎六合之中，寔有为矣；无不为也，鼓舞以神，不见其迹，动止以化，不知其用，完无为矣。此道无在无不在之理也。侯王守此以御天下，无言也而命令宣于四海，无动也而教化彰于天下，乃无为而无不为矣，自非体道何以哉？化而欲作，吾将镇以无名之朴。无名之朴，亦将不欲。不欲以静，天下将自正。人性受冲和之始，秉纯粹之初，天真保于其中，灵源全于其内，则所谓抱朴之时。及逐情而真散，随景而灵亡，耽嗜欲以适非，乐纷华而舍本，乃离性失朴矣。苟有以救之，则反焉，是犹天下成化之时，其化久成，民将敝矣。始于自然，终于有作，醇以生疵，和而适伪，天下之风将以移焉，何以反之？莫非镇以无名之朴，则真性将复。然而圣人抱朴，必将以处己，非所以救人。至于天下欲作之时，则情伪已生，变态已出，天真将灭，大朴将废，然后镇之，岂吾所欲哉？无若静以自正而求正物焉。大道起自无名，为天地之始，至于用无名之朴，以镇天下之欲，则道乃终矣。此太上所以着《道经》，而至此为末。道德真经解卷中竟＃1 不可不畏：后脱经文『荒兮其未央哉』。＃2 骤雨不终日：后脱经文『孰为此者？天地。天地尚不能久，而况于人乎』。＃3 跨者不行：后面的经文有脱。道德真经解卷下无名氏解上德不德章第三十八上德不德，是以有德；下德不失德，是以无德。上德无为而无以为，下德为之而有以为。上仁为之而无以为，上义为之而有以为。上礼为之而莫之应，则攘臂而仍之。故失道而后德，失德而后仁，失仁而后义，失义而后礼。夫礼者，忠信之薄而乱之首。前识者，道之华而愚之始。是以大丈夫处其厚而不处其薄，居其实不居其华，故去彼取此。
译天地有恒常的道理，阴阳有正当的情状；寒暑往来彼此推移，万物盛衰接连变化，乃至终结后又开始，穷尽后又反转变化，这都是本来如此、可以知晓的道理。因此，收敛与张开相互潜伏，强弱相互更替，废兴与给予、夺取相互代换；收敛在前，张开随后；极弱刚一出现，强盛就随之而来；废弃到了尽头，兴起就会发生；夺取到了极点，给予就会出现，这些都必然到来，也是世俗共同知道的。圣人处于道中，出于天地的常理，掌握阴阳的正情，洞彻玄妙的情理，行迹深不可测；快慢显现于不可知之处，迟速产生于不可见之中。想要迎接它而走在前面，忽然却落在后面；想要随后跟从，忽然却到了前面；离开了却又返回相就，生发了却又重新到来。鬼神不能窥见他的踪迹，阴阳也不能包笼他的玄妙，那么圣人的道本来已经穷尽了各种变化。这就是收敛它却使它张开，削弱它却使它强盛，废弃它却使它兴起，夺取它却使它得到给予；没有固定的道理可以拘束它，这就是所谓隐微而显明。所谓“微”，就是在幽隐中察知未来，知晓事物将变的先兆，洞彻事物的规律，明白玄妙的情理，并能探察尚未成形的状态。柔弱能够胜过刚强，弱小能够胜过强大。本性的虚静，能够容纳天下最剧烈的变化；形体的无形，能够抵御天下最强大的事物。恬淡而使万物充足，却不以为有；充塞四海，却不以为盈。它的朴虽然微小，天下却没有谁能使它臣服；万物归向它，而它不把自己当作万物的主宰。这样的道之柔弱，谁能胜过它呢？从事仕进之道的人，难道不应当以卑下自处，和顺而自守柔弱，不自满而约束自己，常常谦下以奉事他人吗？有功却不据为己有，有才能却不倚恃；不争，天下反而把他看作先导；不自夸，天下反而认为他有才能。这种仕进之道的柔弱，也没有什么能胜过它。反而凭借强大压服弱小，凭借高贵侮辱卑下，求取刚强来胜过柔弱，这大概就是不知道道。鱼不能脱离深渊，国家的利器不可以显露给人。鱼这种东西，潜伏隐藏在深处；隐藏形体就能保全生命，到了显露无遗时，祸患就会到来。圣人以体悟道来治理世间，保存精神来教化人民，通达隐微显明的道理，以应对当时的事务；显示预见先机的权宜之术，处理事务的头绪，变化运行在不可名状之中，治世的利器隐藏在不可测知之处。百姓每天向善，却不知道原因；天下每天趋于治理，却看不见其中的迹象。这正是因为利器不显露给人，所以能达到这样。如果把机要显露在当时，把言辞公开于民间世上，告诉人们法度的由来，说明达到治理的意图，就不是利器了，圣人以此为可耻。《道常无为》章第三十七 道永远顺其自然、无所作为，却没有什么事情不成就；侯王如果能够守持它，万物将自然变化。以虚静为本体，以变通为作用。本体虚静，在幽深冥暗中收敛到无，在寂寞空旷中收摄大寂，因此应对快慢缓急都纯一而合乎自然，从未有意作为。它的作用在于变通，参与天下事务，离开它就无法运行；契合万般变化，离开它就无法成立。周旋举止，缺少它就会乖违；广泛应对、曲折恰当，没有它就会混乱；乃至大与小、长与短、高与下、曲与直，都没有不由此而成。这就是“无不为”。所谓无为，是在万物变化之上应酬，在六合之中运行，实际上有作为；所谓无不为，是以神妙鼓舞万物，却看不见踪迹，以变化推动万物，却不知道作用，完全合于无为。这就是道无所不在、又无处不在的道理。侯王守持它来治理天下，不发言而命令传布四海，不行动而教化彰明天下，这就是无为而无不为；如果不是体悟道，怎么能够这样呢？万物变化而欲望将要兴起时，我将用无名之朴来镇定它。无名之朴也将使人没有欲望。没有欲望而归于安静，天下将自然归于正道。人的本性接受冲和之气的开始，秉承纯粹的初始状态，天真保存在内，灵性的源头完整于中，这就是抱朴的时候。等到追逐情欲而真性离散，随顺外境而灵性消亡，沉溺嗜欲以求满足错误的欲望，喜爱纷华而舍弃根本，就离开本性、失去朴了。如果有办法挽救，就应当使它返回；这就像天下的教化已经形成，教化久已成形，百姓将要疲敝。起初出于自然，最终流于有意作为；醇厚由此产生瑕疵，和顺由此适应虚伪，天下的风气将因此迁移，怎样才能使它返回呢？没有别的办法，只有用无名之朴镇定它，真性才会恢复。然而圣人抱朴，必定是用来安处自身，并不是用来挽救他人。到了天下欲望将要兴起的时候，情伪已经产生，变态已经显现，天真将要消灭，大朴将要废弃，然后才去镇定它，难道是我所希望的吗？不如以安静使自己归正，并求得万物归正。大道从无名开始，是天地的起始；发展到使用无名之朴来镇定天下的欲望，道也就走到终点了。这就是太上撰著《道经》，到这里成为末篇的原因。《道德真经解》卷中完。＃1“不可不畏”：后面脱漏了经文“荒兮其未央哉”。＃2“骤雨不终日”：后面脱漏了经文“孰为此者？天地。天地尚不能久，而况于人乎”。＃3“跨者不行”：后面的经文有脱漏。《道德真经解》卷下 无名氏解 《上德不德》章第三十八 上等的德不以德自居，所以才真正具有德；下等的德执守德，所以实际上没有德。上德顺其自然、无所作为，也没有意向去作为；下德有所作为，并且有意去作为。上仁有所作为，却没有意向去作为；上义有所作为，并且有意去作为。上礼有所作为，却没有人回应，于是就挽起胳膊强行牵引。所以上道丧失之后才有德，德丧失之后才有仁，仁丧失之后才有义，义丧失之后才有礼。礼，是忠信衰薄的表现，是祸乱的开端。把智巧当作先见，是道的浮华，是愚昧的开始。因此大丈夫处于敦厚之处，不处于浅薄之处；居于真实之处，不居于浮华之处，所以舍弃那一边而取这一边。
上德者，天德也。圣人观天，默与道会，实无所得，故曰不德。以无所得，故德自归之，是以有德也。下德者，所得之德也。下德执德，故曰不失德。执着之者，不名道德，是以无德也。天德之德，德不可至，故无为而无以为。所得之德，执着其德，故为之而有以为。德降为仁，若仁则可为也，故上德无为而上仁为之。然大仁不仁，虽曰为之，亦无以为而几於上德者焉。义兼於德，而义则可以亏也，故下德为之而上义亦为焉。然内以立我，未能忘我，外以制事，未能无事，虽曰上义犹未免於有所执也，故有以为而类於下德者焉。道降德衰，化义俱失，以礼交物，实相伪也，故为而生患。莫之应则攘臂而仍之，即此以观其所失，每下可知已，故曰失道而后德，失德而后仁，失仁而后义，失义而后礼。上礼为之而莫之应，则忠信之薄也。攘臂而仍之，则乱之首也。然德兼上下而两言，自仁而降，言上而不言下，则其下者已不足道也。至於以智为前识，复不言其上，是尤不及於礼矣。穷思极虑，揣而锐之，故曰道之华。苦心劳神，以丧天真，故曰愚之始。不言失礼而后智，则以礼者乱乎德，而智者反乎道也。是以大丈夫处德之厚，不处礼之薄，居道之实，不居智之华，故去彼人道之华，而取此仙道之实矣。昔之得一章第三十九昔之得一者，天得一以清，地得一以宁，神得一以灵，谷得一以盈，万物得一以生，侯王得一以为天下正。其致之一也，天无以清将恐裂，地无以宁将恐发，神无以灵将恐歇，谷无以盈将恐竭，万物无以生将恐灭，侯王无以为正而贵高将恐蹶。故贵以贱为本，高以下为基。是以侯王自称孤、寡、不谷，此其以贱为本邪？非乎？故致数舆无舆，不欲琭琭如玉，落落如石。一者，道也。有一未形，本无所得，浑沦既判，肇自古初，则物得之。天确然辟乎上，以无为用，故得道而清。地颓然处乎下，以静为体，故得道而宁。神杳然藏乎幽，阴阳不测，故得道而灵。谷虚而洼，天道也，以天得道而清，故谷得道而盈。物止而育，地道也，以地得道而宁，故物得道而生。神舍於身，百体之侯王也，神尸诸圣，天下之侯王也，以神得道而灵，故侯王得道以为天下正。其致此者，道而已。若天失其清，斯无以覆，将恐裂矣。地失其宁，斯无以载，将恐发矣。神失其灵，斯无以守，将恐歇矣。谓天无以清也，故谷失其盈而将恐竭。谓地无以宁也，故物失其生而将恐灭。谓神失其灵也，故侯王失其正而将恐蹶。且贱归之则显其贵，下附之则显其高，亦犹丘山积卑而为高，江海合水而为大，大人合并而为公，故贵高者不可失於基本也。是以侯王处一於域中，故自称以孤寡，食气於太和，故自称以不谷。有百体，然后身之侯王以贵；有百姓，然后天下之侯王以尊。侯王得此而擅贵高之称者，岂非以贱为本故邪？夫致数舆者，近取诸譬也。今以辕轨轮辐合而成舆，若立舆於前，数其众体，用有所拘，不足以得舆也。合辕轨轮辐，然后舆有运载之名；合百姓贱下，然后侯王有贵高之称。玉者贵也，石者贱也，玉出於石则贵，亦以贱为本。然玉者有质而自贵，侯王得一，本不自贵，岂欲如玉石然哉？反者道之动章第四十反者道之动，弱者道之用。天下之物生於有，有生於无。静者，地道也。反地道之静而为动，是阴之感乎阳者也，故曰反者道之动。弱者，天道也。由天道之弱而为用，是阳之感乎阴者也，故曰弱者道之用。阳以无为用，阴以有为体，阴阳交感於太空之中而物生焉。万物由地道而生，故曰天下之物生於有，此乃反者道之动欤？然有形者，非天道不足为生，故曰有生於无，此乃弱者道之用欤？是以圣人言：有以无为母，无以虚为母，虚以道为母。自然者，道之根本也。若能存守玄都，法其自然，则由动之静，摄用归体，将复於道矣。上士闻道章第四十一上士闻道，勤而行之；中士闻道，若存若亡；下士闻道，大笑之，不笑不足以为道。故建言有之：明道若昧，进道若退，夷道若颣，上德若谷，大白若辱，广德若不足，建德若偷，质真若渝，大方无隅，大器晚成，大音希声，大象无形，道隐无名。夫惟道，善贷且成。
译上德，是天德。圣人观察天道，默默与道相会，实际上无所得，所以说“不德”。正因为无所得，德反而自然归附于他，所以说“有德”。下德，是有所获得的德。下德执守德，所以说“不失德”。执着于德的人，不可称为道德之人，所以说“无德”。天德之德，德高得不可企及，所以无为而无所作为。所得之德执着于自己的德，所以有所作为而有意作为。德降低为仁，仁就可以施为，所以说上德无为，而上仁有所作为。然而大仁不表现为仁，虽然说是有所作为，却没有意向去作为，接近于上德。义兼有德，但义可以有所亏损，所以说下德有所作为，而上义也有所作为。然而内在建立自我，未能忘掉自我；外在制理事务，未能做到无事；虽说是上义，仍未免有所执着，所以有意作为，类似下德。道下降而德衰败，教化与义都丧失，只能用礼来交接事物，实际上彼此都是虚伪，因此有所作为便产生祸患。无人回应，就挽起胳膊强行牵引；由此观察它失去的层次，每下降一层便可知道，所以说失道之后才有德，失德之后才有仁，失仁之后才有义，失义之后才有礼。上礼有所作为而无人回应，正是忠信已经衰薄。挽起胳膊强行牵引，就是祸乱的开端。不过，德兼有上下，所以分上下两层来说；从仁以下，只说上而不说下，是因为下等的已经不值得谈论了。至于把智巧当作先见，又不说它有上等，这就更加不如礼了。穷尽思考、极力用心，揣摩事理而使心智锋利，所以说是道的浮华；苦心劳神而丧失天真，所以说是愚昧的开始。不说失礼之后才有智，是因为礼会扰乱德，而智反过来违背道。因此，大丈夫处在德的敦厚中，不处在礼的浅薄中；居于道的真实中，不居于智的浮华中。所以舍弃人道的浮华，取用仙道的真实。《昔之得一》章第三十九 从前得到“一”的，天得到“一”便清明，地得到“一”便安宁，神得到“一”便灵妙，山谷得到“一”便充盈，万物得到“一”便生长，侯王得到“一”便成为天下的正。它们所以达到这些，都是因为“一”。天如果不能清明，恐怕就会崩裂；地如果不能安宁，恐怕就会震动；神如果不能灵妙，恐怕就会止息；山谷如果不能充盈，恐怕就会枯竭；万物如果不能生长，恐怕就会灭亡；侯王如果不能成为正而又处于尊贵高位，恐怕就会跌倒。所以尊贵以卑贱为根本，高位以下位为基础。因此侯王自称“孤”“寡”“不谷”，难道不是把卑贱作为根本吗？难道不是吗？所以，与其罗列许多车的部件，不如说没有车；不愿像美玉那样自显珍贵，而愿像石头那样朴实。“一”，就是道。有“一”而尚未成形，本来无所得；混沌分判以后，从太古开始，万物便得到它。天坚定地开辟于上方，以无为作为作用，所以得到道而清明；地安然处于下方，以静作为本体，所以得到道而安宁；神幽深地藏在隐微之处，阴阳变化不可测，所以得到道而灵妙。山谷空虚低洼，是天道的表现；因为天得到道而清明，所以山谷得到道而充盈。万物停留并得到养育，是地道的表现；因为地得到道而安宁，所以万物得到道而生长。神寄居于身体，是百体的侯王；神主宰圣人，是天下的侯王。因为神得到道而灵妙，所以侯王得到道而成为天下的正。使它们达到这些的，只是道罢了。天失去清明，就没有什么可以覆盖万物，恐怕会崩裂；地失去安宁，就没有什么可以承载万物，恐怕会震动；神失去灵妙，就没有什么可以守持，恐怕会止息。说天不能清明，就是山谷失去充盈，恐怕会枯竭；说地不能安宁，就是万物失去生长，恐怕会灭亡；说神失去灵妙，就是侯王失去正道，恐怕会跌倒。况且卑贱归附于尊贵，才显出尊贵；下位依附于高位，才显出高位，也如同丘山累积低下而成为高，江海汇合众水而成为大，大人兼并众人而成为公，所以尊贵高大的事物不能失去根本。所以侯王在天下处于“一”的位置，便自称“孤”“寡”；以太和之气为食，所以自称“不谷”。先有百体，身体的侯王才因而尊贵；先有百姓，天下的侯王才因而尊崇。侯王得到这一点，却专擅尊贵高大的称号，难道不是因为把卑贱作为根本吗？所谓罗列许多车的部件，是就近取譬。现在把车辕、车轨、车轮、车辐合起来才成为车；如果把车放在面前，只是逐一数它的众多部件，受具体名称的限制，反而不能得到“车”这个整体。合成车辕、车轨、车轮、车辐，才有车可以运载的名称；合聚卑下的百姓，侯王才有尊贵高大的称号。玉是尊贵的，石是卑贱的；玉从石中产生，所以也以卑贱为根本。然而玉有自己的质地而自然尊贵，侯王得到“一”，本来不应自以为尊贵，难道要像玉石那样吗？《反者道之动》章第四十 返回，是道的运动；柔弱，是道的作用。天下万物产生于有，有产生于无。静，是地道；地道由静转为动，是阴气感应阳气，所以说“返回是道的运动”。柔弱，是天道；由天道的柔弱而发挥作用，是阳气感应阴气，所以说“柔弱是道的作用”。阳以无为作用，阴以有为本体；阴阳在太空之中相互感应，于是万物产生。万物由地道而生，所以说天下万物产生于有，这就是“返回是道的运动”吗？然而有形之物若不是依靠天道，就不能产生，所以说有产生于无，这就是“柔弱是道的作用”吗？因此圣人说：有以无为母，无以虚为母，虚以道为母。自然，是道的根本。若能存守玄都，取法于自然，就能由动返回静，把作用收摄归于本体，将重新归于道。《上士闻道》章第四十一 上等士人听到道，勤勉地实行；中等士人听到道，似乎保存它，又似乎失去它；下等士人听到道，大笑起来；如果不被下士嘲笑，就不足以称为道。所以古代立言者说过：明白的道似乎昏暗，前进的道似乎后退，平坦的道似乎崎岖，上德似乎空谷，大白似乎受辱，广大的德似乎不足，建立的德似乎懈怠，质朴真实似乎变质，大方没有边角，大器晚成，大音稀声，大象无形，道隐而无名。只有道，善于施予并且成就万物。
上士既已明道也，故信之笃，守之固，有闻必力行之。中士将以进道也，勉而后中，不勉则不中，思而后得，不思则不得，一出焉，一入焉，闻之犹有疑心也，故存亡之间，未之或行。下士直以夷道也，譬犹俚耳不知大声，譬犹众心不受高言，及其闻道必有轻鄙之心焉，故与道大反，嗑然而笑之。若道不见笑於下士，其异於俚耳之所闻，众口之所说几希，安足以为道哉？故建言有之。明道若昧，惟蚤夜以存思，定适而默想，勤行乎道，则得矣。进道若退，以日计之不足，岁计之有余，於存亡无累，则可矣。夷道若颣，且泥形色名声之可得、耳目鼻口之所嗜，人笑乎道，则过矣。亦知四大之在域中，犹不外於道者乎？上德者，天道也。天道洼则盈，以其洼也，故若谷。大白者，王道也。王道弊则新，以其弊也，故若辱。广德以地道言之，用之不弊，而成之若缺，故若不足。建德以大道言之，建之不拔，而修之罔觉，故若偷。以其若谷、若辱、若不足、若偷，则疑於变其质矣。然其为上德、为大白、为广德、为建德，而真常之质固自若也，此之谓质真若渝。所以质真若渝者何？谓大方无隅、大器晚成、大音希声、大象无形也。大方载之，德合无强，故无隅。大器用之，久於其道，故晚成。大音不言，而四时行焉，故希声也。大象不物，天下往焉，故无形也。此四大之所以大者。夫德兼於道，道兼於天，帝王之德配天地之道，而无名者，天地之始也。道於之而隐焉，若分四大於域中，皆其显道而强名之者矣。道本非善贷，由天地帝王体此道以成天下，故善贷之名於是乎立，而曲成之效於是乎着。然其成也且而已，岂有心於劝成而然哉？道生一章第四十二道生一，一生二，二生三，三生万物。万物负阴而抱阳，冲气以为和。人之所恶，唯孤、寡、不谷，而王公以为称。故物或损之而益，益之而损。人之所教，亦我义教之。强梁者，不得其死。吾将以为教父。易变而为一，一之所以起也，故曰道生一。一者，形变之始，天地有形之最大也，故曰一生二。天地定位，人居乎中，而三才成焉，故曰二生三。轻清者上为天，重浊者下为地，冲和气者为人，然后天地含精，万物化生，故曰三生万物。天为阳而肃肃，出乎天，则阴上交乎阳而物负之，地为阴而赫赫，发乎地，则阳下交乎阴而物抱之。阴阳升降，两者交通，然后冲和之气以成也，故曰万物负阴而抱阳，冲气以为和。人之一身，貌肖天地，阴阳冲气皆具其中，其必有至神者典之，亦犹王公之於天下也。於此配域中之大，是为孤寡；於此食太和之气，是为不谷。世之人与神背驰，反以为恶，而王公独以此自任，故曰人之所恶，唯孤、寡、不谷，而王公以为称。阴阳冲和之气通於万物，固无所损益也，由天地盈虚，与时消息，则或益之而损，损之而益矣。人之所教，必以天地之正也，我好静而民自正，是我亦义教之，此谓损之而益。强梁者反此矣，故不得其死，此谓益之而损。圣人观之，因以为戒，故将以为教父。天下之至柔章第四十三天下之至柔，驰骋天下之至坚，无有入於无间，是以知无为之有益。不言之教，无为之益，天下希及之。至柔者，神也。至坚者，形也。真神通於道，能亡能存，惟以神御形，则神能飞形，而形由之以驰骋矣，故曰天下之至柔，驰骋天下之至坚。至柔故无有，至坚故无间，以形御形，则形有所间，故无间者不可入。以神御形，则神有所通，亦无入而不自得矣，故曰无有入於无问。夫形之所化者，不言之教也。神之所得者，无为之益也。若能体天地之道，处无为之事，行不言之教，则造乎形而与乎神，形神俱妙，与道合真矣。天下尚言教而好有为，故於此希及之。名与身章第四十四名与身，孰亲？身与货，孰多？得与亡，孰病？是故甚爱必大费，多藏必厚亡。知足不辱，知止不殆，可以长久。贵者夜以继日思虑善否，其为形也亦疏矣，是以身殉名之过也，乌睹所亲者在身不在名耶？富者苦身疾作，多积财而不得尽用，其为形也亦外矣，以身殉利之过也，乌睹所多者在身不在货也？然荣辱立而睹所病，货财聚而睹所争，彼以显为是者，知名之为荣，以富为是者，知货之为利，故见得而忘其形，见利而忘其真。然则得之与亡，其果孰病乎？是其所亡者，乃无名之朴，不赀之躯也，病孰甚於此矣。故甚爱於名而不知止，则其大者必费。大者道之称，所谓无名之朴是已。多藏其货而不知足，则其厚者必亡。厚者德之质，所谓不赀之躯是已。唯圣人体广德之知足，而不自贵其货，所以不辱，体上德之知止，而不自尊其名，所以不殆。若是者，可以长久，与天地并焉。大成若缺章第四十五
译上士既然已经明白道，所以信奉笃定，守持坚固，听到道就一定努力实行。中士将要向道前进，勉力之后才能达到，不勉力就不能达到；思考之后才能得到，不思考就不能得到；时而出来，时而进去，听到道仍然心存疑虑，所以在若存若亡之间，始终没有真正实行。下士只把道看作平坦浅近的东西，就像鄙俗的耳朵听不懂宏大的声音，又像众人的心不能接受高深的言语；一听到道，必定产生轻视鄙薄之心，所以与道完全相反，张口大笑。如果道不被下士嘲笑，它与鄙俗耳朵所听到的、众人嘴里所说的就相差无几，哪里还足以称为道呢？所以古代立言者有这些话。明道似昧，只有早晚存思，安定身心而默默思惟，勤勉实行于道，才能得到它。进道似退，每天计算似乎不足，按一年计算却有余；对得道与失道不再挂怀，就可以了。夷道似颣；如果还沉溺于形色、名声可以得到，沉溺于耳目鼻口所喜爱的东西，那么即使别人嘲笑道，也已经错了。难道不知道四大存在于域中，同样没有超出道吗？上德，是天道；天道低洼就能充盈，正因为低洼，所以像山谷。大白，是王道；王道衰弊就会更新，正因为有衰弊，所以像受辱。说广德，是从地道而言；使用它而不衰弊，成就它却似乎有所缺失，所以像是不足。说建德，是从大道而言；建立它而不可拔除，修治它却无人察觉，所以像是懈怠。因为它像山谷、像受辱、像不足、像懈怠，所以人们疑心它改变了本质。然而它作为上德、大白、广德、建德，真实恒常的本质本来没有改变，这就叫“质真若渝”。为什么说“质真若渝”？就是说大方没有边角、大器晚成、大音稀声、大象无形。大方承载万物，德与万物相合而不强制，所以没有边角；大器被使用，长久地行于自己的道，所以晚成；大音不说话，而四时照常运行，所以声音稀少；大象不显为具体物象，天下万物都归往它，所以没有形状。这四大之所以广大，原因就在这里。德兼有道，道兼有天；帝王之德与天地之道相配，而无名是天地的开始。道在这些方面隐没了；如果把四大分布于域中，都是道显现出来而勉强命名的。道本来并不是有意施予和成就万物，只是天地、帝王体行此道来成就天下，于是“善贷”的名称由此建立，曲尽成全的功效由此显现。然而它成就万物也只是如此罢了，难道是有意劝导万物成功才这样做的吗？《道生一》章第四十二 道生出一，一生出二，二生出三，三生出万物。万物背负阴而怀抱阳，以冲和之气使阴阳调和。人们所厌恶的，只有“孤”“寡”“不谷”，王公却把它们作为称号。所以事物有时因减损而得到增益，因增益而受到减损。人们所教导的道理，我也把同样的道理教导他们。强横的人不得好死，我将把这作为教化的根本。变化而成为“一”，是“一”的起始，所以说“道生一”。一是形体变化的开始，是天地间最大的有形者，所以说“一生二”。天地确定上下位置，人处在天地之间，于是三才形成，所以说“二生三”。轻清之气上升为天，重浊之气下降为地，冲和之气凝聚为人；然后天地含藏精气，万物化生，所以说“三生万物”。天属阳而高明肃穆，从天中发出，阴气上升与阳气交合，万物便背负阴；地属阴而显著厚重，从地中发出，阳气下降与阴气交合，万物便怀抱阳。阴阳升降，二者相互交通，然后冲和之气形成，所以说“万物负阴而抱阳，冲气以为和”。人的身体形貌像天地，阴阳冲和之气都具备其中，其中必定有至神主持它，也像王公对于天下一样。在这种配合域中之大的状态下，便称为“孤”“寡”；在这种承受太和之气的状态下，便称为“不谷”。世上的人与神背道而驰，反而把这些看作厌恶之事，只有王公独自承担这些称号，所以说“人所厌恶的，只有孤、寡、不谷，而王公却以此自称”。阴阳冲和之气通达万物，本来没有什么增损；只是随着天地盈虚、四时消长，有时看似增加却反而减损，有时看似减损却反而增加。人们所接受的教导，必定应当以天地的正道为依据；我喜好清静而百姓自然归正，这就是我也以义理教导他们，也就是所谓减损而得到增益。强横的人却反其道而行，所以不得好死，这就是所谓增益而受到减损。圣人观察到这一点，便把它作为戒诫，所以将把它作为教化的根本。《天下之至柔》章第四十三 天下最柔弱的东西，能够驰骋穿行于天下最坚硬的东西之中；无形之物能够进入没有间隙的地方。因此可以知道无为是有益的。不用言语的教化，无为所带来的益处，天下很少有能赶得上的。最柔弱的，是神；最坚硬的，是形。真神通达于道，能够使形体消亡，也能够使形体保存；只要用神来驾驭形体，神就能使形体飞驰，形体也因此能够驰骋，所以说天下最柔弱的东西能够驰骋天下最坚硬的东西。最柔弱，所以无形；最坚硬，所以有间隙。用形体驾驭形体，形体便有间隔，因此有间隔的东西不能进入没有间隙之处；用神驾驭形体，神便能够通达，也就没有不能进入而不自在的地方，所以说“无有入于无间”。形体所发生的变化，就是不用言语的教化；精神所获得的，就是无为的益处。如果能够体悟天地之道，处置无为之事，实行不言之教，就能造就形体而通达精神，使形神都达到玄妙，与道合于真实。天下尚且崇尚言语教化而喜好有为，所以在这一点上很少有人能够达到。《名与身》章第四十四 名声和生命，哪个更亲切？生命和财货，哪个更重要？得到名利与失去生命，哪个祸害更大？所以过分爱惜名声必定付出巨大耗费，收藏财货太多必定遭受严重损失。知道满足就不会受辱，知道适可而止就不会陷入危险，这样才可以长久。尊贵的人夜以继日地思虑名声是好是坏，他对形体的照顾也就疏忽了。这是以身体殉名声的过失，难道看不出应当亲近的是身体而不是名声吗？富有的人劳苦身体、辛勤做事，积聚许多财物却不能全部使用，他对形体也就疏远了。这是以身体殉财利的过失，难道看不出应当看重的是身体而不是财货吗？然而荣辱确立之后，人们便看见了祸害；财货聚集之后，人们便看见了争夺。那些把显达看作正确的人，只知道名声是荣耀；把富有看作正确的人，只知道财货是利益，所以看见有所获得就忘了形体，看见利益就忘了真性。那么，得到与失去，究竟哪个才是祸害呢？他们所失去的，正是无名之朴和无法估价的身体，还有什么祸害比这更大呢？所以过分爱惜名声而不知道适可而止，最大的东西必定会耗损。所谓“大”，就是道的称谓，也就是无名之朴。收藏财货太多而不知道满足，厚重的东西必定会丧失。所谓“厚”，就是德的本质，也就是无法估价的身体。只有圣人体悟广德的知足，不自以为财货尊贵，所以不受辱；体悟上德的知止，不自尊其名，所以不陷入危险。这样的人可以长久，与天地并存。《大成若缺》章第四十五