用兵有言章第六十九
啬者，敛也，畜也，归之於德也，以外言之曰敛，以内言之曰畜。敛於外者，至於无欲，故后其身，外其身，所以治人也。畜於内者，至於无知，故存其心，养其性，所以事天也。外则无欲，法地之静而得以尽性，内则无知，体天之用而至於复命。尽性而至於复命，是乃复守其母，故谓之早复焉。早者，日升於甲阳之首也。复守其母，则与天地合其德，是之谓重积德。积德玄通，与道合真，则无不克。与道合真者，难终难穷，故莫知其极。难终难穷者，万理咸备，故可以有国。有国之母者，道也，不方不圆，与天地并，故可以长久。始於守母，是谓深其根，终於复命，是谓固其蒂。得天地为常而五行不相克，与大道为一而三光无明冥，是谓长生久视之道。治大国章第六十治大国，若烹小鲜。以道莅天下，其鬼不神。非其鬼不神，其神不伤民；非其神不伤民，圣人亦不伤民。夫两不相伤，故德交归焉。治道贵清浄而民自定，不可施为也，故治大国者，若烹小鲜。自人言之，则大国者乃天中地户，黄帝之乡，所以治之亦若此而已。是以圣人处无为之事，一心定而王天下，故鬼无所出其灵响，依人而行，何神之有哉？非其鬼不神也，以其不受於邪，邪气自去，是神亦不伤於人也。非其神不伤於人也，以其圣人处无为之事，而天下化成，使民外则无争夺攻战之患，内则无图为杀怨之心，不犯神之报应，是乃圣人亦不伤人矣。人与鬼神两不相伤，则神之予矣，贻尔多福而归德於神也，民之质矣，日用饮食而德归於人也。德归於神，故子孙以祭祀不辍；德归於人，故天下乐推而不厌。此乃圣人以道莅天下之效。大国者下流章第六十一大国者下流，天下之交，天下之牝。牝常以静胜牡，以静为下。故大国以下小国，则取小国；小国以下大国，则取大国。故或下以取，或下而取。大国不过欲兼畜人，小国不过欲入事人，两者各得其所欲，故大者宜为下。水以善下，故江海能为百谷王。大国欲兼畜人，亦以其下流而已，故曰大国者下流。天下交，万物生，人道交，功勋成，是谓天下之交，然必自处以柔静而后可。牝常以静胜牡，而牡归之者，以静为下也。静则无事，唯无事可以取天下，而况於国乎？故大国以下小国则取小国，小国以下大国则取大国。或下以取者，君道也。或下而取者，臣道也。君犹天也，天道下济而光明，故大国不过欲兼畜人。臣犹地也，地道卑而上行，故小国不过欲入事人。至於天地交而万物生，人道交而功勋成，则两者各得其所欲。然宜下流者，唯大国而已，故又曰大者宜为下。道者万物之奥章第六十二道者万物之奥，善人之宝，不善人之所保。美言可以市，尊行可以加人。人之不善，何弃之有？故立天子，置三公，虽有拱璧以先驷马，不如坐进此道。古之所以贵此道者，何也？不曰求以得，有罪以免邪？故为天下贵。道者虚无之渊，人皆见物而不见乎道，则以道为万物之奥故也。得道之妙则为善，是谓性命之宝。得道之言则为不善，然亦於道有所保焉。市者，众人之所归。加者，置诸众人之上。美言尊行，人之不善於道者，亦足以得众而人上之。夫何弃之有？故立天子置三公，坐而论道者也。有拱璧以先驷马，则美言尊行得众而人上之如此。虽如此，亦不如坐进无为之道，得其妙之为愈也。古之所以贵此道者，何也？不曰性命之宝，求则得之，而生之所保，特有罪以免耶？故为天下贵。为无为章第六十三为无为，事无事，味无味。大小多少，报怨以德。图难於其易，为大於其细。天下之难事必作於易，天下大事必作於细。是以圣人终不为大，故能成其大。夫轻诺必寡信，多易必多难。是以圣人犹难之，故终无难矣。圣人体天道以行不言之教，故为无为；体常道以处无为之事，故事无事；体地道而乐恬淡之能，故味无味。自其所应者言之，若有为有事有味也。自其所守者言之，则其为者无为，其事者无事，其味者无味而已。世之人不通乎此，故勇动多怨，缘小而至大，缘少而至多，唯有心於事为嗜欲之间也。然大小多少，缘类而报，皆出於自得，天地应之如谷，故曰报怨以德。由此观之，天下之难事缘作於易而至於难也，天下之大事缘作於细而至於大也，故患生不意，祸生丝微，此之谓欤？是以圣人以天合天，故终不为大；与道为一，故能成其大。且轻诺多易者，伤轻易於有为也，故寡信而多难矣。圣人行不言之教，故无寡信之行；处无为之事，乐恬淡之能，故无多难之尤；任其自然而不敢为，故终无难矣。其安易持章第六十四
译“啬”就是收敛、蓄养、归于德；从外在说叫收敛，从内在说叫蓄养。向外收敛，达到无欲，所以把自身放在后面，把自身置于外，这就是治理人事。向内蓄养，达到无知，所以存养其心、涵养其性，这就是奉事天道。对外无欲，效法地的清静而得以穷尽本性；对内无知，体察天的作用而达到复命。穷尽本性而达到复命，就是重新守住天下的母体，所以叫及早复归。“早”，是太阳在甲阳之首升起。重新守住母体，就与天地合其德，这叫反复积累德。积德而与玄妙相通，与道合真，就没有什么不能胜任。与道合真的人，难以终结，也难以穷尽，所以没有人知道他的极限。难以终结、难以穷尽，是因为万理都具备，所以可以拥有国家。国家的母体就是道；它不方不圆，与天地并存，所以可以长久。开始于守住母体，叫作使根深；终于复命，叫作使根蒂牢固。使天地成为常道而五行互不相克，使自身与大道合一而三光不分明不昏暗，这叫长生久视之道。治大国篇第六十 治理大国，就像烹煮小鱼。用道治理天下，鬼就不能显灵。不只是鬼不能显灵，而是它的神灵也不能伤害百姓；不只是神灵不能伤害百姓，圣人也不伤害百姓。人与鬼神两不相伤，所以德彼此归聚。治理之道贵在清静，百姓自然安定，不可以强行施为，所以治理大国就像烹煮小鱼。从人的说法来看，大国就是天中的地户，是黄帝的乡域；治理它也不过如此。因此圣人处无为之事，一心安定而统治天下，鬼无处施展灵异声响，只能依附人而行动，又有什么神灵可说呢？不是鬼本来不灵，而是它不受邪气侵害，邪气自然退去，所以它的神灵也不伤害人。也不是神灵本来不伤人，而是圣人处无为之事，天下自然化成；百姓对外没有争夺攻战的祸患，对内没有图谋杀戮、结怨的心，不触犯神灵的报应，所以圣人也不伤害人。人与鬼神两不相伤，神灵就施予福泽，把许多福气赐给人，德归于神；百姓也质朴，日常使用饮食，德归于人。德归于神，所以子孙祭祀不断；德归于人，所以天下乐于推戴而不厌倦。这就是圣人用道治理天下的功效。大国者下流篇第六十一 大国应当像水流归下游，是天下交会之处，是天下的雌性。雌性常常以安静胜过雄性，以安静处在下位。因此，大国对小国谦下，就能取得小国；小国对大国谦下，就能取得大国。所以，有的因处下而取得，有的因谦下而被取得。大国不过是想兼容、蓄养各国之人，小国不过是想进入大国而奉事它；两者都能得到各自想要的，所以大的国家应当处在下位。水因为善于处下，所以江海能够成为百谷之王。大国想兼容蓄养各国之人，也只是因为它处在下游，所以说“大国者下流”。天下彼此交会，万物就产生；人道彼此交会，功勋就成就，这就是天下的交会，但一定要先使自己处于柔弱清静才可以。雌性常以安静胜过雄性，雄性归附它，是因为它以安静处在下位。安静就没有事务，只有无事才能取得天下，何况一个国家呢？所以大国对小国谦下，就能取得小国；小国对大国谦下，就能取得大国。因处下而取得，是君主之道；因谦下而被取得，是臣下之道。君主如同天，天道向下施济而光明，所以大国不过是想兼容蓄养各国之人。臣下如同地，地道处卑下而向上运行，所以小国不过是想进入大国而奉事它。到了天地交合而万物产生、人道交合而功勋成就时，两者便各得其所欲。然而应当处在下游的，只有大国，所以又说大的国家应当处在下位。道者万物之奥篇第六十二 道，是万物的深奥所在，是善人的珍宝，也是恶人的依托。美好的言语可以用来交际，尊贵的行为可以使人居于众人之上。人即使不善，又有什么可以抛弃他的呢？所以设立天子、安置三公，即使有拱璧在前、驷马在后作为礼物，也不如坐下来进献无为之道。古人之所以珍贵这个道，为什么呢？难道不是因为求它就能得到，有罪就能凭它免除吗？所以道成为天下所珍贵的。道是虚无的深渊。人人都只看见万物，却看不见道，所以说它是万物的深奥所在。得到道的妙处，就成为善人，这就是性命的珍宝；即使得到道的言说而成为不善之人，也仍然有所依托于道。市场是众人归集之处；所谓加，是把人置于众人之上。美好的言语、尊贵的行为，即使是不合于道的人，也足以取得众人的拥护，使人把他推到上位，又有什么可以抛弃他的呢？所以设立天子、安置三公，是使他们坐而论道。如果有拱璧在前、驷马在后，就是凭美言尊行取得众人拥护并居于人上。即使如此，也不如坐下来进献无为之道，得到道的妙处更为优胜。古人之所以珍贵这个道，为什么呢？难道不是因为它是性命的珍宝，求它就能得到；而对生命有所保全，只是有罪时可以免除吗？所以道成为天下所珍贵的。为无为篇第六十三 以无为作为有为，以无事作为处事，以无味作为滋味。大的小的，多的少的，都用德来报答怨恨。在事情还容易时谋划困难，在细微处成就大事。天下的难事一定从容易处开始，天下的大事一定从细微处开始。因此圣人始终不自以为做大事，所以能够成就大事。轻易许诺的人必然少有信用，把事情看得太容易的人必然遭遇许多困难。因此圣人仍把事情看得困难，所以最终没有困难。圣人体察天道而实行不言之教，所以以无为作为有为；体察常道而处无为之事，所以以无事作为处事；体察地道而以恬淡为乐，所以以无味作为滋味。从它所应对的方面说，似乎有为、有事、有滋味；从它所守持的方面说，它的作为就是无为，所做的事就是无事，所尝的滋味就是无味罢了。世人不能通晓这一点，所以勇于妄动而多生怨恨，从小事发展到大事，从少数发展到多数，只是因为在事务、作为和嗜欲之间存有私心。然而大小多少，按照各自的类别相互感应，都是自己招致的，天地像回声应答一样回应它，所以说以德报怨。由此看来，天下的难事是从容易开始而发展成困难，天下的大事是从细微开始而发展成重大，祸患在意想不到之处产生，灾祸从极细微处发生，说的就是这个吧？因此圣人与天相合，所以始终不自以为做大事；与道合一，所以能够成就大事。轻易许诺、把事情看得太容易，是把轻率用于有为之事，所以少有信用而困难很多。圣人实行不言之教，所以没有少信用的行为；处无为之事，以恬淡为乐，所以没有多困难的过失；任其自然而不敢妄为，所以最终没有困难。其安易持篇第六十四
其安易持，其未兆易谋，其脆易泮，其微易散。为之於未有，治之於未乱。合抱之木，生於毫末；九层之台，起於累土；千里之行，始於足下。为者败之，执者失之。是以圣人无为，故无败；无执，故无失。故民之从事，常於几成而败之。慎终如始，则无败事矣。是以圣人欲不欲，不贵难得之货；学不学，以复众人之所过，以辅万物之自然而不敢为。安静未萌，易为持谋，所谓为之於未有也。脆微已作，易为浮散，所谓治之於未乱也。然为之於未有者，能无思虑乎？治之於未乱者，能无智谋乎？故圣人言：谋思危之首，危者将不久，不若戒事物之先而忘其为，戒事物之始而忘其治之为愈也。夫大生於小，高生於下，远生於近，理之然也。为者败之，执者失之。唯圣人见端而思末，睹旨而知归，是以无为也，故无败，无执也，故无失。若夫民之从事，未免於有为有治而不知慎戒，所欲浸长，真和乃尽，故几成而败之，岂不然哉？若能慎终如始，反婴儿守母之道，则无败事矣。故圣人欲不欲，外无所为，虽难得之货不足贵也，学不学，内无以为，虽美言尊行不足尚也，以复众人为治之所过，以辅万物之自然而不敢为。古之善为道章第六十五古之善为道者，非以明民，将以愚之。民之难治，以其智多。故以智治国，国之贼；不以智治国，国之福。知此两者亦楷式。常知楷式，是谓玄德。玄德深矣远矣，与物反矣，然后乃至大顺。道无为则自得於内，道无不为则化成於外，是以古之善为道者，非以明民，将以愚之。明则浇淳而乱，愚则守朴而静，且民可使由之，不可使知之。民之难治，以其智多而有知也。智者争之器，故以智治国者，国之贼，非以其明之耶？不以智治国者，国之福，非以其愚之邪？国之贼，则开人者，贼生也。国之福，则开天者，德生也。此两者，亦楷式可则而像之。能知楷式，然后可以观於天，故是谓玄德。玄德者，上德也，故深矣远矣。物无得而偶之者，惟同乎大顺而已，故与物反矣，然后乃至大顺。江海为百谷王章第六十六江海所以能为百谷王者，以其善下之，故能为百谷王。是以圣人欲上人，以其言下之，欲先人，以其身后之。是以圣人处上而人不重，处前而人不害，是以天下乐推而不厌。以其不争，故天下莫能与之争。江海以其善下，故取百谷之流而为王矣。王有归往之义，故以贵下贱大得民也。是以圣人体天之道而以言下之，则处上而人不重，故从之也轻；体地之道而以身后之，则处前而人不害，故利之者博。若此则自西自东，自南自北，无思不服，故天下乐推而不厌也。要其所以然者，亦不过善下而已。唯善下者不与物争，故天下莫能与之争。天下皆谓章第六十七天下皆谓我道大，似不肖。夫惟大，故似不肖。若肖久矣，其细也夫。我有三宝，宝而持之。一曰慈，二曰俭，三曰不敢为天下先。夫慈，故能勇；俭，故能广；不敢为天下先，故能成器长。今舍其慈且勇，舍其俭且广，舍其后且先，死矣。夫慈，以战则胜，以守则固。天将救之，以慈卫之。肖物者小，为物所肖者大。夫道包裹天地，充满六极，洋洋乎大哉，故似不肖。天大地大，肖道而已，故能久。然天地空中之一细物，其於道亦细也，夫是以我有三宝，宝而持之。一曰慈者，父道也，造物之主，言天也。二曰俭者，母道也，畜敛之主，言地也。三曰不敢为天下先者，天地之原也，感而后应，不为物先，言道也。天地道兼而用之，则澹然无极而众美从，三宝无出於此者。凡人皆有是，当在宝而勿失，持之为上。夫天道生之覆之，是所谓慈。虽慈也，然不争而善胜，是慈故能勇。地道畜之育之，是所谓俭。虽俭也，然德合於无疆，是俭故能广。唯大道总乎天地之原，虽不敢为天下先，然生化之字待是而立，故能成器长。若夫逆天地而拾大道者，则死矣。夫慈以战则胜者，以阳战阴也。以守则固者，抱玄之道也。且以顺战逆，待时而动，则援之而胜矣。不可动则守以顺，天时亦卫之而固矣，故天将救之，以慈卫之。善为士章第六十八善为士者不武，善战者不怒，善胜敌者不争，善用人者为之下。是谓不争之德，是谓用人之力，是谓配天，古之极。善为士者，怀三宝之道，不以兵强天下而用武也，于以战人是为善战，于以胜敌是为善胜，于以用人是为善用。善战者，待时而后动，虽战而不怒，体慈之宝也。善胜者，虑胜而后会，虽胜而不争，体俭之宝也。善用人者，智不自虑，而悦以使人，故人乐为之用，体不敢为天下先之宝也。善於此者，是谓不争之德，是谓用人之力，是谓配天也。然古之为正，正复为奇，乃有用兵之戒，故曰古之极。孰知其极也夫？用兵有言章第六十九
译事情安定时容易守持，尚未出现征兆时容易谋划，脆弱时容易分解，细微时容易消散。在尚未形成时处理它，在尚未混乱时治理它。合抱的大树，生长于细小的芽末；九层的高台，从累积土石开始；千里之行，从脚下第一步开始。强行作为的会败坏，执着把持的会失去。因此圣人无为，所以没有失败；不执著，所以没有失去。百姓做事，常常在接近成功时把事情败坏。谨慎地对待终了，像开始时一样，就不会有失败的事情。因此圣人以不欲作为欲望，不把难得的财货看得贵重；学习一般人不学习的东西，来纠正众人的过错，辅助万物自然发展而不敢妄为。安静而尚未萌发时，容易守持、容易谋划，这就是所谓在尚未形成时处理它。脆弱细微之处已经出现时，容易使它浮散，这就是所谓在尚未混乱时治理它。然而，在尚未形成时处理它，能没有思虑吗？在尚未混乱时治理它，能没有智谋吗？所以圣人说：谋划思虑是危险的开端；有了危险就将不能长久。不如在事物发生之前戒备而忘掉人为，在事物开始之初戒备而忘掉治理，这样更好。大的由小的产生，高的由低的产生，远的由近的产生，道理本来如此。强行作为的会败坏，执著把持的会失去。只有圣人看见开端就想到结局，看见宗旨就知道归宿，因此无为，所以没有失败；不执著，所以没有失去。至于百姓做事，未免有所作为、治理，却不知道谨慎戒备，欲望逐渐增长，真和之气于是耗尽，所以常常在接近成功时失败，难道不是这样吗？如果能谨慎对待终了如同开始，返回赤子、守住母体之道，就不会有失败的事情。因此圣人以不欲作为欲望，对外没有所作为，即使难得的财货也不值得珍贵；学习一般人不学习的东西，对内没有所作为，即使美好的言语、尊贵的行为也不足以崇尚；用来纠正众人在治理上的过错，辅助万物的自然发展而不敢妄为。古之善为道篇第六十五 古代善于行道的人，不是要使百姓聪明，而是要使他们保持质朴。百姓难以治理，是因为他们的机智太多。所以用机智治理国家，是国家的祸害；不用机智治理国家，是国家的福分。知道这两点，也就是知道了可以作为准则的模式。始终知道这个模式，叫作玄德。玄德深远啊，与万物的常态相反，这样以后才能达到大顺。道在无为时，内在自然获得；道无所不为时，外在自然化成。因此古代善于行道的人，不是要使百姓聪明，而是要使他们保持质朴。聪明会使淳朴变薄而混乱，质朴会使人守本而安静；况且百姓可以让他们遵循道而行，却不可以让他们知道其中的全部道理。百姓难以治理，是因为他们机智太多而有所知虑。机智是争夺的器具，所以用机智治理国家，就是国家的祸害，难道不是因为使人自以为聪明吗？不用机智治理国家，就是国家的福分，难道不是因为使人保持质朴吗？成为国家祸害，就是开启人为之门，使祸害产生；成为国家福分，就是开启天性之门，使德产生。这两者也是可以取法、效法的准则。能够知道这个准则，然后可以观察天道，所以叫玄德。玄德，就是上德，因此深远。万物没有什么能够与它相匹敌，只有同于大顺罢了，所以说与万物的常态相反，这样以后才能达到大顺。江海为百谷王篇第六十六 江海之所以能成为百谷之王，是因为它善于处在百谷之下，所以能成为百谷之王。因此圣人想居于众人之上，就用言语对众人谦下；想居于众人之前，就把自身放在众人之后。因此圣人居上而人们不觉得负重，居前而人们不觉得受害，所以天下乐于推戴他而不厌倦。因为他不与人争，所以天下没有人能同他争。江海因为善于处下，所以汇集百谷的水流而成为百谷之王。“王”有归往的意义，所以以尊贵身份对卑贱者谦下，就能大大得到民心。因此圣人体察天道，用言语对众人谦下，于是居上而人们不觉得负重，所以追随他很轻松；体察地道，把自身放在众人之后，于是居前而人们不觉得受害，所以受到他的利益最广。这样一来，无论从西、从东、从南、从北而来，人们没有不服从的，所以天下乐于推戴他而不厌倦。究其所以如此，也不过是善于处下罢了。只有善于处下的人不与万物争，所以天下没有人能同他争。天下皆谓篇第六十七 天下人都说我的道很大，似乎不像任何具体的东西。正因为大，所以似乎不像具体之物；如果像某种具体之物，早就变得微小了。我有三件珍宝，珍爱并守持它们：第一叫慈，第二叫俭，第三叫不敢居天下人之先。有慈爱，所以能够勇敢；有节俭，所以能够宽广；不敢居天下人之先，所以能够成为万物之长。如今舍弃慈爱而只求勇敢，舍弃节俭而只求宽广，舍弃退后而争先，必然走向死亡。以慈爱用兵，就能胜利；以慈爱守御，就能牢固。上天将要救助他，就用慈爱护卫他。与某种事物相似的东西是小的；能使万物与它相似的东西才是大的。道包容天地，充满六极，广大无边，所以似乎不像任何具体之物。天大地大，也只是与道相似罢了，所以能够长久。然而天地只是虚空中的细小之物，对于道来说也很细小。因此我有三件珍宝，珍爱并守持它们。第一叫慈，这是父道，是造化万物的主宰，指天。第二叫俭，这是母道，是蓄养、收敛的主宰，指地。第三叫不敢居天下人之先，这是天地的本源，遇到感应之后才应答，不先于万物而行动，指道。天地之道兼具并运用这三者，就淡泊而无边，众美自然随之而来；三件珍宝没有超出这些的。凡人都有这三者，应当珍爱而不要失去，守持它们才是最重要的。天道生养万物、覆盖万物，这就是慈；虽然慈，却不争而善于取胜，所以有慈便能勇。地道蓄养万物、培育万物，这就是俭；虽然俭，却能使德合于无疆，所以有俭便能广。只有大道总摄天地的本源，虽不敢居天下人之先，然而万物生化的名分要依靠它才能建立，所以能成为万物之长。若违背天地而舍弃大道，就会死亡。以慈爱用兵而能胜利，是因为以阳气与阴气交战；以慈爱守御而能牢固，是因为抱持玄妙之道。又以顺应之道对抗逆乱，等待时机而行动，就会得到援助而取胜。不能行动时，就用顺应之道守持，天时也会护卫它而使它牢固，所以说上天将要救助它，就用慈爱护卫它。善为士篇第六十八 善于作将帅的人不逞强好武，善于作战的人不发怒，善于战胜敌人的人不争斗，善于任用人的人甘居其下。这叫不争的德，这叫借用众人的力量，这叫与天相配，是古代最高的准则。善于作将帅的人，怀抱三宝之道，不靠兵力逞强于天下而使用武力；凭借它与人作战，才叫善战；凭借它战胜敌人，才叫善胜；凭借它任用众人，才叫善用。善战的人等待时机然后行动，虽然作战却不发怒，这是体察慈的珍宝。善胜的人先谋划胜利然后交战，虽然获胜却不争功，这是体察俭的珍宝。善于任用人的人，不亲自用智力谋划，而是使人乐于接受任用，所以众人乐意为他效力，这是体察不敢居天下人之先的珍宝。能做到这些，叫不争的德，叫借用人的力量，叫与天相配。然而古代作为正道时，正道反而会转成奇变，于是有用兵的警戒，所以说这是古代最高的准则。谁知道它的极限呢！用兵有言篇第六十九
用兵有言：吾不敢为主而为客，不敢进寸而退尺。是谓行无行，攘无臂，仍无敌，执无兵。祸莫大於轻敌，轻敌几丧吾宝。故抗兵相加，则哀者胜矣。用兵有言者，明其言非我有也，乃用兵者之常言也。吾不敢为主而为客，则迫而后动，不得已而后起，未尝感人也，应之而已。既不得已，则非踊跃用兵而以乐杀人为事者，是以不敢进寸而退尺，故曰行无行也。攘无臂者，善战而不怒也。仍无敌者，善胜敌而不争也。执无兵者，善用人而为之下也。此乃深得三宝之道者。然三宝非独论兵而已，奈何古之极，遂至於用兵也。兵乃凶器，不可轻敌，轻敌者，是乐杀人也。舍其慈且勇，舍其俭且广，舍其后且先，故几丧吾宝。是以抗兵相加，则哀怜者慈也，以慈为宝，则无轻敌之祸，故胜也。吾言甚易知章第七十吾言甚易知，甚易行，天下莫能知，能行。言有宗，事有君。夫惟无知，以不吾知也。知我者希，则我者贵矣。是以圣人被褐怀玉。无思无虑始知道，故易知也。无从无道始得道，故易行也。而天下富贵者侈欲以丧真，贫贱者劳役以伤生，皆丧己於物，失性於俗，故莫能知，莫能行矣。夫言有宗者，明一章之言，其统之有宗也，此之谓易知者欤？事有君者，明一章之事，其主之有君也，此之谓易行者欤？不失其宗与君，何息不能知，不能行哉？故圣人言：子若行吾道，当知上慧原，智亦不独生，皆须对因缘。若无行宿本，是谓无知，恶能明太上玄妙之理？此所以不吾知也。有不言而知者，见非於众，有不学而得者，见异於俗，故知道者稀，足见得见者贵也。是以圣人薄於外而厚於内，不衒鬻於人，怀昆山之玉而莫能知者。知不知章第七十一知不知，尚矣；不知知，病矣。夫惟病，是以不病。圣人之不病，以其病，是以不病。道本无知也，以无思无虑而知道矣，故曰知不知，是谓真知。能知不知之知者，其知尚矣。不知不知之道，而昭然有知者，高谈妙论，以究本穷元，其知病矣。唯知知病为病而忘其知者，是以不病也。圣人何其不病也？以其知知病为病，而常若不知矣，是以不病也。民不畏威章第七十二民不畏威，则大威至矣。无狭其所居，无厌其所生。夫惟不厌，是以不厌。是以圣人自知不自见，自爱不自贵，故去彼取此。怒而威，其威也小；不怒而威，其威也大。圣人不以威屈天下，使民无畏威之容，而有畏德之心，则不怒之威默加乎人，是谓大威至矣。化民使得尽其性，则扩而充之，所居无狭，育而成之，所生无厌，此乃圣人所以体夫天地道者也。体天大威而不怒，体地广居而不狭，体道生生而不厌。惟上不厌民之所生，则民亦得尽其性而不厌矣，是以圣人不自见故明矣。惟明所以自知而体天地也，不自贵故德矣。惟德所以自爱而法大道也，故去彼自见自贵，而取此天地道者焉。勇於敢则杀章第七十三勇於敢则杀，勇於不敢则活。此两者，或利或害。天之所恶，孰知其故？是以圣人犹难之。天之道，不争而善胜，不言而善应，不召而自来，坦然而善谋。天网恢恢，疏而不失。勇於敢为而以身先天下者，是谓逆天道也，故杀矣。勇於不敢为天下先者，是谓体天道也，故活矣。然勇於不敢者，於生之利而於俗之害，勇於敢者，於俗之利而於生之害，在世俗观之不能无疑，故惑之也。若夫天之所恶，孰得而知其故哉？且天道亏盈而益谦，故顺天者存，逆天者亡，是以圣人犹难之而不敢为也。夫天之道本无所为，万物之出，与之出而不辞，万物之归，与之归而不拒，物之多皆所受命於此，是谓不争而善胜也。四时行焉，百物生焉，固不言而善应也。善者福之，淫者祸之，固不召而自来也。示人以易知，应物以多变，固坦然而善谋也。天网恢恢，疏而不失，其以此欤？民常不田久章第七十四民常不畏死，奈何以死惧之？若使民常畏死，而为奇者，吾得执而杀之，孰敢？常有司杀者杀。夫代司杀者杀，是代大匠斲。夫代大匠斲，希有不伤其手矣。民得其性，则常乐其生；苟失其性，则死亦何畏哉？虽为苛法以死惧之，民亦将抵冒而终莫能化也。若使民常畏死，是政民得其性而知生之乐，故重犯法也。有为奇者，吾得执而杀之，又孰敢为哉？常有司杀者杀，是谓有德司契也。使民常畏死而为奇者，吾得执而杀之矣。夫代司杀者杀，是谓无德司彻也。民常不畏死，而以死惧之，岂不谓代大匠斲耶？斲物之大匠者，造物之主也。造物之主者，天道无为也。逆天制物者，有为也，希有不自伤者也。民之饥章第七十五民之饥，以其上食税之多也，是以饥。民之难治，以其上之有为也，是以难治。民之轻死，以其生生之厚也，是以轻死。夫唯无以生为者，是贤於贵生也。
译用兵有这样的说法：我不敢主动充当主方，而宁可充当客方；不敢前进一寸，而宁可后退一尺。这叫行动却像没有行动，排斥却像没有手臂，面对敌人却像没有敌人，执掌兵势却像没有兵器。祸患没有比轻视敌人更大的，轻视敌人几乎会丧失我的三件珍宝。因此，两军相抗而交战，抱持哀悯的一方能够胜利。关于用兵，有这样的话：说明这句话并不是我个人的主张，而是用兵者通常所说的话。我不敢采取主动而只作客方，只有受到逼迫后才行动，迫不得已才起兵，从未主动感动他人，只是对方有所行动便作出回应罢了。既然是迫不得已，就不是踊跃用兵、以杀人为乐，所以不敢前进一寸，反而退后一尺，因此说“行动却像没有行动”。“攘无臂”，是说善于作战却不发怒；“仍无敌”，是说善于战胜敌人却不争强；“执无兵”，是说善于用人而甘居其下。这就是深深领会“三宝”之道的人。不过，三宝并不只是用于谈论用兵；只是古代道的极致，后来竟发展到了用兵。兵器是不祥之物，不可轻视敌人；轻视敌人，就是以杀人为乐。舍弃慈爱而只求勇猛，舍弃节俭而只求扩张，舍弃居后而争先，所以几乎丧失了我的三宝。因此，两军对抗时，心怀哀怜就是慈；把慈作为珍宝，就不会有轻敌的祸患，所以能够取胜。《吾言甚易知》章第七十 我的话非常容易理解，也非常容易实行，但天下却没有人能够理解，也没有人能够实行。言论有根本，事情有主宰。正因为人们没有这种认识，所以不能理解我。理解我的人很少，能够按照我的道实行的人就更可贵了。因此圣人身穿粗布衣服，内怀美玉。无思无虑，才开始懂得道，所以说容易理解；无所依从而不强作妄为，才开始得到道，所以说容易实行。然而天下的富贵者纵情奢欲而丧失真性，贫贱者劳苦服役而损伤生命，都是在外物中丧失自己，在世俗中失去本性，所以没有人能够理解，也没有人能够实行。所谓“言有宗”，是说明这一章的言论有其总纲，这不就是所谓容易理解吗？所谓“事有君”，是说明这一章所说的事情有其主宰，这不就是所谓容易实行吗？如果不失去言论的根本和事情的主宰，怎么会不能理解、不能实行呢？所以圣人说：你如果实行我的道，就应当知道上慧之源；智慧也不是独自生起的，都必须对应因缘。如果没有实行道的宿世根本，这就叫作无知，怎么能够明白太上玄妙的道理呢？这就是人们不能理解我的原因。有的人不待言说便能知晓，因此被众人视为异类；有的人不经学习便能获得，因此被世俗视为奇异。所以懂得道的人稀少，足以说明真正见道者的可贵。因此圣人轻视外在而厚重内在，不在人前炫耀售卖自己，怀藏昆山之玉，却没有人能够识得。《知不知》章第七十一 知道自己所知有限，这是高明的；不知道自己无知，却自以为无所不知，这是弊病。正因为把这种自以为知看作弊病，所以才不会有弊病。圣人之所以没有弊病，是因为他把自以为知看作弊病，所以才没有弊病。道的本体本来无所谓知，只是由于无思无虑而懂得道，所以说“知不知”，这才叫真正的知。能够懂得“不知”之知的人，他的知是高明的。不懂得“不知”之道，却显然自以为有知，高谈玄妙、探究根本穷究本源，这种知就是弊病。只有知道自以为知是弊病，并舍弃这种自知的人，才不会有弊病。圣人为什么没有这种弊病？因为他知道自以为知是弊病，始终好像无知一样，所以没有弊病。《民不畏威》章第七十二 百姓不再畏惧威势，那么大的威势就要降临了。不要逼迫他们的居处，不要厌弃他们的生计。正因为不厌弃，所以才不会被厌弃。因此圣人认识自己却不自我显露，爱惜自己却不自我尊贵，所以舍弃前者而采取后者。靠发怒来显示威势，这种威势很小；不发怒却有威势，这种威势很大。圣人不用威势使天下屈服，而使百姓没有畏惧威势的表情，却产生敬畏德的心，那么不发怒的威势就会默默施加于人，这就叫大威降临。教化百姓，使他们能够充分发挥本性；再加以扩充，他们的居处就不会狭窄；养育并成就他们，他们的生计就不会令人厌弃。这就是圣人用自身体现天地之道。体现天的大威而不发怒，体现地的广大而不狭窄，体现道生生不息而不厌弃。只有在上者不厌弃百姓的生计，百姓才能充分发挥本性而不厌弃生存。因此圣人不自我显露，所以明；明白自知并体现天地之道，所以有德。不自我尊贵，所以有德；以德自爱并效法大道，所以舍弃自我显露、自我尊贵，采取天地之道。《勇於敢则杀》章第七十三 勇于任意妄为，就会招致死亡；勇于不妄为，就能保全生命。这两种勇，有的有利，有的有害。天所厌恶的事，谁知道它的缘故？所以圣人对此仍然感到难以把握。天之道，不争却善于取胜；不言却善于回应；不召唤却自行到来；坦然而又善于谋划。天网广大无边，虽然稀疏，却不会漏失。勇于妄为，并且以自身走在天下人前面，这叫违逆天道，所以会被杀。勇于不敢走在天下人前面，这叫体合天道，所以能够保全生命。然而，勇于不敢妄为，对于保全生命有利，对于世俗却有害；勇于任意妄为，对于世俗有利，对于生命却有害。按世俗的看法，不能不对此疑惑，所以才会迷乱。至于天所厌恶的事，谁能够知道其中的缘故呢？况且天道使盈满减损而使谦下增益，所以顺应天道者生存，违逆天道者灭亡；因此圣人对此仍感到困难，不敢妄为。天道本来无所作为，万物出现，它便与万物一同出现而不推辞；万物归返，它便与万物一同归返而不拒绝。万物都从这里接受命令，这就是不争而善于取胜。四时运行，万物生长，本来就是不言而善于回应。善者得到福，放纵者遭受祸，本来就是不召而自行到来。向人显示容易理解的道理，因应万物而有多种变化，本来就是坦然而善于谋划。天网广大无边，稀疏却不会漏失，大概就是这个道理吧。《民常不田久》章第七十四 百姓如果常常不畏惧死亡，那又怎么能用死亡来恐吓他们呢？假如使百姓常常畏惧死亡，而又有人妄为奇异之事，我把他捉来杀掉，谁还敢妄为？常有专司杀戮者执行杀戮。代替专司杀戮者去杀人，就像代替大匠砍削木材。代替大匠砍削木材，很少有不伤到自己手的。百姓得以保持本性，就会常常以生存为乐；如果失去本性，那么连死亡又有什么可怕的呢？即使制定苛刻的法律用死亡恐吓他们，百姓也会冒险触犯，最终仍不能被教化。假如使百姓常常畏惧死亡，就说明政治使百姓保持了本性，知道生存的快乐，所以会慎重犯法。若有人妄为奇异之事，我把他捉来杀掉，又有谁敢妄为呢？常有专司杀戮者执行杀戮，这叫有德者掌管契约。使百姓常常畏惧死亡而妄为奇异之事，我便可以捉来杀掉他。代替专司杀戮者去杀人，这叫无德者掌管割断。百姓常常不畏惧死亡，却用死亡恐吓他们，难道不是代替大匠砍削木材吗？砍削万物的大匠，就是造物的主宰；造物的主宰，就是无为的天道。违逆天道而制御万物，就是有为；这样做的人很少有不伤害自己的。《民之饥》章第七十五 百姓之所以饥饿，是因为在上者征收的赋税太多，所以才饥饿。百姓之所以难以治理，是因为在上者有所作为太多，所以难以治理。百姓之所以轻视死亡，是因为在上者对他们谋求生存太过厚重，所以他们轻视死亡。唯有不把营求生存当作一回事的人，才胜过那些过分看重生命的人。