知人者智章第三十三
人离其性，则善不善之分矣。以善救不善，所以为师，因不善而显善，所以为资。若以道而言之，师非贵也，资非爱也，贵师则有我，爱资则有人，人我之两存，则分别之心起，於道为患焉，又非善也。惟其以智为迷，是谓要妙。何以智有知则识见於外，虑藏于中，折有物以为其辨，则真情亦有时而蔽矣。反以如迷，萌于无知，外不显于有象，内可觉于无物，乃道之妙与。知其雄章第二十八知其雄，守其雌，为天下溪。为天下溪，常德不离，复归於婴儿。以阳为雄，以阴为雌，阳则注动，阴则注静，则知其雄乃为动，雌乃为静也。至人以虚处己，以宽待人，不恃有以为先，常处卑而自下，资纳于物不以为盈，洞达乎心不以为我，体自然之化而不离于固有，归至纯之质而不杂于天真，如此莫不守雌，以安静为溪而尽性，至于常德不离，其如婴儿。婴儿者，以取含真而不吐于外，守一而不散于杂。设若知雄好动而不守之以雌，变性于实而不致之以虚，又焉得为婴儿乎？知其白，守其黑，为天下式。为天下式，常德不忒，复归于无极。白乃未受於五色，则所染由时，斯色之始也。至人慎之，以守其黑。黑者，色成而不可变也。然不可变，于方则为北，于时则为冬。方至于北则东南自此而起，时至于冬则春夏从此而发，以此见始起于此，终成于此，其势无穷，变而大通者也，故至人以守之。惟其守此，则物化之而成，事穷之而变，万民规之以为式，天下体之而为法，其德乃至于无极矣。自非守黑，曷以臻此？知其荣，守其辱，为天下谷。为天下谷，常德乃足，复归於朴。道常恶乎显以光明，性常致于污而卑晦，道显而光则虑不能退藏于密，性污而晦则防侈靡以为患。如是则浩以自屈，虚以应人，知荣为害道之根，我则去之，知辱为成性之本，我则守之，应彼之来而不费吾之有，供彼之去而不竭吾之无，裕以有余，优以常足，则纯而常归于大朴矣。此之成性，神而明焉。朴散则为器，圣人用之则为官长，形而上者谓之道，乃复于朴之时也。形而下者谓之器，乃朴散为器之时也。故大制不割。道制於自然，岂有宰割之用乎？将欲章第二十九将欲取天下而为之者，吾见其不得已。昔帝王之於天下，优游闲暇，以处于岩廓之中，渊默寂静，而安于衽席之上，以道治人而众莫知其有为，以神设化而人莫观其有作，此所谓无为之世，非有以取之也。若以为之而后成，作之而后就，令然后从，不从者戮之，功然后赏，无功者罚之，不庭者必待乎讨之而后来，不化者必待乎诛之而后向，如是非可以乐为也，当不得已而已。天下神器，不可为也。为者败之，执者失之。故物或行或随，或嘘或吹，或强或羸，或载或隳。以天下为有，则万弊日出，千变丛生，物与为之敌，事与为之患，则焦心劳思，日以求治不可得也。惟其以己忘天下，内以无我，外以无物，无我则风化行于不可见，无物则道义示于莫能知。礼乐治民之术，我将以修身，法度为政之具，我用以饬己，万态争出，我有以不求，事物交来，我有以不揽，此所谓天下神器不可为之理也。至于有为则败之，有执则失之，凡与物竞故也。物有行随之不齐，行之在前，而随必至于后。物有嘘吹之不一，嘘之欲温，而吹之者已至。若强羸之相续，载隳之相代，此有有而必来者也。力与之较，智与之谋，明与之辨，聪与之察，虽圣亦以为耗焉，吾何容心哉？常无无以待焉。是以圣人去甚、去奢、去泰。物有其分，事有其常。越分为甚，甚而无损，损莫大焉。过常为奢，奢而无约，困莫大焉。泰则出乎二者，斯非有以补于圣人，是以去之。以道佐人主章第三十以道佐人主者，不以兵强天下，其事好还。道有体，道有用。居体之时，寥然而不应务，澹然而不随世，乃以道自处而乐哉。及道之用，涉于事为，出而应务，则在德为德，在政为政，在教为教，在化为化，以至修明法度，作新典章，皆以道佐人主之事。惟其佐主以道，则服人以德，教民以义，彼不庭也，反以吾仁，彼不化也，复以吾政，又奚以兵强天下哉？如是归之者如水投源，来之者若子慕父，宁有不还之咎，故继之曰其事好还也。师之所处，荆棘生焉。大军之后，必有凶年。故善者果而已，不敢以取强。果而勿矜，果而勿伐，果而勿憍，果而不得已，是果而勿强。
译人离开本性，于是有了善与不善的分别。用善去救助不善，所以善人是老师；凭借不善来显明善，所以不善之人是资助。若从道来说，老师不值得特别尊贵，资助也不值得特别爱护；尊贵老师，就会有自我之心；爱护资助，就会执着于他者。自我和他者同时存在，分别之心就会生起，这对道是祸患，也不是善。只有把有智慧看成迷惑，才是要妙。为什么呢？因为有智慧、有知见，认识就显露在外，思虑藏在内；折取外物来作为辨别依据，真实情感也有时会被遮蔽。反而像迷惑一样，萌生于无知；外在不显现有形物象，内在却能在无物中觉察，这才是道的玄妙。《知其雄》章第二十八 知道什么是雄强，却守持雌柔，便成为天下的溪谷。成为天下的溪谷，常德就不会离失，便复归于婴儿状态。以阳为雄，以阴为雌；阳专于运动，阴专于静止，所以知道雄就是动，雌就是静。至人以虚静自处，以宽厚待人，不凭借有所得而自居先导，常处卑下而自居后；从万物取得资养却不以为盈满，洞达内心却不以为自我；体察自然的变化而不离开固有本性，复归至纯的本质而不夹杂天真。这样就没有不守持雌柔的，以安静作为溪谷而尽其本性，达到常德不离，便像婴儿一样。婴儿，是含藏真性而不向外吐露，守持专一而不散入杂乱。假如知道雄强而喜好运动，却不以雌柔来守持；使本性变化为实，却不能使它达到虚，又怎么能成为婴儿呢？知道什么是光明，却守持幽暗，便成为天下的法式。成为天下的法式，常德就不会有差错，便复归于无极。白色还没有受到五色染成，所受的染色由时势决定，这是色彩的开始。至人对此谨慎，所以守持黑色。黑色，是色彩已经形成而不可改变。既然不可改变，在方位上就是北方，在时令上就是冬季。方位到了北方，东南便从这里开始；时令到了冬季，春夏便从这里发生。由此可见，开始从这里兴起，终结也在这里完成，其趋势没有穷尽，变化而最终大通，所以至人守持它。正因为守持这个根本，万物才由此化成，事情穷尽后才由此变化，万民以它为准则，天下以它为法式，德才达到无极。若不是守持幽暗，怎么能达到这种境界呢？知道什么是荣耀，却守持屈辱，便成为天下的山谷。成为天下的山谷，常德才会充足，便复归于朴。道通常厌恶显露而发光，人的本性通常因污浊而处于卑下幽暗。道显露而发光，思虑就不能退藏于幽密；本性污浊而幽暗，便能防止奢侈浮靡成为祸患。这样，便广大而能自我屈下，虚静而应对别人；知道荣耀是损害道的根源，我就去除它；知道屈辱是成就本性的根本，我就守持它。应对他人的到来，却不耗费自己的所有；供给他人的离去，却不穷竭自己的空无。宽裕而有余，安闲而常足，于是纯一而常常归于大朴。这就是成就本性，神妙而明白。朴分散开来就成为器物，圣人使用器物就成为官长。形而上的称为道，就是复归于朴的状态；形而下的称为器，就是朴分散成为器物的状态。所以最大的制度不会割裂。道依据自然来制约，哪里会有宰割分割的作用呢？《将欲》章第二十九 想要取得天下而强行有所作为的人，我看他一定达不到目的。从前帝王治理天下，悠游闲暇，处在深远寂静之中；沉默安静，安坐于席位之上；用道治理人，而众人不知道他有所作为；用神妙设立教化，而人们看不见他有所造作。这就是无为的时代，并不是靠强行取得天下。若一定要有所作为然后才能成功，造作之后才算办成；下令之后才让人服从，不服从的就杀戮；有功之后才赏赐，无功的就惩罚；不朝贡的必须等到讨伐之后才来归附，不受教化的必须等到诛杀之后才归向。这样就不是可以乐意去做的事，而是在不得已时才做罢了。天下是神圣的器物，不可以强行有所作为。强行作为的会败坏它，执意把持的会失去它。所以万物有的前行，有的跟随；有的温呼，有的冷吹；有的强壮，有的羸弱；有的承载，有的毁坏。如果把天下看成可以任意作为的对象，各种弊病每天出现，千般变化丛生；万物都同自己的作为相敌，事务都同自己的作为相患，于是焦心劳思，每天寻求治理，却不可得到。只有把自身忘掉天下，内在做到无我，外在做到无物；无我，风化就能在不可见处运行；无物，道义就能显示在无人知晓处。礼乐等治理百姓的方法，我用来修养自身；法度等施政工具，我用来整饬自己。万般形态争相出现，我有所凭借却不去追求；事务万物交相而来，我有所应对却不去包揽。这就是“天下是神圣器物，不可以强行作为”的道理。至于有所作为就会败坏它，有所执持就会失去它，都是因为同万物争竞。万物有前行和跟随而不相同：前行的在前，跟随的必在后到。万物有温呼和冷吹而不相同：温呼想使之温暖，冷吹的已经来到。像强弱相续、承载与毁坏相互更替，都是有其一端就必然有另一端到来。若用力量同它较量，用智谋同它筹划，用明察同它辨析，用聪敏同它审察，即使是圣人也会因此耗损，我何必把心思放在这些事上呢？总是以无来等待它们。因此，圣人去除过分，去除奢侈，去除骄泰。万物各有分限，事情各有常规。越过分限就是过分，过分而不知减损，没有比这更大的损害；超过常规就是奢侈，奢侈而没有节制，没有比这更大的困窘。骄泰就是超出这两者，这些对圣人没有补益，所以都要去除。《以道佐人主》章第三十 用道来辅佐君主的人，不靠武力逞强于天下，因为这样做往往会招致反作用。道有本体，也有作用。处于本体状态时，空寂而不应酬事务，恬淡而不随逐世俗，只是守道自处，安然自得罢了。到了道发挥作用时，便参与事务，出而应对各种事情，于德便表现为德，于政便表现为政，于教便表现为教，于化便表现为化，乃至修明法度、制定新的典章，都是用道辅佐君主的事情。正因为用道辅佐君主，所以用德使人服从，用义教化百姓；别人不来朝，就用仁德感化他；别人不受教化，就再用政令治理他。这样又何必靠武力逞强于天下呢？像这样归附的人，就如同水流归于源头；前来归顺的人，就像孩子仰慕父亲，哪里会有不归还的过失呢？所以接着说“其事好还”。军队所到之处，荆棘就会生长；大战之后，必定出现灾荒之年。所以善于用兵的人，达到目的就停止，不敢借此逞强。取得成果而不自夸，取得成果而不炫耀，取得成果而不骄傲，取得成果是出于不得已，这就是取得成果而不逞强。
古之圣人所以用兵者，将以辅德而已，非以乐为也，出于不得已而后用。故黄帝有蚩尤之战，文王有猎狁之讨，凡以非好于用兵而专求胜于人也，要以成其治矣。若矜其耀战之能，伐以夸战之力，骄以恃战之功，必见其好胜于用兵，而将以为暴也，非果而勿强之理。果乃求于成治，勿强不以求胜，斯盖知师之所处而地炁所伤，大军之后天失其和，故有凶年。天地犹以有伤，用兵者宁无损乎？斯圣人之一戒耳。物壮则老，是谓不道，不道早已。知雄守雌，知雄之为动，而吉凶生焉，故守静以常安。知白守黑，以黑为北，而终以反始，则无极焉。斯二者，乃道之动静终始而言也。若以未判之前，真不为物杂，化不为情迁，不以盛衰干吾之宰，不以壮老夺吾之功，万世不弊，永永无穷，何以此为累也？且物壮则老，乃非道尔，既为非道，宜其早已。夫佳兵章第三十一夫佳兵者，不祥之器，物或恶之，故有道者不处也。是以君子居则贵左，兵则贵右。兵者不祥之器，非君子之器，不得已而用之，恬惔为上。胜而不美，而美之者，是乐杀人。夫乐杀人者，不可得志於天下。吉事尚左，凶事尚右。偏将军处左，上将军处右，言居上势则以丧礼处之。杀人众多，以悲哀泣之，战胜则以丧礼处之。杀炁伤和，战心无德，师克其万，损我之千，况不克而无害乎？此宜以为不祥之器也，是以有道者不处。有道者，以抱一于上，以安民于中。抱一以无为为守，则率吾之性尔，故优乎游乎，而常与道为同焉。安民以制作为用，则演吾之法尔，故因焉革焉，而常与道为几矣。二者以用兵为不祥，非乐乎此也，苟或不得已而用之，以恬惔为上，何耀吾之威以怯彼之勇，行吾之兵以遏彼之乱。无示于杀人，有功于成道，利一源以归真，慎三反而图胜，如此非敢以为美也。苟或美之，是乐杀人，宁以为有道？道常无名章第三十二道常无名，朴虽小，天下莫能臣。侯王若能守，万物将自宾。真而未散，素而未华，纯无伪以杂其洁，固无变以挫其完，此所谓朴也。道之朴常至于无名，道之朴常归于无象。无名也，以一言而可得，无象也，以一念而可求，此其所以为小。若出而应天下之变，散而充万象之用，有性者以性得，有形者以形化。天也自此而始，万物由此而母，廓然居象帝之先，介然在最灵之上，如是孰可以臣之？若王侯守此，万物将自宾矣。域中四大，而道与王各居一焉，王若能将此朴以御群有，则天下之大，四海之远，善不劝而迁，恶不罚而去，以至有目者延颈以求观，有足者跂望而求赴，则被其化者以无外，承其德者以有归，小大云集，迩遐影从，岂不为自宾也。於道言莫能臣，此所谓最上也。於万物言自宾，此所谓最尊也。最上最尊，道固不可以形器求也，故曰朴。求则得之，舍则失之，应求而来，应舍而去，岂非小欤？此小非直小也，小而大矣，故天下莫能臣，万物将自宾也。天地相合，以降甘露，人莫之令而自均。大道藏于阴阳，阴阳隐于大道，天地者得道之阴阳，故阳降於下，阴升於上，其炁相合，以成甘露。且道之初，剖而生其一，於五行为水，在人为命，而天地於是有生成之理焉。生之者，必以成之，是以甘露者，其化以炁，炁之以化，则形未有不生者。自非阴阳之和以遂其宜，莫足语之。始制有名，名亦既有。夫亦将知止，知止所以不殆。道在物外，其朴无名，朴散物内，以为形器，而名由是生焉。有名则有实，有实则有数，有数则有新敝之相代，成坏之相续，乃离其朴矣。若不知止，务名以遍求，观形而博立，役精瘁神而无厌足之心，竭思劳虑而处忧患之累，岂不为殆也？知止则不殆矣。譬道之在天下，由川谷之於江海。人之初生，同得于道，共有其性，日诱月化，时将迁矣。既以道集性，则民之归也，乃复其本，奚有不从之患？是由川谷之於江海，不待其招而来之。知人者智章第三十三知人者智，自知者明。天下之事，丛然而难别，苟非以知之，则伪者以真。天下之物，混然而难辨，苟非以知之，则似者以是。至于折万情而归正，察千变而合宜，愚者不敢僭以为贤，贤者不见遗而有弃，自非知人，何能如此？此乃谓之智欤？智以知人，己之是非或不足以见，身之善恶或不足以察，将有为也，不可就而就，将有行也，不可去而去，如是虽智未以为明也。如明则见己之是非，不昧非以为是，察己之善恶，不怙恶以为善，发一言必当于人情，措一事必合于众意，内无曲从以求为阿，外无党举以求为谀，此乃自知者也，又甚于知人，所以谓之明。胜人者有力，自胜者强。
译古代圣人之所以用兵，只是为了辅助德治，并不是以用兵为乐，而是在不得已的情况下才使用武力。所以黄帝有征伐蚩尤的战争，周文王有讨伐猃狁的行动，都是因为不能不这样做，而不是喜欢用兵、专门求胜于别人，根本目的在于成就自己的治理。如果夸耀自己显扬武力的才能，炫耀自己凭战争取胜的力量，凭借战争的功绩而骄傲，就必然显出喜欢用兵求胜，并将因此成为暴虐之举，这就不是“取得成果而不逞强”的道理了。取得成果，只是为了求得治理成功；不逞强，不是为了求取胜利。这大概是因为知道军队所到之处会伤害地气，大军过后，上天也会失去和气，所以会有灾荒之年。天地尚且会因此受到损伤，用兵的人难道会没有损害吗？这就是圣人的一条戒律。事物发展到强盛就会衰老，这叫作不合于道；不合于道，就会很快消亡。知道刚强的作用，却守持柔弱；知道刚强会发动变化，吉凶也由此产生，所以守静而保持长久安宁。知道光明的作用，却守持幽暗；把黑色看作北方，最终又返回根本的开始，于是便没有穷极。这两点，是在说到道的运动与静止、终结与开始。若从天地万物尚未分判以前说，真性不被万物混杂，变化不被情欲迁移，不因盛衰干扰我的主宰，不因壮老夺去我的功用，万世不衰，永远无穷，又怎么会被这些东西拖累呢？况且事物强盛就会衰老，这本来就不是道；既然不合于道，当然应该很快消亡。《夫佳兵》章第三十一 精良的兵器，是不祥的器物，万物或许都厌恶它，所以有道的人不处在这种境地。因此，君子平居时以左为贵，用兵时以右为贵。兵器是不祥的器物，不是君子的器物；不得已而使用它，以恬淡为上。即使取胜也不以此为美；如果把取胜当作美事，就是以杀人为乐。以杀人为乐的人，不可能在天下取得志愿。吉庆之事尊尚左边，凶丧之事尊尚右边。偏将军站在左边，上将军站在右边，这是说处在上位时，要按照丧礼来对待。杀人很多，就应当以悲哀哭泣他们；取得战争胜利，也应当按照丧礼来对待。杀伐会损伤元气，战斗之心没有德；军队即使杀敌一万人，也会损失我方一千人，何况不能取胜而又没有损害吗？这正应当看作不祥的器物，所以有道的人不处在这种境地。有道的人，在上以抱一为本，在中以安民为务。抱一而以无为自守，只是率循自己的本性，所以从容自得，始终与道相同。安民而以制度施作为作用，只是推行自己的法则，所以随时因势而变，始终接近于道。这两点都把用兵看作不祥，并不是喜欢这样做；如果确实不得已而用兵，就以恬淡为上，不是为了炫耀自己的威势来压倒对方的勇气，也不是为了施展武力，而是为了遏止对方的混乱。不把杀人显示给人看，却以成就道为功；专一地求其返本归真，谨慎地多次反复谋求胜利。这样就不敢把战争当作美事。如果竟把它当作美事，那就是以杀人为乐，哪里还能说是有道呢？《道常无名》章第三十二 道永远没有名称；未经雕琢的朴虽然微小，天下却没有谁能使它臣服。侯王如果能够守持它，万物将自然归服。真实而尚未分散，质朴而尚未华饰，纯粹无伪，不让杂质玷污它的洁净；坚固不变，不使变化损伤它的完整，这就叫作“朴”。道的朴常常达到无名，道的朴常常归于无象。无名，可以用一个意念把握；无象，可以用一个念头求得，这就是它称为“小”的原因。若它出而应对天下的变化，分散而充满万物的作用，有性情的凭性情获得它，有形体的凭形体变化。天由此开始，万物由此产生，它空廓地处在象帝之前，独立地位于最灵妙之上，像这样，谁能使它臣服呢？侯王如果守持这一点，万物将自然归服。域中有四大，道和王各居其一。王如果能拿这种朴来驾驭万有，那么天下之大、四海之远，善行不用劝勉就会改变，恶行不用刑罚就会离去；甚至有眼睛的人伸长脖子求看，有脚的人踮起脚远望求来。受到他的教化者无不归附，承受他的德泽者都有所归宿；大小事物云集，远近之人如影随从，难道不是自然归服吗？就道而言，说没有谁能使它臣服，这是说它最为上等；就万物而言，说万物自然归服，这是说它最为尊贵。最上、最尊的道，本来不能从形器上求取，所以称为“朴”。求取它就能得到，舍弃它就会失去；顺应求取而来，顺应舍弃而去，难道不微小吗？这里所谓“小”，并不只是小；它虽小却广大，所以天下没有谁能使它臣服，万物将自然归服。天地之气相互交合，降下甘露；没有人命令它，甘露却自然分布均匀。大道藏在阴阳之中，阴阳又隐含于大道之内。天地是得到道的阴阳，所以阳气下降到下方，阴气上升到上方，它们的气相互交合，形成甘露。况且在道的初始状态，剖分而产生“一”；在五行中它属于水，在人身中属于命，于是天地便有了生成的道理。能够产生事物的，必定还要使它成就，所以甘露的变化以气为本；气发生变化，形体就没有不能生成的。若不是阴阳和合以成就其适宜的状态，就无法谈论这些。开始有所制作，便有了名称；名称既然已经产生，就应当知道适可而止。知道适可而止，才不会陷于危险。道存在于万物之外，它的朴本来无名；朴分散到万物之内，成为形器，名称于是产生。有名称就有实体，有实体就有数量，有数量就有新旧相代、成坏相续，于是便离开了朴。如果不知道适可而止，只求遍处追逐名声，观察形迹而广泛树立名目，使精神疲惫而没有满足之心，耗尽思虑而承受忧患的拖累，难道不危险吗？知道适可而止，就不会危险。譬如道存在于天下，就像川谷归于江海一样。人刚出生时，都从道那里获得本性，共同具有这种本性；但随着日久月深的诱导变化，本性就会逐渐迁移。既然用道来汇聚人的本性，百姓归附它时便是返回根本，怎么会有不跟从的忧患呢？这就像川谷归于江海，不必等江海招引，它们自然会来。《知人者智》章第三十三 能够了解别人，是智慧；能够了解自己，是明达。天下的事情纷杂而难以区别，如果不是凭借认识来辨明，就会把虚假当成真实。天下的事物混杂而难以分辨，如果不是凭借认识来辨明，就会把相似的当成正确。至于剖析万种情状而归于正道，察明千般变化而合乎适宜，使愚昧者不敢越分冒充贤能，使贤能者不被遗漏而遭弃置，如果不是能够了解别人，怎么能做到这样？这只是智慧吗？凭智慧了解别人，自己的是非有时还未必看得见，自身的善恶有时还未必察得出；将要做某事时，不能做的却去做，将要行动时，不能去的却前往。这样即使有智慧，也还不能算明达。若称为明达，就能看见自己的 是非，不把错误当成正确；察知自己的善恶，不固守恶行而自以为善。说一句话必定符合人情，办一件事必定合乎众意；内心没有委曲顺从以求取阿谀，外在没有结党推举以求取谄媚。这才是能够自知，又比了解别人更深，所以称为明达。能够战胜别人，只能说明有力量；能够战胜自己，才是真正强大。
孟贲之与婴儿，兕虎之与蜂虿，此其为胜，何足较哉？出于有力而已。是故以大欺小，以众暴寡，非足以为奇也。若克己之私，遣己之欲，利足以自敌，害足以自讨，此乃胜己者也，自超于胜人，故曰强。知足者富，性离乎分，则所贪无厌，道充于己，则所求乃足。是以至人不徇乎利欲之名，罔耽乎浮华之境，外物不能诱吾之真心，虚名不能动吾之高意，真以自养，道以自充，而常足于其内，此之为富，乃为大矣。强行者有志。骐骥一跃，驽马十驾。使骐骥之至千里，不以为有志，惟驽马强力而进，勉步而前，行而不已而能至者，可谓有志矣。不失其所者久，真不以外夺，性不以情移，乃得其所矣。得其所则乐其固有，安于自然，此所以久。死而不亡者寿。有死者必有生，有生者必有死，自离道而至於民物，未尝有免乎二者也。惟内以存乎真灵，中以保乎真性，不着于物而物固无以迁之，不散于外而外固无以诱之。如此形骸虽腐，而我真全于寂寂，名望既在，而我性存于杳杳，迹虽不见而神常以视，口虽不言而炁常以语，此乃死而不亡者也，其寿为大。大道泛兮章第三十四大道泛兮，其可左右。周旋动静，无所不居，泛应曲当，无所不行。取之左而右不以为妨，取之右而左不以为偏，小不以为遗，大不以为惧，虚不以为欠，盈不以为满，凡此乃所谓大道也，岂非泛乎？万物恃之以生而不辞，功成而不居，衣被万物而不为主。吾道混然未判之前，以无无在上，纯纯而朴，孰为天地？孰为万物？莫得以知之。及二仪剖判，阴阳两分，变通布于四时，生长成于万物，则吾道散焉。然而昔不以为无，今不以为有，向不以为大，即不以为小。是以万物生之，我则不辞，其生无穷，功成于众、我则不居，其功无已。万物得之则生，失之则死，华实向背，敛藏聚散，未有不由乎此也，岂非主乎？不以为主者，盖隐藏纤芥不以为无，澹足万化不以为有故也。常无欲，可名於小；万物归之不知主，可名於大。道之为道，左右前后出入之不能，似以为实；供被广宇，取之无尽，似以为虚。实也非有意于小，虚也非有意于大，小大之名，非可以拘以取，能小能大，故可言之。道无欲也，至人以欲虑不萌一念而得，故名曰小。道无方也，充塞无外，物莫能离，故名曰大。小止于无欲，有欲则应万物而无穷，非以为小。大止于不知主，知主与物相对而至于有方，非以为大。惟其无欲与不知主，乃可名道之小大耳。是以圣人能成其大。以其不自大，故能成其大。圣人入与道同居，出与道同行，其妙也与道同方，其虚也与道同体，如此则圣人与道岂有二也，故能成其大而不自大，乃为大矣。执大象章第三十五执大象，天下往。圣人在下，以道自处，动容周旋，无非道也。圣人在上，出而应帝王之务，显而为君师之职，身临四海，俾遐迩以向风，日览万机，使群黎而作德，岂非执大道以御世也？今以谓大象者，方将用道以治人。吾无所执，则政教之具有时而亏，法度之柄有时而夺，天下之民无以赖之而往。惟执此大象，则具有所操，柄有所持，凡以治民之事，皆我所秉耳，天下何不往也。言象则贵有所执，故不言大道而言大象。往而不害，以道御天下，必有德以为政，以仁为化。知厚赋以伤人之财，我则薄税以裕之；知重役以痕人之力，我则轻徭以宽之。赏将劝善，我则重之以赐，罚将去恶，我亦省之而恤。如此则往者又何有害也？不惟民庶，至于草木各遂其生，鸟兽各获其养，蠢而昆虫，微而鱼鳖，皆得其所矣。此其不害，又何害焉？安平泰。安对危，平对侧，泰对否，三者为言，皆致治之意。自非圣人之世，往而不害，曷以共格于此？乐与饵，过客止。道之出口，淡乎其无味。视之不足见，听之不足闻，用之不可既。夫人情可以留，欲可以治，郑卫之音以悦其情，而听之必美，有奇珍之味以甘其口，而食之必嘉。苟或遇之，未有不留者哉可？盖情欲寓于其间故也。此乐与饵，过客所以止也。而道至淡也，以其无味，至寂也，以其不可见，不可闻，此人乃知之者寡焉。至人非此，得真味以忘其饵，以饵为其假，听希音以忘其乐，以乐为其邪，是以寥寥乎物上，千百载而不为物之所敝也。无他哉，屏情塞欲，以见其性，故能如此。将欲歙之章第三十六将欲歙之，必固张之；将欲弱之，必固强之；将欲废之，必固兴之；将欲夺之，必固与之。是谓微明。
译孟贲和婴儿较量，兕和虎同蜂蝎较量，这种所谓胜利，有什么值得比较的呢？不过是凭力量罢了。因此，以强大欺负弱小，以人多欺压人少，都不足以称奇。若能克制自己的私欲，排遣自己的欲望；利诱足以抵抗，祸害足以自我承担，这才是战胜自己，自己超越了战胜别人，所以说是强大。知道满足的人就是富有。本性一旦离开应有的分限，贪求就没有止境；道充满自身，所求就自然满足。因此，至人不追逐利欲的名声，不沉溺于浮华的境界；外物不能诱惑我的真心，虚名不能动摇我的高尚意志，以真来养护自己，以道来充实自己，内心始终满足，这才叫富有，而且是最大的富有。努力实行的人，是有志向的人。骏马跃一下，劣马拉车走十天。即使骏马能够到达千里，也不能因此说它有志向；只有劣马凭借强力不断前进，勉强迈步向前，走个不停而终于到达，才可以说是有志向。不失去自己所处根本的人能够长久。真性不被外物夺去，本性不被情欲改变，才算得到了自己的位置。得到自己的位置，就能安于固有之性，安于自然，这就是能够长久的原因。形体虽死而精神不亡的人长寿。有死亡就必有出生，有出生就必有死亡；从道分离而成为百姓万物以来，从来没有谁能逃脱这两种变化。只有内在保存真灵，中间保全真性，不执着于外物，外物便无法改变它；不向外散失，外界便无法诱惑它。这样，形骸虽然腐朽，而我的真性在寂寂之中仍然完整；名望虽然存在，而我的本性存于杳杳之中；形迹虽看不见，精神却常常在观察；口虽不说话，气却常常在表达。这就是形体虽死而不亡的人，其寿命是最大的。《大道泛兮》章第三十四 大道广大无边，可以作用于左右各方。无论周旋、运动还是静止，无处不在；顺应万事而恰当应对，无处不行。取其左而右边不以为妨碍，取其右而左边不以为偏颇；小处不以为遗漏，大处不以为畏惧；空虚不以为欠缺，充盈不以为满足。凡是这些，才叫作大道，难道不是广大无边吗？万物依靠它而生长，它却不推辞；功业完成了，它却不居功；养育覆盖万物，却不把自己当作万物的主宰。我的道在混沌未分以前，以无之无处于上位，纯粹质朴，谁是天地，谁是万物，都没有人能够知道。等到天地二仪剖分，阴阳分开，变化运行布于四时，生长成熟成就于万物，我的道便分散开来。然而过去不因此说它不存在，现在也不因此说它存在；从前不以为大，如今也不以为小。因此万物由它而生，我不推辞；它的生育无穷。功业由众物共同成就，我不居功；它的功业没有终止。万物得到它就生，失去它就死；花开花落、结果与否、收敛与收藏、聚集与离散，没有一样不是由此而来，难道它不是主宰吗？它不把自己当作主宰，是因为隐藏着最细微的事物却不以为无，恬淡地充足万物的变化却不以为有。永远没有欲望，可以称为“小”；万物都归向它，却不知道它是主宰，可以称为“大”。道之所以成为道，左右前后、出入往来都不能限制它，似乎可以说是实；它供养覆盖广大的宇宙，取用不尽，似乎又可以说是虚。说它实，并不是有意要成为小；说它虚，也不是有意要成为大。大小的名称，不能用来拘限它、取定它；它能小能大，所以可以这样称说。道没有欲望，至人以欲念不萌发一念而得到它，所以称为小。道没有固定方位，充塞而没有外界，万物都不能离开它，所以称为大。小止于无欲；一有欲望，就会应对万物而无穷，不再是小。大止于不知道自己是主宰；一旦知道自己是主宰，就与万物相对而有了界限，不再是大。只有因为无欲和不自知为主宰，才可以称说道的小与大。所以圣人能够成就其广大。正因为他不自以为广大，所以能够成就其广大。圣人内在与道同处，外出与道同行；他的玄妙与道同一方向，他的虚静与道同一本体。这样，圣人与道哪里还有二致呢？所以能够成就其广大，却不自以为广大，这才是真正的广大。《执大象》章第三十五 执持大道，天下人都会归往。圣人在下位时，以道自处，举止周旋无不合于道；圣人在上位时，出而应对帝王的事务，显明地承担君主和师长的职责，亲自治理四海，使远近之人都向往其风教；每天处理万机，使众多百姓兴起德行，这难道不是执持大道来治理世间吗？如今说“大象”，正是指将要运用道来治理人民。若我没有所执持，政教的制度就会有时亏缺，法度的权柄就会有时丧失，天下百姓便没有可以依赖而归往的地方。只有执持这个“大象”，制度才有掌握，权柄才有把持；凡是治理百姓的事情，都是我所掌握的，天下怎么会不归往呢？说“大象”，是强调有所执持，所以不说“大道”而说“大象”。归往而不受伤害。用道治理天下，必定以德施政，以仁教化。知道赋税过重会损伤百姓的财产，我就减轻税收使他们富裕；知道徭役过重会损伤百姓的力量，我就减轻徭役使他们宽舒。奖赏是为了劝善，我就加重奖赏来赐予；刑罚是为了去恶，我也减少刑罚而加以体恤。这样，归往的人又有什么伤害呢？不只是百姓，连草木也各自顺遂生长，鸟兽各自得到养育，昆虫虽微小，鱼鳖虽低下，也都各得其所。这样就是不加伤害，还会有什么伤害呢？安定、和平、太平。安与危相对，平与倾侧相对，泰与否相对，这三组话说的都是达到治理的意思。如果不是圣人的时代，怎么能归往而不受伤害，并共同达到这种境地呢？音乐和美食，能使过路的人停留下来；道从口中说出，却淡得没有滋味。看它看不见，听它听不到，使用它却不会穷尽。人的情感可以被留住，欲望可以被满足；郑、卫之音使情感愉悦，所以听起来一定美妙；有奇珍美味使口舌甘甜，所以吃起来一定可口。如果遇到这些东西，哪里会有不停留的呢？这是因为情感和欲望寄托在其中。音乐和美食就是过路人停留的原因。可是道极其淡，因为它没有滋味；极其寂静，因为它看不见、听不到，所以知道它的人很少。至人不是这样，他得到真实的滋味而忘掉美食，把美食看作虚假；听到希有之音而忘掉音乐，把音乐看作邪妄。因此他超然于万物之上，经过千百年也不被万物损耗。没有别的原因，只是屏除情感、堵塞欲望，以显明自己的本性，所以能够如此。《将欲歙之》章第三十六 将要收敛它，必定先使它张开；将要削弱它，必定先使它强盛；将要废弃它，必定先使它兴起；将要夺取它，必定先给予它。这叫作隐微而显明。