易因上经卷之一#1

译《文言传》说：乾元，是开始并使万物亨通。人们只看见它开始并亨通，却看不见亨通的根源；因为亨通的开始中已经包含利贞，这就是所谓性情。伟大的乾元，固然是万物开始时所依靠的，可是谁知道这种利贞又是乾元使万物开始时所依靠的根本呢？所以又称为“乾始”。正因为有这个乾始，后来才能以美善和利益使天下受益。不然，怎么能够这样呢？乾始能够以美善和利益使天下受益，却不说明所利的对象，天下都能承受它。天下都承受乾始的美利，却不知道究竟受益于什么，这种利益难道不伟大吗？又有谁知道正是这种利贞在发挥作用呢？所以又赞叹说：“伟大啊，乾的利贞！”它刚健、强健、中正、纯粹、精微而美善；即使想把它的形态完全描述出来，也无法用形象尽述。因为推究它的性，就显现为刚健中正、纯粹精微的美德而不可见；推究它的情，就在这一卦的六爻中曲折畅达、旁通发挥，已经没有余蕴。既然有六爻，就有六条龙，顺应时机驾乘它们来驾御上天。我知道连天也不会违背它。既然驾乘六龙，就自然能行云施雨，使天下太平；难道还不能以美善和利益使天下受益吗？大体说来，乾所代表的德，是一个虚位，这就是所谓“伟大啊，乾元”。人与天、圣人都共同具有它，所以不分别谁是天、谁是人、谁是圣人，使人知道三者不可分为二。乾所代表的贞，是实在的德，就是所谓性情。人与天、圣人都具备它，所以不分别谁是性、谁是情，谁是利、谁是贞，使人知道它们不可分离。《文言传》说：元，是众善之首。观察《象传》的文辞，只有元、亨、利、贞四种德罢了，可是孔子读它时，为什么说出这么多层意思？他说“伟大啊，乾元”，已经赞美了乾的元，说明重点在元，使人通过乾来体认元，四种德最终归于一种德。他又说“乾元，是开始并使万物亨通；利贞，是性情”，于是直接赞美乾的贞，重点又在贞，使人知道守贞。这样从元开始，四种德彼此循环，又无不互相成为元；这都是圣人的乾德，不是其他人能够参与的。若只说元是善的根本，难道足以用来称说乾与坤吗？如果刚躁而不能成就的也可以称乾，委靡而不足以有所作为的也可以称坤，那么天就不能承载天，地就不能成就地，我们将由谁来承载和覆盖呢？须知这本来就是至健、至顺者自身具有的，哪里需要在其中加以补助？因此，至柔而发动时刚健，至静而德行方正。地所以能够顺，是因为乾道变化，使万物各正其性命；天所以能够健，如果健中还要再用顺来补济，就不是真正的健，而是把健交给了元所发挥的作用。顺中如果还要再加上健，也不是真正的至顺，而是把顺交给了元所发挥的作用。唉，这哪里足以认识乾坤的正性呢？乾坤本是一体。所以《乾》说元亨，《坤》也说元亨；但《乾》说利贞，《坤》则说利牝马之贞。不仅说马，又特意说牝马，这是因为坤的贞正就在于此。乾如龙般变化飞腾，坤却只适合牝马的贞顺，因为这就是坤的正道。所以君子有所前往而效法坤，只以牝马之贞为安，因此说“安贞吉”；有所作为，只以牝马之贞为利，因此说“利永贞”，以成就大终。所谓“大”，是指效法乾而以广大终成；不敢自为主宰，不敢居先，不敢结党，才是贞正。“先迷”以下所说的，就是利牝马之贞。把居先归于乾、奉乾为主而自己居后，就能得到主宰并有利于奉主；或者向西、向南而自己守持，就应当转向东北而居。因为唯独服从主宰，志意才专一而不二；安居而等待，就会顺从；得到常道而不迷失。坤的利贞就是这样，这也就是元亨。人的本性是正直的，似乎正直就不一定方正。现在说直而又说方，是因为人只知道直，却不知道直本身自然有方正的一面。人最初的一念，不就是率直而通达的正性吗？然而念头一发即随即觉察，于是最初的是直，觉察也是直；觉察就会停止，停止就会方正；出而行动，虽然有直有方，合起来本来只是同一片光明广大。大地的本性广大深厚，坤德无边，它不能孤立存在，大概就是这个道理。所以爻辞兼说直方。直是正，方是义；正在于止，义在于行；止就是敬，而敬并不是刻意造作，只是内心保持正直罢了；方就是义，义也不是袭取外物，只是实行它而已。这难道要等到学习以后才有利吗？本来就是不学习也不会不利，有什么可疑的呢？

译附录 坡公解释说：龙能够变化，并且自行运用；马驯服而供人使用；既供人使用又是牝马，就是顺从到了极点。极其顺从却不守贞，就会陷入邪道，所以说利牝马之贞。李秃舫说：极其顺从，没有不守贞的。所谓至顺，就是顺从乾。既然顺从乾，哪有不贞正的道理？如果求得朋类，如果亲附同类，如果向西南行，就会以阴柔之性再次附着阴柔，怎么能够一心听命于乾，成为大顺的极致呢？又解释说：坤道可以供人使用，却不能自我运用；可以用来调和，却不能主动倡导，所以君子利有所往。居先就会迷失而失去正道，居后就会顺从而得到主宰，这就是有利之处。西方和南方属于兑、离、巽，都是我的朋类；东北属于震、坎、艮，都不是我的朋类。两个阴柔不能互相发挥作用，所以必须离开同类，断绝朋类而归向主宰，向东北而居。李秃翁说：乾是坤的主宰。乾作为主宰，不需要求取；求取反而会失去它，便会生出求朋的念头，不能一心听命于乾。又解释说：以六居二，可以说是柔顺的。所谓直方，是要把这种意思说出来；发之于言，就是信。忠诚用来成就信实，信实根本在于内心。谁不是遵循这个道理呢？所以君子对于忠信，终身奉行而已。如果还不知道它是最高的道理，却知道它是自己的平常言语、平常行为，不敢不终身奉行，也可以同他一起保存义理、减少过错，为什么呢？因为他整天勤勉警惕，只是害怕不合乎义理。所以知道达到目标的人，听到忠恕就知道万事一贯；否则即使终身守持忠恕，也终究不知道“一贯”是什么意思。因此曾子把忠恕看作最高原则，门人也以忠恕终身奉行。这就是知道与尚未知道的区别。孔子说：“有一句话可以终身实行，大概就是恕吧？”确实如此。学习者对于忠恕，终身奉行就可以了。等到自己觉悟，自然就会知道已经达到目标；现在怎么能强求呢？唉，难道一定要先具备刚、健、中、正、纯、粹、精的乾德才可以吗？如果这样，坤德就更不能谈论达到目标的学问了。九四处在乾卦上部，介于疑与信之间，似乎已经知道目标，却又不敢贸然相信；想以此终身奉行，却又不能因此自我安定，这就是或跃之时。所以孔子责问它说：德贵在有常。如今忽上忽下，为什么这样没有常性呢？事业贵在有恒。如今忽进忽退，为什么这样没有恒心呢？难道是因为忠信之言荒谬而不足以相信吗？还是必须断绝同类、离开正道之后，才算达到最高境界？然而既然已经同人断绝，又怎么能脱离人群而独立呢？我认为君子增进德行、修治事业，贵在及时勇往直前，一刀两断。如果仍然处在疑信之间，什么时候才能太平呢？完全不疑固然不会有达到目标之日，只是怀疑又怎么会有止息之时？必须及时决断，才能保证没有灾咎。九五的飞龙就是这样。九五具备德、位、时三重条件。天下所希望拜见的，没有比九五的大人更甚的了。至于九二，只有德而没有职位，为什么也同样称为大人，也同样是万物所利于拜见的对象呢？因为天下最可贵的只有德。德在自己身上，时势和地位怎能限制它？所以说：从天子直到平民，一概都以修身为根本。假使平民具有君王之德，也自然是值得拜见的大人；假使上位者没有德，即使处在九五之位，又有谁愿意拜见他呢？所以知道德所在之处，时与位都不是需要讨论的。我们的孔夫子难道没有看到这一点吗？有人说：如果如此，六爻都是龙，为什么唯独说九二？这是因为九二的龙德已经显现，所谓具有龙德而处于正中，是当时众人的归宿，是众人必然归附之处。所以还没有驾御上天，德行却已经普遍施行；虽然不是君王，却已经具有君王之德。难道还要等到面向光明而治理天下之后，天下才显现文明吗？至于其他爻，即使处于正位，也只是应当及时增进德行、修治事业，怎么能和九二相比呢？所以初九告诫它不宜有所作为，说明应当潜心修养；上九担心它已经过亢，会有亢龙之悔。至于九三、九四，不是白天勤勉、晚上警惕，就是因疑虑而或跃，都是进德修业的时机，还不是利于被拜见的时候。如果他成就德行并落实于行为，每天都已经可以看见，那么或者成为九二，或者成为九五，又有什么不可以呢？同样都是大人，同样都是万物所利于拜见的对象，还有什么可疑的呢？所谓大人，是他的德行同天地相合。唉，这样的大人，九五足以承担吗？然而《文言传》不说有位，也不说无位；不知道它果真指九五，还是九二也可以承担。它处于高位却不说“飞”，处于卑位却不说“见”，又不知道它果真指九二。我的意思是，它说的是一种人：天尚且不敢违背他，难道不是因为他既能统摄上天，又能驾御上天吗？我的意思是，它说的是一种人：人尚且不敢违背他，难道不是因为他能出现在万物之上，又能使万国都安宁吗？我的意思是，它说的是一种人：鬼神尚且不敢违背他，难道不是因为他能神、能鬼、能变、能化、能大、能小、能潜、能飞、能行云、能施雨，自然而然地如此吗？唉，这才是大人；我和你都共同具有这种可能，怎么敢把它推给别人呢？九五是飞龙。孔夫子却说同声相应、同气相求、各自跟随同类，这说明不是同类的人，未必有利于拜见大人的愿望。九三与九四、初九与上九，同处六个位次之中，尚且彼此不能相知，那么真正的大人也仅仅是九二一个人罢了。颜氏之子，差不多可以算一个。唉，具备这种人的众多吗？一人也不算少。只是颜氏死后，竟再没有这样的人了，可悲啊！这就是孔夫子在九二、九五之间感慨深切的原因。〔原文数字、纪年保留：元人〕 知道进退，就是圣人；这样就不会失去正道，也不至于等到过亢才后悔。所以时势有过亢，圣人却没有过亢。反复说圣人，是为了勉励人，并不是像如今庸俗之人读书那样，割裂章句、取其一端来满足自己的私意。九，是乾的作用，所以凡是乾都用九。乾卦的九爻都是龙，因此又把乾之九称为群龙。然而乾卦的群龙是可以看见的；乾卦群龙的首领却是不可看见的。如果看不见这一点，就终究不能成为龙。所以用九之道，就是能够真正看见群龙没有首领，便自然出现在万物之上，万国也都安宁了；自然能够应时驾乘而驾御上天，宇宙就在自己的掌握之中；自然能够完全明白乾道的始终，一个乾元统摄上天，万般变化从自身产生。所以说：“用九，看见群龙没有首领，吉祥。”所谓吉，就是元、亨、利、贞。用九，是说天德不能自居首位；如果有了首领，就不能称为天德了。所以说：“乾元实行用九之道，于是显现天的法则。”苏子瞻说：乾元以不自居首领作为天的法则。唉，这个道理达到极致了。

译附录 庄生说：《易》用来说明阴阳。扬子云说：伏羲开始以八卦经纬天地，文王附加六爻，孔子错综其卦象、取法其辞，然后发掘天地的奥藏，确定万物的根基。陈图南说：羲皇最初画出八卦，重叠为六十四卦，不建立文字，使天下人默默观察卦象而已。能够像卦象那样行事，吉凶就会应验；违背卦象，吉凶就会反转。这是羲皇氏创立的不用言语的教化。邵尧夫说：《易》是圣人使君子成长、使小人消退的工具。阳长时，在事情尚未发生之前就关闭小人的通路；阴消时，在事情尚未发生之前就闭塞小人的势力。一消一长，一开一闭，浑然无迹可寻；如果不是天下最神妙的力量，谁能做到这样呢？周茂叔说：圣人的精微之处，通过画卦来显示；圣人的深蕴，借助卦来发明。没有卦画，圣人的精微就无法看见；没有卦，圣人的深蕴几乎无法全部听闻。《易》哪里只是五经的源头，简直是天地鬼神的奥秘。丘仲深说：乾卦的三画，是万世文字的祖先；元、亨、利、贞四字，是万世义理的根本。在天为春、夏、秋、冬，在人为仁、义、礼、智，流行于天地之间则为元、会、运、世。蔡子木说：初九潜藏，颜子可以当之；不宜有所作为，是为了成就德行。九二显现，孔子可以当之；时机暂居而天下显现文明。九三警惕，皋夔、稷、契可以当之；能够克服艰难而不陷于危险。九四跃起，汤、武可以当之；时势晦暗而最终发生变革。九五飞腾，尧、舜可以当之；圣德光明而普遍施及天下。上九过亢，伊尹、周公可以当之；处在过亢之位却不失正道。这就是六爻；分别比拟时，各自符合其时；统合起来看，则归于圣人的大明。坡公解释说：如今飞腾的，就是过去潜藏的；那么谁不是大人呢？又说：处在这种情形，难道一定是悔恨的道路吗？所以说“有”的，都不是必然如此。又说：阴阳调和，万物才产生。美善的会合如果没有亨通，就会偏滞而不合义；如果没有利益，就会惨烈而不和谐。罗彝正说：九三处在下乾与上乾之间，有“乾乾”的象；处在下乾的终位，有白天结束而进入夜晚的象。九三处在下卦之上，是危险的位置。因为它整天勤勉，到了晚上仍然警惕，所以能够没有灾咎。石守道说：天极其高，不能向下与地交合，难道能够运行四时、产生万物吗？君主极其尊贵，却不向下接近百姓，难道能够安抚万国、驾御百官吗？所以应当避免自己走到过亢。王几说：乾，是天的德性。天地的灵气凝结而成为心。元欲，是心的本体。所谓乾，就是天德的运行，昼夜周行于天，永远不停。日月交替照明，四时错综运行，彼此不相妨害、不相悖乱，这是因为它刚健。圣德的运行，贯通昼夜，终身不停，同于天。贤人以下不能做到元欲；所欲并不一定就是沉溺，只要心意有所趋向，便是欲。不断减少欲望，直到达到元欲。人的心性由天所定。君子的刚强，是效法天。曾考察天文，天的运行有一定度数而没有停止的机括；天难道没有形体吗？因[OCR缺字：#8]星的附丽而成为形体，天仿佛有所依倚。大概南北二极相互贯通，北高南低，从管中窥视北极中央。有一颗星旋转最为紧密，不离管中，叫作纽星，是天所依止的枢纽。天体似乎不动，并不是完全不动，而是旋转不离于天垣，正如门轴开合不离于门[OCR缺字：#9]，从未有过明显移动。所以说：天命维持着一切，深远美盛，永不停息。这就是天之所以为天；元有远近高深，承受天命就像回声一样迅速。这是造化的枢纽，也是千圣相传的秘藏。儒者忌讳谈虚寂。孔夫子在《咸》卦中阐发感应之理，详细说明它，为什么呢？因为天下一切感应，都产生于寂；一切回应，都根本出于虚。虚能够适应变化，寂能够神妙地感应，不必思考，也不必忧虑。因此，能够统一天下一切运动的，尧的中正、舜的精微、文王的深厚、孔子的默然、颜回的愚朴、周公的安静，都是这个道理。世俗儒者拘泥于典籍要义，反而把它想得昏昧。所谓虚寂的本体，正是圣学不能明白的地方；若不能明白，造化几乎也要停止了。下卦为坤，上卦也为坤。坤：大为亨通，利于像母马那样守正。君子有所前往，先行会迷失，后来得到主导者，才有利。往西南可以得到同类朋友，往东北则会丧失同类朋友。安守正道，吉祥。《象传》说：广大啊，坤的元始之德！万物依靠它而生，于是顺承天道。坤地厚重，承载万物，德性与无边无际的天相合。含容广大，光明弘大，各类万物都得以亨通。母马属于地类，行走于大地而无边无际，柔顺而利于守正。君子有所行动，先行会迷失道路，后来顺从而得到常道。往西南得到朋友，是与同类同行；往东北丧失朋友，最终反而会有福庆。安守正道的吉祥，是与大地无边无际的德性相应。《象传》说：大地的形势厚重柔顺，君子因此以深厚的德性承载万物。初六：脚踩到霜，坚冰就要到来。《象传》说：脚踩到霜而坚冰将至，是阴气开始凝结。顺着这个趋势发展下去，就会达到坚冰出现的地步。六二：正直、方正、广大，不学习也没有不利。《象传》说：六二的行动，正直就是正，方正就是义[疑误：#10]。不学习也没有不利，是因为地道光明广大。六三：含藏文采，可以守正。有人参与君王的事务，没有成就也能有好的结果。《象传》说：含藏文采而可以守正，是要等待时机再发露。有人参与君王的事务，是因为智慧光明广大。六四：扎紧袋口，没有灾祸，也没有声誉。《象传》说：扎紧袋口而无灾祸，是谨慎，所以没有受到伤害。六五：黄色的下裳，大吉。《象传》说：黄色下裳而大吉，文采在内心中。上六：龙在郊野交战，流出的血呈黑黄两色。《象传》说：龙在郊野交战，它所行的道路已经受到伤害[疑误：#11]。用六：利于永远守正。《象传》说：用六而永远守正，是以广大之德得到最终成就。《文言传》说：坤最为柔顺，但它的行动却刚健；最为安静，但它的德性却方正。后来得到主导者，便有常道；含容万物，使其变化而光明。坤道大概就是顺从吧？它承接天道，顺应时令而运行。积善之家，必定有多余的福庆；积不善之家，必定有多余的灾殃。臣子杀害君主，儿子杀害父亲，并不是一朝一夕造成的，事情的由来是逐渐积累的，只是没有及早辨别清楚。《易经》说：脚踩到霜，坚冰就要到来。这是说 顺从的道理。正直就是正，方正就是义。君子以敬使内心正直，以义使外在方正。敬与义树立起来，德性就不会孤立。正直、方正、广大，不学习也没有不利；这样就不会疑惑自己所行的道路。阴柔虽然有美好的德性，也要把它含藏起来以参与君王事务，不敢自居功成。这是地道、妻道、臣道。地道不自居成就，却代代有善终。天地变化，草木繁茂；天地闭塞，贤人隐退。《易经》说：扎紧袋口，没有灾祸，也没有声誉。这是说谨慎。君子内具黄色中和之德，通达事理，处于正当位置而安守本体，美德蕴藏于内，又流露到四肢。把它施展于事业，是美德的极致。

译阴气与阳气相互猜疑，必然交战。因为阴气嫌疑自己不是纯粹的阴，所以称作龙；又还没有脱离阴类，所以称作血。玄黄，是天地杂合的颜色：天色玄黑，地色黄色。坤代表大地。乾坤确定各自的本质，于是一个刚健，一个柔顺。刚健不能成为柔顺，正如柔顺不能成为刚健。假如要求刚健具备柔顺，要求柔顺具备刚健，刚健和柔顺都会失去自己的本质。乾坤两卦若互相违反常性，就不是天尊地卑的正理。乾坤确定各自的位置，于是一个是丈夫，一个是妻子。丈夫不能成为妻子，正如妻子不能成为丈夫。假如要求丈夫承担妻子的职分，要求妻子承担丈夫的职分，夫妇都会违背自己的本分。这就是乾坤两卦总的说法：各失其位，便不是君尊臣卑的正道。所以，上天下地，是天下的乾坤；一夫一妇，是每个家庭的乾坤。位置确定了，就不能反常；本质确定了，就不能以才能相互替换。作用应当与才性相称，才性也应当适合其作用。圣人把乾坤放在《易经》之首，是有道理的。否则，让神龙去做母马的工作，根本无从施展；让它飞腾、负重、到达远方，龙大概会讥笑。让母马去做神龙的工作，也无从施展；让它承担负载、兴云降雨，它又怎么会知道？乾坤一旦不发挥各自的长处，就都成了废物，何况人呢？所以圣人论乾坤，特意分别说明。可是世上的儒者却画蛇添足，说刚健而不柔顺，就会刚躁而不能成事；柔顺而不刚健，就会委靡而不能振作。唉！如果果真像他们所说的那样，还足以称为乾和坤吗？人[缺字：#12]如果刚躁而不能成事，仍然可以称为乾；委靡而不足以任事，仍然可以称为坤，那么天就不能承载天，地也不能成其为地，我们这些人将由什么来承载和覆盖呢[缺字：#13、#14]？他们不知道，这本来就是至刚健、至柔顺者自身所具有的德性，哪里还需要另外加以补助呢？所以说，坤至为柔顺，但行动却刚健；至为安静，但德性却方正，这正是地能够成为柔顺的原因。乾道变化，使万物各自端正其性命，这正是天能够刚健的原因。如果刚健还要再用柔顺来辅助，就一定不是真正的刚健，因为没有什么需要用那种刚健来补助；柔顺如果还要加上刚健，也一定不是至极的柔顺，因为没有什么需要用那种柔顺来补助。唉，这哪里足以认识乾坤的正性呢？乾坤本为一体，所以乾卦说‘元亨’，坤卦也说‘元亨’。但乾卦说‘利贞’，坤卦却说‘利牝马之贞’，而且不只说马，还特意说母马；这表明它把龙的变化飞腾看作怎样，而坤独利于母马，是因为这才是坤的守正之道。所以君子有所前往而效法坤，只以母马守正为安。因此说：安守正道就吉祥。有所任用而从事事务，也只有像母马那样守正才有利。所以说：利于永远守正，因为以广大之德获得最终成就。‘大’指乾，乾以广大而最终成就；坤不敢自居主位，不敢抢先，不敢结党，才是守正。‘先迷’以下，说的就是利于母马守正。抢先者属于乾、属于主导者，我处在其后，就能得到主导者并有利；或者往西、往南，而我安守在那里，于是居于东北；大概只有一心跟随主导者，志意专一而不二，安居以听命，后来顺从而得到常道，不会迷失。坤的利贞就是这样，这正是元亨。人的生命本来就是正直的，正直似乎不必再说方正。现在说直而又说方，是因为人只知道直，却不知道直本身自然具有方正。人最初的一念，难道不是直遂的正性吗？然而念头一发生便随即觉察，于是最初的是直，觉察的也是直；觉察便停止，停止便方正；等到行动时，虽然有直有方，合起来本来只是广大光明罢了。大地的本性广大虚冲，坤德没有边际，它不能孤立，大概就是这个道理。所以爻辞兼说直方。直是正，方是义；正是为了停止，义是为了行动；停止就是敬，但敬并不是刻意用力，只是内在的正直而已。方就是义，义也不是刻意取法某物，只是行动有利罢了。这难道要等到学习以后才有利吗？本来就是不学习也没有不利，还有什么可疑惑的呢？

译附录 坡公解释说：龙是能够变化并供自己使用的，马是驯服而供人使用的。既然供人使用，又是母马，就是柔顺到了极点。所以至顺而不能守正，就会陷入邪道，因此说利于母马守正。李秃翕说：至顺的，没有不守正的。至顺，就是顺从乾。既然顺从乾，难道还会有不守正的吗？如果得到同类朋友，如果与同类同行，如果向西南而行，就是以阴柔再依附阴柔，怎么能一心听命于乾而成为广大之极呢？又解释说：坤道可以供人使用，却不能自我施用；可以用来调和，却不能主动倡导，所以君子利于有所前往。先行就会迷失道路，后来则顺从而得到志向。这就是有利的原因。西和南属于兑、离、巽，都是我的同类；东和北属于震、坎、艮，都不是我的同类。两个阴爻不能互相发挥作用，所以一定要离开同类。断绝同类朋友而归来，以主导者为归依，向东 李秃翁说：乾是坤的主导者。乾为主，不需要去寻求；去寻求反而会失去它，于是便产生得到同类朋友的念头，也就不能一心听命于乾。又解释说：六居于二，可以说是柔顺了。那么直、方、大从哪里得到呢？答：六二是柔顺到了极点。君子的顺从，难道还有别的吗？只是循理而无私罢了。秃翁说：至柔而行动刚健，至静而德性方正。孔夫子已经解释得十分完备，不必再用‘顺理无私’来解释。人正因为至柔，所以至刚；正因为至静，所以至方。因此柔顺是可能的，但至柔反而不是通常意义上可做到的。唉，真是达到极点了。又解释说：处在上下交接之处，都不是安稳的位置。乾安居上方，因为尚未到达上位便有危险，所以九三有夕惕之忧。坤安居下方，因为刚开始上升便艰难，所以六四有扎紧袋口的谨慎。阴气上进，到三爻还可以守正，到了四爻就危险了。因此扎紧袋口，只求没有灾祸，也不求声誉。灾祸和声誉，都是人不能完全避免的；逃出灾祸便会进入声誉，脱离声誉又容易遭逢灾祸；灾祸会招致罪责，声誉又会招致猜疑。没有声誉是多么困难啊。又解释说：正当天地变化时，即使草木也会繁茂；等到天地闭塞时，即使贤人也会隐退。秃翁说：读到这里可以痛哭。又解释说：黄色是中和之色，通达事理后才有这种颜色；裳是下身的服饰。黄色而不是下裳，就是上身；是下裳而不是黄色，就不是下身，也不是正位居体。现在处在重坤的正位，又居于下体的中央，所以称为裳，以表明在下；称为黄，以表明居中。文采容易产生于阴阳相错。若阴阳专一，哪里会有文采呢？秃翁说：专一便会有文采。坤不以外在文采为贵，贵在文采居中；黄色正是居中的颜色。说‘文在中’，为什么一定要等到阴阳相错以后才有文采呢？程正叔说：西南是阴方，东北是阳方；阴必然跟随阳，离开并丧失自己的同类。朱仲晦说：此卦三画都是偶数阴爻，所以名为坤，象征大地。把坤卦重叠起来仍然得到坤，就是阴气纯粹、柔顺到了极点。又说：六五以阴爻居尊位，中正柔顺的德性充满内心并显现于外，所以象如此，占断为大善之吉。《春秋左氏传》记载，南剧将要叛乱时，筮得这一爻，认为是大吉。子服惠伯说：如果是忠信之事就可以，否则必然失败。外表刚强、内心温和，是忠；以和顺来统率守正，是信。所以说：黄色下裳，大吉。黄是居中的颜色，裳是下身的服饰，元是善的首要。居中而不忠，便不能得到黄色；居下而不恭，便不能得到裳；所做之事不善，便不能达到极致。而且《易经》不能用来占问险恶之事；三者有所欠缺，虽然筮得此爻，也还没有达到真正的吉。后来南剧果然失败。金汝白说：‘先迷’是一句，‘后得主利’是一句。阳是阴的主导者，阳在先、阴在后，是常理。阴在先就违反常理而迷失，后来则得到主导者而有利。利仍然就是顺。所以说‘后来顺从而得到常道’。又说：‘后来得到主导者而有常道’，先儒把‘主利’断为一句，于是说‘后来得到主导者而有常道’，漏掉了一个‘利’字。那么‘后来顺从而得到常道’，难道也要再漏掉一个字吗？阴本来就应当跟从阳，怎么能同它的同类结党呢？丧失朋友，正如泰卦所说的‘朋亡’，舍弃同类而跟从阳，所以吉祥。郑窒甫说：乾卦的象，表现了文王建立周朝的德性；坤卦的象，表现了文王侍奉殷朝的心意。周宴说：乾卦初九说‘勿用’，是保护它的微弱；坤卦初六却说‘坚冰至’，是警戒它发展到盛极。刘浚伯说：六三以阴包容阳，其象是含藏文采；六四以六居四，其象是扎紧袋口。阴爻居虚中，如同袋中空虚；重阴凝结闭塞，形成扎紧袋口的象。又说：奸雄之臣肆意篡夺，即使君主柔弱昏暗，也不会相互退让。尸体僵卧、鲜血流淌，是势所必然。‘履霜坚冰’，正是忧虑这种情况。胡仲虎说：流出玄黄之血，是双方都受到伤害。阴气虽然极盛，哪里能够独自伤害阳气呢？游定夫说：乾卦纯阳，阳气达到极点便亢盛；坤卦已经纯阴，阴气达到极点便交战。如果不发生变化，亢盛就会招致灾祸，交战就会造成伤害，无法避免。杨敬仲说：阴气到了上六，几乎不再有阳气了。然而阳气虽然极其微弱，名分仍然存在，不可消灭。只是当时人们只知道有上六，哪里还知道有阳气呢？圣人厌恶阴气完全没有阳气，所以特意称为龙，以显示人心中仍有龙，终究不忍忘记，也不可轻侮。血是阴类之物，又称血，是为了说明上六仍未脱离臣属之类。阴阳一起受伤，并不只是阳受伤。圣人因此用这一爻折服天下无君无父之心。用六、用九。兼取三才而各自重叠，所以《易经》用六画组成一卦，这不就是用六吗？又说：六并不是别的，就是三才之道；以[疑误：#22]六配三，这不就是用九吗？新安汪本诃附记。下卦为震，上卦为坎。屯：大为亨通，利于守正；不可轻举妄动，不宜有所前往；利于建立诸侯。《象传》说：屯，是刚柔开始交合而艰难随之产生；在险难中发动，能够大为亨通并守正。雷雨的运动充满天地，天地产生万物时处于草创蒙昧之中，适宜建立诸侯，但不能得到安宁。《象传》说：云在雷上，是屯卦的象；君子因此治理天下事务。初九：徘徊不前；利于安居守正，利于建立诸侯。《象传》说：虽然徘徊不前，但志向和行动是正的。以尊贵身份处在卑贱者之下，所以大得民心。六二：艰难而徘徊，乘马往来不进。并不是盗寇，而是来求婚的；女子守正而不出嫁，十年后才出嫁。《象传》说：六二的艰难，是因为乘凌在刚爻之上。十年后才出嫁，是恢复常理。六三：追逐鹿而没有虞人引导，只会进入山林；君子见机，不如舍弃，继续前往会有困难。《象传》说：追逐鹿而没有虞人引导，是只顾追随禽兽。君子舍弃它；继续前往会陷入困穷。六四：乘马往来不进，寻求婚配；前往吉祥，没有不利。《象传》说：有所求而前往，是明智的。

译九五：屯积膏泽，守小事则吉，守大事则凶。《象传》说：屯积膏泽，是施布还不够光大。上六：乘马往来不进，哭泣流血，泪流不断。《象传》说：哭泣流血、泪流不断，怎么能够长久呢？水雷屯。方时化说：坤卦之后，接着就是屯卦。屯是什么意思？震卦以一个阳爻来到坤卦之下，这就是刚柔开始交合；而坎、离在前面产生，于是刚柔开始交合而艰难产生，这不是屯又是什么？所谓屯，是乾坤重新创造，真正的主宰在草创蒙昧之时重新兴起。现在一个阳爻在坎险之中发动，难道没有大为亨通、利于守正的道理吗？所以不必主动前往，自然有人前来归附，因而利于建立诸侯。试看雷雨的运动充满天地，天地产生万物，正是适宜建立诸侯而无暇安宁的时刻。震卦的阳爻恰好居于下卦最下方，能够以尊贵处卑下而大得民心；这样的人，正是利于建立诸侯却不能得到安宁的人。天有这样的时势，人必然有这样的事情，所以初九乘时而动。人们只听见它的声势，却看不见它的形迹；安居守正如常，守持正道如故，像盘桓一样，不移动一步，而人自然前往归附。所以说：虽然徘徊不前，但志向和行动是正的。意思是说，它志向行动正直，自然足以震动一世，人们自然不能舍弃初九而另投他处。初九又何必再有所前往呢？所以《象传》直说‘不可有所前往’，爻辞又说它徘徊而利于安居守正。六二以柔顺而正的阴爻乘在初九刚健而正的阳爻之上，所以艰难徘徊、乘马往来不进，处境如此艰难。六二本来守正自持，不容易被初九弟弟迎娶。无奈初九是当世众人归附的对象，我又与初九相邻，初九日夜求我婚配；并非盗寇，十年后才出嫁，是恢复常理。以圣人配圣人，以贤人尊尚贤人，也必定有其道理。六三处在追逐鹿的时代，日夜盼望或许能够得到它。但上面没有相应之爻，这是没有虞人引导。没有虞人引导，为什么还要进入山林？所以不如舍弃，这是明智。六四是明智的。屯难之时，哪里还有应当寻求、像初九那样的对象？乘马往来不进，审慎地求取这个正应的婚配，前往吉祥，有什么不利呢？所以说：有所求而前往，是明智的。初九是真正的主宰，九五虽然也有守正得吉的说法，但膏泽仍然屯积，施布也不光大；小事可以吉祥，大事则凶，虽守正又有什么用呢？宋代钱越王就是这样，最终也自然归命于艺祖。上六正是所谓只看到六三所追逐的鹿，却不知道应当舍弃。‘舍’是说六三前往到了极端而陷入困穷。所以说：乘马往来不进，哭泣流血而泪流不断。孔夫子为之悲伤说：怎么能够长久这样呢？这是不肯降服的过错。汪本诃说：初九虽然徘徊不前，但志向和实际行动都是正的，人们自然不能舍弃它，哪里还需要前往呢？它与六二结为婚配，正是所谓刚柔开始交合；这是天作之合，还等待什么出嫁呢？

译附录 王辅嗣说：雷雨充满天地，都是刚柔开始交合所造成的。屯是天地开始创造的时期，造物开始时处于幽暗昧昧，所以叫作草昧。平息乱局要靠安静，守住安静以等待时机；安定百姓在于守正，弘扬正道在于谦逊。屯难之世，阴求于阳，弱求于强，是百姓思念主宰的时代。初九处于卦的开端，而且一个阳爻又居于下位，此爻具备这些意义，应当能够得到民众。于令升说：百姓充满忧患，若没有君子，天下就不能安宁。天下既然遭逢屯险之难，后来的君王应当用如雷雨般的政令荡涤它。金汝白说：急于建立诸侯，本身就是不得安宁；不是说建立诸侯以后又不得安宁。罗彝正说：盘是石头，桓是栈道，都是难以移动的东西，所以借它们来象征难以前进的样子。胡仲虎说：卦辞有专门针对成卦主爻而言的情况。此卦以震为主，震以初九为主。‘盘桓’就是‘勿用有攸往’，‘利居贞’就是‘利贞’；卦辞说‘利建侯’，是说这件事，爻辞说‘利建侯’，是说这个人。蔡介夫说：女子许嫁后，举行出嫁礼便取字；男子举行冠礼后便取字。杨廷秀说：六三没有刚健明察的才质，却居于震位，处在发动的极点，妄想建立拯救屯难的功业，这就是所谓追逐鹿。妄自行动而上面没有相应，这就是所谓没有虞人引导。坡公说：屯卦没有真正的主宰，只有能处于下位的人才能得到民众。六三没有那种德性，却有求取民众的心，譬如没有虞人引导却要追逐鹿。鹿不是靠德性可以得到的，只会白白劳苦而进入山林。又说：六三不是正应，九五也不足以归附。它不知道九五不足以归附，只因迷惑于眼前的关系，不能及早依附初九，所以困穷而至于哭泣流血。虞仲翔说：坎代表雨，雨称为膏泽。《诗经》说‘阴雨滋润它’，就是这个意思。王畿说：天地生出万物。屯是万物开始产生，所以继乾坤之后；元气开始交合而未能畅达叫作屯，万物刚刚萌芽而未舒展叫作屯，世道多难而未安定也叫作屯。君子观察屯卦的象，治理天下事务，以救济屯难。这是洪荒时代、天地开辟之初，君子开通万物、成就事务的学问。云在雷上，阴阳开始交合而尚未形成雨，所以是屯；云在雷下，就已经形成雨而成为解卦。经纶，是治理丝线的工作。经，是总摄丝绪并把它分开，象征雷气自行收敛而分布；纶，是整理丝绪并把它合拢，象征云气自行散开而重新会合。这就是所说的治理天下的大经。杨敬仲论六爻相应的通例。初爻与四爻相应，二爻与五爻相应，三爻与上爻相应。为什么能够相互感应呢？因为卦是重叠而成的。起初只有八卦，卦也只有三画；等到把它们重叠起来，上卦的四爻就是下卦的初爻，上卦的五爻就是下卦的二爻，上卦的上爻就是下卦的三爻。只有类别相同，所以有相应之象。然而一阴一阳才相应，两阴不相应，两阳也不相应。这里六三和上六都是阴爻，所以没有相应之象，却有追逐鹿而没有虞人引导的象。〔原文数字、纪年保留：六两〕 下卦为坎，上卦为艮。蒙：亨通。不是我求童蒙来问，而是童蒙求我。第一次占筮便告诉他；再三占问就是亵渎，亵渎便不告诉他。利于守正。《彖传》说：蒙，山下有险，遇险而止，就是蒙。蒙卦能够亨通，是因为以亨通之道行动而合乎时宜与中正。不是我求童蒙，而是童蒙求我，是双方志向相应。第一次占筮便告诉他，是因为刚爻居中。再三占问就是亵渎，亵渎便不告诉他，是为了滋养蒙昧。以蒙昧之心培养正道，是成就圣人的功业。《象传》说：山下涌出泉水，是蒙卦的象；君子因此果断行动，培育德性。初六：启发蒙昧，适宜用刑法约束人，使人脱离枷锁；如果继续前往，就会有困难。《象传》说：适宜用刑法约束人，是为了端正法度。九二：包容蒙昧，吉祥。迎娶妻子，吉祥。儿子能够治理家业。《象传》说：儿子能够治理家业，是因为刚柔相互接应。六三：不要娶这个女子；她见到有钱的男子，便不能守持自身，没有什么有利。《象传》说：不要娶这个女子，是因为她的行为不顺于正道。六四：困在蒙昧之中，有困难。《象传》说：困在蒙昧中的困难[疑误：#24]，是因为独自远离充实有德之人。六五：保持童蒙之心，吉祥。《象传》说：童蒙之所以吉祥，是因为顺从而谦逊。上九：击打蒙昧，不利于把人当作盗寇，只利于防御盗寇。《象传》说：利于防御盗寇，是因为上下都能顺从。山水蒙。山下有险，遇险而止。正当停下时，混混沌沌，不知道要往哪里去。童蒙如此，圣人也如此。即使想不停下，怎么可能呢？所以说：山下有险，遇险而止，就是蒙。因为有险而停止，就必然要等到亨通时再行动。等到行动时，刚健者如此，童蒙者也如此；即使想不行动，又怎么可能呢？所以说：蒙卦能够亨通，是因为以亨通之道行动而合乎时中。意思是应当停止时就停止，应当行动时就行动，这就是时中。圣人与童蒙并没有不同。然而蒙正是人的正性，养育蒙昧就是培养正性，是成就圣人的实际功业。所以说：以蒙养正，是圣人的功业，因此利于守正。‘不是我求童蒙，而是童蒙求我’，是说我与六五的志向相应，所以六五自然来求，不是我求它来告诉。童蒙本来没有多余的要求，我只要顺承并包容它就够了；它还求什么，我又何必告诉它呢？‘初筮告’，是说初六刚出门便占筮，得到九二而来，亲近九二以求告，所以说‘以刚中也’。然而到了第二次、第三次，最终不再告诉它，并不是不告诉，而是怕亵渎蒙昧。所以说‘亵渎则不告’，是为了滋养蒙昧。这样看来，初六的适宜用刑、六三的不要娶女、六四的困蒙有困难，都是不轻易告诉的意思。唉！详细观察《象传》的言辞，之后才能知道培养蒙昧的功效。若再三以亵渎的方式对待蒙昧，就是击打蒙昧，不是养育蒙昧；是把它当作盗寇，而不是替蒙昧防御盗寇。这只有上九处在艮止之位，却不知道止的人才会这样做。九二说包容蒙昧，怎么肯这样呢？如果进一步替它防御盗寇，下面的人都会顺从；如果把它当作盗寇，上面自己已经不顺了，怎么能使上下都顺而达到大顺的极点呢？唉！不能顺应蒙昧，凭什么成就圣人？不能顺应它加以养育，凭什么培养正性？所以圣人用这种顺应来治理天下，就能笃厚恭敬而天下太平，不必等待赏赐，百姓也会受到劝勉。现在看上九击打蒙昧，最初的话是：你不要再占筮来求我告诉，因为你想让我开发你的蒙昧；这其实是自己给自己加上枷锁，必须赶紧用正法来处理。若按照法度施行脱除，尚且可以；否则我恐怕他继续前往而陷入困难，反而更加爱惜枷锁，不能脱离。难道没看见六四吗？本来是老实人，却反而因为觉得它不美而独自远离；本来就是蒙昧，却反而认为自己不美而说上天困住了它。它既然把蒙昧看成困境，这种困难又怎么能脱离呢？六五柔顺而居中，只是一个童蒙罢了。把它看作妻子，就是童蒙的妻子；把它看作儿子，就是童蒙而能治理家业的儿子，并且刚柔相接。〔原文数字、纪年保留：九日〕

译从来没有行动而不吉祥的，只有九二以包容蒙昧的吉祥，成就六五童蒙的吉祥；这样六五才能以自己的童蒙之心，顺从而谦逊地进入九二包容蒙昧的范围。这样看来，六三本来没有什么有利，正如六三不适合迎娶，是不可娶的女子。这个女子知识大开，行为已经不顺于蒙昧之道，对童蒙有什么好处呢？大概世上的蒙昧者，聪明日益增长，往往只看见金钱而看不见自身。因此，听到一便知道十的人被称为大贤，一旦经营财货，反而把空空无知的人看作鄙夫；屡屡处于贫困的人，被视为贫穷乞丐。每天以困苦为念，却不能自己走出来；对他稍加亵渎他就高兴，击打他就高兴，给他加上枷锁他又高兴，养育正性的功效还从哪里施行呢？汪本诃说：乾坤之后接着就是屯、蒙。屯，是时运刚刚开启、世界处于蒙昧之时，圣人扭转乾坤的道路从这里开始。处在蒙卦中，知识尚未运行，人心处于屯难，圣人开天辟地的功业，也从这里开始。屯，是世道的蒙；蒙，是人的屯。所以屯卦利于建立诸侯，蒙卦利于防御盗寇。附录 王辅嗣说：光明没有比圣人更盛的，昏昧没有比蒙更甚的。以蒙养正，才是成就圣人的功业。既然如此，若为了使它明白而培养正性，反而失去了正确的方法。程正叔说：艮代表山，也代表停止；坎代表水，也代表险。山下有险，越过险处而停止，不知道要往哪里去，这就是蒙卦的象。游定夫说：山下涌出泉水，它还没有散开，水势还没有通达。观察水势尚未通达，就知道要果断行动；观察水流尚未散乱，就知道要培育德性。王畿说：山下涌出的泉水，本来清静，是清水的源头。不偏向东，不偏向西，不被泥沙污浊，顺着水流引导它，自然能够到达大海。君子应当效法蒙卦的象，以果断行动培育德性。水流运行而不停息，所以说果断行动；山停止而不屈挠，所以说培育德性。纯一未发的天真之性，是蒙。蒙是成圣的根基。自从蒙的意义不明，世上的学者把蒙当作昏昧，妄自开凿，助长机巧智慧；用欲望的泥沙污浊它，用东西南北的趋向扰乱它，反而使纯一的本体散失，使清静的源头堵塞。这不只是没有益处，反而是在伤害它。圣人功业的要旨，全在蒙。以天时说，晦暗正是开朗的契机；以人事说，昏昧正是光明将至的征兆。只是世人没有察觉。孟子说：大人不失去赤子之心。赤子之心，就是这里所说的蒙。下卦为乾，上卦为坎。需：有诚信，光明而亨通，守正则吉。利于渡过大川。《象传》说：需，就是等待；危险在前面。刚健而不陷入险中，其道理就不会困穷。需卦有诚信，光明而亨通，守正则吉。处在天位，以正而居中。利于渡过大川，前往会有功劳。《象传》说：云气升到天上，是需卦的象；君子因此饮食宴乐。初九：在郊外等待。利于持久守常，没有灾祸。《象传》说：在郊外等待，是不冒犯险难而行动。利于持久守常而无灾祸，是因为没有失去常道。九二：在沙地等待，稍有言语责难，最终吉祥。《象传》说：在沙地等待，是宽裕而居中。虽然稍有言语责难，最终仍以吉祥收场。九三：在泥地等待，招致盗寇到来。《象传》说：在泥地等待，灾祸在外面。是自己招来了盗寇；只要敬慎，就不会失败。六四：在血泊中等待，从洞穴中出来。《象传》说：在血泊中等待，是顺从而听命。九五：在酒食上等待，守持正道则吉。《象传》说：在酒食上等待而守正得吉，是因为居中守正。上六：进入洞穴，有三位不请自来的客人到来，恭敬地对待他们，最终吉祥。《象传》说：不请自来的客人到来，恭敬地对待他们，最终吉祥。虽然所处位置不当，但还没有造成大的损失。水天需卦。具有刚健才能的人，并不难于渡过艰难，难的是不去冒犯险难。初九已经走出门，正在郊外等待，能够不急于前进，我知道他不会闯入险难之中。但只怕他不能长久忍耐，失去平常的心态，那么即使冒险犯难，也会不顾一切。所以用“利于保持恒心，没有过错”来告诫他。九二在等待而接近险境，有在沙地等待的象征。沙地并不是水中之地，却是水必然到达的地方，所以说在沙地等待，实际上与在水中行走相类似。九二凭刚健明达的才能居于中位，四面察看，听到些许议论，于是最终得到吉祥，能够以吉祥收场。九三遭遇刚险，不能安处于沙地，反而等待到了泥地。泥陷人的程度比沙地更严重，难道不应考虑到这一点吗？他只知道水不能造成灾害，却不知道灾害在外面。既然陷入泥中，想前进前进不了，想后退也退不了，盗寇就要来了。不是自己招来的，又是谁招来的呢？这是考虑不成熟、等待不审慎、过于刚强所造成的。然而正因为他刚强，如果因此更加委曲地加以恭敬谨慎，就一定不会失败。不失败固然好，但哪里比得上早些时候不陷入泥中更好呢？因此，险难在前而不能等待，即使具有乾卦的刚健，也不能免于陷入困穷，何况是坤卦六四和上六的阴柔呢。如今六四处在坎卦的下方，象征等待而受到伤害，好像不能出来了，却反而能够从坎险陷阱的洞穴中出来，是因为它能够顺从而听命。九五宁可眼见受伤，也不急于前进，这是九五居中守正的力量。上六处在坎卦之上，时机将要走出坎险，却不能等待，反而进入坎险的洞穴中，岂不是太过分了吗？所以告诫他说：虽然已经进入洞穴，幸好还有三位不请自来的客人到来。九三与上六相应，本来就是上六的客人。如今九三恭敬谨慎而没有失败，已经走出险境到来了；他既然来了，就应当恭敬对待，这样也可以保全最终的吉祥。虽然进入了洞穴，又有什么伤害呢？然而上六虽然幸亏九三到来，也确实是在接受九五的告诫。我由此看来，阴柔的忧患在于不能走出险境，阳刚的忧患在于不能等待。需卦，圣人正是专门为阳刚之人讲的道理。“利于保持恒心”，是用来告诫众人的；“小有言语”，是用来告诫九二的；“招致盗寇到来”，是用来告诫九三的。谁能戒慎等待，就会有诚信而光明亨通，守正得吉；居于天位，利于渡过大河并前往建功的，是九五。九五自身处在坎险之中却忘记了险难，只知道等待酒食，也和困卦的情形相同。九二自身处在困境中却忘记了困境，只知道困守于酒食而已。这是处于需卦、困卦时最重要的德行和原则。所以说“守正则吉”，又说“因为居中守正，已经达到极致”。唉，安居不动地等待，连饮食都尚且没有走出郊外，何况到了泥地呢？刘用相说：三位客人就是九三。九三虽然不处在九五的位置上，但它刚健，能够恭敬对待九五，自然还没有造成大的损失。这一卦中，只有六四能够顺从听命；九五以外的各爻，大多有乾卦刚健而阴气亢盛、不能等待、不能听命的象征。如果不是九五以天位临御，以居中守正作示范，并且反复恳切地告诫教导，他们就不会等待。这就是九五光明亨通的原因。

译附录。金汝白说：六四和上六，是坎卦中间的两个阴爻，所以都说“洞穴”，就像坎卦初爻和三爻都说“坎成”一样。王畿说：乾卦刚健，向上前进时遇到险难却不急于前进，所以需卦有亨通之道。如果凭柔弱的资质等待，迟缓而不前进，那么这种等待就是事情本身的负担。《说文解字》说：“须”字从“页”，页是头；从“彡”，彡是毛发装饰。本来是须鬓的“须”，借来表示所需要的“须”。方时化说：孔子用它来解释需卦，是说应当等待九五。下卦为坎，上卦为乾。讼卦：有诚信但受到阻塞而心怀警惕，中途吉祥，到了最后则凶。利于见大人，不利于渡过大河。《彖传》说：讼卦，上面刚强，下面险陷，处于险中而又刚健，所以形成争讼。争讼虽有诚信而受到阻塞、心怀警惕，中途吉祥，是因为阳刚来到并居于中位。到了最后凶险，是因为争讼不能成功。利于见大人，是崇尚居中守正。不利于渡过大河，是因为将陷入深渊。《象传》说：天向上运行，水向下流动，彼此背离运行，这就是讼卦。君子由此领悟，做事时要谋划好开端。初六：不要让所争之事长久持续，虽有小的言语争执，最终吉祥。《象传》说：不要让所争之事长久持续，是说争讼不可拖长。虽然有小的言语争执，但事情的是非已经辨明。九二：不能胜诉，回来逃避；他的封邑只有三百户人家，没有灾祸。《象传》说：不能胜诉，回来逃避隐藏。以下位与上位争讼，祸患就会到来。六三：享用祖上留下的德业，守正而知危，最终吉祥。有人参与君王的事务，却不能成就功业。《象传》说：享用祖上留下的德业，跟随上位者就吉祥。九四：不能胜诉，返回来接受天命；改变做法，安守正道，吉祥。《象传》说：返回来接受天命，改变做法，安守正道，就没有失误。九五：争讼，极其吉祥。《象传》说：争讼而极其吉祥，是因为居中守正。上九：有时得到赏赐的衣带，但一天之内要三次被剥夺。《象传》说：因为争讼而得到服饰，也不值得尊敬。天水讼卦。方时化说：此卦上面刚强，下面险陷，处于险中而又刚健。只有险而不刚健，争讼不能成功；只有刚健而不险陷，争讼也不能成功；只有既险陷又刚健，争讼才会形成。然而争讼难道可以成功吗？争讼难道可以进行到底吗？争讼难道可以长久，甚至有人参与君王事务而使所争之事长久持续吗？幸好有居中守正的九五大人，他一定想使人不发生争讼，因此争讼者利于见他。九二又是刚爻来到而居中，所以不能胜诉，使争讼自然不能成功、不能终结、不能长久，最后陷入深渊。阳为充实，阴为虚弱；刚爻来到中位，诚信充实，表现得非常明显。一阳在内而陷于阴、险、阻塞、警惕之中，也十分明显。因为受阻塞所以争讼，因为心怀警惕所以不把争讼进行到底，何况还要见九五呢？所以一见九五，立即惭愧悔恨，来不及争讼；不能胜诉，回来逃避，是很自然的。九二是险卦的主爻，内卦各爻都是平素受他支配的人。他既然向九五争讼，大争讼就兴起了，受到牵连的人难道不会很多吗？如今回来逃避，那么他的封邑三百户人家必能免除灾祸。这就是九二不把争讼进行到底。初六和九四，都是不想把争讼进行到底的。上九和六三，六三也并非想要争讼，只是怕有人挑起事端，导致上九参与君王的事务。于是有人这样做，因而得到赏赐的衣带；上九也因此不能把争讼进行到底。这样，五个爻都以利于见九五为归宿，争讼最终自然结束。九五为什么能达到极其吉祥并居中守正的境界呢？所以说：“审理诉讼，我和别人差不多；一定要做到使世上没有诉讼。”这正是说九五。因此九五这一爻只说“争讼，极其吉祥”，而不说“审理诉讼，极其吉祥”。即使审理得再好，怎么能达到极其吉祥呢？现在看来，初六以柔爻居下，以柔顺自安，不使所争之事长久持续，虽有小的言语争执，辨明是非便停止；它因不把争讼进行到底而获吉，是理所当然的。九四和九五同属一个内体，利于见九五；九四返回接受天命，改变做法而安守正道，独能不失九五反复恳切、不愿争讼的心意；它因不把争讼进行到底而获吉，更是理所当然。上九虽然过于刚强而居上，然而六三只知道享用旧有德业，开始虽有危险，最终却得吉。唉，开始得到衣带的赏赐，后来三次被剥夺的惭愧，也可以说上九没有把争讼进行到底。为什么呢？因为它还存有惭愧之心，恐怕自己无颜去见九五。

译附录。杨中立说：天向左旋转，水向东奔流，这是彼此背离运行。做事到了彼此背离运行之后才谋划，就来不及了。王畿说：天是三才的开始，水是五行的开始。君子效法这一点，做事要谋划开端。凡事有开始、中间和结尾；争讼在中途吉祥、最终凶险。能够谋划开端以断绝争讼，那么中间和结尾自然端正，不必再说。又说：观察天水背离运行的象，天向左旋转、五星向右运行的说法，也更加有足以验证之处。下卦为坎，上卦为坤。师卦：守正，任用年长有德之人则吉，没有过错。《彖传》说：师，就是众人；贞，就是正。能够使众人归于正道，就可以称王。刚爻居中而有应，行于险难而能顺从，凭借这一点使天下人受其影响，百姓便会跟从，既然吉祥，又有什么过错呢？《象传》说：大地之中有水，这就是师卦。君子由此领悟，要容纳百姓、蓄养众人。初六：军队出动要以军纪为准；否则无论好坏，都会凶险。《象传》说：军队出动要以军纪为准，失去军纪就会凶险。九二：身在军队之中，居中则吉而没有过错；君王三次赐予命令。《象传》说：身在军队之中而居中得吉，是承受上天的宠爱。君王三次赐予命令，是因为心怀万邦。六三：军队或许会用车载着尸体回来，凶险。《象传》说：军队或许会用车载着尸体回来，是说大概不能建立功业。六四：军队向左方退驻，没有过错。《象传》说：向左方退驻而没有过错，是因为没有失去常道。六五：田野中有禽兽，利于发布讨伐的言辞，没有过错。让长子统率军队，次子等人却用车载着尸体回来，守正也凶险。《象传》说：让长子统率军队，是因为他居中行事。让次子等人用车载尸体回来，是因为任用不当。上六：大君有命令，开创国家、承继家业；不要任用小人。《象传》说：大君发布命令，是为了按照正道评定功劳。不要任用小人，否则必定扰乱国家。地水师卦。水依附于大地，称为比；比就是依附。要依附它来求得安定，非九五刚健而居中不可。大地之中有水，称为师。师就是众人，而要使众人归于正道，非九二刚健而居中不能做到。因此卦辞把九二称为“丈人”：必须得到丈人并专一任用他，才可以吉祥而没有过错。这确实说明了统率众人的困难。能够使众人归正，即使称王天下也可以。所以说：“贞，就是正。”什么叫贞？田野中有禽兽，利于发布讨伐的言辞。用兵有正当理由，就是所谓的贞。这样使用众人，是为了端正邦国、开创新国、安抚怀柔天下，哪里不是贞呢？因此凭此使百姓承受劳苦而百姓仍然跟从，是因为合乎正道。但如果不知道专一任用的原则，即使有九二这样的丈人，想让他建立功劳也很难。这就是所谓既让长子统率军队，又让次子等人用车载着尸体回来。这样即使守正也会凶险，最终必然失败混乱。想要吉祥而无过错，又怎么能够得到呢？这样又何必取法于贞呢？由此可知，师卦的困难在于使众人归正；使众人归正的困难，在于得到丈人。得到丈人固然困难，能够使用丈人则更加困难。如今九二居下而得中，正符合丈人的人选，六五又与它相应，也不是不能任用它的人。只是担心六五夹杂使用二三之人，任用九二却未必专一。所以初六刚出门，便告诫不要失去军纪，说：师卦的军纪法令一旦发布，就应由长子统领，其他人不得专擅。初六如果敢于专擅，就是失去军纪。失去军纪，即使原本好也会凶险，何况不好呢？“臧”就是贞。如今六五既能把九二当作长子并三次赐予命令，九二也因身在军中而居中的吉祥，承受六五上天般的宠赐；但初六仍不能免除关于军纪的告诫，六三不能免除用车载尸的疑虑，六五又不能免除任用弟子、任用小人的问题。坤体柔顺，恐怕会有这些情况。只有六四得正，作为偏将军居于左方，能够向左退驻以等待命令。所以说：“军队或许会用车载着尸体回来，是说大概不能建立功业。”这里的“大”指大概；如果竟然用车载尸体回来，大概就没有功劳了。六五难道还可以让次子等人参与此事吗？所以在上爻又附带告诫说：大君命令将领出师，本来是为了开创新国、承继家业，用来安抚怀柔万邦，不应让小人参与其中。让小人参与，必定会扰乱国家。九二是阳刚，是长子，是丈人；初六、六三等都是阴柔。阴柔者是弟子，弟子只应听命于长子；阴者是小人，小人只应听命于丈人。难道可以听取小人的意见，让弟子一类的人主持这件事吗？唉，千年以后，有贤能将领却不能专主军务的情况，其祸败大多就是由此造成的。唐代让鱼朝恩担任观军容使，即使李临淮这样的千古英杰、郭汾阳这样人物伟大的人，也免不了丧失军队、败坏军纪。唐代宗并非没有和他们亲身经历患难，也曾同时收复两京；但他最终仍然信任小人，又使自己在陕地蒙尘受辱。这没有别的原因，只是柔弱而容易动摇，确实就像师卦六五一样。因此圣人反复恳切地提出警戒，实在是应该的。

译附录。坡公解释说：“丈人”，就是《诗经》所说的老成之人。祭公谋父说：“先王彰显德行而不炫耀武力。”兵器应当收藏起来，适时才动用；动用就显示威势，炫耀就会轻慢，轻慢就不能震慑。因此“地中有水”这一象征，用兵应当像水在地中流行而人们不知道一样。刘用相说：九二与六五相应，赐命之事可以知道。越过六四和六三，然后是九二，三次赐命之事也就可以知道。弟子就是小人，并不是两种人。熊过说：师卦以一个阳爻统率五个阴爻，大概古代五人为伍，五伍为两，五两为卒，五卒为旅，都是从“五”开始计数。“舆尸”，程先生说是众人主持。按古语说，“舆论”“舆人之诵”中的“舆”都表示众人。《诗经》中“谁其尸之”的“尸”，是主持、主掌的意思。杨敬仲说：水在大地之中流行，如果有能够容纳它的地方，就会蓄积聚集，这就是师卦的象征。若不能蓄积，就不能聚集，正是因为原本没有能够容纳它的地方。《易因》上经卷之一完。此标题原本没有，是整理者加上的。后文还有类似这种情况的条目，均不再加注。“彖”字原本作“象”，据《周易》通行本改。据《周易》通行本，此句后面还有“不见是而无闷”。“夫”字原本作“天”，据《周易》通行本改。“天”字，汲古阁本作“大”。“庄生”，汲古阁本作“庄子”。“地”字，汲古阁本作“气”。“因”字，汲古阁本作“困”。“日”字，汲古阁本作“臼”。“之”字，《周易》通行本作“以”。“害”字，《周易》通行本作“穷”。“人”字，汲古阁本作“夫”。“载”字，汲古阁本作“成”。“打”字，汲古阁本作“何”。“女”字，汲古阁本作“安”。“层”字，汲古阁本作“厚”。“志”字，汲古阁本作“主”。“来”字，汲古阁本作“求”。“罗”字，汲古阁本作“惧”。“非”字，汲古阁本作“虽”。“无”字应当是“先”，据文义改。“以”字，汲古阁本作“合”。“坎下艮上”原本作“坎上艮下”，据卦的结构改正。“之”字之后，《周易》通行本还有“吝”字。“即”字应当是“时”，据文义改。“未”字，汲古阁本作“谓”。“施”字，汲古阁本作“受”。“戒”字之后疑似脱去“二”字。“问”字，汲古阁本作“险”。“吉”字原本作“告”，据汲古阁本改。“二”字原本作“一”，据汲古阁本改。“彡”字原本作“多”，据汲古阁本改。“其”字原本作“兵”，据《周易》通行本改。“吉”字原本作“古”，据文义改。“彖”字原本作“象”，据《周易》通行本改。#36“巩”原作“象”，现据《周易》通行本改正。“一”字，汲古阁本作“二”。《易因》上经卷之二。下卦为坤，上卦为坎。比卦：吉祥。最初占筮，根本上长久守正，没有过错。不安定的诸侯正要来归附，迟来的诸侯有凶险。《彖传》说：比卦是吉祥的。比就是辅助，下面顺从上面。最初占筮，根本上长久守正而没有过错，是因为阳刚居中。不安定的诸侯正要来归附，是因为上下相应。迟来的诸侯有凶险，是因为他的道路已经穷尽。《象传》说：大地上有水，这就是比卦。先王由此领悟，要建立万国，亲近诸侯。初六：以诚信亲附他，没有过错。诚信充满瓦缶，最终会有其他方面的吉祥到来。《象传》说：比卦初六，以诚信亲附，另有吉祥。六二：从内心亲附，守正则吉。《象传》说：从内心亲附，就不会失去自己。六三：亲附了不应亲附的人。《象传》说：亲附了不应亲附的人，不也令人悲伤吗？六四：在外部亲附，守正则吉。《象传》说：在外部亲附贤者，是为了跟随上位者。九五：光明地亲附众人。君王采用三面驱赶的狩猎方式，放走前面的禽兽。封邑中的人不必告诫，吉祥。《象传》说：光明地亲附而得吉，是因为位置正当而居中。包含迎合、取顺、放走前面的禽兽。封邑中的人不必告诫，是因为上位者使他们居中守正。上六：亲附于首领，凶险。《象传》说：亲附于首领，是没有可以善终的办法。水地比卦。方时化说：水依附于地土，叫作“比”；下面顺从上面，也叫作“比”。此卦九五一个阳爻独自受到众阴爻亲附，是因为它刚健居中，有根本、长久、守正的美德，自然可以亲附而没有过错。所以六二内心不愿失去自己，再次占筮得到这个结果，便前往亲附，因此守正得吉并且没有过错。所谓得到适合亲附的对象就能安定，正是说六二亲附九五。六四与九五同体，在外亲附九五，亲近仁者、侍奉贤者、跟随上位者、求得安定，守正得吉，也是应当的。初六以阴爻居初位，实在没有正当的对应，却因不安而必定前来，能以诚信开始亲附，得到适合亲附的对象而无过错。又因为它处在坤地之下，水一定会充盈，正有“诚信充满瓦缶”的象征。诚信既已充盈，那么最终六四的吉祥到来，本来就是它所有的，难道只是没有过错而已吗？所以如果不安定而能够前来归附，最终必定还有别的吉祥到来。所以说：“不安定的诸侯正要来归附，上下相应。”上应指六四，下应指初六。九五阳刚中正，是名副其实的君王，如今已经明显受到众人的亲附。倘若还有没有亲附的人，便采用三面驱赶的办法来取得他们；即使放走前面的禽兽，也未曾有一定要全部捕获的心意。不过这只是君王的心意，封邑中的人怎么会自己知道呢？于是他们都不必接受告诫，任凭自己选择是否离去，君王也不从前面驱赶他们，这正是上位者居中无私所造成的。君王毫无私心，亲附达到这种程度，也就明显到人人共同信服了。这就是下面的人争相亲附他的原因，吉祥是可以知道的。可是上六不就是被放走的前方禽兽吗？如果六三不亲附九五而亲附上六，不就是亲附不应亲附之人的悲伤吗？所以初六、六二、六四都在三面驱赶的选择之中，封邑中的人不必接受告诫；取顺舍逆，亲附于根本、长久、守正之道，本来就是如此。上六处在比卦的最上位，到这时还想把首领当作可亲附的对象，凶险还会怎样呢？我实在不知道它将如何收场。大概说它处在九五之前，就是说放走前面的禽兽；说它把首领当作可亲附的对象，却不知道应当亲附九五，就是说迟来的诸侯有凶险。