易因上经卷之二

译附录。王辅嗣说：上下都以元阳来区分民众，唯独五爻处于尊位，众人无不归附于它。上下相互应和，既尊贵又安定。安定之时，那些尚未安定的人便来依托，所以不安定的一方前来归附，这就是上下相应。元，是求取所有具有某种性质之物的原则。不是求取会使自己陷入危险的事物，而是求取能够使自己安定的事物；不是求取应当退避的事物。火有火焰，寒冷的人就依附它，所以一旦姑且获得安定，不安定的人就会前来归附。安定、尊贵、和谐、亲近，却唯独处于最后，这就是招致诛罚的原因，所以凶险。坡公解释说：比卦是吉的。比附没有不吉的，然而如果比附的不是合适的人，即使现在吉利，后来也一定会有灾祸，所以说“先行占问”，占问自己将要跟从谁。原，是再一次的意思；再次占筮，是慎重到了极点。赵汝棋说：比卦不论是否有应，只专门以比附九五为义。班孟坚说：禽，是鸟兽的总称，也有被人擒获、制伏的意思。卜子夏说：元，是诚心归附；道路穷尽而来比附，杀戮也就会随之而至了。哪里能有善终呢？下卦为乾，上卦为巽。小畜：亨通。乌云密布却没有下雨，云气从我方西郊升起。《彖》说：小畜，阴柔爻取得了适当的位置，而上下各爻都与它相应，所以叫作小畜。下体刚健而上体谦逊，九五刚健居中而志向得以施行，于是亨通。乌云密布却没有下雨，是因为云气还在向前聚集。云气从我方西郊升起，是因为恩泽还没有施行。《象》说：风行于天上，这就是小畜；君子因此修美自己的文德。初九：返回自己的正道，有什么灾咎呢？吉利。《象》说：返回自己的正道，从道义上说是吉利的。九二：牵引同类一同返回，吉利。《象》说：牵引同类返回而居中，也没有失掉自己的正道。九三：车轮脱掉了辐条，夫妻反目成仇。《象》说：夫妻反目，是因为不能端正家庭。六四：心存诚信，血光之灾消除，警惕之心解除，没有灾咎。《象》说：心存诚信而解除警惕，是因为上位者与它志向相合。九五：诚信相牵，如同紧密相连；凭借邻近者而共同富裕。《象》说：诚信相牵、紧密相连，不是独自享有富裕。上九：已经下雨，已经停止积聚；崇尚德行，德业已经积载。妇人守正则有危险，月亮将近满月，君子出征则凶。《象》说：已经下雨，已经停止积聚，说明德行已经积累充实。君子出征则凶，是因为其中有所疑虑。风天小畜。方时化说：卦名叫“小畜”，是因为六四这一阴爻是巽卦的主爻，阴柔而得位，又处在乾卦之上，刚健而能谦逊。因此上面的九五与它相应，下面的初九、九二也都与它相应；上上下下都归应于六四，都愿意受它蓄止，所以叫作小畜。六四一阴虽小，却能蓄止众阳之大，这必定不是只凭刚健，而是刚健同时能够施行谦逊。于是刚健居中的九五独能推行诚信、信任臣下，以形成彼此牵连的诚信，六四的志向得以施行，蓄止之道才得以亨通。何况初九本来就与六四相应呢？返回而与六四相应，就是“返回自己的正道”。九二又与初九相亲比，初九应于六四，九二亲比初九，就是“牵引返回”。然而如果九五不先与六四相应，六四又怎能实现自己的志向，众阳又怎肯立即受它蓄止呢？“乌云”两句，描写云气兴起、将要降雨的样子，以此说明蓄止已经形成。彖传说“恩泽尚未施行”，正是从正在蓄止来说的；但尚未施行并不等于永不施行。六四唯有刚健而能谦逊，所以能以诚信充实之心消除乾卦的警惕之心，去掉血光之灾，直接以谦逊进入其中。于是九五终于能够借助邻近者的力量，享有安定、富足、尊贵、荣耀的事业，这就是诚信深厚的原因。九三与六四相亲比，有夫妻之象，但九三过于刚强而且不中。四方都把六四看作辅车相依之物，九三却自行脱掉车辐，反目而不顾，这样怎么能够端正家庭、成就家业呢？这是九三的罪过，对六四有什么损害呢？上九看待九三又不同了。它不知道六四的蓄止之道已经成就：先前只是密云，如今已经下雨；先前只是盼望下雨，如今既已下雨又已经停止。先前只是崇尚前进，如今禾黍已经在田野里，已经积聚入仓，所以说德行已经积载。六四属阴，九五属阳；如果把六四看作妇人，那么就是坚守贞正而心怀警惕，四是月，五是日。如果把六四看作月亮，那么它与太阳相望而接近圆满，哪里还说得上不安呢？如果它的蓄止不与九五共同办事，而要另行出征，那么既然有六四这样能够蓄止的人，只要彼此共同成就蓄止即可，不必怀疑。上九之所以不肯接受六四的蓄止，不过是疑心六四以谦逊进入、安处其中，恐怕不是君子。它不知道小畜的六四正是刚健而能谦逊，能够成就大事，对国家有益，对君主更有益，是古代的大臣，这有什么可疑的呢？汪本何说：阴爻怀疑阳爻，就会成为流血争战，所以坤卦上六有玄黄之伤。阴爻诚信归附阳爻，就会使血光之灾消除，所以小畜六四没有血气之累。

译附录。杨简说：伊尹对于太甲，开始时不能说是亨通；等到太甲幡然醒悟，真诚地改过，伊尹的志向这才得以施行，所以说是亨通。天还没有大雷电和风，周公还没有手执文书哭泣，周公的志向就终究不能说已经施行，也终究不能说小畜已经亨通。六四极其柔顺，又属于巽体，蓄止君主而柔顺谦逊，所以君臣互相信任而和谐，没有伤害，没有警惕，没有灾咎。这是阴阳自然相互契合的象。臣下向君主进言，之所以最终会导致乖离，往往是因为臣下不能没有私心，或者喜好名声、喜好争胜，不能与上位者志向相合，所以才发生乖离。《尚书》说：“你有好的谋略、好的主张，就进来告诉我。你在内朝对君主陈说，我就在外朝顺从执行。”又说：“这些谋略、这些主张，都是我的君主的德行。”臣下这样蓄止君主，哪里会有乖离呢？《象》说“与上位者志向相合”，这句话说得真好啊！金汝白说：六四、九五都说“有孚”，是说这两个爻彼此诚信。六四说“上合志”，就是与九五相合。六四借助九五来施行蓄止，乾卦九五任用六四，二者彼此诚信。〔原文数字、纪年保留：四日〕 下卦为兑，上卦为乾。踩着老虎尾巴，却不被老虎咬伤，亨通。《彖》说：履，是阴柔践履阳刚。内心喜悦而应和乾卦，所以踩着老虎尾巴却不被咬伤，能够亨通。刚健居中而且正当，践履帝位却没有愧疚，光明正大。《象》说：上面是天，下面是泽，这就是履；君子因此辨别上下尊卑，安定民众的志向。初九：以朴素本分的态度行事，前往没有灾咎。《象》说：以朴素本分的态度前往，是独自实行自己的愿望。九二：所行之道平坦宽广，幽居守正的人吉利。《象》说：幽居守正的人吉利，是因为内心守中而不自乱。六三：一只眼睛有毛病却还想看见，跛着脚却还想行走，踩着老虎尾巴，被老虎咬伤，凶险。武人妄图在大君面前逞强。《象》说：一只眼睛有毛病却还想看见，不能因此获得明察。跛着脚却还想行走，不能因此参与同行。被老虎咬伤的凶险，是因为所处位置不当。武人妄图在大君面前逞强，是因为志意刚强。九四：踩着老虎尾巴，心中恐惧戒惧，最终吉利。《象》说：心中恐惧戒惧而最终吉利，是因为志向得以施行。九五：果断地行事，守正也有危险。《象》说：果断行事而守正有危险，是因为所处位置正当。上九：回顾自己所走的道路，考察吉凶祥瑞；能够返回原处，大吉。《象》说：大吉在于上九，是因为有很大的喜庆。天泽屦。方时化说：九五以乾卦刚健的德性处于至尊之位，践履它的人又能以喜悦应和乾卦，有什么危险呢？可是爻辞单独说“果断践履，守正有危险”，就一定有所指。因此《象》传径直以“踩着老虎尾巴”三个字来命名此卦。若说踩着老虎尾巴，只要不被咬伤就是幸运；而孔子作传，却专门说阴柔践履阳刚、喜悦而应乾，又说刚健居中而正当，践履帝位而没有愧疚、光明正大，这样更可见上乾下兑，完全没有可忧虑之处。这是想要彰显此卦的德性，所以如此说，并不同于文王《系辞》的意思。六三不中不正，志意刚强而眼睛有毛病，所以有这样的象。文王的意思是：臣下侍奉君主，时时都有踩虎尾的忧惧。人行走必定要先用眼看然后才迈步。如今六三昏暗而不能看见，以致被咬伤，还有什么可疑的？初九处在一卦最下方，刚一出门就害怕踩到老虎，却能以朴素本分的态度前往，独自行其所愿，他的见识是很早的。处在下位而居初，所以是朴素本分，故称“素履”。九二则看见践履之道更加宽广。即使是幽居之人也守正而吉利，何必一定要向上应于九五、去踩虎尾，整日恐惧不安而扰乱自己的内心呢？这也是能够预先看见危险、不冒险行事的人，是古代的高士。九四处在大臣的位置，接近九五，形势上不得不踩虎尾；但它知道对方是老虎，因恐惧戒惧而谨慎，所以最终吉利，志向得以施行，没有遭到咬伤。然而这也是危险的，不是初九、九二所愿意安处的境地。上九处在履卦的终点，事情已经办完，回顾所行之事、考察吉祥，并返回起初的位置，所以大吉。像六三那样，不能看见，所以象征眼有毛病；不能行走，所以象征跛脚。正因为不明察，所以又不能前行；因此想要像武人徒手搏虎一样，在大君面前逞强，其凶险是必然的。虽然说是志意刚强，又有什么值得称道的呢？李秃翁说：文王处在殷朝尚未建立功业的时候，曾亲身遭受过被咬伤的事情。按理说，他的体会应当亲切而且深厚，为什么不是这样呢？不然，为什么上天下泽就立即以“踩老虎尾巴”来命名此卦呢？又为什么爻辞说被咬伤凶险，而《象》传却说不被咬伤则亨通呢？不被咬伤而亨通，是因为兑卦的柔顺处于内。导致被咬伤而凶险，是因为六三志意刚强，不如九四志向能够施行。唉，在那个时候，想做到初九的素履是不可能的，想做到九二的幽人也是不可能的，想做到上九的返回起初同样不可能。痛定思痛，即使文王也会后悔自己曾经发出武人的叹息。这样看来，“眼有毛病而看见、跛脚而行走”说的是文王在美里以前的事情；“恐惧戒惧而最终吉利”说的是文王在美里以后的事情；“返回起初而大吉”，又说的是文王成为西伯、获得赐予的斧钺、能够专门征伐以后的事情。这些都是文王之卦，正好与明夷卦相互发明。汪本何说：与其怨恨而恐惧不安，只求免于被咬伤，哪里比得上坦坦然然地走在正道上，自得而达到守正吉利呢？

译附录。程正叔说：天在上，泽在下，上下各居正位，这是自然之理。君子观察履卦的象，以辨别上下尊卑，安定民众的志向。上下尊卑的分别明白以后，民众的志向才会安定；民众志向安定以后，才可以谈治理。古代，公卿大夫以下的人，职位各自与德行相称，终身居于其位，能够守得自己的名分。职位尚未与德行相称，君主就提拔他；士人修习学业，学有所成而君主求取任用。农夫、工匠、商人、贾人，勤勉于自己的事务，而所能享有的也有一定限度，所以人人都有确定的志向。后世从庶士直到公卿，每天都把尊贵荣耀作为志向；农、工、商、贾每天都把富裕奢侈作为志向，亿兆人的心思交相奔逐于利益，天下纷乱如尘，怎么能够统一呢？想使它不乱，太难了。下卦为乾，上卦为坤。泰：小的离去，大的到来，吉利，亨通。《象》说：泰卦说“小的离去，大的到来，吉利，亨通”，这是天地相交，万物通达；上下相交，彼此志向相同。阳气在内，阴气在外；刚健在内，柔顺在外；君子在内，小人在外。君子的道路增长，小人的道路消退。《象》说：天地相交而形成泰卦，君主因此裁成天地之道，辅助天地运行的适宜，来辅佐民众。初九：拔起茅草，茅根彼此牵连；因为同类相聚，前进吉利。《象》说：拔起茅草而前进吉利，是因为志向在外。九二：包容荒秽，能够徒步涉过大河，不遗弃远方的人，舍弃朋党，能够得到六五中行之主的尊重。《象》说：能够包容荒秽，得到中行之主的尊重，是因为德道光明广大。九三：没有永远平坦而不倾斜的道路，也没有永远前往而不返回的事物；在艰难中守正就没有灾咎。不要忧虑它的诚信，如此则在饮食方面也有福分。《象》说：没有永远前往而不返回的事物，是因为已经到了天地交接之处。六四：轻快地前进，并不富有，却与邻近者同心；不必告诫便彼此诚信。《象》说：轻快地前进而不富有，是因为众阴都失去了实质。不必告诫便彼此诚信，是因为内心本来就有这样的愿望。六五：帝乙嫁出妹妹，因此获得福祉，大吉。《象》说：因此获得福祉而大吉，是因为居中而能够实行自己的愿望。上六：城墙倒塌回到护城壕中，不要动用军队。从自己的城邑发出告命，守正也有遗憾。《象》说：城墙倒塌回到护城壕中，是因为命令已经混乱。地天泰。泰卦说“小的离去，大的到来”，吉利而亨通，是说导致泰的道路：只要小与大相互往来，小者就吉利，大者就亨通，泰便可以长久保持。所以初九处在三阳之下，居于“大”的开始，志向就在外；在外的阴爻想要前来交往，于是牵连拔起三阳，使它们与同类一同前进，从而导致六四等阴爻轻快前来、彼此信任，于是小与大相互交往。三阴都不富有而失去实质，本来应当不与阳爻诚信相应；如今反而轻快地前来与阳爻交往，这难道是因为有征发和戒令吗？这是内心的愿望，不用告诫便自然如此。初九并不是因为邻近者富有，而是九二与六五君臣之间也参与其中。因此九二凭借包容荒秽的德行而得到六五的尊重，六五因此获得福祉而大吉；既然嫁出妹妹，便不只是有愿望，而且愿望也得以实行。凭借这些而达到泰，难道不是谦虚自守的君主能够听取臣下意见、包容荒秽的臣下能够使君主德业光大吗？然而既然知道导致泰的道路在于往来交接，也就知道往来交接并不是长久之道，泰难以永久保持，因此不能不加以忧虑。所以在内卦的九三、外卦的上六，特别申明这一点。“天地之际”是说天地交接之处。天地交接，一交就会散，一际就会分离，绝不能长久。平与陂、往与复，确实是自然规律，不是人力所能造成的；然而知道这一点而能够在艰难中守正，也就可以没有否塞之咎、倾陂之咎、往而不返之咎，为什么呢？人力一定能够胜过天命。所以又告诫说：你不要忧虑。它的诚信既然如此，却不能因此就认为泰必然长久延续。只要知道事物如此，并在艰难中守正，不把泰看作永恒不变，就可以长久保持泰；这样不但没有否塞之咎，而且可以长久享有亨通和泰的福分。所以说“在饮食方面有福”。既然如此，你只要在艰难中守正，泰就不至于转变为不泰。即使有自然的定数，又能把你怎样呢？九三处在下卦之上，正是泰卦交接的关头，所以特别加以告诫。到了上六，就处在泰的极点。城墙倒塌回到护城壕中，上六又从上返回下；不要动用军队，是因为众人也不听从调遣。为什么呢？上下不相交，只能从自己的城邑发出告命，命令已经混乱，即使想在艰难中守正，也做不到了。唉，难道不应该及早加以警戒吗？

译附录。冯奇之说：乾坤之后，才开始涉及人道；经历六重险阻，备尝艰难，内在有所蓄积，外在有所践履，然后才达到泰；而泰之后紧接着就是否。由此可知，人立身生存是困难的，而陷入混乱却很容易。这也是《易》之编次者的深意。王辅嗣说：茅草这种东西，拔它的根时，根部彼此牵连、相互引带。“茹”是彼此相连的样子。三阳志同道合，都把志向放在外面。初九与它们同类，一经带头举拔，同类就会跟从，所以说“因为同类相聚，前进吉利”。程正叔说：《象》传只举出“包容荒秽”一句，却贯通解释九二四句的意义。意思是这样就能够配合中行之德，使它的道路光明显大。石守道说：超过九二，就会由平转陂；超过六五，就会城墙倒塌回到护城壕中。杨廷秀说：平与陂相互推移，往与复相互转变，处在泰世的人不要以为时局已经永远太平；危险将要萌发，也不要以为阴气已经永远离去。它返回反转就在顷刻之间。九三阳气已经盛极，阴气将要返回，泰将要转为否，难道可以不害怕吗？为什么呢？天地交接、阴阳往来，就在九三与六四之间。金汝白说：“得到中行之主的尊重”的“尚”，如同列侯尊尚、迎娶公主的“尚”。九二的德行能够尊尚六五这个中行之主。王辅嗣又说：处在泰卦上极的位置，各自返回所应之处，泰道将要消灭。上下不相交，卑下者不能向上承接，尊贵者不能向下施行，所以城墙倒塌回到护城壕中。不要动用军队，是说不必烦劳军队去攻伐。从自己的城邑发出告命，是说否塞之道已经形成，命令不能施行。坡公解释说：从护城壕取土，用来筑城，把土封垒得高高的，这并不是城本身的利益，而是为了便利人。坤卦在上，却想返回到下方，就像土筑成城后又想回到护城壕一样。上位者失去防卫，下位者就想擅自发布命令。所以说“从自己的城邑发出告命”。城邑本来不是发布命令的地方。下卦为坤，上卦为乾。否：否塞之所以形成，是由于不是合适的人；不利，君子守正；大的离去，小的到来。《象》说：否塞之所以形成，是由于不是合适的人；不利，君子守正；大的离去，小的到来。这是天地不相交，万物不得通达；上下不相交，天下没有邦国。阴气在内，阳气在外；柔弱在内，刚强在外；小人在内，君子在外。小人的道路增长，君子的道路消退。《象》说：天地不相交就是否；君子因此节俭自己的德行，避开灾难，不可以用俸禄荣宠自己。初六：拔起茅草，茅根彼此牵连；因为同类相聚，守正吉利，亨通。《象》说：拔起茅草而守正吉利，是因为志向在于君主。六二：包容并承顺；对小人来说吉利，对大人来说否塞，但能够亨通。《象》说：大人处于否塞而能亨通，是因为不扰乱群体。六三：包容羞耻。《象》说：包容羞耻，是因为所处位置不当。九四：有天命便没有灾咎，同类都能分享福祉。《象》说：有天命而没有灾咎，是因为志向得以施行。九五：停止否塞，大人吉利。要时刻想到“它将要灭亡，它将要灭亡”，就像系在柔弱的桑树上。《象》说：大人之所以吉利，是因为所处位置正当。上九：倾覆否塞；先是否塞，后来喜悦。《象》说：否塞到了终点就会倾覆，怎么能够长久呢？天地否。正因为小的离去、大的到来，只要一交往就形成泰，所以知道大的离去、小的到来，由于不交往便形成否。因此导致否塞的道路，完全在于“不是合适的人”。什么叫“不是合适的人”？就是自以为坚持君子之正，却使大的不来、小的不去，彼此不相交，所以形成否塞。有人说：“贞”就是正。守正本来没有什么不利，为什么卦辞却说“不利，君子贞”，而且初六拔起茅草、牵连同类，又用“贞、吉、亨”来相系呢？阴柔之爻牵连同类，不守正还有什么比这更严重的？圣人反而认为这是守正，反而认为这是吉利，反而认为能够使否塞亨通，为什么呢？回答说：这是阴爻前往与阳爻交往，只知道小的应当前往，却完全不知道有些自称君子、坚持君子之正的人反而不应当前往。因此此方前往、彼方前来，这一方看不出自己是小人，另一方也看不出自己是君子。这一方看不出自己是小人，就是没有小人，小人的道路便消退；另一方看不出自己是君子，于是彼此都是君子，君子的道路便增长，增长就成为泰。这样观察其道理，都是小的离去、大的到来；明白了导致它的方式，也就知道导致否塞的原因了。如今想要扭转否而成为泰，难道还可以说只有我独自拥有君子之正吗？只要认为自己有正，便是“不是合适的人”。所以说“否之匪人”，反而可以亨通。否，是值得思考的。因此有初六拔起茅草、志向在于君主，就自然有九四使同类分享福祉，志向得以施行，上下也就相交了。九四处在上卦之下，正有泰即将到来的契机，也像是天命将要恢复。又处在大臣的位置，接近君主，既然已经使志向得以施行，自然没有灾咎，众多同类也都依附于它的福祉。不只是拔起茅草、牵连同类而已。九四是初六所归向的君主，所以说“志向在于君主”。因此有六二使否塞亨通的道路，就能够包容承顺，使小人都获得吉利，何必再说守正呢？有九五大人停止否塞的方法，大人自然吉利，又不只是使小人吉利而已，哪里还会有否塞呢？然而既然说“停止否塞”，看起来好像一开始就没有把否塞放在心上，却哪里知道其中实际艰难坚固，始终不忘说：“它将要灭亡，它将要灭亡”，就像系在柔弱的桑树上一样，难道顷刻之间就能自我保全吗？先否后喜，否塞不能长久，这是很明显的。李秃翁说：保全泰的道路，没有超过乾卦的；使否塞亨通的道路，没有比坤卦更高的。乾是天，天没有不覆盖的，所以九二独能以包容荒野的器量主持泰。坤是地，地没有不承载的，所以六二独能以包容承顺的道路使否亨通。然而泰虽以包容荒秽处世，实际上却以艰难守正自处，所以说“艰贞，无咎”。

译所谓文王从早朝直到中午返回，连吃饭的空闲都没有，就是这种情形。否虽然以包容承顺来对待人，实际上却凭借警惕凶险来停止否塞，所以说：“它将要灭亡，它将要灭亡”，这样凶险便不会有一天停止。归结到哪里呢？就是勾践、越王尝胆卧薪的事情。即使如此，正当泰时，人人都认为是泰，我独自认为是否；因此能够不被泰所动，泰就可以长久成为泰。等到否时，人人都认为是否，我却认为是泰；因此能够不被否所扰乱，否便不会终究一直是否。这种反常而行、逆势而施，使太阿之柄始终掌握在自己手中，才确实是停止否塞的大人。然而君子实际上不能承担这一点，为什么呢？因为君子自有守正之心。有守正之心，就会认为对方不正，于是不肯前往，怎么能不形成否呢？只有拔起茅草、牵连同类，使一时之间的阴柔之爻都彼此牵引，这才是守正；只有包容承顺、包容羞耻而不前往、不使对方来，这才是守正。守正就能亨通、能够停止否塞、能够吉利，便成为泰。所以说：“包容承顺，小人吉利。”只要能够包容承顺，使小人都获得吉利，就是大人使否塞亨通的道路，不必等到以后才亨通。有人问：九二包容荒秽，得到中行之主的尊重，这是导致泰的道路，全在包容荒秽；可是爻辞又说徒步涉河、朋党灭亡，难道说除了包容荒秽之外，还应当使用徒步涉河的勇气；除了不遗弃远方之外，还必须断绝朋党的私情吗？〔原文数字、纪年保留：元日〕 不是这样。真正能够包容荒秽而不遗弃远方的人，自然会断绝朋党，并且勇于涉越大河。否则就是优柔寡断的人。比如西汉孝元帝时，萧望之被杀，君主却不知道制止；东汉孝章帝时，窦宪夺取主上的田园，君主也不追问，这从哪里谈得上包容荒秽呢？像这样，虽然强盛也必然变弱，虽然有治理也必然陷入混乱，又有什么光大可言，又怎么能得到中行之主的尊重呢？爻辞兼备这些意义，所以详细说明。附录。吕伯恭说：否卦是上下不相交，有天地的形体，却没有乾坤的作用。邓伯羔说：六二居中得正，辅佐大君，是停止否塞的人，所以有包容承顺小人的方法。六三以阴柔居于否卦之中，有时包容羞耻而听任小人鸦张，有时包容羞耻而加入小人的党与。李生说：这正是处在否时的方法，也就是所谓“唾面自干”“褫裘纵博”的做法。至于李固被杀，对汉朝有什么补益呢？不过只是助长张梁、梁冀的暴虐气焰罢了，不但没有益处，反而大大成为国家的祸害。所以爻辞对“包羞”不系以吉、凶、悔、吝，《象》传也只说它所处的位置不当。因为它既不当九五大君的位置，也不当九四大臣的位置，形势上又无可奈何，只能观察时机、等待时势。陈平等人阿谀护持、顺从旨意，劝说代王和诸吕的事情，可以作为观察。所谓“大人否亨，不乱群”，正是这样。有人说：“如今当面折责朝廷，诤谏的臣子不如君主安定，社稷安宁；刘氏后代的君主也不如臣下。”唉，谁说包容羞耻果真不恰当呢？读到这里，实在可以流泪。这些话确实很难向人明说，只有真正不辜负人、家、国的一片真心，才会默默地自己明白。熊过说：人依靠树木休息，所以称为“休”；苞桑就是桑树柔嫩、正在萌发芽苞的时候，正如《诗》中“苞杞”的“苞”。邓伯羔又说：苞桑并不是坚固牢结的比喻，大概和古人所说的“朽索驭六马”“虎尾春冰”一类。陆宣公在收复河北以后请求停止用兵的奏状中说：“国家的根本，隐约绵延相连，如同苞桑缀连，幸而没有断绝，但已经细弱到了极点。”那么，“苞”就是丛生的意思。丛生的桑树细小而柔弱，哪里能够承受系缚重物呢？邵国贤说：否与泰，是时势。所谓时势，是上位者与君子的作为。因此泰卦《象》传说君主之道在上。否卦《象》传说君子之道在下。泰的时势中，裁成天地、辅佐天地，君子参与其中，难道不是有力量吗？如今不是这样，所以称为节俭德行。下卦为离，上卦为乾。同人于野，

译亨通。利于涉越大河，利于君子守正。《彖》说：同人，阴柔爻取得适当的位置并居中，而与乾卦相应，所以叫作同人。同人卦说“同人于野，亨通，利于涉越大河，利于君子守正”，这是乾卦的运行。光明而刚健，居中守正而有所应和，是君子的正道。只有君子能够通达天下人的志向。《象》说：天与火，这就是同人；君子因此按照类别聚合族类，辨别万物。初九：在门外与人同心，没有灾咎。《象》说：走出门去与人同心，又有谁会责怪呢？六二：只在宗族内部与人同心，有遗憾。《象》说：只在宗族内部与人同心，是走向遗憾的道路。九三：把军队埋伏在草莽中，登上高丘陵，三年也不能兴兵。《象》说：把军队埋伏在草莽中，是因为面对刚强的敌人。三年不能兴兵，是因为无处可行。九四：登上那道塘岸，却不能进攻，吉祥。《象传》说：登上那道塘岸，按道义不能进攻；之所以吉祥，是因为困窘之后能够返回正道。九五：与人同心，先大声号哭，后来欢笑。大军相遇而彼此抗拒。《象传》说：与人同心之初，是因为居中而正直。大军相遇，是说彼此能够抗拒。上九：在郊外与人同心，没有悔恨。《象传》说：在郊外与人同心，说明志向还没有实现。天火同人卦。一个阴爻居于第二位，位于五个阳爻之下；下面五个阳爻都想与它同心，所以称为“同人于野”。因为它居中而得位，自然成为众人所尊奉的对象。一个阴爻居于第五位，在五个阳爻之上；下面五个阳爻都归它所有，所以称为“大有，元亨”。因为它以柔居尊位，自然有能力拥有大的成就。但九五容易拥有大有之势，而六二却难以居于宗主之位，这正是上下的区别、尊卑的形势。因此，《大有》六五独称“大有上吉”，而《同人》六二却免不了因宗主之位而招致吝。然而，六二自己看起来虽然像是有居宗之吝，五个阳爻看六二，实际上却是“同人于野”的同心。所以《彖辞》用“同人于野”四字作断语，并以此命名卦名。如今考察各爻：初九以“出门”求同；九三以“伏莽”求同；九四又以“乘塘”求同；九五独自以“号眺”、兴师来求同；上九又独自出郊远望，希望能够同心。可见上下五个阳爻都以六二为宗主，明白地想求得与它同心。所同心的既是全卦之人，不正是“于野”的同心吗？用四字命名卦名，只有此卦如此；《否》卦则以“匪人”为名。像“履虎尾”“艮其背”这样用三个字命名卦名，又是另一种例子。然而，此卦实际上是因为六二与九五同心，才命名为“同人”。所以《彖传》特别先说“同人”，接着说“柔得位得中而应乎乾”，这就是同人。所谓“应乎乾”，大概专门指九五。既然已经这样同心了，而《同人》卦却说“同人于野，亨，利涉大川”，这是为什么？这是说，不只是九五与六二相应、想与六二同心；凡是乾道的运行，都想与六二相应，求得与六二同心。所以说“乾行”，就可以明白这一点了。之所以如此，是因为六二具有文明而刚健的德性，居中守正而与之相应，具有君子的正道。只要正道确立，天下人的志向就会相通，难道仅仅是九五吗？既然如此，“于野”的同心、“涉大川”的利益以及同人的亨通，又有什么可疑的呢？只是其中不免有九三、九四的争夺，以及九五的抗拒；这些近于吝，所以把吝看作六二的两种毛病罢了。却不知道，六二如果确实具有君子的贞正，居中守正而相应，自然不会妨害它成为“于野”的同心；如果确实有“断金”般的利益，正如“如兰”的话所说，那么二五彼此信任，又哪里是九三、九四所能竭力争夺的呢？即使别人把我看作有吝，我也不在意。这就是孔夫子在《文言》中所断定的：二人同心，利益可以断金；同心的话语，气味如同兰花。唉，尧、舜之间相互传授，孔子、颜回之间相互传授，正如湿气流向潮湿之处、干燥之物趋向干燥之处，随云而从风，只有声音相互应和、气息彼此求合，哪里会有吝呢？因此，文王对于九五、孔夫子对于六二，都再次有所感慨。

译附录。坡公解释说：“利涉大川”，说的是乾道的运行。如果不能与人真正同心，与他安居时还可以相合，一同涉水渡川时就会崩溃。秃翁说：六二不只是与九五这个乾爻相应，凡是它所同心的人，也都属于乾。与乾道一同运行，涉水过川哪里值得一提？一个乾尚且不可抵挡，何况五个乾呢？君子对此可以欢喜得睡不着了。坡公把“诚同”解释成“乾行”，似乎还没有讲通。“诚同”说的是六二与九五；“乾行”说的是五个阳爻共同运行，即“同人于野”。又说：初九从内部出门，与众人同心；上九从外部进入，与下位者同心。从内部出去，所以说“门”；从外部进入，所以说“郊”。秃翁说：出门，就是说与人同心；一出门便与六二同心，中间没有隔阂。所以说“又谁咎”，意思是说，还有谁会造成阻碍，使它不能同心呢？这是赞美初九的话。九五就不是这样，它从内心同心，怎么会忘记呢？说的就是二五。既然不可能不同心，哪里还会有吝呢？假如它有吝，九五决不会兴兵，冒着众多困难去求相遇。所以坡公说：君子的道，有时出仕，有时退处，有时沉默，有时言语；二人同心，利益可以断金；同心的话语，气味如兰。由此看来，难道会因为九五用兵就轻视它吗？” 九三、九四凭借强力也不能夺取同心之志：开始时由号哭，最终达到欢笑，甚至发展到用兵彼此抗拒，却仍不能使这种同心离散。由此可知六二与九五确实真诚同心。六二属阴，九五属阳；阴阳本来不同，却能成为同人，因此可知他们的同心必然能够实现。君子有时出仕、有时退处、有时言语、有时沉默，彼此表现虽不同，却能成为同人，因此可知他们的同心必然能够实现。如果这种同心确实能够实现，那么即使有坚强之物，也没有什么能够阻隔它。所以说：“其利断金。”秃翁说：李白因为跟随永王璘，按罪当死；郭子仪请求用官爵赎他，使他获释。李白后来又因事获罪，被拘禁在浔阳狱中；宋若思带领三千兵马击退敌军而把他救出。唉，世间没有同心的朋友，大贤君子将把性命托付给谁呢？这就是“同人于郊”之所以不被圣人取法的原因。熊过说：同人、大有二卦，都是五个阳爻、一个阴爻。大有卦的阴爻在第五位，所以说“元亨”；同人卦的阴爻在第二位，五个阳爻以它为宗主，所以说“亨”，又说“君子贞”。“宗”就是尊崇。《诗经》说：“君子宗之。”所谓“志未得”，与“通天下之志”相通，正好相反。姜廷善说：九三把军队埋伏在草莽中，伺察九五的空隙；登上高陵，窥察六二的动静；三年不兴兵，是因为九五始终不可以轻慢。乾在下，离在上。大有：元亨。《彖传》说：大有卦，柔爻得到尊贵的位置，居中而且广大，上下各爻都与它相应，这就是大有。它的德性刚健而文明，与天相应并顺时运行，所以元亨。《象传》说：火在天上，这就是大有卦；君子因此抑制邪恶、宣扬善行，顺从上天美善的命令。初九：没有交往，所以没有祸害；但若能以艰难自持，就没有祸害。《象传》说：大有卦的初九，是没有交往，所以没有祸害。九二：用大车装载，前往有所作为，没有祸害。《象传》说：用大车装载，是因为积蓄深厚而不会败坏。九三：诸侯可以向天子进献享礼，小人却不能这样做。《象传》说：诸侯向天子进献享礼；小人这样做就会造成祸害。九四：不以盛大自居，没有祸害。《象传》说：不以盛大自居而没有祸害，是因为明察、辨别而有智慧。六五：诚信交相感通，威严显著，吉祥。《象传》说：诚信交相感通，是以诚信启发对方的志向。威严显著而得吉，是因为平易而没有防备。上九：上天保佑他，吉祥，没有什么不利。《象传》说：大有卦上九的吉祥，是得到上天的保佑。火天大有卦。方时化说：苏东坡说，天下大的事物都被九五所拥有，所以叫“大有”。大有之世，上下都与九五相应；因为诚信交相感通、威严显著，君主又顺应天时而运行，所以能够享有大有之盛，得到上天吉祥而无所不利的保佑。人若处在这种境遇中，涉世越多，交往之道越广，也就越艰难，实在不能马上把它看作容易。初九处在下位，虽然还没有交往，但交往从这里开始。因为没有交往，所以没有祸害；由此可知，有交往就必然有祸害。因此告诉它没有祸害的方法。没有祸害，只在于能够克服艰难。能够克服艰难，即使每天与世人交往，又有什么妨碍呢？所以九二有大车装载，就不会败坏；不败坏就是没有祸害。九三向天子进献享礼，虽然可以成为诸侯；成为诸侯而进献享礼，就不会有祸害。九四不以盛大自居，身处盛满而知道畏惧，知道畏惧也就没有祸害了。由此可知，祸害在于人自身。只是因为把大有当作放纵自己的资本，不知道以艰难处世，才会一同进入祸害；这与交往本身有什么关系呢？如今看九三处在下卦之上，是诸侯的位置；以刚爻居正位，所以足以与大有卦的天子共同享有大有之福。它深知艰难而能谨慎，开始时就如此，齐国的太公就是这样的人。至于韩信、彭越，则有祸害而不能避免，是因为不知道艰难。九四接近六五，盛势已经达到极点。然而它以阳居阴，唯独能够把一切所有都看作君主所有，连丝毫也不敢据为己有，所以说“不以其盛大自居”，这正是明察、辨别而有智慧。既明察，又善辨，又有智慧，正因为确实有超过常人的智慧，所以深知艰难，到了最后仍能如此谨慎。陶朱公、张子房一类人就是这样。我据此看来，大有之世，君主以柔和居中，臣下以能够克服艰难为德；君主有诚信交往，臣下没有交往之害，才能共同享有大有之福，否则凶祸就会到来。由此可知，君主越柔和，臣下越应当克服艰难，这也是圣人的微妙旨意。汪本诃说：上九“上天保佑他”，是因为六五顺应天时运行，自己获得了元亨。

译附录。程正叔说：“诸侯向天子进献享礼”，如果由小人处在这个位置，就会造成祸害。自古以来，诸侯能够忠诚恭顺、奉事君上，就会繁衍养育民众，作为君王的屏障；充实增加财物，以等待君上的征收赋税。若小人处在这个位置，民众众多、财物丰厚，反而会专擅其富强，更加不顺从。因此小人处于大有之时，就会造成祸害。大有本身也会成为小人的祸害。张幼于说：《诗经》说：“行人彭彭，出车彭彭，驷騵彭彭，四牡彭彭。”这些“彭彭”都取人马强盛之意。杨廷秀说：六五是大有卦的主爻。离具有光明，却把光明收敛；以阴爻虚其中而守持；以柔和专门任用诚信，所以能够感发下位者的志向，使下位者心悦诚服。下位者受到感发，君臣之间的诚信不约而自坚；下位者心悦诚服，道义的威严不必猛烈就自然融洽。“以信发志”，是用我的诚信来感发对方的诚信；“平易而无防备”，是用我的和易来消除对方周密的防备。王辅嗣说：居于尊位而采用柔道，处在大有之时而守中，对万物没有私心，上下都会与他相应。以诚信启发对方的志向，所以诚信交相感通。对万物没有私心，万物也会公正相待；不猜疑万物，万物也会真诚相待。既公正又诚信，还有什么困难、什么防备呢？不必言说而教化就能实行，还有什么作为不能产生威严呢？作为大有卦的主宰，如果不依靠这条道而得吉，怎么可能呢？坡公解释说：六五处在诸刚之间，却独自使用柔道，这是最没有防备的。正因为没有防备，万物才信任它，所以归附者交相而来。这样柔和却能够有威严，是为什么呢？因为它没有防备，知道自己有余裕。防备产生于不足，不足的形态显露在外，威严就会削弱。又说：上天所帮助的，是顺；人所帮助的，是信。履行诚信，思考顺道，又崇尚贤能，所以得到上天保佑，吉祥而无所不利。诚信、顺道、崇尚贤能，都是六五的德性。“平易而无防备”是六五的顺；“诚信交相感通”是六五的信；草木、众阳归附它，是六五的崇尚贤能。上九只是履行这些德性：所履行的，是顺而且信；又崇尚贤能，那么天地、人类的帮助还能归向哪里呢？所以说：圣人没有功劳，神人没有名声，而大有卦上九看不见获得福祉的原因。刘用相说：六五一爻，完整说明六五之所以具有大有之德；上九一爻，完整说明六五之所以获得大有之福。福与德兼备，才是大有。六五、上九合起来就是一个人；既然如此，上九就是天了。艮在下，坤在上。谦：亨通，君子能够善终。《彖传》说：谦卦亨通。天道向下施济而显现光明，地道处于卑下却向上运行。天道减损盈满而增益谦逊，地道改变盈满而流注于谦逊，鬼神厌恶盈满而福佑谦逊，人道厌恶盈满而喜好谦逊。谦逊者地位尊贵而光明，处于卑下却不可逾越，这就是君子的善终。《象传》说：地中有山，这就是谦卦；君子因此减去多余来增益不足，衡量万物而公平施予。初六：谦逊又谦逊的君子，可以涉越大川，吉祥。《象传》说：谦逊又谦逊的君子，以处于卑下来自我约束。六二：以谦逊自鸣，守正则吉。《象传》说：以谦逊自鸣而守正得吉，是因为内心有所获得。九三：有功劳而谦逊的君子，能够善终，吉祥。《象传》说：有功劳而谦逊的君子，万民都会服从。六四：没有什么不利，发挥谦逊。《象传》说：没有什么不利，发挥谦逊，是因为没有违背法则。六五：不富有，却把邻国作为同伴；适宜发动侵伐，没有什么不利。《象传》说：适宜发动侵伐，是为了征讨不服从者。上六：以谦逊自鸣，适宜出兵，征讨邑国。《象传》说：上六以谦逊自鸣，是因为志向还没有实现。可以出兵，征讨邑国。地山谦卦。谦卦说“亨”，又说“君子有终”，为什么？“终”与“始”相对。谦逊必然亨通，这是没有疑问的，《彖传》已经说得很详细了。然而，大凡谦逊退让的君子，开始时未必亨通，到最后却必然亨通无疑。圣人担心人们看见他开始时不亨通，就不安于谦逊，所以用“有终”来勉励他。如今看孔夫子所称赞的谦逊，难道有超过泰伯和文王的吗？当初泰伯三次把天下让给季历，自己断发文身，逃到蛮夷之地，可以说是困窘而不亨通，达到人情所不能忍受的极点；但最终使吴国显赫，这就是泰伯作为君子的善终。文王又把三分之二的天下让给商，也可以说是损己而惠人，像太王侍奉狄人一样。哪里有什么亨通可言？但最终建立了八百年的周朝，这就是文王作为君子的善终。所以孔夫子断定二位圣人具有最高的德性，而此卦又明确说“君子有终”，说明谦逊必然亨通，其意义就可以知道了。所以说：你只要不自夸，天下就没有人与你争能；你只要不自伐，天下就没有人与你争功。难道一定要等夏朝历时四百年之后，才看见禹的谦逊，才真的无人与你争功吗？孔子、颜回谦逊自守而不求施展，最终却成为天下万世共同尊奉的宗师，这又是君子善终中最大而最显著的例子。卦辞说“谦亨”，又说“有终”，意义深远啊。卦辞说“君子有终”，而爻辞独在九三说“君子有终吉”，难道没有用意吗？九三是成就此卦的主爻，是有功劳而谦逊的；其余各爻不过是响应谦逊、称扬谦逊而已。唉，有劳绩却不夸耀，有功勋却不自以为德，这是敦厚到了极点。德性敦厚的人，流传下来的光辉也深厚；施予别人，一定会得到回报。君子善终而吉祥，九三又有什么可疑的呢？

译附录。熊过说：谦卦下三爻称为“谦谦”。方时化说：卑下并不等于谦逊，只是因为处于卑下，才显出谦逊。所以说“卑以自牧”。“牧”字，《说文解字》说从“支”，与“扑”相通；从“牛”，是养牛的人。牛是巨大的事物，象征人的强阳；等到把它调伏，使之柔顺，就有牧养之道。坡公解释说：雄鸟鸣叫，雌鸟便应和，所以《易》用阴阳唱和来寄托“鸣谦”之义。之所以成为谦卦，是九三的作用。艮卦的制约作用在九三，而九三亲自以艮居坤之下，谦逊到了极点，所以说“劳谦”。六二是它的邻位，上六是它的配位，因此都和应九三而鸣谦。六二又以阴爻居内卦之中，所以又说“贞吉”。“鸣”是用来说明彼此和应；对九三说“贞”，是为了表明它出于本性，而不是勉强为之。焦弱侯说：“撝谦”就是撝动、发挥谦逊。“撝”从手，以“为”为声，通作“麾”。《诗经》说“麾之以肱”，《尚书》说“右秉白旎以麾”，也通作“撝”。杨简说：六爻属柔，六四属柔，坤体又柔，而且不中，具有过分谦逊的象。因此圣人教它撝去过分的谦逊，又怕它疑惑，所以又说“无不利，撝谦”。《象传》说“不违则”，意思是虽然撝去过分的谦逊，却不至于违背法则。程正叔说：征讨那些连文德和谦逊都不能使其服从的人。如果文德不能使他们服从，又不用威武，凭什么平治天下？这是谦逊过了头。秃翁说：坤卦之所以有过分谦逊的问题，或许是担心因此受到伤害而不利。如今坤是顺从之卦，六四这一爻柔顺到了极点；保持这种柔顺，不敢违背法则，本来已经没有不利，却又更加谦逊，难道不是太过分了吗？太过分就会招来欺侮，那就不是谦逊了。所以外卦三爻都告诫要撝去过分的谦逊，适宜采取征伐之事。总之，并不是因为邻国富有才兴师；如果有人不服，怎么能不讨伐？商汤征讨葛伯就是这样。上六是谦顺到了极点，如果仍然只是和应九三的谦逊，那么仅凭自己的邑国，难道还能实现志愿吗？周公征讨东方就是这样。我因此知道圣人善于谈论谦逊：内卦三爻以止为德，所以着重说明其德；外卦三爻以顺为德，所以防止其过。圣人减多益少，就是如此。王畿说：以卑下包藏高大，是谦卦的象。君子取有余来补益不足，以善与人相同，贤者与不肖者就平等了；以自己的地位居下而对待他人，贵贱就平等了。谦卦六爻没有凶德。谦，是内心能止而外表顺从。内心不能止而外表顺从，就会成为表面恭敬、脸色庄重，君子不会看重这种人。坤在下，震在上。豫：适宜建立诸侯，出兵作战。《彖传》说：豫卦，刚爻得到应援，志向得以施行；以顺从而行动，就是豫。豫是顺从而行动，所以天地也如此，怎么会不适宜建立诸侯、出兵作战呢？天地顺应而运行，所以日月运行不会失度，四时不会错乱；圣人顺应而行动，刑罚就会清明，百姓就会服从。豫卦所处时势的意义，真是重大啊！《象传》说：雷从地中发出而振奋，这就是豫卦；先王因此制作乐舞来崇尚德行，隆重地把乐舞献给上帝，使祖先配享。初六：以鸣豫自乐，凶。《象传》说：初六以鸣豫自乐，是因为志向困穷，所以凶。六二：坚定如磐石，不到一天便能作出决定，守正则吉。《象传》说：不到一天便能作出决定而守正得吉，是因为居中而正。六三：叹息着追求逸豫，会有悔恨；迟疑，也会有悔恨。《象传》说：叹息着追求逸豫而有悔，是因为位置不当。九四：由此而得到逸豫，大有收获；不要疑惑，朋友会聚集而来。《象传》说：由此而得到逸豫、大有收获，是因为志向得到充分施行。六五：守正而有疾患，长久如此却不会死亡。《象传》说：六五守正而有疾患，是因为乘凌九四的刚爻。长久争斗而不死，是因为其中正之德还没有丧失。上六：沉溺于昏暗的逸豫，事情已经形成才有所改变，没有祸害。《象传》说：上六沉溺于逸豫而居于最上位，怎么能够长久呢？雷地豫卦。方时化说：豫卦六爻，除九四因天下的逸豫而自得大有收获外，其余各爻都因逸豫而失去。只有六二居中守正，自我坚持，不肯随从他人。虽然也参与逸豫，却像不到一天便能停止，这是由于它守正坚定的本性，难道会不吉吗？《大传》所说的知几，正是在说明逸豫必然导致凶祸。只有六二坚定如磐石的操守，才能在事情发生以前察知端倪，所以不沉没于逸豫。六三位置不当，正好与六二相反；它面对九四的逸豫，抬头仰望而想前往，已经后悔迟疑而没有前往，又后悔曾想前往。它因不前往而后悔，是害怕六二；因不前往又后悔，是羡慕九四。正如所谓一出门看见纷华盛丽，内心不能没有交战。唉，天下能够坚定如磐石的人，有多少呢？如果不是像磐石一样坚定，决不能与九四同游于“大有得”的逸豫之中。九四正是所谓“刚应而志行，顺以动”，是此卦所以成为豫的根由。豫卦、复卦都遇到五个阴爻，所以都取朋友之象。熊过说：“大有得”，是一个阳爻得到五个阴爻；“朋合簪”，是五个阴爻合于一个阳爻。六五阴柔而不正，又乘九四之刚，只知道以逸豫为乐，却不知道权柄已经下移，威权和福禄都已经丧失。这难道不是作为君主者真正不起的疾病吗？像刘后主就是这样。他已经死了很久，所以说“恒不死”，只是名号勉强存在，内在的正中之德没有完全凶败罢了，还不如死去。“中”指中位。然而，臣下像忠武侯这样的人又有几个？如果没有以“由豫”而来的忠武侯，那么所谓“乘刚”，就是乘王莽的刚、乘司马懿等人的刚；想让这种君主长久不死，又怎么可能呢？至于上六，沉溺于逸豫而不知改变，为什么？逸豫已经形成，不能再改变了；假如形成之后还能有所改变，那又有什么祸害呢？只是先前不改变，到了形成之后才改变，也已经来不及了。大概是希望它及早改变，所以说：“沉溺于逸豫而居于上位，怎么能够长久呢？”秃翁说：豫卦的《彖辞》《彖传》极力说明导致逸豫的盛美，而豫卦六爻及《象传》却都极力说明享受逸豫的祸害凶险；那么，逸豫可以造成，却不能享受吗？并不是这样。如今国家灭亡、家族败落接连不断，都是因为逸豫。所以不是沉溺于逸豫，就是死于逸豫。叹息着追求逸豫、以鸣豫自乐而导致志穷，就已经凶了。若没有六二那样坚定，像不到一天便能停止，又凭什么保全长久的逸豫呢？能够做到这一点，便是能够享受逸豫，也便是顺应而行动，也便是造成逸豫的根由，难道还有别的吗？

译如今不思考导致逸豫的根由，只享受逸豫的福乐，当然应该在逸豫中完全丧失，福反而成为祸。现在姑且不谈怪异之事。如今的学者守着圣人“乐在其中”一句话，便说自己能够快乐、能够忘忧，于是放纵欲望、任意行志，只追求极度快乐。圣人的快乐果真是这样吗？这与以鸣豫自乐、最终死于逸豫的人有什么区别呢？圣人的快乐，从来不超出发愤求道之外；舍弃发愤而谈快乐，哪里算真正知道快乐？圣人忘忧，原本与忘食是同一回事；不肯忘记饮食却只想忘忧，为什么偏偏不能两者都忘呢？既不知道饮食，也不知道忧愁，也不知道衰老，只知道终身发愤求道，以此为乐；这样看来，人世间逸豫的快乐，确实不能维持一天。所以学道的人必须坚定如磐石，不只是在逸豫之时如此。这就叫作知几之神，是贯通上下的道。附录。丘行可说：屯卦有震而没有坤，所以说“建侯”而不说“行师”；谦卦有坤而没有震，所以说“行师”而不说“建侯”。豫卦合震、坤而成体，所以两者都说。苏子瞻说：成为豫卦的原因在九四，初六与它和应，所以说“鸣豫”。初六不能自己造成快乐，却依靠它的配偶来获得快乐，忠诚也就远离了。因循他人的快乐，他快乐时也快乐，他忧愁时也忧愁，志向只在依附他人。所依附的人一旦困穷，自己也不得不凶。王畿说：雷在地上振奋，万物舒展和畅，这是豫的象。过去先王因循天地的和气，宣发八方之风，制作乐舞以求和谐；神、人以此为根本，从内心发出，以声音发动，以仪容配合，以律吕匡正，以音调相从，以乐器成就。所以乐是德的光华，制作乐舞是为了崇尚德行。乐舞完成而德性尊崇，就把它献于郊庙：在圜丘祭祀上帝，以祖先配享，这是尊敬尊长；在明堂祭祀天帝，以父考配享，这是亲爱亲族。上帝饮享，祖考来临，万物得到养育，天下达到大和。震在下，兑在上。随：元亨，利于守正，没有祸害。《彖传》说：随卦，刚爻来到下位而不被柔爻压制；有所行动而喜悦，这就是随。大为亨通，守正而没有祸害，天下人都会顺应时势。顺应时势的意义真是重大啊！《象传》说：泽中有雷，这就是随卦；君子因此到了夜晚便进入室内宴饮休息。初九：职守有所改变，守正则吉；出门与人交往，会有功绩。《象传》说：职守有所改变，是因为跟从正道而吉；出门交往而有功，是因为没有失误。六二：系住小子，就会失去丈夫。《象传》说：系住小子，就不能同时兼得丈夫。六三：系住丈夫，就会失去小子；随从而有所求便能得到，适宜安居守正。《象传》说：系住丈夫，是因为志向舍弃了下位者。九四：随从而有所获得，守正却凶；内心有诚信而行于正道，光明正大，哪里会有祸害？《象传》说：随从而有所获得，按道义说是凶；内心有诚信而行于正道，是明白功业之道。九五：诚信地归附于美善，吉祥。《象传》说：诚信地归附于美善而吉祥，是因为位置居正而得中。上六：把他拘禁捆绑起来，随后又用绳索维系。君王在西山举行享礼。《象传》说：把他拘禁捆绑起来，是因为处在最上位而走到了穷极。泽雷随卦。乾的刚健来到两个阴爻之下，就是刚爻居于柔爻之下。刚爻居下而顺柔爻，柔爻难道不会随从吗？随从就是守正，不随从就是不守正。谁不愿意跟从正道呢？又因为卦体是震动而兑喜悦，所以说“动而说”。喜悦就会随从，不喜悦就不会随从；随从难道有固定不变的吗？难道可以强迫随从吗？所以说“随时之义大矣哉”。时势没有固定不变，随从也没有固定不变。因此，初九以一个阳爻作为震卦的主爻，担任随卦之职，使九四改变而随从六二，不肯执着于固定的随从，所以守正而吉；况且它舍远就近，出门便交往而有功，又何必舍近求远呢？六二越过六三而随从九四，虽然随从而有所变动，但这种顺从正道的吉祥，初九自然能够得到。六二也知道六三是小子，不可以系住；初九是丈夫，不可以失去。虽然兼得二者本来没有妨碍，但形势怎能允许兼得呢？因此六二宁可不失去初九，也不肯把志向系在六三身上。至于六三，又把九四看作丈夫，所以宁可系住丈夫而失去小子。处在随从的时势中，志向在于有所获得，务求有所收获。如果没有元亨利贞四种德性而随从，不但没有所得，反而会有祸害，岂能随从呢？九五居正得中，与九四同体，本来就有兑卦喜悦的诚信；九四又以臣下身份随从君上，随从便有所得，不必再说。虽然说作为人臣却以获得君主为言，似乎不合义理，但谁知道九四实际上与九五彼此诚信呢？它实际上与九五同道吗？何况九四又确实明白随从九五可以建立功业吗？那么九五大概愿意让它随从；即使有所获得，又有什么凶呢？观察时势，审察自己，随从它就是了。唯独上六不合道，不能以美善取信于天下，使人喜悦而随从，于是把人拘禁捆绑，又用绳索维系，强迫人随从自己，这又怎么能够做到呢？君王用嘉礼亲近诸侯，国家因而行动、人民因而喜悦，即使西山之神也可以使其接受享礼，何况臣下呢？何必拘禁捆绑、用绳索强行牵引呢？这正是文王深沉的感慨。此卦完全是为说明这一爻而设。初九出门便获得有功的朋友，不必先失去一个然后再结交一个，所以说“没有失误”。至于六二、六三，系住小子必然失去丈夫，系住丈夫必然失去小子，哪里能够兼得而同时随从呢？所需要的只是喜悦，只是具备元亨利贞四种德性罢了；不是以元亨利贞随从，就会有祸害，也就不是真正的随从。方时化说：随卦取顺应时势之义。时势无所不在，所以六爻总的来说没有固定的随从规则；有时系住可以，有时舍弃可以，都是随顺时势。

译附录。焦赣说：汉高帝与项籍的事，就是明显的证明。周宴说：爻辞取顺应时势而行动，大象取顺应时势而休息；行动和休息都不违背时势，这就是“随时”意义之所以重大的原因。巽在下，艮在上。蛊：元亨，适宜涉越大川。甲日之前三日，甲日之后三日。《彖传》说：蛊卦，刚爻居上而柔爻居下；以巽顺而止息蛊乱。蛊卦元亨，天下因此得到治理。适宜涉越大川，是说前往有所作为。甲日之前三日，甲日之后三日，事情终结就会重新开始，这是天道运行的规律。《象传》说：山下有风，这就是蛊卦；君子因此振作百姓、培育德性。初六：整治父辈遗留下来的蛊乱；有这样的儿子，父亲死后也没有祸害，虽有危险，最终吉祥。《象传》说：整治父辈遗留下来的蛊乱，是说其心意能够承继父亲。九二：整治母亲留下的弊病，不可固守常规。《象》说：整治母亲留下的弊病，是因为取得了中正之道。九三：整治父亲留下的弊病，虽有小的悔恨，却没有大的过失。《象》说：整治父亲留下的弊病，最终不会有过失。六四：宽纵父亲留下的弊病，继续下去就会遭遇吝难。《象》说：宽纵父亲留下的弊病，继续下去是不会有所得的。六五：整治父亲留下的弊病，能够获得声誉。《象》说：整治父亲留下的弊病而获得声誉，是以德承继父业。上九：不侍奉王侯，使自己的事业高尚。《象》说：不侍奉王侯，其志向可以作为法则。山风蛊 蛊卦是刚爻在上、柔爻在下。上下两方彼此不相通，下卦为巽，上卦为艮止；上下都不办理事务。唉，这就是蛊弊最终形成的原因啊。正因为不相通，后来才形成蛊弊，所以可以知道，开始的治理必定要以大通为原则。因此，终结之后又会有开始，卦辞说“元亨”，不是很适宜吗？正因为不办事，后来才形成蛊弊，所以可以知道，开始的治理必定要有所作为。因此，终结之后又会有开始，卦辞说“利涉大川”，不是很有利吗？所以说：“蛊，元亨，利涉大川。先甲三日，后甲三日。”先甲三日，是子、戌、申；后甲三日，是午、辰、寅。既然有先甲，自然必然有后甲；既然有后甲，自然还会再次回到先甲。后而复先，终而复始，天道运行就是这样，因此元始没有败坏，怎么会有弊病呢？治理蛊弊的人难道不应如此吗？如果能够不安于蛊弊，就自然能知道蛊弊由何而起，蛊弊也就可以治理了。没有别的术，也没有别的甲；然而也没有别的道，圣人治理蛊弊，不过如此而已。天下的蛊弊与一家之蛊弊，治理方法相同；治理天下的蛊弊与治理一家之蛊弊，也相同。因此六爻专门讲整治蛊弊的事。虽然所整治的对象不同，但无非是以能够整治为要，以肯于整治为贤，不能优游宽纵，而应以成就父母留下的事业、整治其弊病为职责。所以，即使整治父亲留下的弊病而身处危险，虽自身遭遇艰难，最终仍能得到吉祥；整治父亲留下的弊病，即使内心产生悔恨，最终也不会有过失。由此可知，能够整治蛊弊的人，必定是孝子，这是毫无疑问的。唉，君与亲如同一家，国家与家庭并非二事；能够整治家庭弊病的人，就能整治国家弊病；能够整治父亲弊病的人，就能整治君主弊病。然而世人往往急于修治自家的弊病，却常把国家看作旅舍，这是因为天下有不侍奉王侯的臣子，所以可以说使自己的事业高尚而不办天下之事；但天下再没有不侍奉父母的儿子，因此不得不承继父业而整治蛊弊。不侍奉王侯，还可以这样说；然而天下不侍奉王侯的人有几个？如今既然都已成为某位王侯的臣子，难道还可以自称事业高尚，而不把整治蛊弊看作自己的责任吗？所以圣人专门讲父母留下的蛊弊，用来说明这一点，使人人都能真切体会而不能停止。整治父母蛊弊就是承担这种事业；既然使事业高尚，自然就不能无所事事。所以说“高尚其事”。上九居于卦的最上位，所以说“尚”；又取艮山高峻之象，所以又说“高尚”。做人子女的责任，是亲人无法从内心逃避的；做人臣子的责任，是君主无法从天地之间逃避的。却独独以“高尚”为名，不侍奉王侯，这也只能是违逆而不背弃义理、扰乱常道而返归正道的人了。圣人只是取其中可以作为法则的意义。贪图仰慕的人因此说：“志可以作为法则。”志向固然可以作为法则，但君父之事将由谁来治理呢？唉，臣不侍奉君主，便没有君主；子不侍奉亲人，便没有亲人，这是导致大乱的道路。圣人怎么会取这种做法呢？方时化说：初爻承接下方的阳爻，象征父亲；九二掌握阴爻，象征继母；九三、六四又都乘承阳爻，后面的六五又承接上方的阳爻，所以都具有父亲之象。“整治母亲留下的弊病，不可固守常规”，是说不以正面强行整治，才是取得整治蛊弊的中道。九二之所以不可固守常规，是因为它整治蛊弊的方式已经不同于初爻和九三；至于六五，则不仅不以正面强行整治父亲，反而以声誉和柔顺取悦父亲，这正是导致蛊弊的方式。所谓“以德承继”，就是这个意思；所谓“最上者顺因其势而治”，也是这个意思。潜移默化、暗中夺取弊病根源的妙处，即使他的父亲也有自己不知道的地方。这才叫能够整治蛊弊，而不是宽纵蛊弊。

译附录 苏子瞻说：器物长久不用，就会生虫，这叫作蛊；人长久宴饮沉溺，就会生病，这也叫作蛊。〔此处原文有明显乱码，无法可靠释读〕说把天下看作无事而不办理事务，后来就会有处理不完的事务。这就是蛊之所以成为问题的原因。器物希望经常使用，身体希望经常劳作，天下也希望经常办理事务。蛊弊的灾害，难道是一天形成的吗？人的常情是，没有大的患难，就会日渐陷入安逸；天下既然已经治理好了，却还把渡河作为事务，难道不怕它再次败坏吗？室白或说：一天有六甲，终而复始，如同圆环没有端点，这是天道的运行，也是造化永不败坏的原因。邵国贤说：治理蛊弊就称为蛊，正如治理乱事称为乱，治理荒废称为荒。〔“治#22”处疑有编校或OCR问题〕子夏说：临事专一，所以能够成就自己的志向，因此没有过失；这是有所作为的意思。郑康成说：子女改变父亲的道路，开始虽然艰难，最终却会吉祥；事情表面上似乎不顺，而心意实际上是顺的。“宽纵父亲留下的弊病，继续下去是不会有所得的。”蔡介夫说：说“没有像蛊一样的弊病”，是什么意思？刘用相说：宽纵父亲留下的弊病，就是不能整治蛊弊的人。爻辞以能够整治为要，虽然所整治的对象不同，都取其能整治这一点。唯独特别重视整治母亲蛊弊时不可固守常规，更特别重视整治父亲蛊弊时要以声誉相辅，这也是有道理的。为什么呢？因为父母的事情，不可不明白；臣侍奉君主也是如此。焦弱侯说：蛊卦五爻都说整治父亲留下的弊病。到了上爻却说不侍奉王侯。上爻处在一卦的终点，如果以一家来比拟，应当是父母年老的时候，不再出仕从政。曾子居住在鲁国，齐国想聘请他做卿，曾子说：父母年老，我不忍心远离亲人。若为了做他人的役使而离开，这样的志向可以作为法则吗？王畿说：艮为刚而居上，巽为柔而居下；上方亢进而不能下达，下方卑顺而不能上承，止而又巽，这就是形成蛊弊的原因。君子治理蛊弊是有方法的。民心中的蛊弊，是因玩忽时日、颓废懈怠而不知道振作。振，是鼓舞、兴起的意思。所以说“作新民”，并不只是制定条教、重申号令，关键在于治理根本。譬如良医治病，振，是驱除外来的邪气；育，是涵养本来的元气。风象征振作，山象征培育。周宴说：振作民众，是为了消除他们卑顺退缩的弊病；培育德性，是为了改变他们苟且停滞的弊病。《易因》上经卷第二完 “土”字，汲古阁本作“日”。“肯”字原作“之”，据汲古阁本改。“退”字，汲古阁本作“保”。“明”字原作“问”，据《周易本义》改。“辩”应当作“辨”。“复”字，据引文应当作“履”。“辩”应当作“辨”。“财”字，《周易》通行本作“裁”。“羞”字原作“差”，据文义改。“财”字，《周易本义》作“裁”。《周易》通行本在“为”字之后有“能”字。“大师相遇”，《周易》通行本作“大师克相遇”。“阳”字原作“明”，据汲古阁本改。“也”字原作“九”，据汲古阁本改。“免”字原作“兑”，据汲古阁本改。“敬”字，汲古阁本作“敌”。“切”字，汲古阁本作“功”。“日”字原本没有，据文义补入。“坤”字，汲古阁本作“人”。“四”字原作“日”，据《周易》通行本改。“二”字原作“一”，据汲古阁本改。“治”字，汲古阁本作“卜”。下卦为兑，上卦为坤。临卦：元始、亨通、利于守正。到了八月会有凶险。《彖》说：临卦，刚爻逐渐增长。喜悦而顺从，刚爻居中并得到应援，大为亨通而守正，这是天道。到了八月会有凶险，是因为阳刚消退不会长久。《象》说：泽水之上有大地，这是临卦。君子由此体会到，教化和思虑没有穷尽，容纳、保护民众也没有疆界。初九：以感通之道临民，守正则吉。《象》说：以感通之道临民而守正则吉，是因为志向行为正当。九二：以感通之道临民，吉祥，没有什么不利。《象》说：以感通之道临民，吉祥而无所不利，是因为尚未完全顺从命令。六三：以甘美取悦的方式临民，没有什么可做的有利之事。既然已经对此忧虑，就没有过失。《象》说：以甘美取悦的方式临民，是因为所处位置不当；既然已经为此忧虑，过失就不会长久。六四：亲自到临，没有过失。《象》说：亲自到临而没有过失，是因为所处位置恰当。六五：以智慧临民，这是大君应有的做法，吉祥。《象》说：所谓大君应有的做法，就是实行中道。上六：以敦厚之道临民，吉祥，没有过失。《象》说：以敦厚之道临民之所以吉祥，是因为志向在于内在根本。地泽临 临卦以两个阳爻来到下方临近四个阴爻；“元、亨、利、贞”四字，专门赞美两个阳爻的增长。“八月有凶”六字，又担心两个阳爻消退。阳刚刚刚增长，就立即担忧它消退；赞美还没有结束，恐惧凶险又接着出现，圣人扶助阳刚的心情是多么深切啊！所以卦辞和《彖传》这样谈论临卦。初九“咸临”，是说临近六四。初九喜悦，六四顺从，以感通之道相临。六四随即亲自到临于泽，与初九形成臣属关系；初九以一个阳爻来临，也只是以感应之道临之。所以说“咸临”。这样看来，初九虽然属阳，却以守正来感通；六四虽然属阴，却以正道回应。“咸临，贞吉”，不是很适宜吗？九二与六五，不仅喜悦而顺从，而且刚健居中并有所应，所以也说“咸临”，也说“吉”，却又说“无不利”，是因为回应它的是六五，六五是以智慧临民的大君，哪里是六四所能相比的呢？既然说“无不利”，《彖传》反而说它“未顺命”，为什么？六五居于坤卦柔顺的中位，只知道顺从九二，所以对于九二来说“无不利”；九二以阳德临之，却未必一一顺从六五的命令，所以对于六五而言，得到的是大君应有的做法。这样看来，六五以顺从接受，九二以中道感通；如果只知道顺从命令，就不是九二的做法了。