易因下经卷之二

译然而上卦得到一条阳爻，反而成为六三正当的应爻，所以六三虽然看似有损失，实际上却是安坐在那里而得到朋友，也不曾真正损失。由此看来，初九没有损失，九二没有损失，六三虽有损失实际上也没有损失。上九一爻虽然每天受到的增益很大，却也是因为不损减而得到增益。它所说的无咎、守正而吉、利于有所前往、得到臣下并拥有大产业，都是上九受到增益、大大实现志向的事情。卦辞和《彖传》正是相同的。六三又得到朋友，哪里曾经损失呢？六三是一个人的独行，所以又说“得到臣下并拥有大产业”。有人问：你为什么这样说？初九是六四事情办完后所面对的人，也就是两者正开始交往的时候。坤卦六四轻快地协同亲比，虽与九三相邻，内心却没有戒备，并以诚信充实其正应的初九；由此可见，初九正是六四事情办完后所面对的人。如今乾卦九三忽然损减而增益上九，乾变为兑，一条阴爻来到其中，六四既失去原先的位置，也失去了与它协同亲比、轻快相从的对象。无妄之疾，难道不是由此产生的吗？值得喜悦的是，初九没有忘记重视合志，仍然前往以安慰六四的心。一旦重新见到它所面对的那个人，六四的疾病自然消除，使遗忘过去而前往的人得到喜悦，也是理所当然的。所以，损卦的初九，实际上是六四事情办完后所面对的人；而益卦的初九，实际上不是从前那个不敢厚待它的下位者。方时化说：“损下益上，其道上行。”意思是下卦的一条阳爻如今已经向上运行，这就是道在上方运行，也就是损减而有诚信。难道不正是大吉、无咎、可以守正而利于有所前往吗？所以《彖传》仍然沿用卦辞，正是为了显示损中有益。附录。陆伯载说：享祭崇尚准备齐全的祭品，二簋的使用只适合损卦所说的时势，不可以当作常规。刚柔，是天下最大的分别。损刚益柔，也只是有时这样做。损益、盈虚随着时势一同运行，这是天地变化的规律：过盛就损减，不足就增益，亏损就使之充盈，充实就使之空虚。天地哪里有什么固定的意志，只是随着时势一同运行罢了。诸子相说：享祭之礼，陈列八簋最为丰盛，四簋居中，二簋则简薄。熊南沙说：损卦的成卦关键在六三；上面两爻，即兑卦的两条阳爻。蔡清说：两枚贝合起来就是一朋。古代以贝作为货币，一朋的价值是二百一十六。王畿说：惩戒忿怒，就像摧毁山一样；堵塞欲望，就像堵塞洞穴一样。震卦在下，巽卦在上。益：利于有所前往，利于渡过大河。《彖传》说：益，是损减上卦而增益下卦，人民喜悦没有止境；从上位者施惠于下位者，其道极为光明。利于有所前往，是因为居中守正而有喜庆。利于渡过大河，是因为木舟之道得以通行。益卦以行动为主而能谦逊，日日增进而没有止境。上天施予，土地生长，它的增益广大无边。凡是增益之道，都随着时势一同运行。《象传》说：风雷，就是益卦；君子因此见到善行就迁善，有了过错就改正。初九：利于用来兴办大事业，大吉，没有咎害。《象传》说：大吉，没有咎害，是因为下位者不把事情做得过分〔原文“厚事”义有疑〕。六二：有人来增益他，十朋之龟也不能违背，长久守正，吉利。君王用它来祭祀上帝，吉利。《象传》说：有人来增益他，是从外面来的。六三：在凶险的事情中使用增益之道，没有咎害。心怀诚信，居中而行；告诉公爵，请他使用玉圭。《象传》说：在凶险的事情中施行增益，是本来就拥有它。六四：居中而行，告诉公爵并得到他的听从；利于作为依托，迁移国都。《象传》说：告诉公爵并得到听从，是因为增益的志向。九五：有诚信而施惠于人的心，不必问，便是大吉。有诚信而施惠于我的德行。《象传》说：有诚信而施惠于人的心，不必再问了。施惠于我的德行，是大大实现志向。上九：没有人来增益他，反而有人攻击他；立定的心志不能恒久，凶。《象传》说：没有人增益他，是偏颇的言辞。有人攻击他，是从外面来的。风雷益卦。损减九四的一条阳爻来增益下卦的初九，这就是增益下位者。凡是增益下位者，都是君主的事情。只有九五的施惠之心真正能够使人信服，所以有长久守正的吉利。下位者实实在在接受了宝物，却不知道增益从哪里来；有祭祀上帝的吉利，于是一起接受福祉，和九五共同承受上天的心意，这就是六二受到增益的情形。然而难道只有六二吗？六三也相信九五能够增益下位者。六二居中，六三也参与其中，所以都可以称为居中而行。六二参与祭祀上帝，六三也参与其中，所以能够告诉公爵并使用玉圭。九五一旦增益下位者，下位者全都信任它，并且实际接受它的增益。这样有诚信而施惠之心不自居，难道还不可以知道吗？何况初九正是利于兴办大事业的人，正处于雷动风行的时日。阳刚之德如此，震动如此。如今的下卦难道还像从前坤地厚重、办事而不敢自成的下位者吗？它大吉、无咎，还有什么可疑的呢？然而下卦三条阴爻忽然得到一条阳爻来到六二，初九自然有“有人来增益他，十朋之龟”的象征。六二因为得到阳爻而成为十朋之龟，所以六三因为失去阳爻而成为凶事。大概六三、六四彼此相邻，六三得到九四已经很久了。如今虽然以初九的吉利来增益它，却不免因九四的凶而失去它，难道不是“增益之道用于凶事”吗？然而六三虽然在外卦方面有所损失，最终却在内卦方面得到增益。震与它同体。阳爻来到初位，九阳终究是六三本来就拥有的东西。所以说：“增益之道用于凶事，是本来就拥有它。”意思是说它从未真正损失，因此不构成凶事。六四也得以称为居中而行。九五居中而增益下位者，六四也以增益下位者为志向，并且和中位一同行动，于是公爵听从它的劝告，迁往并依托初九所迁的国都而居住。所以说：“利于作为依托，迁移国都。”这样看来，六四虽属阴柔，实际上也因以增益为志而接受九五增益下位者的影响，正是所谓有诚信而施惠之心。初九作为增益下位者的阳爻尚且大吉，九五独自能够损减上位者来增益下位者，那么它的大吉又何必询问呢？实际接受其增益的人，应当有诚信地施惠于我，这不是很恰当吗？增益下位者的志向到此真正大大实现〔原文作“得”，据上下文疑有脱误〕。那上九没有施惠之心的诚信，却想得到施惠之德的回应，因此用不施惠的心来求取有诚信的感应，它的言辞不是很偏颇吗？所以说：没有人给它增益，伤害它的人就来了。不是得到施惠之德，便是受到攻击；影响所产生的报应，清楚明白，无法逃避。作为君主，应该思考以施惠之心增益下位者，把这作为自己的志向。损减上位者而增益下位者，人民喜悦没有止境，说的是六二、六三两爻。从六二来说，是“有人增益他，十朋之龟”；从六三来说，是“增益之道用于凶事”。所以“从上位者施惠于下位者，其道极为光明”，只是针对初九一爻的大吉、无咎而言。“利于有所前往”两句，又兼指初九和六四两爻。初九利于兴办大事业，六四利于作为依托而迁移国都；九五增益下位者的志向，到这里才大大实现。所以说“居中守正而有喜庆”。“利于渡过大河”两句，又只是指六四一爻，因为它是形成巽卦的主爻。《象传》所说“告诉公爵并得到听从，以增益志向”，就是这个意思。所以说“木舟之道得以通行”。至于“益卦以行动为主而能谦逊”“上天施予，土地生长”，则通指全卦，说明凡是增益之道，无不随着时势一同运行。汪本何说：六三与六二一同接受上位者的增益，并得以告诉公爵、使用玉圭，所以六三也称为居中而行，意思是和六二的中位一同行动。六四与九五一同以增益下位者为志向，并得以告诉公爵而迁移国都，所以六四也称为居中而行，意思是和九五的中位一同行动。这样看来，下位者实际接受的增益，是初九兴办大事业的力量；谁知道上位者所赐予的不只是财物，更是那些和上位者一样能够增益下位者的人？六四迁移国都的功劳，谁知道上位者的施惠之心不只在于这个人，更在于他的志向？正因为志向宏大，所以人才宏大；正因为有大人，所以大大实现志向。君子由此可以知道益之所在。

译附录。程正叔说：告诉公爵而获得听从，是把增益下位者的志向告诉他。如果志向确实在于增益下位者，上位者一定会信任并听从。乾卦在下，兑卦在上。夬：把事情宣扬到王庭，有诚信地发出号令，并说明危险；从自己的邑地发布告令，不利于立即动用武力，利于有所前往。《彖传》说：夬，就是决断，是刚强决断柔弱。刚健而喜悦，刚决而和谐；把事情宣扬到王庭，是因为柔弱者凌驾于五条刚爻之上。有诚信地发出号令并说明危险，危险才会显明。告令从自己的邑地发出，不利于立即动用武力，是因为所崇尚的武力将要穷尽。利于有所前往，是因为刚强增长到最后。《象传》说：泽水高出于天，就是夬卦；君子因此施予禄赏给下位者，若把德行据为己有就会有所忌惮。初九：脚趾向前强健，前往却不能取胜，就会造成咎害。《象传》说：不能取胜却还前往，就是咎害。九二：警惕地发出号令；夜晚有武装之事，不必忧虑。《象传》说：有武装之事而不必忧虑，是因为取得了中道。九三：面部显出强盛，有凶险。君子决断又决断，独自行走而遇到雨，仿佛被淋湿而心有怨怒，没有咎害。《象传》说：君子决断又决断，最终没有咎害。九四：臀部没有皮肤，行动迟疑不前。牵着羊走，悔恨消失；听到劝告却不相信。《象传》说：行动迟疑不前，是因为所处位置不恰当。听到劝告却不相信，是因为听觉不灵、智慧不明。九五：苋草生在陆地上〔“央央”疑为“夬夬”〕，居中而行，没有咎害。《象传》说：居中而行而没有咎害，是因为中道还没有充分显明。上六：没有号令，最终会有凶险。《象传》说：没有号令而产生的凶险，最终不可能长久。泽天夬卦。五条阳爻在下方决断，一条阴爻在上方听从，这就叫“夬”。意思是阴柔不能自行决断，要依靠五条阳爻来决断，所以用“夬”来命名。然而怎么知道它能够决断呢？因为此卦刚健而喜悦。因此刚决而能和谐，喜悦则有感通的意愿，使刚健得以施行；和谐则有兑泽的诚信，使刚决得以深入。但这一卦一条阴爻在上，想决断却不能；五条阳爻在下，又不能不决断。作为五条阳爻，实在也很困难。一个柔弱者凌驾于五条刚爻之上，于是五条阳爻一齐前进，把事情宣扬到王庭，声势达到极盛。“有诚信地发出号令并说明危险”，是说上六与九三相应。兑为口，上方正当兑口，有口却没有号令，可知上六柔弱。如果它要发号令，就必须先发出号令，正好使九三决断而独自行走来与它相遇。九三难道会担心众阳因怨怒而责怪我〔原文“央我”疑有讹误〕，却让上六的危险祸及自身吗？为什么呢？上六若能向九三发号令，九三就一定能响应。正因为处在危险之中，才可以成为光明，所以这是君主之道。故说：“有诚信地发出号令并说明危险；危险才会显明。”可惜它有口却没有号令，即使想求得危险，也无法做到。没有号令，最终就会有凶险，难道仅仅是危险而已吗？最终不能长久，难道仅仅是有咎害而已吗？九三如此，便可知道五条阳爻足以说明上位者没有作为。九二处在众阳之中，自认为不承担事务，又何必忧虑暮夜的武装之事呢？暮夜的武装之事，就是黄昏时的盗贼。原本有主事者，所以九二安于居下而守中的位置。即使夜晚有武装之事，也暂且不必忧虑，只是战战兢兢，唯恐上位者的号令和危险已经及身。因此圣人称赞它取得中道。难道它竟像初九那样脚趾强壮，却不知道前往不能取胜，反而受到咎害吗？九五正是所谓宣扬于王庭的首位之人，居中而行而无咎，以决断上六之事，就像诸葛亮、蒋费等人一样。诸葛亮尚且难得。如今看九五的中道还没有显明，也远远不能和诸葛亮相比。所以上六直到刚强增长到最后，如汉献帝遭遇曹丕那样。由此可知，阴弱者难以扶助；即使有伊尹、周公的才能，夬〔原文“夬”后有疑脱〕也必须有太甲、成王那样的人才行。有诚信地发出号令，是君子之道的常理〔原文“孚号君子道其常”标点或有疑〕。我确实对“决断又决断”这一点有所感慨。至于说“告令从自己的邑地发出，不利于立即动用武力”，是说当时的情势：五条阳爻得到地位，坤的邑土已经所剩无几，只能从自己的邑地发布告令，还能和谁一起兴兵呢？所崇尚的武力将要穷尽，即使有五条阳爻又能把它怎么样？然而仍然利于有所前往，是因为五条阳爻都是君子，暂时不会立即采取篡夺的谋略。〔原文数字、纪年保留：一人〕 只是听任它自行走到最后罢了。所以圣人又通过六爻说明夬的决断之道。初九脚趾向前强盛，前往便有不能取胜的咎害，这是决断过度，不可如此。九二说不必忧虑，是懂得时势而不敢决断，是取得中道。九三重重刚强，决断的意图显露在面容上，象征面部强盛。脚趾强盛尚且有咎害，面部强盛难道不凶吗？然而九三履行乾道而含有兑德，又正处在刚决的时机，所以众阳相互响应，使我感到怨怒；它独自与上六相遇于雨中，好像被淋湿，于是阴阳和合、刚健喜悦相随。虽要决断又要迟疑不前，似乎不可如此；但这正是君子的夬，只可惜上六不知道求取与它相夹而行。因此说：“君子决断又决断。”至于九四，并非不想决断，只是以阳爻居阴位，有臀部没有皮肤、行动迟疑的象征，势不能前进；跟随羊在后面走，也许可以免除牵羊的悔恨。然而它本来就不中不正，所以不聪明。只是偶然因为迟疑不前而跟在羊后，并不是听到劝告后相信劝告，自己因此能够不陷入牵羊的悔恨。只有九五紧邻上六，孤独的阴爻在上，还能有多长时间呢？这好比柔弱脆嫩的苋草生长在被践踏的陆地上，不能决断也可以。到了这个时候还要决断又决断，我知道九五也还不能成为光明中正的大人物。九三实在太难了。九三与上六相应，尚且还有和国家共同忧患的心。九五承接上六，便有等待它最终凶败的意思。唉，臣下到了这种地步，还不垂涎权位的人就很少了。我认为伊尹、周公、诸葛公这三位大圣人，实在值得敬佩。

译附录。熊南沙说：坤为邑。五条阴爻都变，只剩上六，邑土就很小了。范大性说：兵戎需要众多兵力。坤变到五爻，几乎没有众人，所以不利于立即动用武力。丁氏易东说：四条阳爻叫作壮，五条阳爻叫作夬；大壮卦初爻说“壮于趾”，所以借用大壮初爻的“趾”而加上“前”字以区别。翟玄说：乾首的前方就是面部。所谓独自行走，是因为各爻都没有应爻，只有九三独自与上六相应，所以说“独”。上六是形成兑卦的主爻；又因泽在天上，所以象征遇雨。李秃翁说：圣人爱惜阳道，情意极其深厚，所以对阳刚者的告诫也极为周详。从一阳初动成为复卦开始，就是闭关之日，商旅不行，君王不巡行四方，要保护、调养它，好像担心它受到伤害一样。由此可以看见圣人的心意。到了两阳有逐渐增长的势头，圣人便欣喜它来到四阴之下临近，于是说：“到了八月有凶。”正当增长之时便忧虑，难道不是因为它很快就会消退吗？正因为喜爱它增长，所以立即忧虑它消退。这又可以看出圣人希望它增长的心意是多么深切。到了三阳成为泰卦，泰卦交合的盛况，自古以来人们都重视它，不必多说。到了四阳便成为大壮，然而阳刚只可喜其壮盛，绝不可喜其使用强壮。使用强力，是小人的事情，君子绝不敢这样做。所以说：“小人使用强力，君子不可如此。”君子若使用强力，不过像一只羊罢了；触撞藩篱而角被困住，这种强壮有什么可取呢？四阳的壮盛已经这样反复告诫，五阳的夬决又可以轻视吗？这五个卦，都是圣人深深爱惜阳道的表现。具有阳刚之德的人，希望不要轻易使用刚强，而应当深入体会圣人的心意，这才可以。巽卦在下，乾卦在上。姤：女子强盛，不要娶这个女子。《彖传》说：姤，就是相遇，是柔弱与刚强相遇。“不要娶这个女子”，是说不可和她长久相处。天地相遇，万物都显明。刚强遇到中正，天下的道路就大为通行。姤卦所代表的时势和义理真是重大啊！《象传》说：天下有风，就是姤卦；君王因此施行命令，告谕四方。初六：系缚在金属的〔“妮”疑为“柅”〕上，守正则吉；有所前往，就会遇到凶险；瘦弱的猪还在跳动不安。《象传》说：系缚在金属的〔“怩”疑为“柅”〕上，是柔弱之道受到牵制。九二：包中有鱼，没有咎害；不利于作为宾客。《象传》说：包中有鱼，按义理说不能让宾客得到。九三：臀部没有皮肤，行动迟疑不前，有危险，但没有大的咎害。《象传》说：行动迟疑不前，是因为行动尚未受到牵制。九四：包藏元鱼，开始时有凶险。《象传》说：没有鱼而有凶险，是因为远离民众。九五：用杞柳包裹瓜，内含文采；有物从天上坠落。《象传》说：九五内含文采，是因为居中守正。有物从天上坠落，是说其志不舍弃天命。上九：在相遇之事上处于最上端，处境艰难，但没有灾祸。《象传》说：在相遇之事上处于最上端，是因为到了穷极之处，所以艰难。天风姤 “姤”就是相遇。这一卦本来是纯阳之卦，却有一个阴爻开始在下方生出，所以称为“遇”：这是柔与刚相遇，地与天相遇，初六的一阴与五个阳爻相遇。一柔一刚相遇，自然成为匹配；上天下地相遇，自然万物咸章。现在以一阴爻与五阳爻相遇，而且这个女子又正强壮，怎么办呢？圣人说：巽是长女，女子已经强壮了，不要用来娶这个女子。既然不应娶她，那么这个女子就不能同她长久相处。所以说：“不要娶这个女子，不可与她长久相处。”晋国叔向的母亲说：“深山大泽，确实会生出龙蛇。那个美丽的女子，我担心她生出龙蛇，给女子带来祸害。”那么，这个女子难道不是确实会生出龙蛇，给你的国家带来祸患、给你的家族带来凶险吗？她不可娶，已经十分明显了。幸好有九二的刚健，这个女子遇到九二，就像遇到金枷一样。但一遇到它就被系住而停止，终究不能再向前发展。猪、鱼、瓜都是阴类之物，都指初六。所以在初爻说“羸豕”。“羸”就是“触藩羸角”的“羸”，说的是它徘徊不前，想有所往却不接受牵制。哪里知道一有所往就会遇到凶险，终究不能让它有所往呢？这就是用金枷系住它，所以成为守正而吉祥的原因。〔原文数字、纪年保留：７章〕 所以到了二爻又说“包鱼”。鱼必须得到水才能活，用包裹的方式对待鱼，哪里还有活的道理？然而九二必须把它包住，才能没有灾祸，原因就在这里。鱼对宾客不利，所以按义理不能把这条鱼送给宾客。因此宁可包住它使它困顿，也不愿把凶险带给宾客。可是九四自己偏要发动凶险，又怎么办呢？没有鱼，本来就没有凶险。可是九四反而把自己当作初六的宾客，自己想发动凶险，那么即使是九二又能怎样呢？九四又处在接近君主的位置，持守正应之说；没有鱼却发动凶险，使远方民众争讼。九二虽然像金枷，恐怕最终也不能把它系住了。那么，使九四最终不发动凶险，难道不是全靠九五居中守正吗？所以到了五爻又说“包瓜”。瓜本来是容易腐烂的东西，瓜再被包起来，就更容易腐烂。现在九五居中守正，独自包容九二的文采美德，相信九二居中守贞；并且能够用九二的杞柳包住初六的瓜。瓜如今已经有物从天上坠落，所以九四于是能够向天请命，免于发动凶险，实在是没有疑惑的。天，就是乾，也就是五爻。九二因此得以保全刚健之义，九三因此得以免于被牵制，上九因此得以穷极而无所遇，终于保全而没有灾祸。由此可知，九五的志向确实不能不包容同体者的天命，大概就是这样。唉！居中守正的君主，与刚健而居中的臣子相遇，便能成就文采，竟然达到这种地步。那么，天下难道还有不可施行的事情吗？所以说：刚健遇到中正，天下就能大行。姤卦所说的时义，实在伟大啊。九三居于乾下，有臀部之象；巽为进退不果断，九三居巽之上，有徘徊不前之象。正因为徘徊不前，所以没有被初六牵引，得以没有大的灾祸。否则，危险又怎能避免呢？我因此对它提出疑问：一阴开始生出就是姤，两个阴爻渐渐增长就是遁。遁不是逃遁，而是遏制它。天下不能容纳纯阴，所以阳刚不可不遁。遁而终日与垢相处，也没有关系。刚阳之物多不能忍耐，所以在阴爻渐长的二爻，就以遁来系属它。遁而未尝不遇，就是虽有相遇，实际上仍在遁避。三阴就是否。三阴在下尚且成为否，四阴在下反而成为观，为什么呢？因为到了二阳在上、四阴在下时，在上者不动声色，自然能成为天下的观法，又何必在意二阴、三阴之间呢？所以圣人在上，阴阳相得，天下和平，是有道理的。如此说来，天下所忧患的，只是没有大观之人罢了。果真有大观之人，一个阳爻就足够了，何必等待两个阳爻呢？

译那些主张迟缓等待的人，都是因为没有大观之人。五阴相互剥落之后才形成剥卦，反而使自己没有可以覆盖荫庇的东西，所以圣人为众阴深深忧虑，说：必须修治完整自己的房屋来庇护自己，并乘坐车舆承载君主。大的果实在那里，谁能把它吃掉呢？圣人在阴阳交替之际给人的启示十分深刻，为阳刚谋划的心意也极其周到。读者应当仔细思考。附录 熊南沙说：“趑趄”，依李茂钦的解释，是行走时脚步停住，也就是一边走一边停。行走有两只脚，一步一停。巽为股，为前进；腿向前进，向后退，就会趑趄。祀虞翻认为这是高大坚实的意思。于宝说：初、二两爻的卦体为巽，象征草木。坤在下，兑在上。萃：亨通。君王来到宗庙，利于见大人，亨通，利于守正。用大牲畜祭祀，吉祥；利于有所前往。《彖传》说：萃，就是聚集；以顺从而喜悦，刚爻居中而有应，所以能够聚集。君王来到宗庙，是为了致以孝心、举行享祭。利于见大人而亨通，是以正道聚集。用大牲畜祭祀而吉祥，利于有所前往，是顺应天命。观察聚集的情形，就可以看见天地万物的实情。《象传》说：泽水聚集在大地之上，就是萃卦；君子因此修治兵器，戒备意外的变故。初六：心中有诚信却不能坚持到底，于是混乱而聚集；如果呼号求助，片刻之间便会转为可笑；不要忧虑，前往没有灾祸。《象传》说：于是混乱而聚集，是因为志意混乱。六二：受到牵引而来，吉祥，没有灾祸；有诚信，才适宜用褕祭祀。《象传》说：受到牵引而来则吉祥、没有灾祸，是因为居中之德没有改变。六三：想聚集，却又叹息，没有什么利益；前往没有灾祸，只是略有艰难。《象传》说：前往没有灾祸，是因为上面有巽顺。九四：大吉祥，没有灾祸。《象传》说：大吉祥而没有灾祸，是因为所处的位置不相称。九五：聚集而居有尊位，没有灾祸。若不能取得诚信，没有长久守正的德行，悔恨就会消失。《象传》说：聚集而居有尊位，是说志意还没有发扬光大。上六：悲伤叹息，眼泪流淌，没有灾祸。《象传》说：悲伤叹息、眼泪流淌，是因为在上位还没有安定。泽地萃 “君王来到宗庙”，是萃卦亨通的表现。“利于见大人”以下，是进一步说明萃卦为什么亨通。万物常常聚集在使它喜悦的地方。这一卦坤顺在下，兑悦在上，是顺从而喜悦。既然喜悦了，怎么会不聚集呢？并且万物都要彼此相应之后才能聚集。这一卦九五刚健居中，六二与它相应。既然相应了，又怎么会不聚集呢？这就是本卦称为“萃”的原因。既然已经聚集，我作为天下的君王，自然可以来到宗庙，致孝并举行享祭，哪里还有疑问呢？然而必须上面顺从、下面喜悦，才得到正道，才可以成为天下的君王，才可以成为天下人所乐于见到的对象，才可以成为万物归附的对象。如今下方顺从、上方喜悦，却不是正道。因为在上位的人如果先存有取悦百姓的心，就必然有背离正道而求声誉的弊病，所以又有“大人之贞”。这是说之所以利于见大人，是因为利于见守正的大人，并不是因为他能够取悦百姓。之所以利于前往聚集，是因为以大人的正道聚集，并不是因为他拥有尊位。只有大人上顺天命，下顺万物的实情，从来没有丝毫取悦百姓的私心，所以利于有所前往，众人都愿意共同聚集拥戴他，奉他为君王。这样岂只是适宜来到宗庙以孝心享祀祖先，即使使用大牲畜来享祀上帝，也没有什么不吉利的；萃卦必然亨通。大体就是这样。所以说：“利于见大人，亨通，是以正道聚集。”观察聚集的对象，就可以看见天地万物的实情。天地难道能凭私人的喜悦而亨通吗？万物难道能凭私人的喜悦而聚集吗？只是因为王者能够顺应天命和万物的实情，所以众人从内心自愿同他聚集。内心的愿望，正是所谓“有孚”。现在九五以兑悦居上，就是有意取悦百姓。因此初六虽然有诚信之心，也不能坚持到底。为什么呢？因为它所聚集的对象，起初志意混乱，于是改变了原来的志向。可喜的是，初六邻近六二。六二专心与九五相应，内心没有改变。如果初六呼号，先牵引它来聚集，所以说“片刻之间便会转为可笑”，并告诫它不要忧虑；又牵引它前往，希望它共同归于没有灾祸，那么六二对九五的诚信又如何呢？因为诚信于九五，所以没有灾祸；因为能够牵引他物，所以得到吉祥。九五利于孝享，六二利于用褕，不也是适宜的吗？六三的志意仍和初六一样，既想聚集又叹息，也是担心这件事对自己没有利益。哪里知道九五虽然还不是利于见到的真正大人，却也是刚健居中的贤明君主；现在又得到六二的信任、九四的亲比，六三看待上方的情况又会怎样呢？上六已经悲伤叹息、眼泪流淌，苦苦想要聚集于九五，却不敢在九五之上自安。六三和上六一样吗？如果知道上方顺从九五，那么就会知道我前往也没有灾祸，所以说“前往没有灾祸”。“略有艰难”，是说六爻居三位，既不中又不正，难免有小的艰难，本来不宜前往；如果不计较这点艰难而前往，就没有灾祸。如此看来，处在萃聚之时，只要能够前往聚集，就都没有灾祸，所以六爻都说“无咎”。至于六二居中守正而有应，九四同德而聚，不仅没有灾祸，而且大吉祥，难道只是没有灾祸而已吗？由此可知，九五不免有“聚集而居有尊位”的鄙失，没有长久守正的志向，志意还未发扬光大。这是担心初六等人有不能坚持到底的混乱、六三叹息的疑虑、九五不被信任的疑惑。所以这些都是圣人为九五谋划的地方，也用来说明做君主的不可不正、不可不大。“元”就是大，“贞”就是正；如此长久不变。若能像比卦九五那样，起初占筮便有大而长久守正的德行，自然会得到五个阴爻亲近辅佐；那么也可以消除悔恨，使不诚信者都诚信，使聚集于尊位者都聚集于有德之处。本卦与比卦相似，所以圣人特别为萃卦九五忧虑，又说必须具备比卦九五那种大而长久守正的德行，悔恨才可以消除。否则，最终必然扰乱聚集，怎么能消除悔恨呢？初六、六三、上六，只要能够前往聚集，就都没有灾祸；六二、九四，不仅没有灾祸，而且大吉祥。圣人为臣民谋划，为什么这样宽厚呢？没有别的原因。大而长久守正的德行难以遇到，光明远大的志向难以得到，贯通天地万物实情的人，也不是一朝一夕容易遇到的。六二和九四知道这一点，所以只能互相牵引而聚集，不敢立即责求完备。如果一定要有尧舜那样的君主才肯聚集，那么士人施行自己的志向，终究没有时机，又怎么能不宽恕呢？九四和九五都是阳爻，但九五拥有尊位，为众人所聚集；九四不处九五的尊位，却反而前往聚集于九五，这是两者不同之处。唉！九四聚集于九五尚且获得大吉祥，九五处在应当聚集的位置，又何必等待什么呢？这就是萃卦的意义。

译方时化说：凡是聚集，都聚集于一个人。九五当此位置，而在亲近比附它的诸爻中，最先聚集的是与它同德的四个阳爻。所以九四一爻独称大吉、无咎，是因为九四实际上具有聚集天下的条件，只是没有处在那个尊位。九五正处在尊位，所以说“聚集而有尊位”；然而既称为有位，志意却还没有发扬光大，因为如果不是处在这个尊位，就还不足以聚集众人。汪本诃说：水依附大地成为比卦，建立万国、亲近诸侯，这就是亲比。因为亲近而相互比附，因比附而更加亲近，谁说圣人的比附不周遍呢？泽水聚集在大地上成为萃卦。修治兵器、戒备意外，是为了安定聚集。因为安定所以聚集，因聚集而思考安定，谁说圣人安定之后就敢忘记危险呢？唉，意义深远啊！拥有天下的人，可以思考比卦和萃卦形成的原因。附录 刘浚伯说：“悲伤叹息”取兑为口之象，“眼泪流淌”取兑为泽之象。王畿说：水聚集而没有堤防就会溃决，众人聚集而没有约束就会发生混乱。“除”就是修治，以除去邪恶。上天生成金、木、水、火、土五种材料，百姓都要使用它们，不能去掉其中任何一种。谁能去掉兵器？穷兵黩武会造成混乱，完全去掉兵器也会造成混乱。君子修治兵器，只是用来戒备意外罢了。这就是安定时不忘危险的意思。巽在下，坤在上。升：大为亨通。适宜用来见大人，不必忧虑；向南方前进则吉祥。《彖传》说：柔顺者顺应时机而上升，以巽顺而又顺从，刚爻居中而有应，因此大为亨通。适宜见大人，不必忧虑，是会有福庆。向南方前进则吉祥，是志向能够施行。《象传》说：大地之中生长树木，就是升卦；君子因此顺应德性，从微小处积累而达到高大。初六：诚然能够上升，大吉祥。《象传》说：诚然能够上升而大吉祥，是因为与上方的志向相合。九二：有诚信，才适宜用擒祭祀，没有灾祸。《象传》说：九二的诚信，会有喜庆。九三：上升到空虚的城邑。《象传》说：上升到空虚的城邑，没有什么可疑虑的。六四：君王在岐山举行享祭，吉祥，没有灾祸。《象传》说：君王在岐山举行享祭，是顺从地办理事务。六五：守正则吉祥，登上台阶。《象传》说：守正则吉祥，登上台阶，是志向大为实现。上六：昏暗地上升，利于坚持不停止的正道。《象传》说：昏暗地上升而处于最上位，是消除不富足之心。地风升 方时化说：树木上升时，起初质地十分柔脆，却能够冲出大地而参天。即使极为刚强的东西也不能知道它在上升，因为它自己也不知道自己正在上升。如果知道自己在上升，就一定不能上升，即使上升了也不能长久。所以说“柔以时升”。这又有什么比大为亨通更好呢？卦象是顺而巽，爻象是刚健居中而有应，这就是大为亨通的实质。六五是本卦的大人，九二凭刚健居中的德性而得到六五相应，于是九二凭此得以上升到高处而见大人。既然见到大人，还有什么志向不能施行，又何必忧虑别人不能得到他的福庆呢？树木盛长于夏季，南方是巽卦的方位。向南而行，用来见大人，于是志向得以施行于民，使民得到福庆而大为亨通，不也是合宜的吗？“有庆”就是九二的“有喜”，“志行”就是六五的“大得志”。一爻接一爻都因时而上升，没有不利的。因此其他卦到了极点必然反转，升卦却不如此，正是这个原因。初六在下方顺巽，与六四志向相合，所以说诚然上升而大吉；它又与刚健居中的九二相应，得以参与孝享。九二因此有诚信，适宜用擒祭祀。树木从地上长出，没有疑难阻碍。九三因此能够上升到空虚的城邑，与顺应德性相合，按时举事，升而通达于天。六四因此在岐山举行享祭并告知即位之事；六五大为顺从，居中守正，正是泰阶平和的时代。所以说守正则吉祥。登上台阶，就是登上帝位而成为天子。上六昏暗地上升，在上位也看不见自己的上升，只是不停息地上升，也看不见自己的守正。唉，意义真是深远啊！树木上升，直冲云霄、拨开云层，树木哪里会知道呢？大概阴虚而不富足，常常以不富足为遗憾。如今上升到参天之高，却自己不知道，可以说是消除了这种不富足之心。如此看来，善于上升的人，只要能够像树木那样柔顺，从地上长出，按时上升，成为栋梁，使人得到它的福庆就够了；完全不知道自己已经出地参天，志向大为施行，人人都乐于见到它，顺从而巽，不与万物争强，不与时势抗争。这样即使想不大吉祥、不无灾祸，又怎么可能呢？

译附录 郑康成说：坤是地，巽是木；树木生长在大地之中，逐日长大并向上生长。项氏说：萃卦刚健居中而在上，众人必然聚集；升卦刚健居中而在下，形势必然上升。进斋徐氏说：晋卦下方的三个柔爻与九五志同道合，所以六三说众人诚信，并解释为志向向上施行；升卦下方的一个柔爻与六四志向相合，所以初六说诚然上升，并解释为与上方志向相合。王畿说：大地中生长树木，成长并向上升起，这是升卦的象。顺应它生长的自然规律，不容许夹杂私意。顺着树木的生长，从毫末一直到寻丈，人们看不见它上升的边际，只是顺应积累而达到罢了。这就是行远自迩、登高自卑的意思。“顺德”取坤为地之象；“积小高大”取巽为木之象。坎在下，兑在上。困：亨通，守正；大人吉祥，没有灾祸；有言语也不会被信任。《彖传》说：困，是刚爻被掩蔽。处在险中而能保持喜悦，困顿却不失去自己能够亨通的位置，难道只有君子能这样吗？守正，大人吉祥，是因为刚健居中。有言语却不被信任，是因为只崇尚言辞，最终会走到穷困。《象传》说：泽中没有水，就是困卦；君子因此献出生命，完成自己的志向。初六：臀部困在枯树桩上，进入幽暗的山谷，三年不得饮食。《象传》说：进入幽暗的山谷，是因为幽暗而不明。九二：困在酒食之间，朱绂将要到来；适宜用来享祀，出征有凶险，但没有灾祸。《象传》说：困在酒食之间，居中而有福庆。六三：困在石头下，依凭在荫蔽的华木上；进入自己的宫室，却见不到妻子，凶险。《象传》说：依凭在荫蔽的华木上，是因为乘凌刚爻。进入自己的宫室却见不到妻子，是不祥之兆。九四：缓缓而来，困在金车之中，略有艰难，但最终会有结果。《象传》说：缓缓而来，是因为志向在下方；虽然位置不相称，却有人与之相助。九五：鼻子受伤、足被砍断，困在赤绂之中；于是渐渐得到解脱，适宜用来祭祀。《象传》说：鼻子受伤、足被砍断，是因为志向还没有实现。后来渐渐得到解脱，是因为居中而正直。适宜祭祀，是因为能够接受福佑。上六：困在葛藟之中，困在高大脆弱的草木之间；说：“先前的行动使我后悔。”如果确实有悔恨，出征则吉祥。《象传》说：困在葛藟之中，是因为所处不当。行动使人后悔而有悔恨，是说悔改后行动便吉祥。泽水困 坎为刚，却被兑的柔所掩蔽，这就是君子被谄媚取悦的小人遮蔽，以阳刚被奸邪巧言压抑。困顿的情形就可以知道了。然而九五处在喜悦之体，渐渐得到解脱而保持其中正直，这就是下方险陷、上方喜悦。虽然困顿，却没有失去自己能够亨通的位置。为什么呢？因为它守正。所以说：困，亨通，守正；大人吉祥，没有灾祸。九二以刚健来到坎险之中，这就是大人。它固守的本性原本不会因困顿而丧失，所以也不会因为困顿而不得亨通，既亨通又吉祥并且没有灾祸，还有什么可疑虑的呢？坎为酒，兑为食。人们只看见九二困在囹圄之中，却不知道九二其实自视为困在酒食之内。饮食宴乐一如平常，不知该向谁申诉。因此九五虽然听信谗言，曾想割鼻、断足，用赤绂来困住它，多次如此；但慢慢思考后，反而因为其中正直而喜悦，并认定那些不信它的人所说的是妄言。所以九二爻辞说：“朱绂将要到来，适宜享祀。”九五爻辞说：“适宜祭祀”，反而得到福佑。大人的亨通，到这里就更加明显了。初六在下方，取臀部之象；前面有九二，取枯树桩之象；处在坎卦底部，取进入幽谷之象；隔着三爻才与九四相遇，取三年不得饮食之象。初六盼望九四，三年犹如一天；九四回顾而缓缓前来，是因为困在九五的金车之中，实在不得已。它与初六接近，看起来似乎有些艰难。然而最终会有结果，是因为九四的志向在下方，而初六确实是九四愿意相助的人。所以虽然三年不得饮食，最终一定会相遇，保证不会导致凶险。金车，是王者的车。朱绂、赤绂，都是用来遮蔽车子的东西。兑属金，所以又说金、朱、赤。刚硬坚固没有比石头更甚的，刚硬而带刺没有比荆棘之花更甚的。如今六三乘凌刚爻，象如同困在坚石之下、依凭荆棘之上，确实困顿而无法出来。不仅会丧失自身，甚至还会灭门；妻子哪里还能见到，宫室哪里还能进入呢？这种不祥的凶险，九侯、鄂侯正是承担它的人。然而九二之所以能在困顿中亨通，虽然靠自身守正，也依赖天王圣明、九五渐渐对它产生喜悦。既然喜悦，就不会相信谗言，专尚言辞的人到这时便走向穷困。上六反观自身，好像困在葛藟中，不能用它来庇护根部；又好像困在高大脆弱的草木中，不能安定自己的处所。于是处在兑口之上，便自己说道：“先前的行动，我确实后悔了。”如果它真的能够悔改，就能把凶转为吉，把邪转为正，也很容易做到。九二是大人，正要同它一起革新，又怎么肯与它争辩呢？唉，这正是它成为大人的原因，正是它处在困顿中却从来没有不亨通、没有不吉祥，而且没有灾祸的原因。如此看来，果真有大人的守正之德，困顿又有什么损害呢？这并不是侥幸。学者尤其应当仔细玩味“困于酒食”这一句。方时化说：困顿为什么能够亨通？因为处在险中而保持喜悦。所以虽困而不失其所，能够亨通。但不是大人就做不到。大人凭刚健居中，居中就不向外求。外面虽然有困顿，怎么能困住我的内心呢？凭刚健则没有进入之处，困顿不能任意进入我，又怎么能成为我的困顿呢？假如它能困住我，刚健又在哪里呢？所以圣人说：困顿也是人常有的处境。哪里知道大人处在这种处境中，默默承受，好像没有什么困扰；虽然困顿，却从来没有不亨通呢？如果忧戚地说：“为什么使我到了这种极端地步？”或者又喧嚣地说：“我难道怕这个吗？”这就是出征有凶险，不是大人吉祥、没有灾祸的道理。

译附录 王昭素说：三年不得饮食，是从初爻到四爻，经历了三爻。王畿说：水向下漏，泽水就在上面枯竭，这是困、乏的象。兑以阴在上，坎以阳在下，君子被小人遮蔽，是穷困之时。“致命”就是把生命交付出去，不再把它看作属于自己；“遂志”就是实现向善的志向，不因祸患而动摇内心。巽在下，坎在上。井：改变城邑而不改变井，井水没有减少，也没有增加；往来的人都到井边取水。水桶到了井边，却还没有接触到井水，就把水瓶弄破了，凶险。《彖传》说：木器进入水中并把水提上来，就是井卦；井养育万物而不会穷尽。改变城邑而不改变井，是因为刚爻居中。水桶到了井边却还没有接触到井水，是尚未建立功劳。弄破水瓶，所以有凶险。《象传》说：树木之上有水，就是井卦；君子因此慰劳百姓，劝勉他们互相帮助。初六：井中有泥，不能饮用；旧井没有禽鸟。《象传》说：井中有泥而不能饮用，是因为处在下方。旧井没有禽鸟，是因为时势舍弃了它。九二：井水像山谷中的水一样向外射出，瓦瓮破损而漏水。《象传》说：井水向外射出，是因为没有同它相应者。九三：井水很深却不能饮用，使我内心悲伤；可以用来汲取，只要君王英明，双方都能受到福佑。《象传》说：井水很深却不能饮用，是行路之人为此悲伤。祈求君王英明，就能受到福佑。六四：修治井壁，没有灾祸。《象传》说：修治井壁而没有灾祸，是在修整井。九五：井水清澈，有寒冷的泉水可以饮用。《象传》说：寒泉可以饮用，是因为居中守正。上六：井口收拾好，不要遮盖；有诚信，大吉祥。《象传》说：大吉祥在最上位，是功业大成。水风井 养育之道自然存在而不会穷尽的，就是井。井有惠及万物的功用，关键只在于有人汲取它。不汲取，井没有损失；汲取它，井也没有增加。来汲取，井一直存在；前往而不汲取，井也一直存在。常在的是井，往来的是人，有得有失的是汲取井水的人。这与井有什么关系呢？所以井可以汲取，却不能求人来汲取，这就是升卦的德性。难道没有看见城邑可以改变而井不能改变吗？城邑可以改变，井难道可以改变吗？九五自身处在坎中，刚健而不可改变，正与此相似。可是如今水桶刚到井水处，还没有来得及收取，就把井中的器具弄破并且把水瓶弄坏了。能怎么办呢？这样即使每天汲取，实际上也没有汲取到水，凶险已经显现，哪里能建立功劳呢？初六在下方，象征井底。新井刚有泥，不能饮用；旧井处在城邑废墟中，鸡犬也都没有了，井虽然没有改变，却有谁来汲取呢？九二失去相应而没有同伴，有井谷之象。井谷中的水向外射出，是这个意思；漏水的井瓮破败，也是这个意思。漏水的瓮不能饮用，也和初六一样；对此不汲取，还可以放置不管。但到了九三，井已经修治清洁，泉水也已经洁净，却仍然不能饮用，真使我内心悲伤。为什么呢？明明可以汲取，却自己不肯汲取；君王不英明，实在令人悲伤。君王如果英明，就一定会汲取上来，处在上下位置的人都能受到它的福佑。所以孔子说：假如让清洁的井水不能饮用，不仅使我内心悲伤，行道的人看见了也都会悲伤。因此说能够受到福佑，所以祈求君王英明。否则，为什么要祈求君王英明呢？六四是修井的人，却还没有人饮用；九五则井水清澈，已经有人饮用了。确实寒泉可以饮用，使行路者免于悲伤；如果不是上面的君王英明，又怎么能达到这种程度呢？到了上六，井的养育作用已经发挥出来，就不会穷尽。早晨在这里，晚上也在这里，不遮盖井口，收好水瓮和水瓶，随取随足；这是因为九五居中守正而对下有诚信，所以使上六得到大吉祥，在上位功业大成。所谓君王英明、上下共同受到福佑，不正是这样吗？又何必等待九五去寻求呢？唉，一口井罢了，不汲取就会被时势舍弃，成为破漏的水瓮，或把水瓶弄破，使人人感叹悲伤，却不知道只要汲取一次便能受到福佑。这就是所谓不费力的恩惠、无需求取的泽惠，君王应当思考如何运用它，以汲取井水来成就自己的英明。

译附录 苏子瞻说：“吃”是干燥的意思。到了井边却还没有接触到水，叫作“吃”；到了水面却还没有把水提出井，叫作“未谲井”。井本身从来没有得到或失去，能否汲井而建立功劳、弄破水瓶而造成凶险，都在于汲水的人。刘浚伯说：“收”就是收起水瓮、收起水瓶，是汲水的终结。“勿幕”就是不遮盖井口，让它的利益公开共享。“有孚”是说坎中充实而有诚信，幽静深沉而不会穷尽。熊过说：初六处在下方而没有应爻，象征井泥；九二没有应爻却向下亲比，象征井谷中的水向外射出；九三巽入的功用已经完成，所以说“井已经洁净”。离在下，兑在上。革：到了己日才取得诚信，大为亨通，利于守正，悔恨消失。《彖传》说：革，是水火相互熄灭，两个女子同居而志向不能相合，所以称为革。到了己日才取得诚信，是变革之后人们才相信它。以文明而喜悦，大为亨通而守正；变革合宜，悔恨于是消失。天地发生变革而形成四时；汤、武实行革命，顺应天命并回应民心；革卦所说的时势，意义真是伟大啊！《象传》说：泽中有火，就是革卦；君子因此制定历法，明察时令。初九：用黄牛皮牢固地束缚。《象传》说：用黄牛皮牢固束缚，是说不可以有所作为。六二：到了己日才进行变革，出征则吉祥，没有灾祸。《象传》说：到了己日进行变革，行动会有嘉美的结果。九三：出征有凶险，守正也有危险；变革的言论反复酝酿三次才成熟，就会取得诚信。《象传》说：变革的言论已经反复酝酿三次而成熟，又还要到哪里去呢？九四：悔恨消失，有诚信而改变命令，吉祥。《象传》说：改变命令而吉祥，是因为诚信的意志已经确立。九五：大人如虎般发生变化，不待占问就有人相信。《象传》说：大人如虎般变化，是因为他的文采光明显著。上六：君子如豹般变化，小人改变面貌；出征凶险，安居守正则吉祥。《象传》说：君子如豹般变化，是因为他的文采茂盛。小人改变面貌，是顺从而跟随君主。泽火革＃１９ 当时局正在变革时，不要担心事情不能轻率办理，何况变革是大事呢？例如商君并不是没有实行变法，也不是没有使秦国强盛；然而实行一年，秦国百姓说不便于实行的多达千人，以至于受到刑罚；他的传车被刺字，他的老师最终被杀，自己遭到车裂，而百姓并不哀痛，这就是因为没有取得民心的信任，便急于变革，从而惊扰了百姓。百姓已经受惊了，谁还会相信他呢？所以说：“己日乃孚”，意思是变革之后才获得信任；如果尚未取得信任便急于变革，人们难道不会惊恐吗？大概百姓可以让他们照着做，却不能让他们明白全部道理；可以和他们一起享受成功，却难以和他们一起谋划开端，即使圣人也不能不顺应这一点。既然顺应百姓而取得信任，才可以变革。到了变革已经完成时，自然就取得信任。所谓“孚”，是使人相信圣人并非喜欢变革，而是不得已而且变革得当。思考周密，筹划成熟，所以大亨而利于守正。变革得当，因此悔恨才消失。人们只看见圣人变革而百姓信服，却哪里知道他内心曾经反复考虑悔恨的可能呢？变革确实贯穿始终。所以六爻都说变革，也都说诚信。初九一爻尚未取得信任，因而不敢变革。六二以下，变革已经开始，百姓才取得信任。初九处在下位，又在变革之初，虽然正值应当变革之时，却不敢谈论变革，所以说要像巩固黄牛皮一样牢固。黄牛皮坚实牢固，像巩固之物一样，因此不能有所作为。像牛皮那样难以撼动，即使正当变革之时，谁能看见我的变革能力，又知道我想要变革呢？六二处在离卦中位，象征己日。己日，就是已经可以变革的日子。到了己日才变革，出征吉祥，没有灾咎；行动会有嘉美之处。这正是所谓像受惊的鸟一样迅速，快如迅雷使人来不及掩耳。六二与九五相应，所以说“有嘉”。六二已经可以变革了；到了六三，又说到变革，是说三爻已经到了完成变革的日子。既然这样有诚信，不变革还要到哪里去呢？虽然它阳刚过盛，免不了有“征凶”“贞厉”的告诫，也是担心后来会有悔恨，希望它做得恰当，而且必须十分恰当；并不是不可以变革。至于九四，正当改革的时机，众人都相信其意志，怎么会不吉祥呢？九四说有诚信，那么九五不待占问而有人信服，就更可以知道了。这不是开创局面、使天下大定、制度焕然一新的大人如虎般变化、天下文明的时代吗？这是顺应天道、回应人心的举动，实行四时变革之事。当时就是“己日乃孚、革而信之”的时机；这种变革，就是以文明使人喜悦、以大亨通而守正的变革。所以到了上六，变革之道终于大成。君子以礼乐相互倡导，具有豹纹般的文采；小人转过面来叩首，表现出顺从君主的状态。〔原文数字、纪年保留：四日〕 如果还要继续出征，岂不是凶险吗？安居守正自然吉祥，根本无需作为而教化已经完成了。卦象是离火在下、兑泽在上。火能够胜过水，水就会被火熄灭；水能够胜过火，火也会被水熄灭。这就是水火相互消长，是天道所应当发生的变革。又因为兑以少女居上，离以中女居下，少长位置颠倒，虽然共同居处，心志却不能相合，这是人事上应当发生的变革。因此只有圣人能够上顺天道、下应人心，独能使变革恰当，所以说“元亨、利贞、悔亡”。由此说到己日，才取得信任；变革已经完成而人们相信它，还有什么可疑的呢？

译附录 郑康成说：革，就是政令变革。水火相互消长，又轮流发挥作用，所以称为“革”。王辅嗣说：百姓可以和他们一起遵循常道，却难以和他们一起适应变化；可以和他们一起享受成功，却难以和他们一起谋划开端。所以变革之道是：当天还不能取得信任，到了己日才取得信任。蔡子木说：元、亨、利、贞，是乾道。随卦，是顺随事物；革卦，是改变事物。事物不可以任意顺随，所以必须元、亨、利、贞，才得以没有灾咎；也不可以任意改变，所以也必须元、亨、利、贞，才得以悔恨消失。于令升说：巩，就是坚固。离为母牛，在革卦初始阶段还不可以行动，所以说巩固，使用＃２０黄牛的皮革。刘长民说：九五是革命的主宰，是威武宣扬而文德显著。九三说“革”，是说三次申明命令，命令已经下达。九四说“改命”，是说意志取得信任，万物都随之受到教化。到了九五，就是大亨通而守正，不必占问便有诚信。长季长说：虎的变化表现为威德，能够在万里之外折服敌人；人们听到风声便信服。比如舜舞动羽旄而有苗自行归服，周公修养文德而越裳进献白雉，所以说“不待占问而有诚信”。王德卿说：虎纹经过锤炼而显著，阳光照耀般光明；豹纹细密而有条理，称为“蔚”。苏氏说：《易》称风随从虎；虎有文采而能显神异，豹有文采却不能显神异。杨子云说：狸变化就成为豹，豹变化就成为虎。王畿说：水火相互消长就是革。革，就是变化。四时的变化，是革中最大的变化。帝王治理天下，没有什么比授予时令更重要。君子观察变革的卦象来治理历数，明白四时的次序，推算日月和五纬星的运行次序，知道春夏秋冬依次更替；推求日月、考察中星，然后才能确定四时。因此治理历法是为了明白时令。由革卦的卦象可以得到治理历法的方法。历法必须年年改革，不改革，天度就会逐渐产生偏差。这就是岁差法。确定历元，只是确立它的总体纲要而已。巽下离上。鼎：大吉祥。享祭。《彖传》＃２２说：鼎，是一种象征。把木柴送入火中，是烹煮食物。圣人烹煮食物来享祭上帝，并大规模烹煮以供养圣贤。谦逊而使耳目聪明，柔顺者前进而上行，居中而与刚健者相应，因此大亨通。《象传》说：木上有火，就是鼎；君子由此端正职位，凝聚并承当天命。初六：鼎足颠倒，有利于倒出坏东西；得到妾，是因为她生了儿子，没有灾咎。《象传》说：鼎足颠倒，尚未违背正道；有利于倒出坏东西，是为了跟随尊贵者。九二：鼎中有实物，我的对手有疾病，不能接近我，吉祥。《象传》说：鼎中有实物，要谨慎选择所趋向的地方；我的对手有疾病，最终不会有过失。九三：鼎耳损坏，鼎的运行受阻；雉肉羹不能食用，正遇降雨而减少悔恨，最终吉祥。《象传》说：鼎耳损坏，是失去了鼎的功用。九四：鼎足折断，倾覆公家的炼＃？；器物沾满污秽，凶险。《象传》说：倾覆公家的炼＃？，诚信究竟在哪里呢？六五：鼎有黄色的耳，配有金制的铉；利于守正。《象传》说：鼎有黄色的耳，是以中正作为实质。上九：鼎有玉制的铉，大吉祥，没有不利。《象传》说：玉铉处在上位，刚柔相济而有节度。火风鼎 方时化说：鼎，是卦象。初六一爻象征鼎足，九二、九三、九四三爻都是阳爻，象征鼎腹；六五一阴爻象征鼎耳；上九又是一阳爻，象征鼎铉。把木柴放入火中，举鼎烹煮食物，家家都这样做，又有什么值得称道的呢？却不知道圣人一旦烹煮，便用来享祭上帝；大规模烹煮，则用来供养圣贤。什么叫圣？就是谦逊而耳目聪明。六五柔顺前进上行，居中而与九二的刚健相应。所谓大圣大贤，不就是这样吗？用这种烹煮来供养圣贤，也是这个道理；享祭上帝，也是这个道理。这样的大吉祥如何呢？亨通又如何呢？所以只有此卦同时说元、吉、亨。圣人指上九的玉铉，圣贤指六五以中正为实质的黄耳，由金铉贯穿并举起。九二说鼎中有实物，就是供养圣贤的器具。九三、九四虽然也都是鼎中有实物，但九三鼎耳损坏而不能举起，九四倾覆炼＃２４而终于折足；所以真正有鼎中实物并可用来供养圣贤的，只有九二。初六在下位，处在鼎足的位置，于是颠倒鼎足以倒出坏东西。颠倒鼎足本来是违背正道的，但说尚未违背，是因为有利于倒出坏东西而跟随尊贵者。倒出坏东西，是说妾所生出的就是坏东西。跟随尊贵者，是以儿子为象，意思是儿子所带来的地位是尊贵的，所以没有灾咎＃２５。九二刚健而居中，鼎腹中有实物；向上看九三、九四，才是真正的“我的对手”。但九三鼎耳损坏，九四倾覆炼＃？，都有疾病，不能接近我，所以我不得不把实物自行献给六五。实物相同而相互呼应，尚且有所依凭；如今只有九二，怎么能不谨慎呢？不谨慎的话，上面的圣人将凭什么享祭上帝、供养圣贤呢？九三正处于改革之际，既与鼎耳损坏相异，又不能运行，所以使承接离卦的雉肉羹不能食用，并因不能与上九的云雨相应而感到悔恨。但它失去的是鼎供养的功用，没有失去的是可以供养的实物。配以处在上位的玉铉，最终一定会把鼎耳举起，所以最终吉祥。九四则鼎腹已经装满，于是折断鼎足，倾覆炼＃？，直到器形沾满污秽，不能使用。所谓“以中为实”，是说离卦中间虚空；而依靠它来举起鼎腹中实物的，全在这离卦的光明之中。这叫作“以中为实”，所以说鼎有黄色的耳。金铉，是说能够举起这些实物的东西；实物凭六五的黄中作为耳，又使用黄金制作铉。黄是中间的颜色，金是黄色。卦象说举起鼎耳必然涉及鼎铉，没有舍弃铉而只举起耳的道理。所以六五同时说黄色的耳和金铉。这是圣贤的守正，所以唯独说“利贞”。至于上九，鼎中实物已经被举起，不再有使用铉的事情，而正处于鼎铉的位置，所以直接以玉铉命名它的德性；这是说九二与六五刚柔相应而有节度，金铉举起鼎中实物并供人食用。上九的玉铉，确实是无所作为而使教化完成。因此把“大吉、无不利”归给它是恰当的。大吉，就是元吉；无不利、元吉，就是亨。鼎卦说元吉、亨，难道不是因为它涉及颐卦的口吗？哪里值得一提呢？但对圣人来说，供养贤者并推及万民，就是鼎烹。本来没有什么大事，但对圣人来说，却是供养圣贤以享祭上帝。刘用相说：如果颐卦只是说口，鼎卦只是说腹，那么所烹煮、所供养的又有什么可观察的呢？马逢旸说：圣人烹煮食物来享祭上帝，大规模烹煮来供养圣贤。如果不能大规模烹煮来供养圣贤，那么即使想要享祭上帝，上帝也一定不会接受。所以享祭上帝称为“烹”，供养圣贤则称为“大烹”。这样看来，圣贤存在于天地之间，难道是小事吗？今天死去一个人，还没有来得及任用就死了；明天又死去一个人，一生都没有被任用便死去，真令人悲伤啊，这就是鼎。我不知道所烹煮、所供养的究竟将要用来做什么。

译附录 熊过说：《子夏传》说，中间空虚就是耳。我的对手，就是君子所喜爱的对手。《汉书·五行志》和虞翻都说：鼎凭借耳来运行。鼎耳损坏，所以运行受阻。鼎的容量以九四为极限，再往上就是鼎耳。承受实物必须留有余量来容纳溢出的部分，到九四便会溢出而倾覆。邵国贤说：六五在鼎中象征鼎耳。耳，是容纳铉、用来举鼎的部分。上九在鼎中象征铉。铉，是贯穿鼎耳、用来举鼎的部分。杨简说：改变万物没有比鼎更明显的。汤、武的革命，确实是上天授命。上天命令君子端正职位，君子怎么能不端正职位呢？只是天命不能依赖；顺应天道来使天命凝聚，不顺应天道，天命就会离去，不能使它凝聚。因此君子不敢有一念忘记上天。震下震上。震：亨通。震雷到来时恐惧不安，后来笑语喧和。震动惊骇百里之地，却不丧失祭祀用的匕＃？。《彖传》说：震，亨通。震雷到来时恐惧不安，是因为恐惧能够招致福祉；后来笑语喧和，是因为之后有法则。震动惊骇百里，是使远方惊恐、近处畏惧。出外时可以守护宗庙社稷，担任祭祀之主。《象传》说：重叠的雷，就是震；君子因此怀着恐惧修养德行、反省自身。初九：震雷到来时恐惧不安，后来笑语喧和，吉祥。《象传》说：震雷到来时恐惧不安，是因为恐惧能够招致福祉。后来笑语喧和，是因为之后有法则。六二：震雷到来而危险，估计会丧失财物；登上九重山陵，不要追逐，七天后可以得到。《象传》说：震雷到来而危险，是因为阴爻乘在刚爻之上。六三：震雷使人战栗不安，震动发生时行动而无人告诉。《象传》说：震雷使人战栗不安，是因为所处位置不恰当。九四：震动陷入泥中。《象传》说：震动陷入泥中，是因为光明尚未显现。六五：震动来去都危险，估计不会丧失，有事情要办。《象传》说：震动来去都危险，是在危险中行动。事情处于中位，并没有大的丧失。上六：震动使人战栗不安，看到丰盛的器物＃？；出征凶险。震动没有发生在自身，而发生在邻近之处，没有灾咎。婚姻关系会有言语争议。《象传》说：震动使人战栗不安，是因为心志尚未得到安定。虽然凶险，却没有灾咎，是因为畏惧邻近的震动而得到警戒。震为雷。震，象征长男，是主持者。当震雷到来而人如此惊惧不安、战战兢兢，是担心自己招致福祉的行为或许还不合乎上帝的心意。因此惊惕而思考过失，不敢安居；接着笑语喧和地说：“从今以后，我奉行天时，不敢有丝毫违背上帝的法则。”雷一震动，远方的人受惊，近处的人恐惧。像百里之内的诸侯，如果真能因恐惧而修养、反省，那么德威所到之处，百里之内也会震惊；这样，他不丧失祭祀用匕就是理所当然的了。这样看来，这是长男，显然可以担任宗庙社稷之主，又有什么不能亨通的呢？古代君主出行时，家嗣守护社稷、奉守宗庙，担任祭祀之主，所以说可以担任祭主。初九是形成震卦的主爻，所以爻辞与卦辞相同，《象传》的爻辞也与《象传》相同。六二乘在刚爻之上，正当震动到来之时，危险而不安确实很严重，因而大大丧失平生所珍视的东西。如果登上九重山陵之上，便同虚空一样；不再在见闻的场域、思虑的境界中驰逐。所以到了七日，震动才平定下来，于是又获得自身。至于六三，下震将要结束，上震刚刚开始，象征震动而战栗不安。苏，就是复生。六三因此在内心重新生起心志，回头思考、审慎处置，也知道内在行为没有青＃？，保证不敢有差错跌失。九四处在重震之日，心中只有震惧而已。震的主旨在于退省。如果一直沉溺、陷在震惧之中而不知道退省，即使没有恐惧，又要到哪一天才能光大呢？六五则是震了又震，不只是震动到来而已。六二说“震来，厉”，是因为乘刚而危险，所以说“震来厉，乘刚也”。如今六五说“震往来厉”，就是来去都处在危险之中，却全然不觉，反而估计没有丧失自己所有的事情。如果没有震动，怎么能这样呢？六二因为震动到来而丧失所珍视的东西，是丧失了本来所有的东西，所以后来又自行得到它。这就是一次震动的力量。六五虽然来去都危险，却反而大概没有丧失自己所有的事情，是因为本来属于我的东西，不是震动和危险能够取得的，也不是震动和危险能够使之丧失的；这就是震动所不能震动的东西。唉，这境界已经极高了。但如果不在来去皆危的震动中行动，怎么能够检验我学力的浅深，并相信我的不可动摇竟能达到这种地步呢？上六处在震卦之上，与六五相邻。〔原文数字、纪年保留：二日〕 六五既然震动也没有得到，震动也没有丧失，便是震而不震了。上六距离震动很远，震动没有发生在自身，却反而战栗不安；内在搜索自己的心，空空荡荡，向外观察自己的行为，内心没有所得，只在外物上徒然追逐，这是为什么呢？凶险是可以知道的。所幸它紧邻六五，能够相信自己大概没有丧失、有事情要办的邻居，因此畏惧邻居的警戒，希望与其共同建功，也差不多可以没有灾咎而免除凶险了。即使六三因婚姻关系而有言语非议，认为我舍弃战栗不安，忘记震动中的行动，舍弃空虚，忘记没有所得，从此不再与它共同做事，也不必忧虑。由此可以知道学习周备之道。下等的人不受震动便不发奋，上等的人不受震动便不会停止，所以一次震动之后，没有不各自有所丧失、各自有所奋发、各自有所获得、各自有所止息的，这本来不是其他卦可以相比的。唉，雷电迅疾，万方都不得安宁；逆天者受诛，不孝者被杀，而作为修道之君、主事之子，难道会有不得福的吗？君子观察震卦，可以警惕地思考了。《大象传》说：重叠的雷就是震，君子因此怀着恐惧修养德行、反省自身，是有道理的。

译附录 吴氏说：乾为阳，象征君主；坤为地，象征国邑。分出乾卦的一阳来主持坤，便是方圆百里的国邑之君侯。俞氏说：远，指卦的外体；迩，指卦的内体。内外都是震，有远近都受到惊惧的象征。郑康成说：人君祭祀时，只负责用匕、进献牲体、盛放祭品而已。把牢牲升到俎上，君主用匕切取，臣下承载；芳香的祭酒，是修治祭品的人所用的。熊过说：震为足。足乘在初九之上，所以称为九陵。上面的“苏”说下震的声音将尽，下面的“苏”说上震的声音重新产生。“震往来厉”，初始震动是往，四爻的重雷是来。吴幼清说：苏苏，就是死而复生。艮下艮上。止住自己的背，不牵动自身；行走在庭院中，也看不见别人，没有灾咎。《象传》说：艮，就是止。该停止时就停止，该行动时就行动，行动和静止都不失其时，道就光明。止住自己的止处，就是止在应当止的地方。上下卦彼此敌对而不相应，因此不能得到自身。行走在庭院中却看不见别人，所以没有灾咎。《象传》说：两座山重叠，就是艮；君子因此思考而不超出自己的位置。初六：止住脚趾，没有灾咎；利于永久守正。《象传》说：止住脚趾，还没有失去正道。六二：止住小腿，却不能拯救其所跟随的东西，内心不快。《象传》说：不能拯救其所跟随的东西，是因为还没有退下来听从。九三：止住腰部，分裂其脊胁，危险熏灼内心。《象传》说：止住腰部，危险熏灼内心。六四：止住自身，没有灾咎。《象传》说：止住自身，是在自身处止。六五：止住面颊，说话有次序，悔恨消失。《象传》说：止住面颊，是因为中正。上九：敦厚地止住，吉祥。《象传》说：敦厚地止住而吉祥，是因为以厚道结束。艮为山。震、艮二卦，是圣人关于道与学问的重大问题。凡是求学的人，学问一天比一天广博，见闻一天比一天增多；见闻广博，道理便一天比一天积累；道理积累，珍惜它的心就一天比一天深。日积月累，心智便被蒙蔽、拘束，即使有豪杰，也不能自行解脱。这正是所谓利欲的深坑、杀人的陷阱，即使圣人与之相处，也无可奈何。却不知道求学贵在知道止，止必定有所止，所以艮卦以背作为止处。以不能获得自身、不能看见别人来象征背。无所止而自然止，这是至善的止，是在止上知道所应止之处的止。只要还有丝毫没有清净，就不是背部之止。因此从脚趾以上分为五爻，虽然都是止，却不是背，便不是真止。止住脚趾，是只学习行走和停步的学问；止住小腿，是想要止却恨不能止的学问，这是还可以期待的；止住腰部，是在运动处强行要求不动，是告子强制其心的学问，最终不能与之谈论；止住自身，是约束自身；止住面颊，是谨慎言语。这些都是艮，但不是艮卦所难以言说的止。不懂止，就不足以谈学，所以最后以敦厚地止住作结。那么，谈天下真正的学问，难道不就是止吗？止就能安定，安定就能宁静，宁静就能安适；可以照察鉴别，可以叩问考察，可以使事物均平，可以出世而治理世间。然而，如果不是雷霆般的震动使人达到丧身失命、估计丧失财物、估计没有丧失而有事可做的境地，就不容易荡涤一切而骤然停止。方时化说：初六正当脚趾的位置，却终于能够止住，所以没有灾咎是可以知道的。吉、凶、悔、吝都产生于脚趾行动而后来才停止；不行动就不会有灾咎。但可贵之处在于能够永久守正。又怎么能始终不行动呢？所以说：“没有灾咎，利于永久守正。”能够永久守正，那么即使行动也没有灾咎。孔子说：停止也是人所难以做到的；只要能够止住自己，就还没有失去正道。或许因止而终于得到应止之处，也未可知。世上从来没有喜好行动而不止的人，能够止在他应止的地方。这正是各爻象互相发明之处。六二处在小腿的位置，小腿本身不会自动行动；象征六二想要止住小腿，却不能不随着脚行动，说明它还没有得到应止之处。小腿本来是不想行动的，等到它随脚行动，又没有办法拯救自己，所以六二时时内心不快，遗憾自己不能降伏内心。因此说“还没有退下来听从”。这样看来，六二的志向也值得悲哀。

译附录 杨简说：善于止的人，行动时行善；善于行动的人，适时停止。知道止却不行动，其实是不知道止；知道行动却不知道止，其实是不知道行动。知道行动和止不是二事，却不能使二者合一；即使一切都合乎时，也还不能称为光明。像四时交错运行、日月交替照明，之后才是光明，之后才算得到《易》的道。人的精神全在面部，不在背部；全在前面，不在后面。所以圣人教人说“艮其背”，使面部所向，以及耳、目、鼻、口、手、足所做的一切，都如同背部一样；这样，应用交错、纷乱的万般事务，从来没有不归于寂静的。视、听、言、动，心中的思虑曲折，就如天地的变化。只有这样才是艮，只有这样才是止。如果止住的是面部，虽然停止了仍然在动；知道它在动而强行使它停止，最终也不能真正停止。只有止住背部，面如背，前如后，动如静，寂然无我；即使行走在庭院中、与人交往，实际上也看不见别人。止在应止之处，就是没有所止、没有止；不是有所止而想要达到无之，也不是本来不停而强行使它停止，而是本来就没有止，本来就没有所止。现在说“止其所”，就是止在无所之处；没有所，就没有止。无所止的止，才是真止。这就叫作止在应止之处；如果有自我，就会有所止。熊过说：考察古文，“背”字写作“北”，有的本子作“鸪”为止。最氏认为应依卦辞作“背”，是正确的。王畿说：两雷、两风、两火、两水、两泽，都有往来之义；只有两座山相对耸立，彼此不相往来，所以是止。心的职能在于思考，不超出位置的思考称为正思。它如同水镜应物而常止，又如日月守正而光明，变化运行，使万物都得到照耀，却从未移动。思维之心的作用，一旦执着于无思，就成为沉空；执着于有思，就成为追逐外物。无思而无所不通，是千圣不传的绝学。先儒说不出位，例如处在富贵地位就按富贵者的方式行事，处在贫贱地位就按贫贱者的方式行事，这只是专门用来回应近处的言语，没有说明思维的根本意义。但不出位的思考，就是不向外求取的意思；心与外物也不是截然分成两件事。艮就是止，艮其背就是止在应止之处。耳、目、口、鼻和四肢的作用都在面部，只有背部不动，所以取背作为象。背部虽然不动，但五脏都联系于背；九窍百骸的滋润，也由背部输送，所以无用之处反而成为作用所在。《易因》下经卷之二完。＃１“得”，汲古阁本作“德”。＃２“或”，汲古阁本作“我”。＃３“愠我”，汲古阁本作“我愠”。＃４“孚号有厉”原文缺失，今据汲古阁本补正。＃５“央”，汲古阁本作“央”。＃６“道其常”，汲古阁本作“遭其变”。＃７“咸”，汲古阁本作“成”。＃８“女”，汲古阁本作“汝”。＃９“牵”，汲古阁本作“系”。这一句在伋古阁本中写作：“乃独含自己之章美，仕九二之刚中。” ＃１１“不能”，汲古阁本作“能不”。＃１２汲古阁本此处脱漏一个“章”字。＃１３“利有攸往，顺天命也”这句话，原文作“利有攸者，顺大命也”，现依据《周易》通行本予以改正。＃１４据汲古阁本，“以”字之后脱漏一个“为”字，今补正。＃１５“一爻升”之后疑似脱漏一个“即”字。＃１６原作“大”，汲古阁本作“木”，今据此改正。“保不致凶”一句，圾古阁本写作“故不系以凶也”。＃１８“元”疑为“无”。＃１９“泽火革”原作“泽水革”，据文义改。＃２０“用”原作“固”，据文义及汲古阁本改。＃２１“日”原作“而”，据汲古阁本改。＃２２“象”原作“象”，据文义订正。＃２３“享”原作“亨”，据《周易》通行本及文义改。＃２４据汲古阁本，“象”之后脱漏一个“鼎”字，今补正。＃２５此句原作“出否得妾象，从贵以子象，故无咎。”今据汲古阁本补正。＃２６“验”字，原作“马”，据汲古阁本改。《易因》下经卷第三。下卦为艮，上卦为巽。渐：女子出嫁吉利，利于守正。《彖传》说：渐卦象征循序渐进，女子出嫁吉利。前进而得到适当的位置，前往就会有功。依循正道前进，可以使邦国的秩序端正。九五之位刚健而得中。内止而外巽，行动就不会困穷。《象传》说：山下有树木，这就是渐卦；君子因此居守贤德，改善风俗。初六：鸿雁渐渐飞到水边；小孩子处境危险，虽有议论，无咎。《象传》说：小孩子虽有危险，按义理说并无过咎。六二：鸿雁渐渐飞到磐石上，饮食安闲自得，吉利。《象传》说：饮食安闲自得，并不是白白饱食而已。九三：鸿雁渐渐飞到陆地上，丈夫出征而不回来，妻子怀孕却不能生育，凶；利于抵御寇敌。《象传》说：丈夫出征而不回来，是因为离开了同类。妻子怀孕却不能生育，是失去了正道。利于抵御寇敌，是因为顺势彼此保护。六四：鸿雁渐渐飞到树上，有时得到槐树作为栖身之处，无咎。《象传》说：有时得到它的桶，是因为顺从而谦巽。九五：鸿雁渐渐飞到山陵上，妻子三年不能怀孕，最终没有什么能胜过她，吉利。《象传》说：最终没有什么能胜过她而获吉，是因为实现了愿望。上九：鸿雁渐渐飞到陆地上，它的羽毛可以用来制作仪饰，吉利。《象传》说：它的羽毛可以用来制作仪饰而吉利，是因为不可扰乱。风山渐。