易因上经卷之二竟

译这样怎么能使六五大放光明呢？六五也知道九二居中，不可片刻舍弃，于是专一地听从顺应，以智慧处于尊位；这不是虚心自守，又怎能使君子日益增长呢？这就是所谓舜具有大智慧。舜把中道用于民众，所以他的智慧终于广大。六五把中道用于九二，难道不是大君应有的做法吗？六三不中不正，处在兑卦之口，只知道一味甘美取悦。向上求取喜悦，而上方不顺从，那么甘美又有什么用呢？喜悦转为忧虑，甘甜变成苦涩，也是势必如此的结果。这就是已经忧虑它所以没有过失的原因。固然是因为甘美取悦没有什么可做的有利之事，实际上也是因为两个阳爻来到近旁临近六三，使它不知不觉产生忧患。至于上六，只知道以敦厚之道临民而已。它居于地卦之上，看见六五以智慧临民；九二的志向在内，看见六四亲自到临；初九的志向也在内。两个阳爻所临之地，到这里更加敦厚，所以又说“敦临”。临卦的“元、亨、利、贞”，不正是这个意思吗？这就是所谓大为亨通而守正的天道。附录 杨简说：“到了八月有凶”，指的是两个阴爻增长的月份。临卦是两个阳爻增长；逐卦是两个阴爻增长。凡一卦的变化，经历七个阶段，所以复卦说“七日来复”。现在临卦说八月，是从一阳初始开始计算：复、临、泰、大壮、夹、乾、姤、遁，这就是八。阴以月言，阳以日言。熊过说：亲自到临，是坤、兑两卦交接，地与泽彼此相临。敦，《尔雅》说：“像覆盖的敦那样。”江东称高大的土堆为敦。上爻处于两个土卦的终点，是高地的象征。敦有七种意义。王畿说：万物彼此相临，没有像大地临近水泽这样明显的，所以泽上有地就是临卦。用土控制水，看起来似乎很容易；但如果用险隘逼迫水，水就会四处奔溃，直到冲坏一切才停止；如果用宽广之地容纳水，水就会蓄积而成为泽。君子对待民众也是这样。三代的民众，不忘先王泽及他们的教化；“教思无穷”象征泽滋润万物，“容保民无疆”象征大地容纳万物。下卦为坤，上卦为巽。观卦：举行灌祭而不献祭品，却有诚信显明可见。《彖》说：伟大的观照居于上位，顺从而谦逊，以中正之道观照天下。观卦说“举行灌祭而不献祭品，却有诚信显明可见”，是说下方观仰上方而受到感化。观察上天神妙的道，四时运行不会失常；圣人用神妙之道设立教化，天下就会服从。《象》说：风行于大地之上，这是观卦。先王因此巡视四方，观察民情而设立教化。初六：像儿童一样观望；对小人来说没有过失，对君子来说则有吝难。《象》说：初六像儿童一样观望，这是小人的道路。六二：从门内观望，适合女子守正。《象》说：从门内观望而女子守正，也可以说是可耻的。六三：观察自己的生长进退。《象》说：观察自己的生长进退，是因为尚未失去正道。六四：观察国家的光辉，适合成为王的宾客。《象》说：观察国家的光辉，是崇尚宾礼。九五：观察自己的生长，君子没有过失。《象》说：观察自己的生长，就是观察民众。上九：观察他的生长，君子没有过失。《象》说：观察他的生长，是因为志向还没有平定。风地观 此卦四个阴爻在下，是臣民的象，表示下方观仰；两个阳爻在上，是君子的象，表示观照天下。正因为能够观照天下，所以自然能够成为天下所观仰的对象。然而上面的两个阳爻，虽然同样是“大观在上”，同样以坤承巽而居中得正，能够以中正之道观照天下的，只有九五。这就是它称为观卦的原因。孔子说：“观卦则声息气味都没有，一切如同天道。天又说了什么呢？四时却照常运行。”观照者如果自认为神妙，又有什么教化可以设立，有什么变化可以使人服从呢？没有教化可以设立，所以说以神妙之道设教；没有变化可以使人服从，所以说以神妙之道而天下服从。现在九五作为观照者，正在宾客尚未到来前举行灌祭，还没有等待宾客献祭；但下方观仰的人，已经因诚信显明可见而自行受到感化，仿佛庄严地看见大宾到来。这样看来，九五真正体现了神妙之道。观仰九五的人，难道不是在真正观仰天道吗？只是下方观仰九五，是把他当作天；而九五所观仰的，却是自己。下方观仰九五，如同观仰神明；九五观仰自己的生长，就是观仰民众。我的生长就是民众的生长，二者没有分别。这就叫天下太平。民众固然不识不知，九五也无声无臭，理应不言而使人领悟，下方观仰者自然受到感化。参与观仰的人各不相同，受到的感化也各不相同；既然不同，就会各随浅深而异，不能完全相同。因此六四是巽卦之主，亲近九五，就能进而观察国家的光辉，成为王者尊贵的上宾。这种观仰之后立即受到感化，不就是所谓“下观而化”吗？次一等的六三也能观察自己的生长，但仍不敢立即前进以观察国家的光辉，所以说六三没有失去正道。再往下的人只知道观仰九五而已。六二从门内观望，只看见相似的外表，看不见真实；初六像儿童一样观望，只看见细小处，看不见广大处，又怎么能知道君子为什么没有过失呢？然而虽然还不足以谈论受到教化，却不能说他们内心不服从九五。因此必须合看四个阴爻各自所观仰的对象，才知道九五真正体现了神妙之道，不容易以一般知识测度。至于上九，志向还未平定，所观的“我生”也仍然有所区别，这就不是大观之道了。虽然同样是没有过失的君子，实际上却远不如九五的中正。因此必须到六四，才能成为教化之主；必须到九五，才能成为观照之主。

译附录 坡公解释说：没有器物而民众自然趋附，不用言语而万物自然领会，这就是观卦之道。圣人以神妙之道设教，那么赏赐爵位和刑罚虽然设立，也会有可以设而不用的情况。熊过说：郑玄说，诸侯向天子贡举士人，大夫向君主贡举士人，以宾礼接待他们。主人举行灌祭后献宾，宾行灌礼后酌酒献给主人；设置祭品，就是弟子所行的礼。如今观卦六爻都没有祭祀的含义，只有“观国宾王”的文辞明确。《说文》说：“大头。”六二为阴柔而居内，虽与九五相应，却被六三、六四隔开，就像女子在门内，从门缝中观望门外一样。吴幼清说：初六居于阳位，象征男童；六二居于阴位，象征女子。“我”指六三，是自称。天地最大的德性叫作生。六三居于下卦之上而接近巽卦，巽有进退之象，所以六三自己观察自己的生长，以审察所学，正如所说“我对这些还未能相信”。杨简说：子夏喜欢谈论精微之理。孔子去世后，他认为子游近似圣人，想把侍奉孔子的方式强行用来侍奉曾子，曾子独自不接受。只有曾子可以免除从门内窥观的可耻。又说：六三居于下卦的极点，将要升入上卦，正是进退之际。六三有进退之象，所以六四前进而观察国家的光辉。王畿说：风行于大地之上，遍触万物，是周遍观照的象。先王考虑如何以风化遍及天下，于是制定巡狩的典礼。有的一年分巡各地，有的五年亲临诸侯会盟；协调时月，校正日辰，统一律、度、量、衡；命太师陈述诗歌以观察民风，命市场纳入物价以观察民众的好恶；考察各地风俗，对有不同之处设置教化加以训导：对奢侈如曹者示以节俭，对俭约如魏者示以礼法。这样做，是为了统一道德、整齐风俗。下卦为震，上卦为离。噬嗑：亨通。适合用于审理刑狱。《象》说：颐卦中间有东西，叫作噬嗑；咬合之后就能亨通。刚柔分布，行动而光明，雷电相合而显明。柔爻得中并向上运行，虽然位置不当，却适合用于审理刑狱。《象》说：雷电相合，这是噬嗑卦。先王因此明确刑罚，整饬法令。初九：脚戴刑具，遮没脚趾，没有过失。《象》说：脚戴刑具而遮没脚趾，是说不能再行动。六二：咬开柔嫩的肉，遮没鼻子，没有过失。《象》说：咬开柔嫩的肉而遮没鼻子，是因为乘凌刚爻。六三：咬腊肉，遇到毒物；虽有小的吝难，但没有过失。《象》说：遇到毒物，是因为所处位置不当。九四：咬干硬的肉，得到金属箭头；适合在艰难中守正，吉祥。《象》说：适合在艰难中守正而吉祥，是因为光明尚未完全显现。六五：咬干肉，得到黄金；守正而有危险，但没有过失。《象》说：守正而有危险却没有过失，是因为处置得当。上九：肩负刑具，遮没耳朵，凶险。《象》说：肩负刑具而遮没耳朵，是因为听觉不明。火雷噬嗑 程正叔说：“噬”是咬，“嗑”是合；口中有东西，必须咬开它，然后才能合拢。卦的上下两爻都是刚爻，中间独有柔爻，像口腔；又有一个刚爻进入其中，像口中有东西，不能咬合，必须咬它才能合拢，所以取咬合之象，叫作噬嗑。杨中立说：噬嗑，是除去阻隔的卦。刑狱是用来治理阻隔、查求实情的；治理而得到实情，天下就会服从。李子思说：天地生养万物，如果有东西成为万物的阻碍，就必须用雷电击打它。圣人治理天下，如果有东西成为民众的阻碍，就必须用刑狱裁断它。所以噬嗑用来除去口中的阻碍，雷电用来除去群生的阻碍，刑狱用来除去天下的阻碍。朱仲晦说：干肉比柔嫩的肉难咬，却比腊肉容易咬。肺在五色中属黄色，金属可以裁断物体。刘浚伯说：“何”是负担，“校”是木制刑具。“灭耳”是刑具加在颈项上，没过耳朵。熊过说：《周礼》中的腊人，郑玄注说，小物全部干燥；“誊”的意思是夕，早晨曝晒，到了晚上便干。《昏礼》说腊肉必须使用鲜肉，就是这个意思。刘用相说：九四的干肺比腊肉难咬，但九四凭借金属箭头的才能帮助发掘其中的阻隔；即使初爻没有困难，也仍必须以艰难守正来告诫它，才能获得吉祥。即使获得吉祥，也还不能称为光明。曾子所说“如果查得实情，就应当哀怜而不要欢喜”，正处在哀怜之中尚且来不及，哪里还有什么光明呢？这样看来，六三遇到毒物而导致吝难，六五必须守正并保持警惕才没有过失，又有什么可疑惑的呢？方时化说：凡是刑狱的产生，必定有某种东西造成阻碍而引发争讼。审断刑狱却没有得到争讼的实情，刑狱就不容易剖析。譬如俎上之物，必定有需要分理筋骨的地方；咬它，就是顺着阻碍之处咬开，问题便可解决。下方一画象征脚戴刑具而遮没脚趾，上方一画象征肩负刑具而遮没耳朵。六二乘凌刚爻，它所处理的刑狱很难；咬柔嫩的肉，深入到遮没鼻子，既然没过鼻子，也就咬断骨头了，所以得到实情而没有过失。六三位置不当，咬腊肉而遇到毒物，不能没有小的吝难；但既然亲自咬开而取得实情，所以也没有过失。九四具有刚健之德，咬干肉而得到金属箭头。金属箭头属于匕首、筋具一类。六五柔顺而居中，咬干肉而得到黄金，所以说“得当”。六二虽然乘凌的是刚爻，但初爻在最初，所以比作柔嫩的肉；六三与上九刚爻相应，是整体骨骼中的腊肉。九四说干肺，六五说干肉，是九与六刚柔之别。下卦为离，上卦为艮。贲：亨通。小有利于有所前往。《彖》说：贲卦亨通，柔爻来到下方文饰刚爻，所以亨通；分开刚爻上行而文饰柔爻，所以小有利于有所前往。这是天文。光明而又有所止，是人文。观察天文，可以察知时序的变化；观察人文，可以教化而成就天下。《象》说：山下有火，这是贲卦。君子因此明察各种政务，不敢轻率断狱。初九：文饰自己的脚趾，舍弃车乘而步行。《象》说：舍弃车乘而步行，是因为按道义不应乘车。六二：文饰自己的胡须。《象》说：文饰自己的胡须，是与上方一同兴起。九三：文饰得华美而润泽，长久守正则吉。《象》说：长久守正之所以吉祥，是因为最终没有人能够凌辱它。六四：文饰得翻然变化，白马飞驰而来；不是寇盗，而是来求婚的。《象传》说：六四处在当位，所以心中疑惑。“不是盗寇，而是来求婚配”，最终没有过错。六五：装饰丘园，送上捆扎的帛，虽显得吝啬，最终吉祥。《象传》说：六五的吉祥，是因为将有喜庆。上九：以质朴的白色为饰，没有过错。《象传》说：以质朴的白色为饰而没有过错，是因为上九实现了自己的志愿。山火贲。

译本来是下卦乾、上卦坤。现在把坤上面的一爻移到下卦乾的中间，于是刚变成了具有文明之德的离，而柔下来文饰刚。但乾是刚健之物，本来不是不亨通的。用具有文明之德的离来文饰它，固然亨通；不以离来文饰它，也同样亨通。可见它是因顺从柔而得到文饰，实际上并不是由于文饰才亨通；只是因为有文饰也能亨通，所以说“贲，亨”。又把乾的中爻分出来置于坤的上面，于是柔变成艮山之刚，而刚上去文饰柔。但坤是柔顺之物，要等待乾前往，不能独自前往。若以艮山之刚来文饰它，那么有所前往就没有不利的了。所以又说“小利有攸往”。孔子说：阴阳交错，刚柔相杂，这都是乾道自然的变化，叫作天文。若没有天文，凭什么变通四时，使天在运行中呈现文采呢？然而内卦为文明的离，外卦为止的艮，又有以文明来止、止而不文的形象，这叫作人文。若没有人文，凭什么教化成就天下，使天下都归于无色之文饰呢？无色的文饰，就是白贲。所以，不观察天文，就无法知道自然变化，并非人力所能造成；不观察人文，就无法知道人能够胜过天，圣人能够辅助上天完成其所不能及之事，而艮止的功效就很大了。〔原文数字、纪年保留：一日〕 因此，初爻为刚，又处在下卦的第二位，将要以文明来文饰脚趾；初爻便认为按义理不能乘车，于是舍车步行。它外表似乎有文饰，实际上却自行止住，不能真正加以文饰。那么，第二爻之所以兴起文饰，只有第三爻。哪里知道九三在上面，六二若文饰自己的胡须，便有润泽亲近的形态，而实际上九三体现的是乾刚、永远守正。六二也自行止住，终究不能再增加文饰。贲卦的亨通，在初爻和三爻，不就可以看到了吗？至于上九，才是真正的白贲。艮是山，又象征丘园中的人。六五以柔中之主的身份，甘心接受丘园之人的文饰，使其所束的帛显得简朴，可以说是吝啬而不文饰。然而仍然还有文饰存在，还不足以称为白贲。为什么呢？丘园中的老人、肩荷竹器的丈人，哪里用得着束帛呢？只要不因拜见上九而增加礼物，就最终吉祥而值得庆贺。六五既然有喜，上九也实现了自己的志愿，还有什么可疑惑的呢？六四却仍不免疑惑，是因为它处在纯阴之位。然而它也翻然呈现白色了。乾象征马，原文又作“翰如其白”【疑误】。不把上九当作盗寇，而把它当作婚配，于是每日都同白贲亲近。最终没有过错，还疑惑什么？它有所前往而有利，就是如此；这难道不是刚上去文饰柔吗？因此我知道，阳刚所在之处，柔必定实际使它获利，并且自己接受它的文饰。若说柔能够文饰刚，有这样的道理吗？所以，世人都居于后进之位，只有孔子身处民间，谁能够文饰他呢？大概直到今天，经过一千多年，终究也不能给他增加文饰，何况在当时呢？唉！

译附录。王畿说：山下有火，光明照耀万物，草木交相辉映，这是贲卦的形象。君子观察光明照耀的形象，因而使各项政务明察，而不敢用文饰来断狱。修治政务是为了形成文治；明察地治理、审理诉讼，贵在采用真实情况；若有文饰，就会埋没实情，所以不敢用文饰来断狱。坡公总解凡例。乾变为离、坤变为艮，是阴阳运行的势和数。文明而能止，是离、艮的德性。顺着势和数推演，天把自己的德性施予人。《易》中有刚柔往来、上下相互变易的说法，其中最明显的是贲卦《彖传》。所以学者沿着这一说法争相推究它从何卦变来，说泰变成贲，这是很大的迷惑。一卦的变化可以有六十三种，难道只有一种是变为贲吗？学者只知道泰能变为贲，又哪里知道贲不能变为泰呢？《易》所说的刚柔相互变易，都以乾坤为根本。乾向坤施加一个阳爻，使坤的一阴转化，从而生出三个儿子，三子之卦都是一阳二阴。凡三子之卦说“刚来”的，说明它本来是坤卦，是乾来变化了坤；坤向乾施加一个阴爻，使乾的一阳转化，从而生出三个女儿，三女之卦都是一阴二阳。凡三女之卦说“柔来”的，说明它本来是乾卦，是坤来变化了乾。所以凡这样说的，都是三子、三女相遇的卦；不是这类卦，就没有这样的说法。蛊卦《彖传》说“刚上而柔下”；贲卦《彖传》说“柔来而文刚，分刚上而文柔”；咸卦《彖传》说“柔上而刚下”；恒卦《彖传》说“刚上而柔下”。损卦《彖传》说“损下益上”；益卦《彖传》说“损上益下”。这六种说法，是恰好遇到相应情形便取用的。三子、三女相遇的卦共有十八个，这里为什么只取其中六个呢？回答说：圣人取来作为卦义，也有多种方法。有时取其卦象，有时取其爻辞，有时取其变化，有时取刚柔相互变易。取其卦象的，如天水背向而行的讼卦；取其爻辞的，如六三“履虎尾”之类；取其变化的，如颐卦中有物，因而说“噬嗑”之类；取刚柔相互变易的，如贲卦之类。刚柔相互变易，只是取卦义的一端。遇到要取这一端的就说，不取这一端的就不说。难道还可以把所有卦都牵强附会吗？坤下艮上。剥：不利于有所前往。《彖传》说：剥，就是剥落，是柔爻变成刚爻。说“不利于有所前往”，是因为小人正在增长。顺从形势而止住，是观察卦象。君子重视消长、消息、盈亏，这是天道运行的规律。《象传》说：山附着于地上，这就是剥卦。居上位的人因此加厚下层，使居处安稳。初六：剥落从脚开始，轻蔑正道则凶。《象传》说：剥落从脚开始，是因为从下层开始削减。六二：剥落到了小腿，轻蔑正道则凶。《象传》说：剥落到了小腿，是因为还没有得到援助。六三：剥落到这里为止，没有过错。《象传》说：剥落到这里而没有过错，是因为失去了上下两方。六四：剥落到了皮肤，凶。《象传》说：剥落到了皮肤，是因为灾祸已经迫近。六五：像串联鱼一样统率众阴，以宫人为宠，没有不利。《象传》说：以宫人为宠，最终没有过错。上九：硕大的果实没有被吃掉，君子得到车舆，小人剥掉自己的房屋。《象传》说：君子得到车舆，是因为百姓用车舆承载他。小人剥掉自己的房屋，最终不能被任用。山地剥。方时化说：柔变成刚，是说从初爻到五爻，原来的五个阳爻如今变成五个阴爻。因此说“剥”，就是剥烂。然而一阳仍然存在，将成为复卦再生的果实，所以才有上九“硕果不食”的形象。它又被五阴所承载，所以有君子得到车舆的形象。所谓“小人剥庐”，是说五阴到了这里，如果不是有上九的一阳在上面，就会把自己的房屋剥掉，哪里还有遮蔽保护呢？所以这实际上是深深庆幸小人。可是小人既然增长，就自然不利于有所前往，应当安静等待，就像夜晚安静等待白昼，冬天安静等待春天。并不是因为冬天和夜晚不能前往，就逃走不去；逃走又能到哪里呢？所以从复到临、到泰，直到像白昼一样明盛，面向光明就可以有所前往；从姤到遁、到否，直到像剥落的夜晚，面向昏暗就应安息而不前往。这就是天道运行。因此说“顺从形势而止住，是观察卦象”，正是观察消息盈虚的形象，从而体察天道运行，君子并不参与其中。初六在下方开始变化，其形象是剥落从脚开始。然而初六正处于下位，又能安居卑下，虽为柔爻也守正，怎么能说凶呢？只是它不甘处于卑下，轻蔑正道而放纵求进，于是凶象才显现出来。六二也是如此。六二变成六，其形象是剥落到了小腿。小腿是上下交界之处。然而它居中守正，上面没有相应援助。虽为柔爻也守正，怎么能说凶呢？只是它不守中正，轻蔑正道而跟从邪道，凶象才由此出现。这样看来，这两个爻只要不轻蔑正道，就没有凶祸。即使处在剥落之时，六二居于初六之上，圣人也没有舍弃它。难道没看见六三吗？它宁可失去上下四个阴爻，最终也不敢失去上九，正是因为坚持正应与正道。这样即使处于剥卦之中，自然也没有过错，凶祸从哪里来呢？由此可知，众阴等待阳爻，才能安然处置。阳若不能安定阴，阴也会非常危险；若依附于阳，即使处在剥卦中又有什么过错？又何不看看六五呢？六五率领众阴承接上九，其形象是串联鱼一样以宫人为宠。圣人还庆幸它没有不利，并相信它最终没有过错；这样即使柔变成刚，仍然能够顺从刚。如今不效法六三、六五，反而效法六四，实在错误。占据接近君位的位置，却使灾祸迫近，剥落到了皮肤，自甘承受凶害，真是愚蠢至极。

译附录。程正叔说：众阳已经全都剥尽，只剩上九独存。它就像硕大的果实没有被人吃掉，将成为复卦再生的果实。上九如果也变了，就成为纯坤。然而阳并没有完全消尽。蔡介夫说：君子得到车舆、小人剥掉房屋，是两种义理，不能同时实行；也是两种占断，不能同时采用。若君子得到车舆，那么小人也会得到自己的房屋。汪本何说：上九在上面，五个阴爻承载它，所以是君子得到车舆。上九若变，就成为纯坤，没有天来覆盖，五个阴爻靠什么得到庇护？这就是小人剥掉房屋。朱仲晦说：山附着于地。正因为地厚，所以能够使自己的居处安稳。震下坤上。复：亨通。出入没有疾病，朋友前来，没有过错。反复遵循正道，七日之后复归。利于有所前往。《彖传》说：复，亨通，是刚爻返回；行动而顺从地运行，所以出入没有疾病，朋友前来而没有过错。“反复遵循正道，七日之后复归”，是天道运行的规律。“利于有所前往”，是因为刚爻正在增长。复卦大概就是天地之心的显现吧？《象传》说：雷在地中，这就是复卦。先王因此在冬至闭关，商旅不得通行，君王也不巡视四方。初九：走得不远就返回，没有大的悔恨，大吉。《象传》说：走得不远就返回，是为了修养自身。六二：美好地返回，吉祥。《象传》说：美好地返回之所以吉祥，是因为它谦下地亲近仁者。六三：屡次返回，虽有危险，但没有过错。《象传》说：屡次返回虽有危险，按义理说却没有过错。六四：在众阴之中行走，独自返回。《象传》说：在众阴之中行走而独自返回，是为了遵从正道。六五：敦厚地返回，没有悔恨。《象传》说：敦厚地返回而没有悔恨，是因为居中而能自我考察。上六：迷失而不能返回，凶；会有灾祸。即使出兵作战，最终也会大败；以这样的情况对待本国君主，也是凶，甚至十年之久都不能出征。《象传》说：迷失而不能返回的凶祸，是因为背反君主之道。地雷复。刚爻返回就是复，复就能亨通。复为什么能够亨通呢？未复之时，心神不定地往来，自然有疾病和阻碍；一旦复归，就出入没有疾病。未复时，朋友还随着自己的想法而来，自然不免有过错；既已复归，即使五个阴爻的朋友前来，又有什么过错呢？这样自然都以修身为法则，以亲近仁者为准则；没有过错却自知危险，独自返回而自我期许，敦厚返回而自我考察，始终不转向乾而不停息。难道肯甘心承受迷失而不能返回的凶祸吗？而且迷失而不能返回实在非常不可取，所以特别说明其凶，以警戒初九。初九因为走得不远就返回，没有大的悔恨，所以得到大吉。所谓没有大的悔恨，是说返回而复归自己的家，所以没有束适、西适之悔，因而大吉。复是大吉，迷失就是灾凶，还有什么可疑惑的呢？因此六二亲近初九，就能美好地返回；因为亲近仁者，六二于是复归，复归就吉祥。六三不中，所以屡次返回而有危险，但最终还是返回了；返回就没有过错。六四处在五个阴爻之中而独自与初九相应，所以是独自返回；独自返回就吉祥，不必再说。六五处在上卦中间，能够自我考察，所以是敦厚地返回；敦厚地返回，并不只是六四如此。初阳返回，是这样；二、三、四、五等阴爻返回，又是那样。这是天下归于仁的形势，五阴之友前来又有什么关系呢？如果到了这种地步还不能返回，就终究不能返回了。若不是阴气达到极盛便不会返转，那么迷失太深就难以醒悟。因此上爻两次说“凶”，又说“灾祸”，还说“大败”。因为不返回而迷失，就会把吉转成凶，完全失去顾忌。即使有初九那样的仁德，又能把它怎么样呢？方时化说：阴气深重就剥落阳气，忽然有一天，重新看见本心，阳明又复归。所以说“复，亨，刚反”。阳道不是从外部耗散的，返回正是为了复归自己的正道。从姤到遁、到否、到观、到剥、到坤、再到复，正好是七日。一阳已经复归，五阳自然增长，所以利于有所前往。剥刚刚尽，阳就立即复归，因此初九说“走得不远就返回”。六二谦下地亲近初九的仁德。仁，就是内心谦下，并且想与之共同复归，这不就是美好地返回吗？

译附录。丘行可说：“刚反”是说剥卦的一阳到了上方的尽头，返回下方而成为复卦；“刚长”是说复卦的一阳从下方逐渐向上推进，成为临、成为泰，直到成为乾。因为阳刚已经离去又返回，所以说亨通；因为返回之后又逐渐增长，所以说利于有所前往。“刚反”说的是刚刚复归的开始，“刚长”说的是复归之后。金汝白说：观察复卦可以知道仁。仁，是天地生养万物的心，深远盛大而不止息。《彖传》说复卦显现天地之心，而六爻全都是仁的事例。初九“走得不远就返回”，颜子可以当之，这是乾道；九是乾卦的初爻。六二“美好地返回，以朋友相助”，是辅佐仁德的闵子、冉有一类人。六三屡次返回，如日月运行。到六四独自返回，孟子出生在孔子之后一百多年，只有他能私下以孔子为师而遵从正道。六五敦厚地返回，是坤道；六五是坤卦的中爻，大概曾子可以当之。上六迷失而不能返回，是自暴自弃的不仁者。吴子仪说：复卦是显现天地之心，不是说复卦本身就是天地之心。杨廷秀说：屡次返回本身并不危险，屡次犯错才危险。“虽有危险而没有过错”，是说圣人忧虑其屡次犯错，却开启它屡次返回的道路。汪本何说：屡次返回就是屡次失误。如果没有失误，哪里会有返回？所以圣人既忧虑它屡次返回，又为它屡次返回而欣喜。王辅嗣说：六四上下各有两个阴爻，自己处在其中，履行而得到自己的位置，又与初九相应，独自得到复归之处，顺从正道而返回，所以说“在众阴之中行走，独自返回”。蔡介夫说：六四在众阴之中行走而独自返回，是因为它处在群阴之中，却独自返回而跟从阳爻；柔爻因此得到正位。薛君采说：“美好地返回之所以吉祥，是因为谦下地亲近仁者。”后世不致力于修身，所以也不知道亲近贤者是应当努力的事情。熊过说：虞翻认为坤象征邦国，所以说国君凶，至于十年。李鼎祚说：坤的数主十，乾的元数为十，坤的元数为一，所以凡是说“十”的，都是坤终结的形象。震下乾上。无妄：元、亨、利、贞。不正当的行为会有灾祸，不利于有所前往。《彖传》说：无妄，刚爻从外卦而来，成为内卦的主爻。行动而健强，刚居中而有所应，大为亨通而守正，这是上天的命令。不正当的行为会有灾祸，不利于有所前往。无妄若还要前往，能到哪里去呢？既然不受天命佑助，还能行动吗？《象传》说：天下雷声运行，万物都顺应无妄。先王因此盛大地顺应时令，养育万物。初九：没有虚妄，前往吉祥。《象传》说：没有虚妄而前往，是因为能够实现志愿。六二：不耕种而求收获，不开垦而求成熟，则利于有所前往。《象传》说：不耕种而求收获，是因为还没有富足。六三：无妄之灾。有人把牛拴起来，过路人把它牵走，乡里人却遭了灾。《象传》说：过路人得到牛，乡里人遭受灾祸。九四：可以守正，没有过错。《象传》说：可以守正而没有过错，是因为本来就拥有这种德性。九五：无妄之病，不用药便有喜庆。《象传》说：治疗无妄之病的药，不可以试用。上九：无妄而行动，会有灾祸，没有什么可利。《象传》说：无妄而行动，是走到穷尽所招致的灾祸。天雷无妄。无妄，就是没有虚妄。真实而没有虚妄，自然就元、亨、利、贞。大为亨通而守正，时机就是天命。天命难道会有虚妄吗？上天的命令本来没有虚妄，所以《彖传》说无妄，《彖传》又说天命。天命大为亨通而极其正当。有人说天命不正，这是虚妄。眼睛有病，才会看见空中有花；眼睛没有病，空中何曾有花？天命何曾不正呢？只有眼睛有病，才会看见空中有花；只有心存虚妄，才会认为天命不正，而说不利于有所前往。不知道把过错归到自己身上，却妄称天命不佑助我，这就是把无妄直接理解成妄。难道不知道到哪里去不是无妄，往哪里去不是天命暗中安排的地方吗？假如不是天命无妄、暗中佑助和默默扶持，一步也不能前行。所以说“天命不佑助，还能行动吗？”天命的佑助，就是没有虚妄而前往。可惜人全都虚妄，所以受到佑助却不知道。《彖传》说无妄，元、亨、利、贞，这是天地人物同具一个无妄。《彖传》说天下雷行，万物都同无妄，这是天地人物各自具有无妄。学者由此可以相信，无妄并不是虚妄。初九一阳在下，雷在开始处震动，虚妄全都消尽了。这是一阳实现志愿的时机，前往哪里会不吉祥呢？至于六二，虽然说震动在下方，虚妄仿佛顿时止息，圣人仍担心它会吝啬，所以反过来设辞劝勉它说：假使六二能够不耕种求收获、不耕作求成熟，就利于有所前往。然而它的地位属柔，性质属阴，也许未必能做到。孔子读到这里，又借这句话批评它说：阴的性质吝啬，念念不忘求富。如今六二还没有富足，难道肯不耕种求收获吗？唉！合并两位圣人的话来看，他们对六二的期望是多么深。六三是第三爻：一个人把牛拴起来，一个人得到牛，一个人失去牛，有得有失。灾祸由自己造成，即使说是无妄，又能把它怎么样呢？九四具有乾体而处在下方，空旷如太虚，其中没有外物，所以没有陷入犹豫，也没有产生不正当的疑惑，能够相信天命本来具有的正当性，因而守正而没有过错。九五刚健而居中守正，本来应该知道无妄怎么会有病；它相信药石，却不应当试用，因而以有应于六二的缘故自疑有病，这就是虚妄。九五的病若不用药就会自愈，用药反而会加重，所以说治疗无妄之病的药不可试用。上九正是所谓“不正当而有灾祸，不利于有所前往”。身处无妄之中，心却越出无妄之外；虽然知道富足不可妄求，却不知道穷困也会招致灾祸。唉，怎样才能得到像初九、九四这样的人，与他们谈论无妄的宗旨呢？方时化说：刚从外卦而来，成为内卦之主；行动而健强，刚居中而有应，这就是“大为亨通而守正”的天命。大为亨通而守正，是谁命令的？命令它的就是天。天命难道会有虚妄吗？初九是震卦之主，从地中发出一声清脆的雷响，这都是解说无妄卦为何称为无妄。它前往吉祥，当然没有不得志的。六二是坤阴之主，坤地主管耕种、收获、开垦和成熟。六三阴柔而不中，所以有无妄之灾，是得失方面的虚妄。牛为什么忽然被拴住，为什么忽然失去，又为什么忽然被过路人得到？这灾祸是由人造成的，哪里是无妄呢？九四具有乾体而居于下方，所以可以守正而没有过错。然而守正也是人本来具有的，并非九四独自拥有守正。九五居中得正，本来就是无妄，本来就是守正，却因为与六二有应，反而怀疑自己是虚妄，这正是无妄之病。不用药就会自愈，服药反而会加重，所以说治疗无妄之病的药不可试用。一试用，就以虚妄增加虚妄，病反而变成灾祸。上九过于刚强而不中，不知道乾体本来无妄，却驱使无妄而使它陷入有灾祸之地，前往哪里会有利呢？实际上是自己招致穷困，自己带来灾祸。

译附录。熊过说：田地耕作中，一年除草叫“苗”，三年全部锄除叫“会”。吴幼清说：九五刚健而居中，如果无妄而有应，就成为病。圣人应对万物，万物来就照见，离去就不留恋，这就像无妄之病；不排斥外物，而外物自然不能牵累自己，还需要什么药呢？乾下艮上。大畜：利于守正。不在家中自食俸禄，吉祥。利于渡过大河。《彖传》说：大畜，刚健、笃实而有光辉，每日更新自己的德性；刚爻居上而尊尚贤者。能够止住刚健，是大正。不在家中自食俸禄而吉祥，是因为在养育贤者。利于渡过大河，是因为得到天的响应。《象传》说：天在山中，这就是大畜。君子因此广泛记取前人的言语和往昔的行为，以蓄养自己的德性。初九：有危险，宜于停止。《象传》说：有危险而宜于停止，是为了不触犯灾祸。九二：车子脱开了车辕。《象传》说：车子脱开车辕，是因为居中而没有过错。九三：良马奔驰追逐，利于在艰难中守正。每日练习车舆和防卫，利于有所前往。《象传》说：利于有所前往，是因为与上九志同道合。六四：像给小牛装上横木以防其触人，大吉。《象传》说：六四大吉，是因为有喜庆。六五：用栅栏限制猪的獠牙，吉祥。《象传》说：六五的吉祥，是因为有庆贺。上九：承担天的大道，亨通。《象传》说：承担天的大道，是因为正道大为通行。山天大畜。艮象征刚大，养育贤者就是蓄养。什么叫贤者？就是三个阳爻所象征的乾。乾刚健而笃实。四、五两爻属于艮，艮具有光辉并且每日更新贤德，因此都能被上九蓄养，成就蓄养之大。然而上九的德性确实足以蓄养它们。它的德性，是刚居上而尊尚贤者。因为尊尚贤者，所以贤者都愿意接受它的蓄养；居于上位而得到天位，所以见到贤者，势力自然足以蓄养他们；凭借刚健，能够止住刚健，所以一定要先养成贤德，然后蓄养，而不是仓促蓄养。大畜之“大正”就是如此。因此当时的众多贤者都参与大治，没有一个人留在家中自食俸禄；野外没有遗贤，由此可知。他们共同承担天的大道，顺应天命而渡过大河，又有什么可疑的呢？现在看初九处在下位，可以进而接受上九的蓄养，却把前进当作危险，暂且停止，以免触犯躁进的灾祸。这说明初九之贤值得尊尚。九二的车已经驾好，却又自行脱开车辕；这说明九二之贤值得尊尚，并不是它居中有什么过错。九三本来与上九志同道合，如今车已经驾好，良马也奔驰追逐。三个阳爻汇聚而前进，它仍能停止，每日练习车舆和防卫，不忘艰难守正之心；这说明九三之贤值得尊尚。所以它当然利于有所前往。至于六四、六五，下面承载三个阳爻，上面又被艮刚蓄养：六四像小牛，六五像幼猪；上面的一阳又象征猪的獠牙，象征限制獠牙的器物，用来预先止住刚健而蓄养它，使之成就。这样自然大吉而有喜，吉祥而有庆，不必再说。九三是与上九志同道合的。六四有喜，六五又有庆，于是上九的蓄养之道到了这里便大为通行。众多正道的道路开辟，群阳前进的道路打开，通往天的大道亨通，竟达到这种程度；人才济济，都愿意出来任用，又有谁能超过大畜呢？然而观察三个阳爻，先告诫有危险，再说明脱开车辕，又要求守持艰难中的正道；观察四、五两爻，则用獠牙加以限制，用栅栏加以约束，刚健不能立即放纵，力量不能立即试用，它不轻易蓄养，也正是如此。大畜之时确实如此，大概正当唐虞之际吧。有人问：你凭什么知道“光辉、每日更新”专门说的是艮止？回答说：如果止住而不前进，就没有光辉，哪里能够每日更新？所以观察六四、六五，必须先止而后进，由此就可以知道了。

译附录。坡公解释说：小畜中车轮辐条脱开，是不得已，所以夫妻反目；大畜中车辕脱开，是自己心甘情愿，所以居中没有过错。蔡介夫说：车辕和车轮辐条不同。辐，是车轮的辐条，通常有三十根；辕，是车上的曲木，用来承载车身。小畜说的是辐脱开，辐被阴爻止住，所说的是不得已而长久停留。大畜说的是辕脱开，是自行停止而不前进，所说的是暂时停止而很快可以重新起行。熊过说：根据郑玄、管辖《日新绝句》，管氏说：早晨叫辉，中午叫光。獠牙，《坤雅》说：用来代替拴猪的器具，叫作牙。上面的刚爻画在前面，好像用牙来限制。陆师农说：牙，是用来蓄养和圈积猪的器具。如今海、岱之间用木栅圈猪，称为牙。焦弱侯说：“日闲舆卫”中的“日”与“日”的篆文很相似。“何天之衢”是怎么回事？“何”训为什么？何与贺同音，是负荷、承担的意思。《鲁灵光殿赋》说“荷天衢以元亨”，大概古字可以通用。周尚书解释时引用《庄子》“背负青天而莫夭阏”为证，这一点尤其明显。向子期说：止没有比山更大，大没有比天更大；天在山中，就是大畜的形象。震下艮上。颐：守正吉祥。观察颐养，也观察自己求取口中食物。《彖传》说：颐，守正则吉，是说养育正道就吉祥。观察颐养，是观察它所养育的对象；自己求取口中食物，是观察它如何自我养育。天地养育万物，圣人养育贤者，并由此惠及万民。颐卦所显示的时义多么伟大啊！《象传》说：山下有雷，这就是颐卦；君子因此谨慎言语，节制饮食。初九：舍弃你的灵龟，却观看我张大嘴巴求食，凶。《象传》说：观看我张大嘴巴求食，也没有什么值得尊贵的。六二：颠倒了养颐之道，违背常理；到山丘上求养，出行凶险。《象传》说：六二出行凶险，是因为行动失去了同类。六三：违背养颐之道，即使守正也凶；十年之内不可任用，没有什么大的利益。《象传》说：十年之内不可任用，是因为大大违背了正道。六四：颠倒而求养，吉利；像老虎一样威视，欲求养护之心连续不止，没有灾咎。《象传》说：颠倒求养而得吉，是因为上位施加了光明。六五：违背常理，安居守正则吉利；不可渡过大…… 《象传》说：安居守正而得吉，是因为顺从并跟随上位。上九：由此养育天下，虽有危险而吉利，利于渡过大河。《象传》说：由此养育天下，虽有危险而吉利，是因为将有很大的庆贺。山雷颐 为什么颐卦还要在“颐”字上系上“贞吉”二字呢？所谓颐，不过是自己求取口中食物，以求一饱而已，哪里有什么守正而吉的道理？唉，颐的意义正在于养育人。观察颐，是观察它所养育的对象，而不是看它自己养育自己。如果只是自己求取食物，只知道自养，那还有什么可观察的呢？所以观察天地，天地所养育的是万物，而天地并不自养；观察圣人，圣人所养育的是贤人以及万民，而圣人并不自养。这种养育所体现的正道究竟是什么样呢？守正就会吉利。因此说：“颐卦的时义真是广大啊！”上九，是养育贤人的。六五阴柔居中，六四阴柔得正，这正是上九所养育的贤人。然而六五是君主，君主本应养育人民，却反过来由别人养育，岂不是反常而违背常理吗？六五只知道自己不能养育人民，便到上九那里求养；虽然不可以渡河，但安居守正的吉利也一定会归于他，这是因为他顺从并跟随上位。上九是艮卦的阳刚，初九是震卦的阳刚；同为阳刚，都应当养育贤人。然而震卦的阳刚处在下位，想养育贤人却做不到，假如免不了羡慕六四，那么即使说它是阳刚，又哪里值得尊贵呢？它看见六四接受上九的养育，受到感动而行动，正是所谓舍弃灵龟而观看张嘴求食，实在可丑。“朵颐”，是六四所表现的颐象，指下垂的样子。六二与六五是正应。六二想与六五的山丘相应，但六五正在等待上九的养育，因此不免失去同类，出行便凶险。若想与上九的山顶相应，又不是自己的正应，且违背常理；至于究竟要跟从谁，也没有什么可奇怪的。六三本来与上九是正应，正应当接受上九的养育，却不知道上九养育贤人并及于万民，反而产生违背颐道、追求高尚的想法。这并不是不守正，然而它失去时机而导致的凶险，又怎么办呢？即使十年之内不得任用，也只是徒然使自己枯槁，大大违背正道罢了，哪里有什么利益呢？只有六四处在同一艮体之中，所以爻辞直接说“颠颐之吉”来勉励它。上九施加光明，谁能不顺从呢？像文王善于养育贤人，即使伯夷、太公也都来归附，何况同体之爻呢？这难道不是正应吗？养育正道若能如此，即使像老虎吞食那样急切也会感到痛快，别人又有什么灾咎呢？反而把违背颐道当作尊贵，岂不是错误吗？曾不知道上九正是全卦所以成为颐卦的根由，天地和圣人的养育都在于此。养育天下的人，就是忧劳天下的人，怎么能不把它看作危险呢？然而想要养育天下，必定要先养育贤人，又怎么能不说这是由颐而利于渡河呢？“大有之庆”本来就是圣人所希望看到的；但如果不处在颐卦的时机，又怎么能做到呢？由此可以看出这一点。即使有灵龟，人们不知道珍视它，也不能不自己尊重自己。唉，什么时候、什么时机，才能使人长久地专心而不懈，以至于人们只把你当作雄虎来仰视呢？

译附录 刘浚伯说：上卦为艮、下卦为震，外刚内柔，形成龟的象。龟能够吞咽气息而不进食，用气来自我养护。邓伯羔说：“朵”，《本义》说是下垂。《说文》说：“朵，是树木下垂的花朵。”颐一动就会向下垂，下垂正是为了显现它的活动。坡公解释说：上卦止、下卦动，有颐的象。人们都知道却很难做到的，是谨慎言语、节制饮食。话一说出口，就不能再收回；食物一旦吃进去，也不能再吐出来。巽下兑上，大过：栋梁弯曲，利于有所前往，亨通。《象传》说：大过，就是大的方面超过常度。栋梁弯曲，是因为根本和末端都柔弱。阳刚过盛而居中，内巽顺而外喜悦地行动，利于有所前往，于是亨通。大过卦的时义真是广大啊！《象传》说：泽水淹没树木，这就是大过卦；君子因此独立而不畏惧，违逆世俗而不忧闷。初六：用白茅草铺垫，没有灾咎。《象传》说：用白茅草铺垫，是因为阴柔处在最下位。九二：枯杨树生出嫩芽；老年男子娶得年轻女子为妻，没有不利。《象传》说：老年男子娶年轻女子为妻，是过度而彼此相交。九三：栋梁弯曲，凶。《象传》说：栋梁弯曲而凶，是因为不能得到辅助。九四：栋梁隆起，吉利；如果另有牵挂，便有遗憾。《象传》说：栋梁隆起而吉，是因为不向下弯曲。九五：枯杨树开出花；老妇人得到年轻男子为夫，没有灾咎，也没有赞誉。《象传》说：枯杨树开花，怎么能够长久呢？老妇人嫁给年轻男子，也同样可丑。上六：渡水过度，以至水没过头顶，凶；没有灾咎。《象传》说：渡水过度而凶，是不可归咎于他的。泽风大过 处在大过的时势中，必须根本和末端都坚强，只有纯粹具备乾卦刚健之体，才可以大为亨通而没有灾咎。然而既然说是纯乾，就又不能称为“大者之过”了。只是由于上下两爻阴柔弱小，所以形成了过度。什么叫过度？就是君主超过臣下，父亲超过儿子，丈夫超过妻子。君主超过臣下，谁来担任股肱之臣？父亲超过儿子，谁来继承先业？丈夫超过妻子，谁来治理内务？阳刚超过阴柔，又由谁来代替完成事务？这正是大过的时势，不能迟缓。必须赶紧有所前往，另求刚正之人，才可以亨通，避免栋梁弯曲。所以说“大过之时大矣哉”。意思是处在大过之时，不可按平常的旧轨行事，必须有超越常人的行动才行，也就是能够做别人不敢做的事。比如不用四岳，而明白举荐在侧陋之中的人；不拘泥于有职位的人，而只选择傅说于傅岩，古代圣人大多都是这样。此卦只有九四一爻足以担当此任。九阳居四，阳刚过盛而居中；下巽上兑，内巽顺而外喜悦地行动。因此能够利于有所前往而亨通，获得栋梁隆起之吉。借使它与初六相应，也应知道九四巽顺喜悦合为一体，刚健居中而有才能，本来不是初六所能使它弯曲的。如今既已成就栋梁隆起之吉，那么有时借助初六，用白茅铺垫，又有什么灾咎呢？如果自己不能成就栋梁隆起的亨通，却徒然等待另有牵挂的应援，那就想用一根茅草来支撑大厦的倾覆，是办不到的。九四哪里会有这种遗憾呢？九三也是有栋梁之才的，但阳刚居三，刚过而不中；处在巽卦之上，只知道巽顺退入而不能喜悦地行动。既不能有所前往以取得亨通，那么栋梁弯曲的凶险还有什么可说的呢？正当它成为栋梁隆起之吉时，即使用初六的白茅，而不是巽卦之木，也可以铺垫而无咎；等到成为栋梁弯曲之凶时，即使有没顶之木和过度渡水的劳苦，也终究不能相互辅助而有所成就。这就是大过之时所以必须有大过之才的原因。上六一爻，正是泽水淹没树木的象。“灭”就是淹没，树木没入水中，看不见树顶。上六处在兑卦之极，泽水正深，渡水过度而没顶，与树木一同被淹没，凶险怎么会小呢？然而泽水能够淹没树木，却不能使树木永远沉没；泽水退去，树木自然显露，对树木本身实在有什么灾咎呢？所以初六柔弱而处在巽卦下方，所遗憾的是树木，不是泽水；上六柔弱而处在兑卦上方，所遗憾的是泽水，不是树木。九二与九五也都是栋梁之材。如今太行山以西，家家都种杨树，不只是因为它容易生长，也因为它挺直坚硬，木材足以做梁栋。如今不幸过了时令而枯萎，已经不能使用了。值得欣喜的是，枯杨又生出嫩芽。它之所以生出嫩芽，是因为下方与初六相比应，得到年轻女子为妻。初六把九二看作老年男子，虽然说是过时之后才相交，但九二因初六而生出嫩芽，便可以成为梁栋，没有什么不利。这不像九五与上六，以年轻男子得到老妇人的情形。霎时间开放的花，既不能长久，又不生嫩芽，将用它来做什么呢？九五最终还是枯杨，真是迷惑。方时化说：以巽卦取栋梁之象，因为巽为木。四个阳爻排列在一起，九三、九四居于中间，就像屋子的栋梁。枯杨是过时的树木，九二与九四功用相同，所以枯杨重新生出嫩芽，以便对九四发挥作用。九三与九五处位不同，所以枯杨最终生花，却不能辅助九三。初六本来有白茅之象，又因阴爻处在阳爻之下，兼有年轻女子与老年男子婚配之象。上六本来有水没过树顶之象，又因阴爻处在阳爻之上，兼有老妇人与年轻男子婚配之象。

译附录 杨元素说：所谓“不按通常的义理”，就是不能被常理拘束；所谓“不按通常使用”，就是要使用非常之法。运用权宜之术的时机，是成败的关键，难道不可以说重大吗？熊过说：《齐民要术》说：白杨可以用作屋材。吕仲木说：处在危难中的君主获得了拨乱之臣，其情意如同鱼和水；创业立家的父亲遇到能够继承家业的儿子，其心意与鬼神相通，这就是枯杨生出嫩芽。王畿说：泽水能够淹没树木，却不能使树木倒下，这就是独立而不畏惧；能够遮蔽树木，却不能使树木毁坏，这就是违逆世俗而不忧闷。这就是所谓超越常人的行为。坎下坎上 重坎：内心有诚信，因此心志亨通；有所行动便有可尊尚之处。《彖传》说：重坎，就是重重险难。水流动却不会盈满，行走在险难中却不失去诚信。内心亨通，是因为阳刚居中。行动有可尊尚之处，是因为前往会有功绩。天险，是无法攀登上去的；地险，就是山川丘陵。王公设置险阻来守卫国家。险难之时的作用真是广大啊！《象传》说：水流不断，这就是重坎；君子因此恒常实行德行，反复学习教化之事。初六：重重险难，进入险中又陷入险中，凶。《象传》说：反复陷入坎险，又进入坎险，是因为失去了正道，所以凶险。九二：险中有危险，只能求得小的收获。《象传》说：只能求得小的收获，是因为还没有走出险中的中位。六三：来去都是重重险难，危险而且把险难当作枕席；进入险中又陷入险中，不可有所作为。《象传》说：来去都是重重险难，最终不会有功。六四：一樽酒、两簋饭，用瓦缶盛装，从窗户递进简约的礼物，最终没有灾咎。《象传》说：一樽酒、两簋饭，是刚柔两者相交会。九五：险坑还没有盈满，水流已经平缓，没有灾咎。《象传》说：险坑没有盈满，是因为居中的德性还没有扩大。上六：用徽纆捆缚，置于丛生的荆棘之中，三年不能脱身，凶。《象传》说：上六失去正道，所以有三年的凶险。坎为水 圣人设置险阻来巩固国家，最初是出于爱护国家；由于道路通达，自身也安泰。因此圣人常常担心险阻不够重，所以处在重坎中反而自然亨通。贤人进入险境以治理国家，他的本意也不是喜欢险难，但最终祸及国家，家门也遭凶险。因此险难最终滔天而无法挽救，处在重坎之中才开始危险。一个是凭借险阻求安，一个是走出险境却做不到；圣人与贤人的区别、学术的分判，从这里就可以看出。《彖传》说：重坎而有诚信，内心亨通；行动有可尊尚之处。圣人把天下的险难当作自己的防卫，像这样看待险难，正担心险难不够重，又有什么险难不能走出、不能进入呢？现在暂且不谈这些。可惜的是，一切大贤平时不把学术当作急务，遇到事情又拿名教来约束自己，等到已经进入险境之后才求出脱，就晚了。因此告诫说：君子不厌恶险难，却厌恶自己进入险难。假如不进入险难，险难又能把我怎么样呢？如今无缘无故而自己进入险境，既然身在险中，难道可以立刻走出吗？所以君子不只以能够走出险境为可喜，也以能够巽顺地进入险境为可喜。为什么呢？因为在这种无可奈何的时候，必须先出现可以有所作为的形势，然后慢慢确定策略来谋划，如同西伯被囚于羑里就是这样。因此既然已经进入险境，就应安处于险中，不可妄动，也不要急于求出。暂且把险难当作枕席，进入险坎之中，这才是处险的第一要义。这并不是不愿意出去，而是在此时想出去，最终一定不会有功。假如只求小的收获，却不知道重重险难还不能立即走出，恐怕险中有险，最终再也不能出来。所以只有六三独自得到了处坎之道，文王又举此以示警戒，其中的旨意很深。初六，正是自己进入险中的人；既然进入险中，能归罪于谁呢？陈束、欧阳澈一类人就是这样。上六，幸而已经走出险境，却又被徽纆捆缚，置于丛棘之中，仍有三年的凶险，这难道不是自己造成的吗？李固、陈蕃一类人就是这样。他们都是世人所谓的大贤人，最终自身不能保全，国家遭受祸患，却还自以为守住了名节，实在可悲。六四的“一樽酒、两簋饭”，说的是伍武子；九五的险坑未盈而水已平，说的是卫成公。九二只能求得小的收获，所以还没有走出险中的中位。如今九五前面的险坑没有盈满，就是“坎不盈”；水流已经平出险坑，就是“只既平”。虽然还在险中，但中位也没有扩大到极端。与九二求小得的情形相比，九五因此能够和六四一同走出险境，最终没有灾咎。《传》说：水流动而不盈满，行走在险中而不失信，是有诚信之象。九二、九五都是阳刚居中，是内心亨通之象。一重坎之后又一重坎，两坎相重相习；尊尚前往而行不穷尽，前往便有功，是行动有可尊尚之象。这样看来，坎卦确实对人有功德，是时势中作用很大的卦。所以《彖传》和《传》独取坎的险难，反而以坎为可尊尚，这是恰当的。“枕”，是说把九二当作枕席。

译附录 金汝白说：八卦中只有坎卦是忧患之卦。孔子曾说：“作《易》的人，大概是有忧患吧。”因此排列九卦来说明处置忧患的方法。两个阳爻都刚健居中，但九二不如九五；九五既居中又得正，而且将要走出险境。熊南沙说：“窞”，王肃说是坎底，处在重坎的下方。《说文》说：“坎中还有坎。”重坎，是合内外两卦而言；“入坎”是指进入内卦之内；说“来”，是说来到；说“之”，是说往来于重重险坎之中。下卦坎将要脱离，上卦坎还在前方。酒，是坎卦的玄水之象。缶，《尔雅》解释为盎。孙炎说：缶是瓦器，也有离卦击缶的象，可以用来节制歌唱，所以《诗经》说：“坎坎击缶。”六四阴爻中间虚空而通明，有窗户之象。六四与九五相交，不从门而从窗，是因为不是正应。六爻本卦重叠，爻与爻不相应，只取相近而相比的意义。坎卦六四为柔爻，近比九五刚爻，所以说刚柔相交。“只”，郑玄依《周易》作“坻”。按《诗经》说“宛在水中坻”；《说文》说：“坻，是小洲。”这说明险坑未盈。三股绳叫徽，两股绳叫纆。坎卦有丛棘之象。置于丛棘，是说在九棘之下接受众人议论。《九家易》说：伤害人的人，就施加明确的刑罚并任其承担；根据事情轻重，能够悔改的，上等罪行三年便释放；三年仍不能改过而出离圜土的，就杀掉。因此说凶。击打瓦缶。六四的阴爻中间空虚而通明，呈现出窗牖的象。六四与九五相互联结，不是通过门而是通过窗牖，这不是正当的对应关系。“六子本卦重者”中，爻与爻并不相应，取义只是因为彼此相近而相亲比罢了。坎卦的六四属柔爻，靠近而比附九五刚爻，所以说是刚柔交际。“只”字，依郑玄本作“纸”。按《诗经》说：“宛然在水中的纸。”《说文解字》说：纸，是小洲，中央还没有扩大。这是用来解释“坎不盈”之义的。一股称为“徽”，两股称为“谨”。坎象征丛生的荆棘。设置丛棘，是说众人在九棘之下共同议论。《九家易》说：伤害他人的人，就加以明确的刑罚并交付任用。因为事情能够恢复的，罪行最重者拘禁三年便释放；三年仍不能改变的，便是“司圆”所说的不能改过而被送出“圆土”者，应当处死，所以凶险。坡公解释说：“一樽酒、两簋饭，用瓦缶盛装”，是简薄的礼物；“从窗户递进简约的礼物”，是简略到了极点。同享利益的人，不必交往便亲近；共同患难的人，不必约定便守信。六四不是九五，不能把九五当作主人；九五也不是六四，不能没有六四而自我遮蔽。用简薄的礼物馈赠，以简陋的方式行事，却最终互不责怪，这正是六四与九五相交会的情形。李子思说：上六在下方乘着九五的阳刚，将有被捆缚、被置放的祸患，就像人陷在狱中，举手便挂住徽纆，抬脚便踩入丛棘。司马君实说：水流动而不停止，反复积习，便形成大河；人学习而不停息，反复积习，便成为大贤。因此君子恒常实行德行，反复学习教化之事。离下离上 离：利于守正，亨通。畜养母牛，吉利。《象传》说：离，就是附丽；日月附丽于天，百谷草木附丽于地。两重光明附丽于正道，于是教化成就天下。阴柔附丽于中正之位，所以亨通。因此畜养母牛，吉利。《象传》说：光明重叠而起，这就是离卦；大人因此使光明相继，照耀于四方。初九：脚步错杂不安，却能恭敬谨慎，就没有灾咎。《象传》说：因行止错杂而保持恭敬，是为了避开灾咎。六二：黄色的光明附丽于正道，大吉。《象传》说：黄色的光明附丽于正道而大吉，是因为得到了中正之道。九三：太阳已经西斜而光明将尽，如果不敲击瓦缶唱歌，就会发出老年迟暮的叹息，凶。《象传》说：太阳已经西斜而光明将尽，怎么能够长久呢？九四：突然来到，像烈火焚烧，像死亡降临，像被抛弃。《象传》说：突然来到，已经没有任何容身之处。六五：眼泪流下很多，忧惧叹息，吉利。《象传》说：六五之所以吉利，是因为附丽于王公。上九：君王用兵出征，取得美善的战功，斩断敌方首领的头颅；俘获的并不是与自己同类的人，没有灾咎。《象传》说：君王用兵出征，是为了端正邦国。离为火 方时化说：离，就是附丽。附丽之后才有光明；日月附丽于天，百谷草木附丽于地，这些都是用来比喻两重光明附丽于正道。离卦为什么利于守正呢？卦体以文明之阴柔附丽于中正的九二、六五之位。在这种时势下，幽暗隐蔽的事都得到彰明，万物各自归于正位，彼此安然处于日出而作、日入而息，耕田而食、凿井而饮的常态，又有什么可做的呢？只有畜养母牛，才是吉利。内卦三爻，是下卦的离象：初九如同太阳初升的早晨，六二如同太阳正中的时候，九三则转而成为老年迟暮之年，送葬的人将要到来了。人生一天的计划在于早晨，打开门户、走出家门，各自谨慎办理事务，这就是“履错然”的象。六二得到中正之道，它的附丽呈黄色；“黄离元吉”，就是大光明正当其时。过了这个时机便到了九三的反转，不能长久了。假如不敲缶唱歌，就会发出老年迟暮的叹息，凶兆便到了。应当及时享乐，不要自己不知道死亡将至。这并不是厌恶死亡，而正是希望他珍惜晚年，自得其乐。外卦三爻，是上卦的离象；九四、六五、上九相合，接续光明。九四如同太阳在上，刚刚升起便骤然消灭，说明它转眼就消亡，具有突然来到、如火焚烧、如死而去、如被抛弃的象。因为没有任何容身之处，并不是我抛弃了它，所以六五的爻辞用了“若”字。假如不幸有伤害人民的人，如有苗、葛伯那样的人，人民受到他们的祸害，已经向大国归怨，并流下很多眼泪。六五是仁者，又怎么能不为此忧惧叹息，急切地思考如何拯救他们呢？因此上九出兵，取得美善的功绩，歼灭并斩杀敌方首领，俘获生擒并献上俘虏，都是因为那些人不是我方的同类，并非愿意如此，而是不得已。光明重叠的君臣如此，大光明的作为如此，畜养母牛而吉利，确实不是虚言。附录 《易因》上经卷之三完 #1原文作“夫曰”，根据文义，应为“夫子曰”。#2“强”字原作“张”，根据汲古阁本改正。#3原文缺少卦象，根据文义补入。#4原文缺少卦象，根据文义补入。#5“白”字原作“日”，根据汲古阁本改正。#6原文缺少卦象，根据文义补入。#7“自”字原作“白”，根据《周易本义》改正。#8“才”字，汲古阁本作“未”。#8根据汲古阁本，“人”字后脱漏“危”字，今补正。#10卦象原作空缺，根据文义改正。#11“于”字原作“干”，根据《周易》通行本改正。#12根据汲古阁本，“出”字后脱漏“涕”字，今补正。