易因下经卷一

译附录 苏长公说：男子居下而谦让女子，谦下之后才能取得；取得而能守正，是取得者的利益。情感就是真实如此。云从龙，风从虎，自然而然地彼此相从，哪里容得有虚伪呢？朱仲晦说：咸，就是感。艮为止，所以感专一；兑为喜悦，所以回应达到极致。又，艮卦少男居下而谦让兑卦少女，男子先于女子，符合男女的正道。杨简说：既然已经因感应相交而喜悦，为什么又说“止”呢？因为喜悦离散便成为两端，止与喜悦相合才成为一体。如同水中映照万象，水本来常静止，而万象自然显现；又如天地彼此感应，却从未不是寂然的。止与喜悦的道理真伟大啊！睦伯载说：咸，就是感。没有感便各自孤立，怎能成为咸？感的道理不只是男女如此。天地之道，在上面发动，在下面运行，万物因此发育变化、化生万物。圣人的心在此处诚实，在彼处发动，天下便广泛响应，既和谐又太平。所以观察它所感，天地万物的真情便可见。情，是天地万物真实的机理；没有感，凭什么显现出来呢？《象指次录》胡伸虎说：上经以乾坤为首，是因为天地定位；下经以咸恒为首，是因为山泽通气。位置需要分别，所以天地分成两个卦；气需要相合，所以山泽合成一个卦。八个纯卦的爻都不相应；泰、否是天地相应，咸、损是少男少女相应，恒、益是长男长女相应；咸卦以少男居下而谦让少女，又是回应最充分的卦，所以居下经之首。又，《说文》说：“脾”就是“膂”，心系连于脊膂，用来安定神明、主持众务。所以《诗经》说“膂力经营”。王弼认为它是心在上、口在下；陆司农因而说是喉中的脾核。冯荷说是喉咙出入纳受之处。王畿说：山泽通气，是以山的空虚配合泽的润泽；只有空虚才能相通，充实便不能相通。所以说山川有孔窍。君子观察山泽通气的象，便使内心空虚来接受别人。虚，是道的根源。眼睛只有空虚，才能接受天下的颜色；耳朵只有空虚，才能接受天下的声音；心只有空虚，才能接受天下的善。眼中存着青黄之色，就会眼花而不能辨别颜色；耳中存着清浊之声，就会听觉混乱而不能分辨声音；心中存着成法和要旨，心就会闭塞而不能通达变化。君子求学，以达到虚静来建立根本。咸，是无心的感应；内心虚空、没有自我，就是守正；守正便吉而悔恨消失。无心的感应，就是所谓“何思何虑”。“何思何虑”并不是完全没有思虑，而是没有有意的思虑。正直之心自然发动，出于自然；终日思虑，却不曾有意执着于某种思虑，所以说“天下同归而殊途，一致而百虑”。世上的学者执着于道路，却不知道归宿；沉溺于思虑，却不知道所达到的境界，于是成为纷乱的感应，而不是自然之道。巽在下，震在上。恒：亨通，没有咎害，利于守正，利于有所前往。《彖传》说：恒，就是长久。刚爻上升而柔爻下降，雷与风彼此相交；巽顺而行动，刚柔都相应，这就是恒。恒，亨通，没有咎害，利于守正，是长久坚持其道。天地的道，长久而不止息。利于有所前往，是因为终了便又有开始。日月得到天的运行规律，才能长久照耀；四时不断变化，才能长久成就万物；圣人长久坚持其道，天下便化育而成。观察它所恒守的，就能看见天地万物的真情。了。《象传》说：雷与风，这是恒卦的象；君子因此立定自己的原则而不改变。初六：过分深入地求取恒久，守正也凶，没有任何利益。《象传》说：过分求恒而导致凶险，是因为一开始就要求得太深。九二：悔恨消失。《象传》说：九二悔恨消失，是因为能够长久守其中道。九三：不能恒守自己的德行，有时还会承受羞辱；即使守正也有困难。《象传》说：不能恒守自己的德行，便没有容身之处。九四：田野里没有禽兽。《象传》说：长久处在不合适的位置，怎么能捕获禽兽呢？六五：恒守自己的德行，守正；妇人这样做吉祥，男子这样做凶险。《象传》说：妇人守正而吉，是因为专一地跟随一个丈夫直到终身。男子应当依据义来裁断事务；若反而跟随妇人，便会凶险。上六：不断震动而求恒，凶。《象传》说：上六处在震动的最高处，徒然震动而求恒，最终大无功。雷风恒 方时化说：恒就是长久。既然说是长久，恒便在自身，自然而然，不必刻意求取。初六处在巽卦进入的开始，如今却一开始就求取它；本来没有求取却偏要去求，求取自然没有益处。恒就是长久；既然称为恒，恒便在内心，自然不会显得深奥。初六处在巽卦最下位，一开始便探求深入；本来不深却强求深，深求自然招致凶险。大概只有九二可以这样：因为居中，所以不深求；因为刚健而不求取，所以悔恨消失。九三过于刚强而不中，又处在巽卦前进的边缘，发展到极点便成为急躁。卦的第三爻处在巽卦的极处，其德不能恒守是显然的。这样的人若知道羞耻，还可以挽救；但急躁冒进的人往往洋洋自得，若有人从旁来使他承受羞辱，那么在朋友同道之间又哪里有容身之处呢？九四处在上卦的下位，既不中又不正，震动而没有停止。他妄想有所收获，却不知道田野里根本没有禽兽，这是把没有所得误认为所得。因此孔子反过来说：即使想要得到禽兽，也自有一定的道理；如果不居中正之位而妄求，即使长久又有什么用？震象征大路，田有田野之象；巽象征鸡禽。六五以阴爻居阳位，只能恒守其德，虽然守正，却免不了成为男子的凶险，因为只知道恒守而不知道为何恒守。上六处在震卦的终点，以震动求恒，自以为这是功业，却不知道这是大大的无功。只知道震动，却不知道恒是不可以震动的，问题严重了。恒的道理实在难说：既不可不恒，又不能刻意求恒；既不能没有恒，又不能震动、求取、深入、强行如此，那么应当怎样呢？也只能说：长久而不止息罢了。

译附录 杨简说：上下之间的情意不能相交，便不会和谐；不和谐，也不能恒久。雷发动、风兴起，通常彼此相交；巽顺而行动，六爻刚柔都这样相应，便可以恒久。观察它所恒守的，所恒守的就是所感应的；知道所恒守的就是所感应的，天地万物的真情便明白了。如果认为感应自有感应的情状，恒久自有恒久的情状，那么不但不懂恒，也不懂感。如今狂风不能持续一个早晨，暴雨不能持续一整天，它们不能恒久，是形迹如此；风从哪里来、雨从哪里来，却不可知。不可知的部分，未尝不是恒久的。它们的声音不能恒久，它们的动作也不能恒久。它们声音的由来、动作的由来不可知；不可知的部分，未尝不是恒久的。知道它们的由来从未不恒久，就知道它们的发生及其变化也从未不恒久，没有什么是不相通的。说没有什么不恒久、说恒，说咸，都是名称而已；说易、说道，也都是名称而已。天地万物的真情如此，六十四卦、三百八十四爻的真情也是如此。金汝白说：所谓“长久处在不合适的位置”，是说不居中，并不是专指阳爻居阴位。比如九三阳爻居阳位，也不好；九二居中，所以悔恨消失。王辅嗣说：静是躁动的主宰，安是行动的主宰。因此安定是上六所应处的状态，宁静是可以长久的道。上六处在卦的最上方，又居于行动的极点，却把震动当作恒久，这样便没有施展而获得的功效。杨简又说：振，就是震动。到了终点仍然震动，恒便没有纯一，所以大大无功，是凶险之道。圣人发愤而忘食，大概就是担心如此，所以从立志求学开始，经过立身、不惑、知天命、耳顺，直到随心所欲而不逾越规矩，之后功业才大成。唉，得到便吉，失去便凶，难道不可畏惧吗？又说：雷风是天下最为活动的现象，似乎不能说是恒久，但恒卦偏偏有此象；这是人情最疑惑的地方，而君子认为它从未真正有所动摇。孔子说：哀与乐彼此相生，正是风雷最剧烈的状态；接着又说：睁大眼睛正视它，却看不见；侧耳倾听它，却听不见。哀乐既不可见、不可闻，说它从未真正动摇，谁能说不可以呢？从未真正动摇，就是不改变原则。这就是所谓立定，这就是所谓君子，这就是所谓雷风，也就是不能用动与静来论说。王伯安说：君子体察雷风作为恒卦的象，即使应付纷繁醉乱的万种变化，妙用也没有固定形式，但自己所立定的根本必定卓然不可改变。艮在下，乾在上。遁：亨通，小事利于守正。《彖传》说：遁，亨通，是退避而获得亨通。刚爻居于适当的位置并有所应和，是随着时势行动。“小利贞”，是阴气渐渐增长。遁退的时势和意义多么重大啊！《象传》说：天下有山，这是遁卦的象；君子因此远离小人，不憎恶他们，却保持严正。初六：退避得太迟，处在尾端，有危险；不要有所前往。《象传》说：退避在尾端而有危险，如果不前往，又会有什么灾害呢？六二：用黄牛皮把它牢牢捆住，没有谁能使它解脱。《象传》说：用黄牛皮捆住，是为了使心志坚定。九三：被牵系而不能退避，有疾病和危险；蓄养臣妾则吉。《象传》说：被牵系而不能退避的危险，是因为有疾病而疲惫。蓄养臣妾则吉，是说只能处理小事，不能办理大事。九四：喜爱退避，君子吉，小人凶。《象传》说：君子喜爱退避，小人则闭塞不通。九五：美好地退避，守正而吉。《象传》说：美好地退避而守正得吉，是因为端正了自己的心志。上九：从容宽裕地退避，没有什么不利。《象传》说：从容宽裕地退避，没有什么不利，是因为心中没有疑虑。天山遁 遁卦的形成，是两个阴爻逐渐增长、四个阳爻气势退却的时候。因为正当阳气退却之时，所以说要返退；因为能够顺应时势而行动，所以说退避而亨通。此卦九五居中正之位，六二则以逐渐增长的阴爻与它相应。初六不知道这是阳气退却、六二是阴气增长，只知道照旧彼此相应、顺应时势而行，难道不能说是退避而亨通吗？不追逐，正是善于退避；否则，凭什么能够亨通？又怎能体现遁卦的重大意义？它对时势和退避又有什么帮助？因此君子终日退避于世，并不是只有某一天某一时才退避。他本来不等小人逐渐得势以后，才想要退回以求亨通。难道不是正当阴气增长的时候吗？所以说：“遁之时义大矣哉。”初六刚出门就与君子往来，君子不知道，也便同它往来，这是开始时就不知道退避。等到后来才发现它心志不同，才厌恶并退避它，不是太晚了吗？能免于危险吗？所以说：“不往何灾。”意思是，开始时若退避而不与它往来，又有什么灾害和危险呢？例如寇准推荐丁谓，张浚推荐秦桧及其二子，等他们掌握权力并取得君主信任，才厌恶并退避他们，最终反而被他们陷害，就是这种情况。张浚回答高宗说：近来参与他们的事情，才知道他们昏暗。退避到了尾端而有危险，这是最明显的。卦以上爻为首、初爻为尾，所以说“遁尾”。六二正当阴气逐渐增长之时，如同唐代的李林甫。李林甫起初见唐明皇信任李适之，私下对李适之说：“华山最好，适合修建山陵。”于是李适之把这话告诉明皇。明皇很高兴，立即又告诉李林甫。李林甫惊讶地说：“臣不是不知道，只是华山是陛下的本命之山，怎么可以轻易动它呢？”明皇因此贬黜李适之而敬重李林甫，李林甫便得以牢固结住明皇的心志。宋代的秦桧也用这种手段削弱三大将的权力，结取高宗的欢心。这就像亲自把他们捆在朝廷上，直接用黄牛皮束缚他们的手脚，使他们不能解脱；而被捆住的人仍然不知道，实在可悲。他们怎么这样不讲求退避之术呢？九三是艮卦止的主爻，与艮同体；既被牵系而停止，同体便有疾病，危险必然牵连到九三。但初六和六二都是它平日所蓄养的臣妾，在家中九三是家主，在国中九三是长官。如今九三虽然有所牵系，但艮刚居上，自能止住臣妾阴气增长的势头，使它们只能处理小事而不能处理大事，这又有什么不吉呢？既然吉祥，又有什么危险？九四与初六有相应之好，正当喜爱退避而回身时，君子获得吉祥，是不必多说的。

译君子既然吉祥，小人自然闭塞，不能成为君子的牵累。若等到退避到了尾端才退，怎能不与小人一同陷入闭塞呢？九五知道应当以喜爱退避来退避，独自采取美好的退避。这又可以看出九五的志向，不是六二所能牢固牵制的，所以守正而吉。端正志向的阳爻既受到敬礼而有美好之德，固执其志的阴爻自然没有地方施展其逐渐增长的势力。这样看来，如果真有九五这样的君主，即使两个阴爻每天处在身旁，又有什么妨碍？但要喜爱退避并能深知退避之美，必须有九五这样的君主才行。九五这样的君主千年难遇，那么千年中的阳刚君子也将困于阴柔小人吗？有人说：狄梁公侍奉武则天，冯长乐观察五代，都能隐身于朝市之间，行走在危乱之中，与众人一同劳作、同污而出，却另有退避的道路。陶弘景不肯出仕梁朝，陈希夷不肯出仕宋朝，确实坚守其志。然而李泌以白衣身份拜谒灵武，刘秉忠以僧人身份拜谒上都，我朝姚少师以方外之士辅佐靖难，即使他的故人和长姐也拒绝见他，说：“这是杀人的和尚。”但少师坚定而无疑地行动。这难道也是悲哀的退避吗？唉，能这样做，后来便可以与众人一同渡过艰难，无所不利了。不是乾卦上九，谁能担当这种境界？刘用相说：山在天下，止而不动，有什么可追逐的？止而退避，是因为以止来超过别人；有情而又无情，距离多么遥远！随遇而安、随高就低，只适应世俗，为什么不令人厌恶？不能被播动，也不能被震撼，何等严正！然而小人看待君子，也不过如此；君子退避小人，所以止而远之。附录 苏子瞻说：阴气在否卦中盛大，发展到剥卦，君子未尝不处在其中。既然两个阴爻还伏在四个阳爻之下，阴气尚不足以胜过阳气，君子却竟然到了遁卦，为什么？回答说：君子的过失，并不是把阴气丢弃而不再救助，而是认为其中仍有获得亨通的道路。蕴之说：六十四卦都以九五为君位。有些卦中，九五虽居此位却不具备君主之义；也有些卦中，其他爻居别的位置，却具有君主之义。焦弱侯说：“肥”字古代写作“琶”，与“肥”字相似，后世因“鸰”而写成“肥”。《九师道训》说：“退避而能飞，吉祥，还有什么比这更大呢？”张平子的《思玄赋》说：“想要飞遁以保全名声。”曹子建《七启》说：“飞遁离开世俗。”金陵摄山碑文也说：“缅怀飞遁。”这些都可以作为证明。王畿说：小人本来没有什么可忌惮的，是君子激怒了他们。不憎恶而保持严正，不用恶声厉色来引发他们的怨恨，言语谦逊而行为端正，外貌和顺而内心刚强；想要诋毁却找不到缝隙，想要玷污却找不到瑕疵，凛然如同上天一样不可侵犯。卦中的初、四、二、五与四个阳爻相应，以刚强临之，正是不憎恶而严正的象。乾在下，震在上。大壮：利于守正。《彖传》说：大壮，就是大的力量壮盛。刚健而行动，所以壮盛。大壮利于守正，是因为大的力量必须正当。正大之道确立，天地的真情便可以看见。《象传》说：雷在天上，这是大壮卦的象；君子因此凡是不合礼的事都不去做。初九：力量壮盛表现在脚趾上，贸然前进则凶；但有诚信。《象传》说：力量壮盛表现在脚趾上，它的诚信终将穷困。九二：守正而吉。《象传》说：九二守正而吉，是因为居中。九三：小人凭借强壮蛮力，君子却不用蛮力；即使守正也有危险。公羊顶撞藩篱，角被缠住。《象传》说：小人使用蛮力，君子则不使用蛮力。九四：守正而吉，悔恨消失；藩篱已经决开而不再缠住羊角，力量壮盛表现在大车的车辕上。《象传》说：藩篱决开而不再缠住羊角，是因为还要向前进。六五：在平易之地丧失羊，没有悔恨。《象传》说：在平易之地丧失羊，是因为所处的位置不适当。上六：公羊顶撞藩篱，既不能退，也不能前进，没有什么利益；处境艰难而能自守则吉。《象传》说：不能退，也不能前进，是因为没有审慎考虑。处境艰难而能自守便吉，咎害不会长久。雷天大壮 方时化说：此卦只有九四处在刚健而行动的爻位，所以行动而守正得吉，行动而悔恨消失。藩篱的道路完全敞开，车辕壮盛，车子很大而且还要前进，还有什么可疑虑的？这就是大的力量壮盛，所以叫大壮；也是大的力量正当，所以叫大壮。利于守正，正而且大，天地也是如此。如果不是正当而行动，怎么可以行动？所以九二只因居中而不动，才得到守正之吉。像初九居下而处在开始，距离震体很远，哪里适合仓促行动？所以它的脚趾似乎壮盛，前进却必然凶险；即使有阳刚真实的诚信，也必定陷于困穷。接着是九三，虽然已经接近震卦，但前面还有藩篱，难道可以徒然去顶撞吗？九三过于刚强而不中，直接使用强力，所以圣人说这是小人的行为；有君子而可以这样做吗？君子处在大壮之时，只知道它必须正当，所以可以壮盛，却不可以使用蛮力。若使用蛮力，即使守正也有危险，就像公羊顶撞藩篱而角被缠住。角只是被缠住，藩篱最终并没有被冲破，不是不用蛮力又是什么？所以特意借此取象来比喻使用蛮力的情状，这样告诫君子，意义很深。难道不也应依恃六五的平易，却看不见自己使用蛮力的过失吗？但是六五虽然平易，看不见自己的过失，也曾知道它平易而看不见自己的所得吗？汉文帝说：“可惜啊，你没有遇到合适的时代。假使生在高皇帝的时候，万户侯哪里值得一提？”这就是在平易之地丧失羊。汉文帝是柔顺而居中的君主，平易近民，宽缓简约地驾驭天下；群阳虽然强壮，自然没有地方施展它们的蛮力。羊虽强壮，也不可能在平易之地施展强力。六五虽丧失羊，却也不再知道丧羊的悔恨，所以说“丧羊于易，无悔”。这是治理天下、制止强动的办法：压抑壮盛的势头，不设藩篱等它来顶撞；这种以柔胜刚的办法多么好啊！然而大壮之时，不能只凭平易而已。上六与九三相应。圣人说：公羊顶撞藩篱，在本爻看来免不了使用蛮力的咎害；但从正应来看，应当详细察看它角被缠住的艰难、彼此会合的困难，不能任其既不能退、又不能前进，只是徒然前往而没有利益，终身抱着使用蛮力的咎害。大概经过九四和六五以后，才能遇到这样的艰难，如同伊尹对于商汤。世人本来因他烹调而怀疑并责怪他有求取之意，但商汤却确实审察出他是成就王业、具有一德的臣子。开始虽艰难，最终却吉祥，能够不使咎害长久，确实如此。大壮之时难以遇到，虽然不断告诫不要使用蛮力，以“利贞”作断语，哪里知道作为人上者，本来应广开众正之门，不可让他们的角被藩篱缠住呢？大概正当大壮之时，阳德正在亨通，弹冠结绶、出仕进用，也是大贤君子必然难以避免的。圣人垂示卦象，确立教训，谆谆告诫不要过度，只是想成就他们的正道罢了。那些居于上位的人，如果不能像周公吐哺、握发那样招揽贤才，便会失去他们。汉文帝这样的君主并不是不好，但最终使李广不能封侯，让贾生抱恨而死，这是多么不珍惜人才啊！难道他能把别人的才技看作自己的才技，喜爱贤人的才德如同从自己口中说出一样吗？所以六五这一爻单独说它的位置不适当，上爻又断定其没有审慎考虑，正是有所指责。

译附录 苏子瞻说：正大之道确立，天地的真情便可以看见。把大的力量规定为正，是天地最真实的情理。杨简说：大壮对于天地来说，是四个阳爻增长，阳气极其壮盛；对于国家来说，是君子一类不断进用，势力盛大强壮；对于德行来说，是得到大道。孔子三十岁而立，具有不可摇夺的刚强。天下柔弱之物不能壮，只有刚健才能壮；但虽刚健而不行动，也无从显现其壮盛。所以说“刚以动，故壮”。九四的奇画横截在前面，正像公羊顶撞藩篱而角被缠住；其象也可按九爻居三来理解。又，乾体处于极点；小人使用蛮力，象征六五居前而阴爻中空，是藩篱的象。刘浚伯说：乾象征车轮和车舆，壮盛在车轮，车轮的壮盛又在车辕。杨廷秀说：六五正当众阳在下方盛强之时，却能使众阳服从；这是凭借柔顺、和易的德行调伏它们。因此没有悔恨。羊就是四个阳爻。坤在下，离在上。晋：康侯用来赐给马匹众多，白天一日三次接见。《彖传》说：晋，就是前进。光明从地上升起，顺从而依附于大明；柔顺之爻前进而上行。因此康侯受到赐马甚多，白天一日三次被接见。《象传》说：光明从地上升起，这是晋卦的象；君子因此自己彰明光大的德行。初六：前进的样子，又像受到摧抑；守正则吉。即使不被信任，也应宽裕自处，便没有咎害。《象传》说：前进却像受到摧抑，是独自实行正道；宽裕自处而没有咎害，是因为尚未接受任命。六二：前进的样子，又像忧愁；守正则吉。接受这样的重大福分，来自王母。《象传》说：接受这样的重大福分，是因为居中而且守正。六三：众人都信任它，悔恨消失。《象传》说：众人都信任它，是因为心志向上而行。九四：前进时像回头窥伺的老鼠；守正也有危险。《象传》说：像回头窥伺的老鼠，守正也有危险，是因为所处位置不适当。六五：悔恨消失；对于得失不必忧虑，前往则吉，没有什么不利。《象传》说：对于得失不必忧虑，前往便有喜庆。上九：前进到角上，只能用来讨伐自己的城邑；虽有危险却可得吉，没有咎害；守正仍有困难。《象传》说：只能用来讨伐自己的城邑，是因为道路还没有光明。火地晋 光明从地上升起，道路大为光明。晋卦，是光明显现的时代。如今不说“晋明”而说“晋进”，是因为六五这一阴爻前进而上行，居于离卦之中、九五之位，以大明照耀天下，所以称为前进。又，坤体的三个阴爻都是安定国家的诸侯，也顺从而共同前进，以依附光明的君主，因此也称为前进。这样前进，所以康侯得到马匹众多，白天一日三次被接见。三次接见就是三个阴爻。现在观察六五这个文明、柔顺而居中的君主，以大地般广大的气度顺从而普遍照临，容纳当时的诸侯；凡有得失，一概不忧虑，也不与之计较。因此，卦下三爻都显出忠诚，前往便吉、没有不利。六五以阴爻居阳位，本应有悔；但居离卦之中，德行大明，下方又都顺从，所以悔恨消失。初六刚刚前进，却立即像受到摧抑，这是没有把前进看作前进，而把前进看作摧抑。六二已经前进，却反而像忧愁，这是反把前进当作忧愁，而没有真正以晋为晋。处在柔顺之地、正当光明前进的时代，为什么要摧抑，又为什么要忧愁？然而初六居下，一旦向上前进，仿佛上面有所摧抑，不敢更加前进，正显出极其谦下柔顺，所以初六守正而吉。初六本来可以安泰，但即使不被信任，虽与九四不能互相信任，又有什么咎害呢？独自实行正道就可以了。六二居中，正当晋而前进；然而前进虽可喜，内心却并不喜悦，也可见外表顺从而内心空虚。因此六二守正而吉。接受来自王母的重大福分，不也是应当的吗？六三则处在顺从的极点，与众人一同上升而获得信任，心志已经向上而行；但仍不宜仓促前进，必须得到众人信任后才前进，也是因为前进可能成为悔恨的契机，担心不能免于悔恨。初六、六二、六三都属顺从，都是安定国家的诸侯；从六五看来，它们都是“得”，都是所谓得到而不必忧虑，前往便吉、没有不利。只有九四以阳爻居四，四不是正位；以刚强处在前进之中，不是顺从；白天潜伏、夜间行动，也不能在白天前进，所以像回头窥伺的老鼠。它处在离卦光明之下，却不敢承受离明的照耀，这是自己丧失光明。然而从六五看来，正是有得失而不必忧虑、前往便吉而无不利者。自己不能在白天前进，难道什么时候不能容身于光天化日之下呢？上九过于刚强，处在晋卦的极点，把九四当作同一城邑，只想讨伐城邑，却不知道其中的危险。即使爱得而厌失，也仍可说是吉，是没有咎害，是守正之道。然而最终仍免不了悔恨和困难。因为这个时代，上面有不计较得失的君主，下面有像摧抑、忧愁、众人信任这样的臣子，上下安康，晋升接见都来不及，根本没有必要用角力争胜。由此看来，三表五饵之类的办法，决不会施用于粮食腐败、钱贯朽坏的太平时代。只要得到天下没有冤屈，一个张廷尉就足够了，哪里还用担忧像老鼠一样窥伺而窃居职位的人呢？因此，若君主能使年老大臣拄几杖而不必朝见，何必拘系单于之颈？陆贾足以出使，何必拘系南越王的头？即使有洛阳季布那样一诺千金的人，最终也早死于大梁，老死于河东；那么，使用讨伐城邑之人又有什么可取呢？所以说：“只能用来讨伐自己的城邑，道还没有光明。”由此可知，大明白昼之中晋卦前进，光辉显著昭明，顺从都来不及，哪里有争胜的余地？这就是康侯得到众多马匹、白天一日三次被接见的原因。周文王想处于这样的时代却不能得到，所以特意表达羡慕。光明从地上升起是晋，光明进入地下便是明夷，实在令人悲伤。刘用相说：怎么知道晋卦的三个阴爻都是安定国家的诸侯？回答说：文王、九侯、鄂侯，谁能说他们不是安定国家的诸侯？所以他们白天不断被接见，实在是理所当然。然而，悔恨和憾惜终究还是不能避免。大概在这个时候，上面有不把得失放在心上的君主，下面有“摧如”“愁如”“众允”这样的臣子；上下都安康平安，晋卦所说的接见频繁而无暇稍停，都是由于【原文“自元用角胜为也”疑有讹误】。由此看来，在粮食腐烂、钱贯朽坏的富足时代，三表五饵之类的防卫措施，显然决不适用。只要天下没有冤屈，那么有一个张廷尉也就足够了，又何必忧虑像老鼠一样窃据职位的人呢？所以说，享有几杖之礼而不必入朝，何必还要把单于的脖颈捆起来？有陆贾出使就足够了，何必还要拘系南越王的首级？即使有洛阳的“季【缺字】少”、一诺千金的人，最终也不过是早死在大梁，老死在河东，那么对于“利于征伐城邑”的人，又有什么可取之处呢？所以说：“只是用来征伐城邑，道还没有发扬光大。”由此才知道，太阳高悬、白昼光明，晋卦的光辉昭然显现，顺势而行都还来不及。这就是康侯能够获得赏赐马匹众多、一天之内三次受到接见的原因。周文王想要处在这样的时代却不能实现，所以特别表达了饮恨羡慕之情。太阳出现在地上，叫作“晋明”；太阳进入地下，就叫作“明夷”，真令人悲伤啊！刘用相说：“凭什么知道晋卦的三个阴爻全都是安定国家的诸侯呢？”回答说：“他们就是文王、九侯和鄂侯，称为安国之侯；天下后世，谁能说不是这样呢？所以他们受到君主白天接见而无暇停歇，本来就是应当的。”

译附录 杨简说：“‘介’是大。‘祖母’即王母；‘王’有安宁之义，所以也称王母。‘断鼠’，陆明德说是五技鼠。《本草》称蝼蛄又名断鼠。许慎《说文》说：断，是一种有五种技能的鼠，能飞却飞不过屋顶，能缘行却爬不尽树木，能游却渡不过山谷，能打洞却不能藏住身体，能行走却不能先于人。 《荀子》说：断鼠虽有五种技能，却仍有所穷尽。杨掠所注的《说文》本，我乡楼氏注《尚书》时也引《说文》说：这不同于《诗经》所说的硕鼠。杨廷秀说：六二凭柔顺的德性遇到文明之君，处在亨通进取的位置，能够居中守正，把进取看作忧虑而不把进取当作喜悦。这样就可以得到吉祥，也可以从君主那里接受庶马三接的大福。王母，就是君主柔顺而居中的德性，六五正是如此。程正叔说：心志向上行进，是心志想向上顺从并依附于大明。向上追随大明之君，这是众人的共同心愿。王畿说：太阳刚从地面升起，继续向上运行，这是晋卦的象。太阳出地便明，入地便暗。太阳的光明本身并没有增加或减少，只在于是否被遮蔽。君子观察光明出现在地面之上的象，悟知本性本来光明，所以自己彰明自己的明德。君子的学问，欺是自欺，嫌是自嫌，复是自复，得是自得，明是自明，昭是自昭，知是自知，全都不依待于外物。下卦为离，上卦为坤。明夷：适宜在艰难中守正。《彖传》说：光明进入地下，这就是明夷。内在文明而外表柔顺，用这种德性来承受大难，文王就是这样做的。所谓适宜在艰难中守正，是说隐藏自己的光明。在内在遭遇艰难时仍能端正自己的志向，箕子就是这样做的。《象传》说：光明进入地下，就是明夷；君子因此治理众人，采用含晦的方式来彰明光明。初九：光明受伤而飞翔，垂下翅膀；君子出行，三天不吃饭。有所前往，主人会责备他。《象传》说：君子出行，是因为义理上不能进食。六二：光明受到伤害，伤及左腿；用强壮的马来救助，吉祥。《象传》说：六二的吉祥，是因为顺从而合乎法则。九三：光明受到伤害而向南方出猎，得到敌方的大首领；不可急于守正。《象传》说：向南出猎的志向，终于获得了大成果。六四：进入左腹之中，获得明夷的内心，终于走出门庭。《象传》说：进入左腹之中，是获得了对方的心意。六五：箕子的明夷处境，适宜守正。《象传》说：箕子的守正，光明不能熄灭。上六：不明而昏暗，起初登上天空，后来坠入地下。《象传》说：起初登上天空，是光照四方诸国；后来坠入地下，是失去了法则。地火明夷。《彖传》和《象传》都说“光明进入地下”。明夷原本只是取光明不见天日、世界昏暗的象。上六一爻正是说不明而昏暗：起初登天，后来入地，就是不明而昏暗的象。像纣王也是刚强的君主，只是无奈失去了法则；失去法则就是不守法，所以才会昏暗。明夷之事，没有比文王更明显的了。从初九到六四，若不是说文王，又是谁能这样做呢？内在文明而外表柔顺，尚且不能免于遭受大难。那么处在明夷之时，难道不应当在艰难中守正，尽力隐藏自己的光明吗？初九的明夷，开始于【疑为“羑里”】。其象是飞翔便垂下翅膀，出行便三天不吃饭，前往便受到主人责备。圣人处在这种情形下，能怎么办呢？也只能说听从天命罢了。六二的明夷，是困于【疑为“羑里”】。其象是伤及左腿，不能不赶快救助；既然救助了，又不能不用强壮的马。这是顺应人心、合乎天道法则，所以吉祥。九三，是众贤所做的事。圣人在这里，哪里敢自作主张呢？也只能说顺从众人罢了。狩猎的礼制是：大兽归公，小兽归私。《诗经》说“说要把枞树据为己有，却把小兽献给公家”，就是这个意思。九三在离卦之南出猎，得到大首领并献给君主。不明白的人以为这是急躁，明白的人则认为这是守正；这是圣人大大实现志愿的事情，哪里容易向普通人说明呢？所以到了六四，才从【疑为“羑里”】出来。凭此进入君主的左腹，获得君主的心意，才得以走出门庭，成就生还之事。所谓过去受到的伤害，到这里才算走出来。卦象中，下三爻是落地的太阳，有进入之象；六四一爻处在落日之上，有出来之象。因此从六四以下，都是文王的明夷。《彖传》所说的“利艰贞”，在这里完全显现出来了。当光明不显而反归昏暗时，即使是圣人，也不能免于进入地下而受到伤害；等到在艰难中守正并采用含晦之道时，即使面对极强暴的人，也能获得其心意而出现在地上。谁能说“利艰贞”一句不是文王走出门庭的细微智慧呢？六五与君主一同处在昏暗中，这就是箕子的明夷。箕子假装疯狂，以躲避极端的昏暗。然而人们只看见他的昏暗，谁知道箕子的光明是何等不能熄灭呢？所谓越是含晦，反而越是光明，并非只是一时不熄，而是大概千万古以来都不熄灭。不是不能熄灭，而是不可使其熄灭。熊南沙说：大难，是天下的大难。内难，是一家之难。离卦又有飞鸟之象；坤为腹，离也为腹。吕仲木、蔡介夫说：心在左腹，见医书。李生【原文如此】说：大难，是外在的灾难。只有外难可以谋划设法，求得出路，也可以含晦而不显。若是内难，就既出不去，也进不来，才是真正的困难。所以箕子的明夷，昏暗而光明都不熄灭。孔子特意深入赞明这一点，不必再用“艰贞”来告诫他。天地有昏暗与光明的时候，圣人与时势同行，也不能免于面向昏暗而安息。若说“我内在文明而外表确实柔顺，不应该突然遭受大难”，就免不了有怨天尤人的意思。哪里知道内有文明，外面必然有光辉，怎么容许它被遮掩呢？只有到了光明进入地下、把光明完全隐藏的时候，才没有光明可见，正如箕子一样。箕子深刻体察易象，合乎明夷之时。所以文王断定这是箕子的明夷，而自认为有所不足。若不知道在艰难中守正，那就是达到极致、完美无缺了。若不是文王这样的至大圣人，谁能感受到并创伤至此呢？

译附录 王畿说：太阳从崎峨之地升起，沉没于虞渊，这是明夷的象。君子观察光明进入地下的象，治理众人时采用含晦来成就光明。因为使用显明之道就会过度察看人情，反而造成猜疑不安；只有采用含晦而光明的方式，才得到与众人相处之道。这就是“垂旒屏蔽而扩充光明”的意义；过分察看深渊中的鱼，所以是不祥的。下卦为离，上卦为巽。家人：女子守正有利。《彖传》说：家人卦，女子在内居于正位，男子在外居于正位；男女各守正位，是天地的大义。家庭中有威严的君长，说的就是父母。父亲像父亲，儿子像儿子，兄长像兄长，弟弟像弟弟，丈夫像丈夫，妻子像妻子，家道就端正了；家庭端正，天下就安定。《象传》说：风从火中生出，就是家人；君子因此说话有实际内容，行为有恒常准则。初九：防范家人，悔恨消失。《象传》说：防范家人，是说志向还没有改变。六二：没有什么事情可以自行完成，处在中位而勤勉守职，守正则吉。《象传》说：六二的吉祥，是因为顺从而谦逊。九三：家人严厉地责备，虽有悔恨和危险却吉祥；妇女孩子嬉笑，最终会有羞吝。《象传》说：家人严厉责备，还没有失去家道；妇女孩子嬉笑，是失去了家庭的节制。六四：使家庭富裕，大吉。《象传》说：使家庭富裕而大吉，是因为顺从并安居正位。九五：君王亲临自己的家庭，不必忧虑，吉祥。《象传》说：君王亲临家庭，是彼此相亲相爱。上九：有诚信而威严，最终吉祥。《象传》说：具有威严而得吉，是说能够反求自身。风火家人。方时化说：家人卦由两个女子构成，取有家之象，所以叫家人；又特意说“利女贞”。我读《关雎》诗，感受到琴瑟钟鼓的欢乐，知道圣人亲自处在这种盛美之中。孔子欣喜而赞叹说：女子在内居正位，男子就一定在外居正位。没有男子不能在外居正位，却能让女子独自在内居正位的。文王把德归于后妃，所以只说“利女贞”；孔子把德归于文王，所以又说“男正位乎外”，其中深有意义。今天的夫妻，就是将来的父母；今天的男女，就是将来的威严君长。今天男女的位置既然端正，将来父亲像父亲、儿子像儿子、兄长像兄长、弟弟像弟弟、丈夫像丈夫、妻子像妻子，这一家人的位置无不端正，正是明白的验证。所以又说：一旦家庭端正，天下就安定。唉，天下是否安定，要看家人卦；家人的端正，始于男女。那么男女关系难道是小事吗？家人之事难道是小事吗？把两个女儿下嫁给【原文“伪吶”疑误】，本来就是尧用来协和万邦的办法；观察两个女儿所受的规范，本来就是舜以谦让而使天下得到治理的办法。事情并不小，人也并不轻微，这就很明白了。凡是拥有家庭的人，难道可以不思考女子守正有利，以端正内位，并以两个女儿为规范来端正外位吗？在外居正位，就是成为威严的君长。威严不是严厉责备或嬉笑的意思。没有显露威势，却好像有威势一样；这种有诚信的威严出于不发怒，所以吉祥。反求自身而端正，各自安守其位，所以有威严。不崇尚严厉，而家人都认为家中有威严的君长，这就叫能够在外居正位。唉，在外居正位，就把道理全部说尽了。在外居正位，女子自然端正其位，居中勤勉而不敢自行决定事情，只是一味顺从并谦逊地对待九五而已；能够使家庭富裕，就是大吉，只是一味顺从并听从居位的那一个人而已。既然顺从是女子守正，那么女子也只是把顺从作为正道罢了，没有其他更长的才干，难道还敢自行施展自己的长处吗？这本来是感受一个人的德性威严，自然默默顺从天帝的法则，并不是徒然如此。九五没有忧虑，不是更加适宜吗？《说文》说：“嘻”是声音很多的样子。使家庭富裕而大吉。杨敬仲、金汝白的解释非常好。既然以富裕家庭为大吉，又把富裕说成能够顺从；居于正位就富裕，这也是家庭的急务。谁能说求富不是道学呢？只是要以正当方式取得，所以说：君子爱财，取之有道。

译附录 薛仁贵说：内在明白，家庭自然就能整齐。内卦离为明，外卦巽为齐。王辅嗣说：凡是教化应在开始，法度应在家庭建立之初；若等到家庭已经混乱才严厉管治，志向已经改变之后才治理，就悔恨了。处在家人卦的开始，作为家庭的开端，所以必须先防范家庭，然后悔恨才会消失。杨敬仲说：治家的方法，应当在开始时就防范，使邪僻的念头没有机会兴起，然后悔恨才可以消失。这里不说“没有悔恨”，而说“悔亡”，是因为治家困难，难在做到没有悔恨。帝尧是大圣人，也不能免除丹朱结党淫乱；周公是大圣人，也不能免除管叔、蔡叔兴兵作乱。这样看来，要说做到没有悔恨实在困难。魏玄成说：《象传》所说“顺以巽”，是说六二居正位，顺从九五。凡事都听从儿子、听从丈夫，没有什么事情能遂行自己的志愿。熊南沙说：“嘀嘀”，刘向写作“缟缟”；《诗经》的“缟缟”与礼相同，“嘻”见于《周颂》。“噫”“嘻”都是感叹词，“嘻嘻”比“缟缟”更甚。大概是不能忍受而发出叹息，并不是训释为笑；自汉代以来都说“嘀嘀”的反面是笑。宋王回怀疑，重刚之卦不应有嬉笑之理，独自体会到了卦的情状。九三阳刚过盛，使妇女孩子不能容忍而叹息，哪里会没有羞吝？这也不同于上九的威严。虞仲翔说：六四得位而与初九相应，顺从九五而承乘九三，亲近并依靠三个阳爻，所以使家庭富裕而大吉。敬仲又说：六二与六四都是阴柔，又属于巽体，是柔顺到了极点。顺从就和谐，和谐就富裕。俗话说：十个人十条心，就没有钱可以买针；十个人一条心，有钱可以买金。确实如此。金汝白说：六二得到中爻，所以说“顺”；与九五相应而属巽体，所以说“巽”，是说能够以顺从之道与九五相合。又说：六四阴虚，与泰卦六四相同。泰卦说“不富”，这里却说“富”，为什么？大概富裕在六四，所以富裕也在九五。九五居中守正而处尊位，六四能够顺从九五以保全家庭，所以说“顺在位”。杨廷秀说：九五凭乾德的刚健光明，居于巽位之中，正是天下国家最尊贵的位置，并使自己的家人受到感化。以文王为君，以太姒为妃，以王季为父，以太任为母，以武王为子，以邑姜为妇，他们难道不是彼此相亲相爱吗？所以诗人歌咏说：“给自己的妻子作榜样，推广到兄弟，以治理家邦。”这就是彼此相爱。仲尼赞叹说：“没有忧虑的，大概只有文王吧。”这就是“不必忧虑，吉祥”。王畿说：巽为风，离为火，火旺盛就生风。火是风的母体。君子观察风从火中生出的象，就知道风化的根本从家庭产生；家庭的根本又从自身产生。自身所表现出来的只有言语和行为。言行相互照应，自己就能修养；自身修养，齐家、治国、平天下的道路便由此产生。这就是知道风从哪里来的道理。下卦为兑，上卦为离。睽：小事吉祥。《彖传》说：睽卦，火向上运动，泽向下运动；两个女子共同居处，但志向不能同行。喜悦而依附光明，柔顺者前进并向上运行，得到中位而与刚爻相应，所以小事吉祥。天地虽相背离，所成就的事情却相同；男女虽相背离，志向却能相通；万物虽各不相同，所成就的事情却相类似。睽卦所处的时代及其作用，真是广大啊！《象传》说：上面是火，下面是泽，就是睽；君子因此在同中求异。初九：悔恨消失。马跑失了，不必追赶，它自己会回来；遇见恶人，没有灾咎。《象传》说：遇见恶人，是为了避开灾咎。九二：在小巷中遇到主人，没有灾咎。《象传》说：在小巷中遇到主人，没有失去正道。六三：看见车子被拖拽，牛被牵制，车夫受了墨刑和劓刑；起初没有，最终却有结果。《象传》说：看见车子被拖拽，是因为位置不当；起初没有，最终有结果，是因为遇到了刚强者。九四：处在睽离孤独之中，遇到同类的男子，彼此以诚信相交，虽有危险却没有灾咎。《象传》说：彼此以诚信相交而没有灾咎，是因为志向得以施行。六五：悔恨消失。同宗亲族来咬破皮肤般的隔膜，前往又有什么灾咎呢？《象传》说：同宗亲族咬破皮肤般的隔膜，前往会有喜庆。上九：处在睽离孤独中，看见猪背着泥，装载一车鬼；先张弓要射，后来放下弓。原来不是盗寇，而是来求婚的亲属；前往遇到雨，就吉祥。《象传》说：遇雨而吉，是因为群聚的疑虑消失了。火泽睽。方时化说：马要彼此配合后才会同行。初九没有应爻，难道不是马跑失了吗？最终相合，难道不是不追赶而自行回来吗？九四与初九相睽，初九看来像恶人。如今初九不与九四相合，就是相睽；但对九四来说，初九实际上是同类男子，有什么灾咎呢？下爻追随上爻，所以下卦说是为了避开灾咎；上爻与下爻相应，所以上卦说志向得以施行。熊南沙说：九四称为睽孤，是因为在下位还可以独立，在上位却不能没有辅佐。九二与六五正相应，九二因此有在小巷中的相遇，六五也亲自咬破同宗亲族之间的隔膜。大概九二把六五当作主人，六五把九二当作宗亲，前往又有喜庆，还有什么灾咎呢？离中空虚，有小巷之象。上九与六三相睽孤太甚，然而遇到刚强者，最终也一定会相合。起初相睽而产生疑惑时，六三仿佛看见九二拖拽他的车，九四牵制他的牛，上九又从天而下降下来，要割去他的鼻子。其实哪里有这些事呢？上九若看见六三驾的不是牛，而是背泥的猪；所载的不是人，而是一车鬼，于是先张弓把对方当作盗寇，想要射击；后来终于知道对方是自己的婚姻亲属，便放下弓而不射。群疑丛生，这就是六三与上九形成睽离的原因；前往便遇到雨，群疑全部消释。这就是六三与上九最终相合的原因。秃翁说：睽，是天地的自然状态；相睽而后相合，是天地的必然规律。《象传》已经说得很清楚了。但世人对此多半免不了自己产生相睽。因此有本来没有应合却相睽的，初九就是这样；初九看不见有相睽，却确实相睽，这是相睽到了极点。有上下相应，本来并不相睽的，所以这一方前往，那一方相遇；相遇而相合，相合而更加有益，九二与六五就是这样。有孤阳没有应合，本来就是相睽；自己也看见它是相睽，九四孤立就是这样。若不是遇到初九这个同类男子，睽孤的危险怎能免除？九四以男子遇到同类男子，难道不是两个男子吗？彼此以诚信相交正是应该的。九四一遇到同类男子就立即与他交信，若不是真正与初九志同道合，也不能如此。所以说“彼此以诚信相交而没有灾咎，是因为志向得以施行”。志向既已由此施行，彼此交信本来就是应当的。至于六三和上九，正是阴阳相合，始终看不出有睽孤的差异，本来未曾有相睽；然而上九却把它看成睽孤，把它看成盗寇，看到猪、看到鬼，种种误认层出不穷。兑泽的甘润反而变成泥涂，真可笑啊。六三则把它看成车被拖拽，又看成牛被牵制，还看见上九从天而下，仿佛要割去他的鼻子，更加奇怪。〔原文数字、纪年保留：两丈〕

译本来不相睽，却直接把它看成相睽，天下的相睽大多属于这一类。所以说“起初没有，最终有结果”，又说“遇雨则吉”。起初哪里不是兑泽之雨呢？哪里曾失去初九而不与它相应呢？把它看成相睽，就说起初没有、说不吉；把它看成不相睽，就说最终有结果、说吉祥。错误的看法所造成的危害，哪里说得尽呢？此卦只有六五柔顺而居中，并与九二相应，所以六五前往应九二，九二承接六五而前往。就像宋太祖雪夜到赵普家，赵普的妻子举酒、烧炭、烤肉，这不就是“在小巷中遇到主人”和“同宗亲族咬破皮肤”吗？初九处在泽水向下流动的位置，以泽为喜悦，甘心处在污浊之中，没有相睽之心，所以马既可以跑失，也可以自行回来。跑失了就听任它自己跑失，谁能追赶它？回来就听任它自己回来，又想驱逐谁呢？他对世间就是这样没有成见。不仅如此，恶人是人们不愿意见到的，然而难道他独独不是人吗？为什么要把自己视为异类而相睽呢？灾咎是人们必定要避开的，难道我又不是人吗？又为什么要把自己视为异类呢？所以初爻独称同类男子，确实如此。既然他是同类男子，九四又何其幸运而能有这样的相遇呢？同类男子以下，就是九二的刚健居中吗？因为刚健居中，所以招致小巷中的相遇；再往下说，就是上九遇到刚强者吗？若不是上九的刚强，六三又怎能最终有结果呢？所以君子贵在刚强。附录 坡公解释说：人如果只知道同，就一定会相睽；人如果知道相睽也足以有所作为，就一定会相同。秃翁说：人如果只知道同，就一定会相睽；人如果知道相睽是不得不然的，就一定会相同。所以说它相同，是两个女子同居而志向不能同行，最终应当各自归于自己的归宿，怎么能不相睽呢？说它相睽，是天地相睽而所成之事相同；共同以生养万物为事业。男女相睽而志向相通，以彼此相应为志向；万物相睽而所成之事相类似，以生养为事业，又怎么能不同呢？同中有异，相睽而相合，天地以下无不如此。所以说：“睽之时用大矣哉。”所谓“小事吉”，是因为阳为大、阴为小，又因两个女子不能同行而取相睽之象；还因为相睽之后各自终于有所相合，所以特意系辞说“小事吉”。并不是说睽卦只能使小事吉祥。杨简说：九四与初九都是阳爻，两个阳爻没有相应，是睽孤之象。然而初九阳刚光明，有同类男子之象；它之所以相睽，是彼此还不了解。一天彼此相知，内心就会互相信任。二五本来正相应，六五若能任用九二，泽恩就会遍及天下，百姓都能依赖其福庆。君主应当求取贤才，然后贤才才会追随，所以六五应当先前往。李泰发说：情感因为疑惑而彼此相睽，只有刚强才能足以去除疑惑并使双方相合，所以九四最终遇到同类男子，上九最终遇到雨。蔡介夫说：道，就是正道，用来解释“巷”字的意义。下卦为艮，上卦为坎。蹇：利于向西南，不利于向东北；利于拜见大人，守正则吉。《彖传》说：蹇，就是艰难，危险在前面。看见危险而能够停止，真是明智啊！蹇卦利于向西南，是因为前往可以得到中位；不利于向东北，是因为道路已经穷尽。利于拜见大人，是因为前往可以建立功业。居位得当而守正则吉，是因为可以端正邦国。蹇卦所处的时代及其作用，真是广大啊！《象传》说：山上有水，就是蹇；君子因此反省自身，修养德行。初六：前往会遇到艰难，回来则得到声誉。《象传》说：前往会遇到艰难，回来得到声誉，适宜等待。六二：君王的臣子重重遭遇艰难，并不是为了自身的缘故。《象传》说：君王的臣子重重遭遇艰难，最终没有过失。九三：前往会遇到艰难，回来反身。《象传》说：前往会遇到艰难，回来反身，是因为内卦欣喜。六四：前往会遇到艰难，回来便能联合。《象传》说：前往会遇到艰难，回来便能联合，是因为居位得当而充实。九五：遭遇大的艰难，朋友前来。《象传》说：遭遇大的艰难而朋友前来，是因为居中而能守节。上六：前往会遇到艰难，回来则获得大成果，吉祥；利于拜见大人。《象传》说：前往会遇到艰难，回来获得大成果，是因为志向在内。利于拜见大人，是因为顺从尊贵者。水山蹇。蹇，是脚步难以前进的象，所以说是艰难。之所以艰难，是因为坎险在前。此卦外险内止，因此因难以前进而停止，称为蹇；又因为看见危险能够停止，所以称为明智。然而停止而不前往，是艮止的力量；九三是艮止的主爻，尤其寄予希望。因此六爻都说“往”，用来表明蹇卦只能回来，不可前往。但卦辞又说利西南，又说利见大人，好像一定有所前往，为什么呢？看见危险而能够停止，虽可称为不前往的明智；但如果不知道前往拜见九五的大人，又如何能获得前往得中、前往有功的吉利呢？所以前往而有危险，固然不可前往；前往而得中、前往而有功，难道也不可前往吗？九五所居正是西南之地，是得到中位的所在，是没有危险的地方，是应当停止的地方。又因九居五，居位得当而中正，所以能够端正万邦，使万国都安宁，这确实是四方都应当拜见的。只是一般人的智慧不足以知道这一点，反而认为九五身在险中，自己尚且不能脱离危险，又怎么能使别人获利呢？哪里知道世人都把它看成险境，而九二众贤却独自看见这是没有危险的中和之地。所以称为明智。因此六爻都说前往会遇蹇难、回来则吉，只在上爻特别系上吉辞，以举一爻概括其余五爻，以外卦说明内卦，这是省略文辞。因此凡说前往，都是前往会遇蹇难，不可前往；凡说回来，都是吉祥：回来就得到声誉，回来就没有过失，反身回来则内在欣喜，联合回来则得到充实，获得大成果则得到吉祥。可以说只能回来，绝不可前往。然而谁知道天下还有像九五那样的大蹇呢？蹇卦本来不可前往，而大蹇所在之处反而更适宜前往吗？蹇卦因不前往而停止，被称为明智；大蹇反而因为朋友前来而前往就之，反而成为吉祥、和谐吗？那么这种前往就是停止，这种停止才真正可以称为明智。之所以如此，是因为九五刚健居中，能够守节。节就是停止、节制；有所节制便不动。处在险中而成为蹇卦的大人，是各爻都利于拜见的，所以说“中节”。蹇卦时代的作用，难道不广大吗？初六前往便不能前进而回来，回来就得到声誉；声誉，是赞誉它知止而能有所收获。六二身为君王之臣，难道不应前往？但也不前往，是因为不顾惜自身，所以君臣共同处在蹇难中。六二确实考虑得很成熟，所以说最终没有过失。唯独九三是艮止的主爻而能够回来，反身前往归于九五，因此内卦的两爻都为它们能够同心而欣喜。大概九三阳刚而居位得当，所以是充实、广大；因此六四联合九三，像朋友前来一样。上六的志向，是志在九三这个朋友前来。处在九五一爻时，各爻都把九五看作大人；到了上六，则把九三看作大人。志在大人，念念相应，那么拜见九五也就很容易了。

译附录 坡公解释说：居位得当而守正的是九五。九五就是大人，因此能够立于险中而端正邦国。处在险中，是人们所要避开的，而九五独能安然处之。这一定是因为它能够承担天下的大难。诸子相说：不是所有危险都叫蹇；看见危险而停止，才叫蹇。王辅嗣说：处在艰难的开始，居于停止的初始，独自先见并有所觉察，看见危险而停止，真是明智啊！熊南沙说：用“往”来说坎，用“来”来说艮。沈存中说：“蹇蹇”，是九五艰难，而六二也艰难。“硕”就是大，但不说“大”，是为了区别于“大蹇”。所以说“志在内”，说明它向下与九三相应。《本义》说回来而趋就九五，那么与“利见大人”就是重复的话了。王畿说：前面有险陷，后面有高峻阻碍，这是蹇的象。君子观察蹇的象，因而反省自身、修养德行。孟子说：行为不能达到目的，就反过来从自己身上寻找原因。反身取艮卦之背，修德取坎卦之心。周宴说：反身取坎，是水难以前行的象；修德取艮，是山经常停止的象。下卦为坎，上卦为震。解：利于向西南，没有所要前往的地方；回来复归则吉祥。有所前往，早行动则吉祥。《彖传》说：解，险难而又发动，发动便脱离险难，这就是解。解卦利于向西南，前往可以得到众人；回来复归则吉，是因为得到中位。有所前往，早行动则吉，是因为前往能够建立功业。天地解除闭塞而雷雨兴起，雷雨兴起而各种果实草木都破甲萌发，解卦所处的时代真是广大啊！《象传》说：雷雨兴起，就是解；君子因此赦免过错，宽宥罪人。初六：没有灾咎。《象传》说：刚柔相交，按义理说没有灾咎。九二：在田野中捕获三只狐狸，得到黄色的箭，守正则吉。《象传》说：九二守正而吉，是因为得到中正之道。六三：背负东西却乘车，招致盗寇到来；守正也有羞吝。《象传》说：既背负东西又乘车，也很可耻；是自己招来了兵戎，又能责怪谁呢？九四：解除你的大拇指，朋友就会来到这里并产生信任。《象传》说：解除你的大拇指，是因为尚未居于适当的位置。六五：君子得以解除困厄，吉祥；也能使小人信服。《象传》说：君子得到解脱，小人就退去了。上六：公在高塘之上射击〔原文作“准”，疑为“隼”〕，把它射获了，根本没有不利。《象传》说：公射〔原文作“年”，疑为“隼”〕，是为了消除悖乱。雷水解卦。方时化说：险难尚未解除时，凡是前往都艰难，凡是回来都吉利，只可以回来，不可以前往。等到险难已经解除，不仅回来仍然吉利，而且还得到九二居中的位置而安定在那里。即使前往，也很早就会吉利，同样可以获得解除险难的征象〔原文作“众”，据版本改为“象”〕而建立功劳。所以说：“利于向西南行，前往可以得到众人。”“有所前往，早行则吉。”说的是前往可以建立功劳。因此，《蹇》和《解》两卦都说利于向西南行。然而，《蹇》的西南指九五，是险难中的位置；《解》的西南指九二、九四和上六，是解除险难的众人所在之地。所以，《蹇》说前往，其实是说回来，故说“大蹇，朋来解之”；说到前往时，才专门说前往，故说“无所往”。说前往就是早行则吉。既然“无所往”却不吉，为什么呢？九二取得它，九四射击它；险难已经解除而有所行动。三爻合起来就是众人的缘故。全卦只有六三处在险难的极点，独自没有应援，正是招致险难的人。上六与六三相应却不相应，若不把它射获，就必定和它一同遭难，哪里能从居中而不动的手段中脱身呢？看初六“无咎”、九四“朋孚”，便可以明白，所以说“获之，无不利”。九四一行动便走出险难，初六与它相应，于是得到无咎；九四一行动便解开自己的脚拇指，初六与它相应，于是朋友到来而取得信任，确实如此。〔原文数字、纪年保留：三人〕 一个人首先制造祸乱，亲近他的人就会响应，大家都受到祸害。险难既已解除，亲近者的亲近、响应者的响应，没有不成为朋友并彼此信任的，这是形势使然，也是义理如此。所以说：“刚柔相交，合乎义理便没有咎害。”那么，这一卦之所以称为“解”，是由于九二居中而不动的力量；但实际能够任用合适的人，依靠的却是射隼的上六公，即所谓把才能藏在自身，等待时机而行动的人。到了九四，才是行动的开始。身处险难之中，不容轻率行动；一行动便走出险难而免于祸患。因此九四终于解开自己的脚拇指而行动。意思是脚拇指既已行动，就不再停止。朋友到来，于是彼此信任；同类相互信任，也都行动起来。不过，九四也是享受既成成果而获得解脱的人，实际上并不是这一卦中解除险难的人。所以说：“还没有处在恰当的位置。”六五以阴柔居中而尊贵，见到险难解除便行动，于是自己高兴地说：“君子得以解脱，吉祥。”意思是自己已经解脱便吉祥，不再多事。仅仅这一念，不但可以使朋友信服，也可以使小人信服。所以说：“使小人信服。”意思是君子得到解脱，小人就会信任他，自然退去并服从。既然险难已解、小人已退，还想再做什么呢？否则内心没有取得信任，虽然表面解除，实际上仍未解除，天下的事情〔原文作“事”，汲古阁本作“难”〕又会重新发生。宋代的事情难道还不足以作为鉴戒吗？小人的内心，起初也愿意和君子相安相处，以保全自己的富贵，并不愿意和君子结仇而失去富贵。只是君子对小人的怨恨没有解除，所以小人常常忧惧失去富贵，反过来加以反噬，毒害由此变深而无法解除。这样看来，小人的祸患最终发展到不可解除，都是君子先有不能解除的怨恨造成的。这是千古治乱的大关键，所以圣人在这里再次着意提醒。六五以阴柔居中而处尊位，是能够解除纠结的人；不再制造陷人于险的事业，汉文帝就是这样的人。

译附录。李鼎祚说：九四的卦体属于震，震代表足，所以象征脚拇指。熊南沙说：《九家易》以坎为狐，九二居于坎的中位。黄色是中位的颜色。刘用相说：九二以一条阳爻横贯其中，构成取得黄色箭杆的象征。孔子说：取得中道，正是“得黄矢”的确切解释。上六居于全卦之上，是高塘的象征。《易因》下经卷之一完。＃１“咸”原作“感”，据《周易》通行本改。＃２“往吝”原作“任各”，据《周易》通行本改。＃３据汲古阁本，“凶”字后脱漏一个“者”字，今补正。＃４“怛”原作“德”，据汲古阁本改。＃５据汲古阁本，“千”字后脱漏一个“载”字，今补正。＃６据《周易》通行本，此句“初九”应为“象曰”。此句前还脱漏一句：“初九：脚趾壮盛，前往则凶；有诚信。”今补正。＃７此句“象”字后脱漏一个“日”字，据《周易》通行本补入。＃８“晋其角”原本写作“晋用其角”，现依据《周易》通行本改定。＃９汲古阁本作“年”，本书作“季”。＃１０据《周易》通行本，“以”字后脱漏一个“蒙”字，今补正。＃１１“事”字，汲古阁本作“时”。＃１２“李生”，汲古阁本作“予”。＃１３根据文义，此处“女”字应当是“贞”字。＃１４这句话在汲古阁本中写作“夫以太多之声，富家大吉焉”。＃１５这句话在汲古阁本中写作“在位富，实有家之急务矣”。＃１６卦符原作空缺，据《周易》通行本改。＃１７“各”字原来缺失，据汲古阁本补入。＃１８“以从贵也”原作“以从蹇”，据《周易》通行本改。＃１９据汲古阁本，“能”作“而”。＃２０原作“众”，汲古阁本作“象”，现据此改正。＃２１“元”，汲古阁本作“在”。＃２２“事”，汲古阁本作“难”。《易因》下经卷之二。兑卦在下，艮卦在上。损：有诚信，大吉，没有咎害，可以守正，利于有所前往。用什么来举行祭祀？只用二簋也可以举行享祭。《彖传》说：损，是损减下卦而增益上卦，其道向上运行。损减而有诚信，大吉，没有咎害，可以守正，利于有所前往。用什么来举行祭祀？只用二簋也可以举行享祭。二簋应当合乎时宜，损减刚强、增益柔弱也有合乎时宜的时候；损益、盈虚，都随着时势一同运行。《象传》说：山下有泽，就是损卦；君子因此惩戒忿怒，堵塞欲望。初九：事情办完了，遗忘过去而前往。没有咎害，应当斟酌着损减。《象传》说：事情办完了，遗忘过去而前往，是因为仍然和对方志同道合。九二：利于守正，前往则凶；不要损减它，反而要增益它。《象传》说：九二利于守正，〔原文“J”疑为衍字〕因为守中正是它的志向。六三：三个人一起行走，就会损失一个人；一个人独自行走，就能得到朋友。《象传》说：一个人独自行走，是因为三个人在一起就会互相猜疑。六四：损除自己的疾病，使遗忘过去而前往的人得到喜悦，没有咎害。《象传》说：损除自己的疾病，也是值得喜悦的事。六五：有人来增益他，十朋之龟也不能违背这一结果，大吉。《象传》说：六五大吉，是受到上位者的保佑。上九：不要损减，反而要增益；没有咎害，守正而吉利，利于有所前往，能够得到臣下，并拥有大的家业。《象传》说：不要损减而反增益，是大大实现志向。山泽损卦。损和益，是同一时势中的事情。现在损卦先说损，后来才说益，是为了表明凡有所损都必定有所益。如果不是大有益处，为什么要立即损减呢？只有损减而有诚信、大吉、无咎、可以守正、利于有所前往，确实这样大有益处，所以才损减；否则为什么要损减呢？所以说“用什么来损”，其中的旨意已经很明显了。因此，不增益柔弱，损减刚强就不能完成；不以有益于举行享祭，损减二簋也不能完成。因此，损减刚强是为了增益柔弱，所以柔弱若不能得到增益，就不可以贸然损减。损减二簋，是因为合乎时宜便可以用来举行享祭；如果不能举行享祭，簋怎么可以贸然损减呢？这样看来，时势所应当增益的，即使天地和圣人也不能不有所损减，以成就我们的增益。只有到了完全增益的时候，才专门说益而不说损。因此，益卦的《彖传》不说损，爻辞不说损，《彖传》和爻传都不说损；唯独在损卦中说损，这就可以知道损必然有益。既然已经得到增益，实际上又不曾真正损失。因此益卦独独不说损。损卦中，初爻说斟酌着损减，四爻说损除疾病，二爻和上爻都说不要损减而要增益，三爻则确实是损减刚强来增益上九的柔弱；然而六三又得到朋友，所以虽有损减也不算损失，反而有了增益。即使损减之后反而有诚信、大吉、无咎、可以守正、利于有所前往，那么每天损减也可以，每天不损减也可以，每天损减而有所增益也可以。由此就可以明白损的道理，所以把损卦列在前面。现在看乾卦的三条阳爻，一旦损减它们而增益坤卦，坤卦的爻得到增益于上九就成为艮卦，乾卦损减三阳就成为兑卦。六四居于艮的止下方，新近与兑的喜悦相邻，它的疾病正是兑所明白显示的。值得喜悦的是，六四事情已经办完，初九一向有志同道合的诚信；如果初九能够遗忘过去而前往，并且仍然重视彼此的合志，那么六四的疾病自然就会损除。六四本来因为失去同心者而生病，如今又因重新见到同心者而疾病消除。因此初九没有咎害，六四也没有咎害。初九应当斟酌的，只有遗忘过去而前往这一点，并没有什么实际损失。六五若一旦得到上九的阳爻增益，好像有人送来十朋之龟，连十朋之龟也不能违背，且没人知道它从哪里来，这就是大吉。既有上位者的保佑，又何必等待志同道合的九二遗忘过去而来增益呢？九二若遗忘过去而前往，便是前往则凶。所以说：“九二利于守正，因为守中正是它的志向。”意思是志同道合的诚信本来就在其中。只利于守正，自然不需要损减。那么，有损减的应当是六三吗？因此，三条阳爻损去其中一条，六三作为一个人的独行，就好像有所损失，并且对没有朋友而疑虑。