易因下经卷之三

译方时化说：咸卦与渐卦都是讲男女的卦。不过，咸就是感应。感应是学问中的大事，所以借女子出嫁来充分说明咸卦的道理，并不只是讲女子出嫁。渐卦则专门讲女子出嫁。初爻是女子将要出嫁，二爻与五爻是女子出嫁的常道，三爻与四爻是女子出嫁的权宜，上九又是女子出嫁的贞节。女子将要出嫁，如同鸿雁离开水边，所以说“干”。既然还没有出嫁，所以称为“小子”。女子开始出嫁，将要远离父母兄弟，心中有不安的叹息，所以又说“厉”“有言”。这大概是女子的常态，按义理说有什么过咎呢？磐，是水中的石头。鸿雁渐渐来到这里，仍然安闲饮食、独立而没有经营营求，这是女子中的孟光。她的志向难道只是求得温饱吗？所以吉利。九五渐渐登上山陵，并不是不安，而是不肯苟且求安。三年不孕，并不是不能生育，而是不肯苟且配偶而生育。然而最终没有什么能胜过她，是因为一旦选择配偶便不再嫁，或挑选斥退几个妇人，直到晚年才满足自己的愿望，梁鸿就是这样。这叫女子出嫁的常道，由六二、九五承担。九三本来没有应爻，能与谁匹配？鸿雁飞到陆地，是不安的象。离卦同体，两个阴爻而只有一个向上。丈夫出征而不回来，是不得已而纳六四；还不敢公开生子，所以妻子怀孕却不能生育，其凶险确实无疑。只是女子没有依靠，不能成为夫妻，也无法彼此保护。谁来抵御寇敌呢？六四心中也不安；如果鸿雁渐渐到了树上，难道那是鸿雁所能栖息的地方吗？所谓“顺以巽”，正是因为没有应爻、没有依靠，不得已而如此。女子没有依靠，危险实在很大。假如得到它的“桶”，也可以自身无咎。这叫三、四相近而成为夫妻，是女子出嫁的权宜。唉，鸿雁若失去配偶，至死也不再匹配。孤雁飞行，随后戛然长鸣，它不可扰乱竟到了这种程度，这不正是羽毛可以用来制作仪饰吗？它与九三同样没有应爻、心中不安，所以同样取“陆”的象。

译附录。王辅嗣说：前进而到了陆地，与六四相得，便不能再返回。丈夫出征而不回来，是乐于邪道吗？既已匹配成为妻子，也不能守持贞正了。○ 不是正当的丈夫却怀孕，所以不能生育。九三本属艮体，却抛弃同类，与六四相得，于是便不再返回，以至于使妻子怀孕却不能生育，这是导致凶险的道路。不同卦体相合而亲善，顺从而彼此保护，外物没有什么能干预，所以利于抵御寇敌。熊过说：六四属巽体，巽为木的余象，所以说渐渐到树上，有时得到它的桶。李鼎祚说：六四处于阴位，正是“桶”的正象。俞氏说：九五与六二相应，是夫妻的正当配偶，所以吉利。九三与六四相近，是夫妻的邪僻匹配，所以凶。下卦为兑，上卦为震。归妹：出征凶险，没有什么有利。《彖传》说：归妹，是天地间的大义。天地不交合，万物就不能兴盛。归妹，是人的终始。以喜悦而行动，就是归妹。出征凶险，是因为爻位不当。没有什么有利，是因为柔爻乘驾在刚爻之上。《象传》说：泽上有雷，就是归妹；君子因此长久地考虑事情的终局，知道其中的弊病。初九：女子出嫁时作为娣媵，跛脚却能行走；出征吉利。《象传》说：女子出嫁时作为娣媵，是因为守常。跛脚却能行走，吉利是由于彼此承接。九二：一只眼睛失明却能看见，利于幽居之人的守正。《象传》说：利于幽居之人的守正，是因为没有改变常道。六三：嫁妹妹时让姐姐陪嫁；后来反而把妹妹作为妾嫁出去。《象传》说：女子出嫁时等待，是因为位置不当。九四：女子出嫁错过了婚期，迟些出嫁自有时机。《象传》说：错过婚期的心意，是有所等待然后再行动。六五：帝乙嫁出妹妹，她的君夫人的衣袖，不如她娣媵的衣袖华美；月亮将近满月，吉利。《象传》说：帝乙嫁出妹妹，她的衣袖不如娣媵的衣袖华美。她的位置居中，以尊贵的身份行动。上六：女子捧着竹筐，却没有实物；男子宰羊，却没有血。没有什么有利。《象传》说：上六没有实物，是捧着空筐。雷泽归妹。渐卦讲的是女子出嫁。虽然已经出嫁，却还没有立即居于正位、成为中宫之后；由妃成为后，是逐步进取，所以叫“渐”。如今归妹卦讲的是把妹妹嫁出去，所嫁的都是女子。女子出嫁独自说吉利，归妹反而说出征凶险，为什么？因为女子出嫁是正道，所谓女君就是这样，所以说“利贞”；贞就是正。循序渐进而居近君的正位，前往就会有功，所以说“往有功”。循序渐进而使内位端正，就能使一邦女子的德行都端正，所以说“可以正邦”。况且邦君的位置刚健而得中，就是九五。君夫人的位置又能止而谦巽，行动不会困穷。它有利于守正就是如此，这就是女子出嫁所以吉利的原因。如今归妹卦上六诸爻，是少女嫁给别人，属于妾媵之事，怎么能相同呢？又因为喜悦而行动，必须得到人的心意喜悦之后才敢行动。若自作主张而出征，必然凶险，有什么有利呢？它说女子捧筐却没有实物，男子宰羊却没有血，是说女子出嫁时捧着筐，本来应当有实物；但若不是娣媵、妾，就只是同样捧筐却没有实物。男子家娶妇宰羊，是为了荐献血；娣媵不参与，所以虽然看见男子宰羊，却没有血。又因为上六以柔爻乘驾九五的刚爻，所以没有什么有利，位置不当。处在女君的位置却出现在九五之上，这就叫出征凶险，所以用这一爻来承担。其余五爻中，九四居上而没有应爻，是女兄等待时机而尚未出嫁；六五居中，是尊贵的行动，是帝乙的妹妹嫁给长男。六二是正应，难道不是六五的良娣吗？说不如她娣媵的衣袖华美，是因为五为阴而二为阳。所谓一只眼睛失明却能看见，是随从君主而不敢正视。不敢承担侍寝，只守持幽独，所以说利于幽居之人的守正。这与女子尚在闺中有什么不同？所以说没有改变常道。初九与六二同体，跟随九二，是守常。在家中跟随姐姐，出嫁后跟随娣媵，步步相承，不敢突然快走，如同跛脚行走，却确实能够行走；不吉利还等什么呢？六三虽然居于六二之上，年长于六二，实际上却是女子中地位卑贱的，所以称作“须”。正因为等待，所以也返回而作为娣媵出嫁，成为六二的妾。月亮将近满月，是因为位置居中，正与邦君在内外相望；这远不是娣媵之流所能相同的。所以六五虽崇尚朴素，衣袖不如娣媵华美，但娣媵始终不敢正视她，也不敢与她相视。端正地履行职责、相随而行，就是受到女君德行的感化。因为这样，便不嫉妒、不猜忌，如同天地交合而万物兴盛，终于成就天地的大义，又哪里会有不能终始的事情呢？假如女君有盛大的德行，而娣媵不能谦卑自身来承接她，那么出征凶险的过咎终究不能避免。因此归妹直说出征凶险、没有什么有利，是为了显示其中只有凶而没有吉，只能承接而不能出征。这样委屈心意来承接，如跛脚、如一目失明，尚且恐怕有凶，何况敢于出征呢？告诫得非常严厉。归妹作为娣媵出嫁，既是天地的大义而不能避免；既然出嫁，又出征凶险而始终不利。这就是归妹卦卦辞唯独告诫出征，且没有吉辞的原因。只要能够免除凶险，就已经是幸事了。如今时代不同于古代，归妹为娣媵的礼制已经不能实行，但妾媵之事仍然存在。唉，做妾媵的不可不引以为戒；想要在内居正位的人，也不可不以归妹的六五为准则。邦君、大夫知道后，应当谨慎、警戒、思虑、忧惧、防备，如此或许能得到正家之道和威严之吉。不然国家破败、家庭灭亡，凶险又会怎样呢？我看妾媵之事虽然微小，圣人仍然反复谆谆告诫，实在是不忍因一件事物损伤天地的和谐。然而它关系重大，千万不要因为婢妾的小事而忽视。

译附录。杨简说：初九处在下位，有娣媵的象。娣媵不能独自行事。跛脚却能行走，是行走艰难的象。这样前往，就合乎娣媵之道，所以出征吉利。熊过说：归妹卦中，震为长兄出而主持事务，所要嫁的是兑的少女。《天官书》说：“须女”是对卑贱妾媵的称呼。所以子夏、孟宗都把它解释为娣媵之妾。-- －一一－－下卦为离，上卦为震。丰：亨通，王者来到，勿须忧虑，宜如正午的太阳。《彖传》说：丰，意为盛大。光明而能行动，所以盛大。王者来到，是崇尚盛大。勿须忧虑，宜如正午，是宜于照耀天下。太阳到了正午就会转向西斜，月亮满盈就会亏蚀，天地的盈虚随着时序消长，何况人呢？何况鬼神呢？《象传》说：雷与电一同到来，就是丰卦；君子因此明察案件，施行刑罚。初九：遇到与自己相配的主人，即使经过十日也无咎，前往会受到尊尚。《象传》说：即使经过十日也无咎，超过十日就会有灾。六二：使遮蔽物更加丰厚，正午却看见北斗；前往会得到疑惧之疾，有诚信而显发，吉利。《象传》说：有诚信而显发，是用诚信来显发自己的志向。九三：使遮蔽物更加丰厚，正午却看见小星；折伤了右臂，无咎。《象传》说：遮蔽物更加丰厚，不能办理大事。折伤右臂，最终不能使用。九四：使遮蔽物更加丰厚，正午却看见北斗；遇到平等的主人，吉利。《象传》说：遮蔽物更加丰厚，是因为位置不当。正午看见北斗，是幽暗而不明。遇到平等的主人而吉利，是因为能够行动。六五：招来光明，有喜庆和声誉，吉利。《象传》说：六五的吉利，是有喜庆。上六：使房屋更加高大，使家室更加丰盛；关闭门户，听不见人的声音，三年不见人，凶。〔原文数字、纪年保留：元人〕 《象传》说：使房屋更加高大，是自以为在天际飞翔。关闭门户、看不见人，是自我隐藏。〔原文数字、纪年保留：元人〕 雷火丰。方时化说：丰，就是盛大。太阳照临天空，万物活动都兴起，盛大可知。若天色转暗，万物活动就止息了，怎么能看出它是盛大呢？它本来是盛大的，谁使它盛大？王者使它盛大。王者面向光明而出治理天下，所崇尚的是盛大，所以说“王假之”。假，就是大。王者崇尚盛大，而本卦离明在下、雷动在上。离在下不但不是正午，而且将要昏暗；雷在上不但使正午看不见太阳，而且还有阴云昏雨。正忧虑它不明，又哪里有盛大可言？却不知道太阳到了正午就会转向，而太阳转向后又必然回到正午；雷动时昏暗而已，过后又必然明亮。如今虽然离明在下，太阳也终会有运行到中天的时候；虽然雷动在上，太阳也终会有照耀天下的时候。何必忧虑太阳不到正午、天下不能被照耀呢？所以说“勿忧，宜日中，宜照天下”。太阳到了正午就明亮，明亮就能行动，行动就能盛大。这是王者的事情。若不是六五，谁能当此爻？所以说“来章”。来章，是招来六二正午之时的光明。有喜庆、有声誉、吉利，就是丰卦亨通。六二本是离卦之主，代表正午的太阳；因为雷在上，所以有遮蔽物丰厚而看见北斗的象。前往时虽然疑惑而看不见太阳，但太阳有什么损伤呢？光辉自会存在，有诚信就从来不会不显发。谁代表遮蔽物丰厚？九四就是。九四处在震体，正是雷开始发动，所以说“遮蔽物丰厚，位置不当”。正午看见北斗，幽暗而不明，而且还受到损伤，这不是明夷吗？虽说是明夷，但云开雾散便能看见正午的太阳，仍然会再次遇到平等的主人。虽然幽暗不明，又有什么不吉利呢？九四的吉利，同六五、六二的吉利一样。既然是正午，盛大的喜庆就共同享有，所以说“吉，行也”。初九、六二同属离明。初九遇到六二，难道不是遇到相配的主人吗？只是因为六二被遮蔽物所遮蔽，所以告诉它说：即使经过十日，遇到雨，也必然有正午之庆；前往自然有相配的主人，有什么过咎呢？《象传》又断定说，绝不会超过十日。若超过十日便是灾，就不必忧虑了。九三处在雷动之下，不仅阴云遮蔽，而且雨水也丰沛。道路上雨势滂沛，正看见水沫；即使正值中午，难道是出门行动的时候吗？离体三爻中，除六二代表正午外，初九与九三如同左右臂；但九三不能行动，有折断右臂的象。说无咎，是因为阴雨造成的过失，并不是九三自身的过错。〔原文数字、纪年保留：二日〕 确实如此。没有光明就不能行动，不以光明来行动就不能盛大。所以使天下盛大，是王者所崇尚的。那些只使房屋高大的人却不是这样。他们不思考在正午照耀天下，使高大房屋之下没有一个人得不到照顾，反而损上益下；只顾使自己的房屋富盛，心里仿佛说：“我高高在上，谁能把我怎么样？”却不知道这样又有谁会来使用它。到了有家却没有人、有门户却关着看不见人，冰消瓦解，影响全无，凶险会怎样呢？所以《象传》又讥讽他说：当他使房屋高大时，也自以为翱翔在天际，仿佛与天同游，却不知道这正是在自我败坏自己的家。到了有房屋而没有家庭，有门户而没有人可以藏身，这叫自我丰盛、自我埋葬；有大房屋又有什么用呢？这是只顾自我照耀，却不考虑如何照耀天下。只顾自我照耀的人反而不能照耀；反过来，能够照耀天下的人，即使雷雨运动、盈满一时，也总像太阳正当中天。因此王者应当如日中天，应当照耀天下。能够照耀天下，就能使天下丰盛。使天下丰盛，即使极其盛大，也不是好大喜功；喜庆和声誉自然会归于他。与那种只使房屋丰大、最终自我隐藏的孤独之君相比，哪一个更好呢？〔原文数字、纪年保留：元人〕

译附录。兹说：关闭门户，看不见人。“阅汰门，汰臭”。“闱”是稍微看一看；“臭”是睁大眼睛看，大概是说起初只是稍微看一看，即使后来大睁双眼也看不见人。下卦为艮，上卦为离。旅：小有亨通，行旅守正则吉利。《彖传》说：旅卦，小有亨通，是因为柔爻在外卦得中，并顺从刚爻；内止而依附于光明，所以小有亨通，行旅守正则吉利。行旅之时的意义真是重大啊！《象传》说：山下有火，就是旅卦；君子因此明察而慎重地用刑，不使案件滞留。初六：行旅琐碎卑微，这是自己招来的灾祸。《象传》说：行旅琐碎卑微，是志意困穷而招致灾祸。六二：行旅时住进旅舍，怀藏自己的资财，得到童仆并能守正。《象传》说：得到童仆并能守正，最终没有过失。九三：行旅时旅舍被烧毁，丧失童仆；守正也有危险。《象传》说：行旅时旅舍被烧毁，也已经受到伤害。以行旅之身对待下属，按义理说必然丧失。九四：行旅而暂居一处，得到资财和兵器，但我的心意并不满意。《象传》说：行旅而暂居一处，是因为还没有得到应有的位置。得到资财和兵器，内心仍未畅快。六五：射雉，失去一支箭；最终凭借声誉得到任命。《象传》说：最终凭借声誉得到任命，是因为声誉上达于上位。上九：鸟巢被烧毁，行旅之人先欢笑，后来号哭；在边境丧失牛，凶。《象传》说：以行旅之身处在上位，按义理说必然焚毁。牛在边境丧失，最终没有人听闻。火山旅。方时化说：山上的火升起，是行旅之人出行的象；在野外临时住宿饮食，是行旅之人的情状，所以叫“旅”。旅为什么能亨通而吉利？因为离卦的柔爻在外卦得中，顺从内卦艮止、主人的刚爻；因此内卦的止能够依附外卦的光明，主人便能在行旅之事上有功，旅也自然亨通而吉利，这是由于行旅守正。内体三爻代表商贾、士人、庶人的行旅，是行旅的常态，所以得失不过是旅舍、童仆之事。外体三爻代表君侯、卿、大夫的行旅，他们的行旅就重大了，或因行旅而兴盛，或因行旅而丧败，所以说行旅之时的意义重大。初六以阴爻居下，有行旅琐碎卑微的象，只知道行旅应当节俭琐细，却不知道适度，这就是招致灾祸的原因。宽厚一分，童仆就能得到一分恩赐。然而阴柔又容易显得琐屑，阳刚又容易显得亢厉。九三以刚爻居刚位，是亢厉之人；性情燥烈而接近离火，有烧毁旅舍的象；向下又失去初六，有丧失童仆的象。初六同体而在下，有童仆之象。六二以柔而居中，接近初六而得到它；九三过于刚强，远离初六而丧失它，所以《象传》说旅舍被焚，也已经受伤。何至于又发生丧失童仆的事呢？在行旅之时以这种态度对待下属，如果不丧失童仆，是没有道理的，所以说按义理必然丧失。琐碎固然困难，受亢厉之人的对待又怎能忍受？正因为亢厉，琐碎就更加严重了。六二居中，有住进旅舍的象；柔顺而守正，有怀藏资财的象；得到初六，有得到童仆并守正的象，这是下层人的行旅中最为得当的。九四向上承接六五，有行旅而暂居一处的象。处在上位的人应当居于自己的位置、担负自己的事务；如果今天在这里，明天在那里，只能行旅于暂居之处，即使得到资财和兵器，也只是东西漂泊、羁旅无聊的人，内心怎能畅快？再严重些，就成为上九离火在上、有焚毁之象。离为目，有流泪、号哭、远望的象；离又为母牛，上爻刚强而失去它，有丧失牛的象。不过，下卦说焚毁旅舍，上卦说焚毁巢穴，是因为下位之人的行旅止于旅舍，而上位之人的行旅势必无所归依，失去自己的巢穴。夏太康、隋杨广不就是这样吗？他们起初实在欢笑自得，到了后来即使号哭又有什么用？大的东西一举全部丧失，竟然还没有察觉，凶险还有什么能比这更甚呢？所以说“以旅在上，其义焚也”，意思是已经居于人上，却又以行旅之身奔走；如果不焚毁自己的巢穴，也终究没有这个道理。以行旅处在上位而能有成就，只有六五如此。离为雉，六五的行旅是射雉。它起初本来有乾卦三阳的象，仿佛三支箭都能射中；忽然变为阴爻，就成了一支箭丧失。在行旅中，这象征刚出行便失利、刚举事便失败。然而舍弃乾的刚健而获得柔顺的文明，最终也因为射雉而得到文誉、文命上达，所以说“上逮也”。夏少康、齐小白、晋重耳不就是这样吗？君子观察旅卦，就知道下位的人不能不出行，而上位的人又不能轻率出行。不能不出行，是因为不是求取功名，就是积聚货利。对待童仆要像对待自己的孩子，侍奉主人要像侍奉自己的兄长，不轻视钱财，不轻易发怒，长久如此就没有事情了。那么上位的人又怎么能出行呢？不出行而处上位，是不得已；出行却没有声誉、任命上达，绝不可以。

译附录。王畿说：火在山中，光明不能普照，是光明而止、谨慎的象；火运行而不停留，是不滞留的象。行旅都是逆境，没有比囚徒困在狱中更严重的了。监狱是不得已才设置的，怎么可以长期滞留、久困其中呢？应当像火一样明察，像山一样慎重。凡是客居在外都叫旅。天子有天子的行旅，周天子出居郑国就是这样；诸侯有诸侯的行旅，公任乾州就是这样；大夫有大夫的行旅，陈文子前往他国就是这样；圣贤有圣贤的行旅，孔子周游列国、孟子四处游说就是这样。刘用相说：文王处在忧患的行旅中，只有他最为亲切而思虑深远，所以说“旅琐琐，斯其所取灾”。又说“旅于处，得其资斧，我心不快”，令人悲伤。行旅啊，除了文王，谁能当得起呢？孔子行旅于东西南北，所以说以行旅对待下属，按义理必然丧失；以行旅处于上位，按义理必然焚毁。上位与下位没有一个可以如此。下卦为巽，上卦为巽。巽：小有亨通，利于有所前往，利于拜见大人。《彖传》说：重叠的巽，是反复申明命令；刚爻谦巽而居中正之位，志向得以施行。柔爻都顺从刚爻，所以小有亨通，利于有所前往，利于拜见大人。《象传》说：风随风而行，就是巽卦；君子因此反复申明命令，施行政事。初六：进退不定，利于武人的守正。《象传》说：进退不定，是志意疑惑。利于武人的守正，是因为志意得到治理。九二：谦巽于林下，任用史官、巫祝纷纷而来，吉利，无咎。《象传》说：纷纷而来的吉利，是因为得中。九三：屡屡谦巽，羞吝。《象传》说：屡屡谦巽而羞吝，是因为志意困穷。六四：悔恨消失，田猎获得三类猎物。《象传》说：田猎获得三类猎物，是有功劳。九五：守正吉利，悔恨消失，没有什么不利。开始虽不好却有好的结局；庚日前三日、庚日后三日，吉利。《象传》说：九五的吉利，是因为位置正而得中。上九：谦巽在床下，丧失资财和兵器，凶。《象传》说：谦巽在床下，是因为处在上位而困穷。所谓资财和兵器，正是凶险。巽为风。方时化说：风是上天的号令，命令就是君主之风的运行。大君发布命令，三令五申，是想让巽顺之意深入人心，所以重叠巽卦来反复申明。卦中的九二以刚爻谦巽于九五的中正之位，因此申命的志向能够施行，柔爻也都顺从刚爻。所以小有亨通，利于有所前往，利于拜见大人。有所前往的“利”、拜见的“利”，若不是小者的亨通，又是什么呢？姤卦的巽说“后以施命诰四方”，涣卦的巽说“涣汗其大号”，可知最柔顺而能以巽进入人心的，没有比风更甚；至刚而万物不能扰动的，也没有比风更甚；使万物不敢不顺从的，同样没有比风更甚。只有九五足以承担这一点，所以以九五为大人。俞氏说：甲是十干之首，是事情的开端。事情混乱后重新治理，就又如同开端，所以蛊卦的甲说“终则有始”。庚是十干中间、事情应当更改的时日。起初不好，经过更改之后才变好，所以巽卦的庚说“无初有终”。庚日前三日、庚日后三日，是再三申明命令，正是说要慎重对待结果，所以最终吉利。因此九五独得守正吉利、悔恨消失、没有不利。初六处在巽卦开始的位置，按通常的应位本应应于六四，按时势又应当顺从九五；进退不能果断，这就是有疑惑。却不知道六四已经决意谦巽于九五，因而消除了进退的悔恨，成为小有亨通、建立功劳的臣子，多么像武人啊！况且六四谦巽于九五，而下面三爻都谦巽于九五，难道不是田猎获得三类猎物吗？六四田猎而获得三类猎物，是武人；初六之所以说利于武人的守正，也正是如此。既然如此，卦中两个柔爻都顺从刚爻，六四是首先倡导的。巽为木，九二处在下方；“巽在床下”就是这个象。任用史官、巫祝纷纷而来，难道不是所谓刚爻谦巽于中正而志向得以施行吗？所以说吉利、无咎。至于九三，处在重巽之间，似乎想谦巽于九五，但志意实际上在上九的困穷羞吝处。上九居于重巽之上，却也谦巽在床下；处于上位而困穷，必然反过来居于下位。想不丧失资财和兵器也不可能。六四田猎获得三类猎物，是得到资财；初六利于武人的守正，是得到兵器；如今却丧失资财和兵器，成为不知道应当谦巽于谁的人。即使谦巽在林下，又有什么益处？所以说守正而凶。意思是，处在应当谦巽的时候，谦巽固然是正道，但若不知道应当谦巽于谁，即使守正也凶。所以又说“正乎凶也”，仿佛是在说：你以为这是正道吗？我只看见凶险，没有看见正道。应当断作两句来读。

译附录。胡翼之说：不称作“说”而称作“兑”，是因为圣贤感动天下人心，不能只靠言语口舌，所以去掉“言”而成为“兑”。熊过说：九四与六三，上下属于不同的卦体，就像有疆界和隔离一样。下卦为坎，上卦为巽。涣：亨通。君王来到宗庙举行祭祀，利于渡过大河，利于守正。《彖传》说：涣卦，亨通。阳刚来到下方而不至于困穷，阴柔在外卦得到正位并向上与阳刚相同。君王来到宗庙，是说君王居于中央。利于渡过大河，是因为乘木舟可以有所成就。《象传》说：风行于水面之上，就是涣卦；先王因此祭祀天帝，建立宗庙。初六：借助健壮的马来救助，吉祥。《象传》说：初六的吉祥，是因为顺势而行。九二：涣散时奔向凭依之处，悔恨消失。《象传》说：涣散时奔向凭依之处，是因为实现了愿望。六三：涣散自身，完全没有悔恨。《象传》说：涣散自身，是因为志向在外。六四：涣散自己的朋党，大吉。涣散形成山丘，不是平常人能够想到的。《象传》说：涣散自己的朋党，大吉；这是因为其德业光明广大。九五：涣散如汗水般发布重大的号令；涣散君王的居处，没有灾咎。《象传》说：君王居处而没有灾咎，是因为处在正当的位置。上九：涣散血患，离去并远远出走，没有灾咎。《象传》说：涣散血患，是因为远离了祸害。风水涣。内卦本来是坤卦，乾卦的一阳来到其中，于是产生水而成为坎卦。水产生后流行不穷，所以说“刚来而不穷”。外卦本来是乾卦，坤卦的一阴在外得到正位，于是形成风而成为巽卦，并向上与九五相同，所以说“柔得位乎外而上同”。乾坤交错而生风水，风水相生而发布重大的号令。因此要像汗水一样发布重大号令，除了君王还能是谁？九五居于中央，风势不动，收聚精神来临宗庙，哪里敢发布号令呢？那么重大号令由谁发布？所以，像汗水一样发布重大号令，实际上是六四促成的。君王是发布命令的人，是风声所由树立的人，却让臣子代行，怎么能没有灾咎？然而这个臣子，正是大禹的声教遍及四海的臣子。有像禹这样的臣子，又怎么不能君王恭敬自持、面向南方而治，以无为而治呢？难道舜反而有过错吗？所以说：“王假有庙，王乃在中也。”既然说君王居于中央，就像北极星安居于自己的位置。号令向四方发布，民众都顺从它；渡过大河而制作舟楫，有四个方面的原因。民众就像水，风行于水面，顺着水势行船，又有什么不利呢？因此六四虽然负责涣散，实际上是君王居于其中。君王并不需要等待涣散发生。所以说：“涣，王居无咎。”臣子负责涣散而君王居中，那么实施涣散的虽然是臣子，实际上代表君王，又有什么灾咎呢？既然如此，六四是促成涣卦的主爻，是主持涣散的人，而只有九五能够使它亨通，上九哪里敢承担呢？所以九五说“无咎”，因为它专任其责并完成使命，理应到宗庙祭祀享献。上九必须离去并远远出走才没有灾咎，因为它有大的功劳而接受享祭，恐怕祸患会临及自身。所以说：“涣其血，去逖出。”三爻都是承受涣散的。六三处在水面之上，正是所谓风吹面而承受和风，怎么不是涣散自身呢？只有六四主持涣散，大吉。发布重大号令以涣散各类朋党，是公而无私的涣散。因此水向下流，风在水面上涣散它，水势逆转而形成山丘，所以说“涣有丘”，水面平静便不流动；风涣散水流，水流顺势而形成纹理，所以说“涣其群”。这种无为而成、顺其自然的情形，都是平常人无法想到的，其大吉是多么广大，光明又是多么盛大！初六与九二使用强力、奔忙而有所作为，又怎么会有不亨通、不利的事呢？坎卦的初六，就马而言是蹄子薄弱，本来不能与壮马相比，所以初六阴柔居于下位。因而要施行救助，必须得到健壮的马才吉祥，所以说：“用拯马壮，吉。” 否则，就是不愿顺从地承受涣散。九二一阳居中，就像乘木一样；“机”就是木。初六既然使用健壮的马，九二想实现愿望，又怎么能不奔向凭依之处而乘坐木头呢？否则，悔恨就会来到。上卦为巽、下卦为坎，风在上、水在下，风水相生，像汗水一样发布重大号令；这个卦象征尧得到舜、舜得到禹，其他人不足以当此。方时化说：坎卦对于木来说是坚硬而多心，所以取奔向木几为象。下卦为兑，上卦为坎。节：亨通；苦苦节制不可守正。《彖传》说：节卦，亨通。刚柔分列，而阳刚居中。“苦节不可贞”，是说这种道路已经穷困。以喜悦之心行于险境，位置恰当而能够节制，居中守正而能够通达。天地有所节制，所以四时形成；以节制来制定制度，既不损伤财物，也不危害民众。《象传》说：泽上有水，就是节卦；君子因此制定数量和法度，评议德行。初九：不走出内室的门庭，没有灾咎。《象传》说：不走出内室的门庭，是因为知道什么时候通达、什么时候闭塞。九二：不走出外门的门庭，凶险。《象传》说：不走出外门的门庭，凶险；这是因为极度错失时机。六三：不能节制，就会叹息；没有灾咎。《象传》说：因为不能节制而叹息，又能责怪谁呢？六四：安然实行节制，亨通。《象传》说：安然实行节制而亨通，是因为承接了上方的道路。六五：甘美地实行节制，吉祥；前往会得到尊重。《象传》说：甘美地实行节制之所以吉祥，是因为居于中位。上六：苦苦实行节制，守正也凶险；悔恨消失。《象传》说：苦苦实行节制而守正仍凶险，是因为道路已经穷困。水泽节。坎水流行于下，兑泽承受它。坎水流行，所以能够通达，因此九五虽处在坎中仍崇尚通达。兑泽承受水，所以能够节制，因此九二处在泽中而主持节制。然而兑上有口，有口而不堵塞，虽然讲节制，实际上仍然不能节制。六三阴柔而不能节制，所以有叹息的凶险。九二阳刚但位置不当，又怕受到越出位置的讥诮，所以圣人对九二两次说到凶险。所谓正是在于不走出外门的门庭，是说可以出去却不肯出去；正是在于极度错失时机，是说可以观察时势而行动，却不知道行动。一三爻合为一体，同一泽水相互承受，难道能够安坐而不思考如何堵塞、如何节制吗？所以主持节制的道理，实际上在九二。九二与六三刚柔分列，而九二独为阳刚并居中，因此对它的要求最为完备。至于坎水之上，水势正盛而泛滥，不是适合节制的时候。此时还苦苦实行节制，确实是苦，不能把它当作守正。上六阴柔吝啬，苦苦执着却不知道适可而止的节制之道，所以有“守正也凶险”的警戒和道路穷困的忧虑。若不是九五居中守正而通达，甘美的节制恰到好处，任其流行而前往又有尊重，那么兑泽的甘美就会反过来成为苦海，甘美的泽水变成苦味；想使它不凶险，也是做不到的。

译所以，节卦能够亨通的道理，全在九五。九五与上六刚柔分列，而九五独为阳刚并居中，因此唯独把甘美节制的吉祥归于它，所以说“节亨”。“苦节不可贞”，本来是想借节制达到亨通，所以才实行节制；现在却苦苦强求节制，于是导致穷困而不能通达，这就不是节制的正义了。然而上卦坎水本来崇尚通达，通达就自然有节制；下卦兑泽主持节制，节制就自然流通。所以，上卦的六四承接上方的道路而自得安宁，就称作“安节之亨”。所谓亨通，就是亨通于九五居中守正而通达的甘美节制。下卦的初九虽然不走出内室门庭，也可以安坐而没有灾咎。所谓没有灾咎，是因为它知道哪里通达、哪里闭塞，仅凭这一点就可以免除灾咎。通达在九五，闭塞在九二，九二负责节制；九五负责甘美节制，初九与六四只享受其成效，不也是恰当的吗？附录。刘用相说：节制虽然是正理，但如果实行得过于苦刻，那么即使守正也会凶险。既然已经把节制当作正道，又怎么会后悔呢？所以说“悔亡”，是责怪这种做法，并不是赞许它。唉，那些把节省当作盛大事业、把俭苦当作贤能的人，又哪里肯认为自己过于苦刻而后悔呢？天下能够为我们的苦节而后悔的人，大概有千万，却没有一个。称作“悔亡”也就合适了。这一卦刚柔分列而阳刚居中，是把坤卦的一阴分出，居于下卦之上而成为兑泽；又把乾卦的一阳分出，居于上卦之中而成为坎水。下卦为兑，上卦为巽。中孚：豚鱼也能获得吉祥，利于渡过大河，利于守正。《象传》说：中孚卦，阴柔在内而阳刚居中。以喜悦之心而又谦逊，便能产生诚信，于是可以教化邦国。豚鱼也获得吉祥，是说诚信能够达到豚鱼。利于渡过大河，是因为乘坐木舟而舟中空虚。中孚而利于守正，是因为能够回应天道。《象传》说：泽上有风，就是中孚卦；君子因此审议诉讼、宽缓死刑。初九：预先安定自己，吉祥；若另有所求，就不得安宁。《象传》说：初九预先安定自己而吉祥，是因为志向尚未改变。九二：鹤在幽暗处鸣叫，它的幼鹤应和它；我有美好的爵位，愿与你共同享有。《象传》说：幼鹤应和它，是因为内心有共同的愿望。六三：遇到敌手，有时击鼓进攻，有时停止不前；有时哭泣，有时歌唱。《象传》说：有时进攻、有时停止，是因为所处位置不恰当。六四：月亮将近满月，失去相匹配的马，没有灾咎。《象传》说：失去相匹配的马，是因为断绝同类而向上亲附。九五：具有诚信而彼此牵系，没有灾咎。《象传》说：具有诚信而彼此牵系，是因为所处位置正当。上九：高亢的鸣声直达天空，守正也凶险。《象传》说：高亢的鸣声直达天空，怎么能够长久呢？风泽中孚。张载说：中孚卦，上卦巽施行于下，兑以喜悦承接于中，必然会有感化而产生的结果。大概“孚”是覆盖乳养的象，具有必然生育的道理。又说：作为子女而以诚信感化它，只有中孚才能感化子女；也只有中孚才能回应母亲，所以说：“中孚以利贞，乃应乎天也。”能够回应天道，就是守正。这句话专门是说中孚能够回应天道。假如不能回应真实而只有虚名，那就只是上九的高亢鸣声罢了。即使声音升上天空，天空又怎么能以诚信感化它呢？所以九二的爻辞说：“鹤鸣在幽暗处，它的幼鹤应和它。我有美好的爵位，愿与你共同享有。”上下彼此忘怀于“你我”之间，我的美好爵位并不嫌弃对方志意浅陋；反复吟咏这些话，哪里不同于相互唱和？其中宛然有《三百篇》的情致，圣人的情感显现在辞句中。这虽然可以看出九五具有诚信而彼此牵系，但关键还在于九二确实能够回应九五，因为九二与九五同为阳刚并居中。居中而刚，就真实；真实，就能以诚信感化。内里阴柔就空虚，空虚就难以用诚信感化，难道事实不是这样吗？难道不知道这个卦名为中孚，是阴柔在内而阳刚居中，以喜悦而谦逊，自己就能产生诚信，从而教化邦国吗？假如不能以中孚回应九五，那么即使上九阳刚，也免不了只有美好的声音而没有真实内容，何必一定要靠阴柔才能使它以中孚回应九五呢？假如能够以中孚回应九五，那么即使六四阴柔，也能接近满月并有所谋划，哪里只是阳刚才能做到呢？所以说：“中孚，豚鱼吉，利涉大川。”这一卦的六三、六四在内，都是阴柔空虚而不真实的形象，豚鱼是这种形象，空舟也是这种形象。现在看六四与六三同类，彼此亲爱而成为匹配、成为对手，已经很久了。然而六三处在兑体，位置不正，悲喜失常，于是六四厌恶它的不当，断绝同类关系，失去匹配和对手，径直向上承接九五，于是得到无灾咎。这样看来，六四受九五诚信感化到什么程度，难道能说中孚不能以诚信达到豚鱼吗？又有两阴在内，呈现中空之象；凭借其中空，乘坐巽卦所象征的舟，渡过空舟而涉越大河，对九五来说又是怎样的有利，难道能说中孚不能使豚鱼获得吉祥吗？这怎么可以？所以谈中孚的实际，就说它在九二处发生诚信感化，即所谓“鹤鸣而幼鹤应和”；谈中孚的极致，就说它在六四处发生诚信感化，即所谓“月近满望而匹马亡失”。必须诚信感化邦国、使诚信达到豚鱼，才可以验证中孚没有什么不能诚信感化的对象。又何必拘泥于刚柔虚实的分别，偏偏归功于初九的阳刚呢？所以初九处在卦的最初，独自能够欢娱安乐、自我安定；因为如果不能得到居中的九五而妄自改变志向去跟随他人，反而不如自我安定更为吉祥。它大概是感应九二而有所兴起，焚香等待回应吧。到了九五，诚信感化已经达到极致。豚鱼属于阴类。《姤》卦有“包鱼”，《剥》卦有“六五贯鱼”；《姤》卦有“赢豕”，《大畜》六五有“积豕”，都是同类象征。鹤与天都指九五，幼鹤专指九二。巽卦象征鸡，所以说“翰音”。汪本诃说：“在阴”就是指两个阴爻。马逢旸说：中孚是覆盖卵的象，两个阴爻是鸡足的象。

译附录。王畿说：风感动泽水，是中孚的象。君子体察天地好生的德性而审议诉讼、宽缓死刑，这就是中孚的意义。案件将要定成时就加以审议，将要判决时就予以宽缓，然后才能充分符合人心。审议案件，是在死罪中寻求生路；说宽缓，是在死罪中寻求生机。舜怜恤刑罚，禹因罪人而哭泣，汤为捕鸟网祝祷，文王掩埋暴露的尸骨，如果不是出于内心的真诚，又有谁会受到感动？至诚之道可以涉水赴火，可以使金石熔裂，可以感通天地，何况对于人呢，何况对于鬼神呢？君王听取三公的意见，听取司寇的意见，审议案件。十天后知道审听，二十天后知道审听，三个月后上报而宽缓死刑。审议诉讼，是兑卦的象；宽缓死刑，是巽卦的象。下卦为艮，上卦为震。小过：亨通，利于守正；可以做小事，不可以做大事。像飞鸟留下鸣声，不宜向上，宜于向下，大为吉祥。《彖传》说：小过，是小的方面有所过越而获得亨通。过越而利于守正，是随着时势行动。阴柔居中，所以做小事吉祥。阳刚失去正位而且不居中，所以不可以做大事。卦中有飞鸟的象：飞鸟留下鸣声，不宜向上而宜向下，大为吉祥；向上是逆势，向下是顺势。《象传》说：山上有雷，就是小过卦；君子因此在行动上超过恭敬，在丧事上超过哀痛，在费用上超过俭约。初六：飞鸟上飞，凶险。《象传》说：飞鸟上飞而凶险，是因为已经无法挽救。六二：超过祖父而遇到祖母；没有赶上君主而遇到臣子，没有灾咎。《象传》说：没有赶上君主，是因为臣子不能超越君主。九三：不能超过别人，却要防备他；跟随者或许会伤害自己，凶险。《象传》说：跟随者或许会伤害自己，这种凶险将会怎样呢？九四：没有灾咎，不能过越而能遇合。前往会有危险，必须警戒；不可长久守持。《象传》说：不能过越而能遇合，是因为所处位置不恰当。前往有危险而必须警戒，最终不能长久。六五：浓云密布却不下雨，从我西郊而来；公爵用箭射取那在穴中的东西。《象传》说：浓云密布却不下雨，是因为已经升到高处。上六：不能遇合而过越，飞鸟被捕获，凶险，这叫作灾祸的警告。《象传》说：不能遇合而过越，是因为已经亢极。雷山小过。四个阴爻得位，两个阳爻失位，这就是小过。阴柔之小者既已得时、得位而有所过越，怎么会不亨通呢？有所过越而亨通是可以的，守正也是可以的；过越而利于守正，是说与时势一同运行，时势已经允许这样做。阴柔又居中，所以做小事吉祥，只能说适合做小事。然而居于得位的中间位置，担任君主或宰相，实际所承担的事情很大，并非小事，不是阳刚君子就不能办成。如今阳刚失去正位又不居中。居于上位却不居中，失去正位而没有权力，即使阳刚，又能怎么办？所以不可以做大事，才称为“小过”。如果小事能够做，就顺应时势而有所作为；如果大事不能做，就以礼对待君子并希望得到他的帮助。自己有所作为，确实能够如此安分知时，那么阴柔之小者虽然位置过越，实际仍然亨通。所以说“小者过而亨也”，是因为它能够守正。然而阴柔小人不能安分知时，也不肯与阳刚相遇。如今两个阴爻居中得位，身处君主、宰相的职责，而所亲近、所遇合的，竟是两个飞鸟般的初六、上六；这样即使有一两个孤立的阳刚，也自然退避不暇。所以圣人根据此卦有飞鸟之象，便依照此象警戒说：飞鸟会留下鸣声。所谓留下鸣声是什么意思？就是说不宜向上而宜向下，大为吉祥。鸟向上飞就是逆势，向下飞就是顺势，这是大体情形。现在说宜向下而不宜向上，表面上是在自我讽谏，实际上是在讽谏两个阳爻。哪里有阳刚君子一定要等阴柔小人讽谏、命令他离去，然后才抬头离开呢？我恐怕飞鸟会把他捕获，即使想离去也走不了。初六居于下位，喜好进取而轻率举动，确实像一只飞鸟，所以圣人警告说：“这是一只飞鸟。”虽然它最初处在下位，但凶险的征兆已经形成，何况又联合四个阴爻、攀援上六呢？它成为凶险之物，实在无法挽救。作为两个阳爻，又怎么能不早日避开呢？九四与它相应，反而得到没有灾咎，是因为九四自知力量不能超过它，最终善于与它相遇。然而有来就必有往，有往就必有危险，难道不该警戒吗？天下哪里容许有永远处在危险、永远需要警戒的事情呢？所以说：“往厉必戒，终不可长也。”由此说来，哪里比得上不行动更好呢？不行动就自然没有危险；没有危险，就能长久守正。像九三这样，知道不能超过它，却竭力防备；上六就会认为我是有意与它为敌。于是又不自量力，或许想伤害它，如陈蕃、窦武那样。我不知道这样的凶险还会怎样呢？大概在小过的时势中，初六、上六彼此相近，占据权力并得有地位；阳刚君子唯一可商量的棋步，就是不要有所行动，此外没有别的良策。这就是所谓宜向下而不宜向上。六五如阴云已经升高，不与阳刚相遇，孤阴不能形成降雨的形象，便成为“密云不雨”，所以说“已上也”。这是说六五的云气已经升高，绝不可能下降成雨来滋润民众。这样即使已经居于民众之上，实际上也与处在下位的人相同，和臣、和祖母一样，哪里能够有所作为呢？一说“公爵”，是告诫那三个人，难道不是说不能成为祖父，反而礼遇祖母；不能成为君主，反而礼遇臣子这一类情形吗？六二阴柔，谨慎自守而没有灾咎，实际上不能超过祖父，反而没有赶上君主。它却自以为超过祖父、赶上君主，不也是错误吗？然而爻辞不说超过君主，而说“不能赶上君主”，圣人这一句话，是为了尊重万世的君主。所以说：“不及其君，臣不可过也。”因此孔子在《象传》中特别阐明这个意义，用来警戒万世。如此看来，六二就像穴中的小虫，不能奋飞；公爵又只知道射取穴中的小虫，却不能乘龙御天，充分看到大人物的作为，这样又怎么能相互配合而有所作为呢？为什么呢？阴柔不遇阳刚，凭什么能形成配合？阴柔再次求助于阴柔，凭什么能得到傅岩的霖雨？上六的小过已经达到极点，与九三之间又有隔阂，不仅不肯相遇，反而远远超过九三。九三如果不离去，上六的飞鸟就会把它捕获。它成为凶险之物，又不只是像初六那样而已。亢极而成为灾祸，亢极而成为警告，我恐怕孤立的阳刚最终很难逃脱。唉，初六、上六是凶险之物，六二、六五是木偶；即使有孔夫子，又能把定公、哀公怎么样呢？不出仕是上策，担任委吏、乘田是中策，做鲁国司寇是下策。三个月后告老还乡，算是救回了一半。

译附录。苏子瞻说：小过有鸟的象。四个阴爻占据发挥作用的位置，如同鸟的双翼；两个阳爻被困在内部，如同鸟的腹背。双翼想要前进，腹背不能阻止双翼；想要阻止腹背，双翼又不能行动。所以飞鸟的制约在于双翼。晁以道说：当时有抬脚高迈的莫敖，所以正考父用沿墙行走来矫正他；当时有缩短丧期的宰予，所以高柴用哭泣出血来矫正他；当时有三归反玷的管仲，所以晏子用穿粗劣皮衣来矫正他。虽然这些人都不是中行之士，也足以矫正时俗、砥砺风气。下卦为离，上卦为坎。既济：小事亨通，利于守正；开始吉祥，最终混乱。《彖传》说：既济，亨通，是说小的方面亨通。利于守正，是因为刚柔都得正位而位置恰当。开始吉祥，是因为阴柔居中。最终停止不前就会混乱，是因为道路已经穷尽。《象传》说：水在火的上面，就是既济卦；君子因此思考祸患并预先防备。初九：拖住车轮，沾湿尾巴，没有灾咎。《象传》说：拖住车轮，按义理说没有灾咎。六二：妇人丧失了她的帷帐，不要追赶，七日后会得到。《象传》说：七日后会得到，是因为行中正之道。九三：高宗讨伐鬼方，经过三年才战胜它；不可任用小人。《象传》说：经过三年才战胜它，是因为战争使人疲惫。六四：〔“糯有衣初”原文疑有讹误，含义不详〕，整天戒备。《象传》说：整天戒备，是因为心中有所疑虑。九五：东邻杀牛举行盛大祭祀，不如西邻举行简约的祭祀，却能实实在在地得到神明赐予的福佑。《象传》说：东邻杀牛举行盛祭，不如西邻顺应时宜；能够实实在在地得到福佑，是因为大吉将要到来。上六：头部被水浸湿，危险。《象传》说：头部被水浸湿，危险，这种状态怎么能够长久呢？水火既济。卦辞中常说“小亨”，却从未说“亨小”。如今“既济”却说“亨小”，大概是说，既济之后所享有的亨通必定是小的而不是大的；如果求大，最终就会陷入混乱，反而不如小的开始时吉祥。这是为什么呢？小是离卦，离有虚的意义；大是坎卦，坎有止的意义。现在看初爻处在离卦光明之下，是既济的开始。虽然已经渡过，却常常像尚未渡过一样；前面有坎险，马尾被水浸湿，车轮被牵曳，所以不像应当那样轻率。〔“濡其马尾……不若当也首生敢遽济焉其心”一段原文有明显串乱，含义不详〕，怎敢仓促渡过呢？他的心意如此，怎么还会有咎呢？哪里有这样的道理！所以说“义无咎”。这是处于既济时的第一层道理。其次，文明处在中位，没有什么遮蔽；不只是身体已经渡过，内心也随之渡过，身心都已渡过，才可以说是真正的既济。纯阴是妇人的象征，前面本来受到遮蔽而丧失了〔“丧第”疑有讹误〕，正是在这里显现出来。七日之后恢复原状，中道于是确立。既然已经明白此前受遮蔽而丧失的原因，所以不再奔驰追逐于得意的场合和繁华的景象之中，既济自然可以长久保持。因此说“初吉”，是因为柔爻得中。既济而只是小亨，不就是这个道理吗？难道要像九三那样好大喜功吗？现在看高宗的贤明，尚且不能免于等待任用小人、兴兵征伐，何况其他人呢？凭借大国的强盛去征伐鬼方这样的〔“之”字原文作“更”，据校记改〕小国，也还必须经过三年，才把它攻克。虽然说攻克了它，但军队的困顿疲惫也已经非常严重了。假如不是高宗贤明，又怎么能够避免奢侈之心产生呢？奢侈之心一产生，安逸享乐之心就会兴起，既济便不能长久保持，最终一定会混乱。因此九五在时令祭祀时，外在又采用大牲畜来向神明求取福佑，哪里知道按照时宜行事、采用简薄祭祀的人，才是真正得到福佑的人呢？这是因为身体已经渡过险阻，所以止息之心容易安定。上六处在坎卦止息之象的上方，却沉溺其中而使头部被水浸湿，正是所谓最终陷入混乱的人，这种状态又怎么能够长久呢？有人说：如果确实如此，那么整天戒备就可以了，可为什么也列在最终混乱之中呢？回答说：君子整天戒备，是担心百姓中有一个人不能蒙受他的衣被之恩泽。如今所戒备的只是衣服〔“衣初”疑有讹误〕，也不过是担心衣服方面的贫乏罢了。因为一件衣服而整天戒备、整天疑虑，唯恐不能保有它，实在可笑。反复保护又保护，去保护本来不必保护的东西，这同不保护应当保护的东西、因而自行丧失所要保护的东西，结果是一样的。所以说，止息到极点就会造成混乱。“止”，取的是遇到坎险便停止的象义。方时化说：离，有附丽之义。〔“弗象离为甲冑戈兵”原文疑有讹误〕，所以说征伐九三，是为了使光明治理幽暗，所以称为鬼方。整天戒备，是因为它乘居在离卦的终点。离又象征母牛。离卦在东，坎卦在西而与它相邻，所以说九五。说东邻属坎，西邻属离，是因为二者相邻。称二为西邻，是因为二爻顺应时宜。祭祀简敬、节俭而不求多余，长久坚持就能有所成就，所以说吉。大吉的到来，难道不是初始的吉祥吗？至于上六，坎水已经充盈，享受既济的成果，只知道饮酒宴乐来度过一生。君子处在困境时饮酒，等待时机时饮酒，是用来表示从容有暇。却没有听说既济时还饮酒的。既济之后饮酒作乐，欢乐到了极点就会转为悲哀，难道不是头部被水浸湿了吗？〔原文数字、纪年保留：二日〕

译附录。杨简说：“既”，是完尽的意思；“既济”，就是没有什么不能渡过。卦辞说利于守正，是因为初、三、五都是奇数、刚爻，纯一而不杂；二、四、上都是偶数、柔爻，纯一而不杂。九五在上六之下居正位，六二在下卦居正位，其余刚柔各爻也都居正位。正当如此，难道还不是守正吗？“糯”字，子夏本作“糯”；“糯”就是“懦”字。《礼记·内则》说儿童的礼制，衣服不用帛，也不用短衣夸饰。《说文解字》说：“懦，短衣。”破败的短衣，就像〔“如茹”疑有讹误〕。下卦为坎，上卦为离。未济：亨通。小狐狸将要渡水，浸湿了尾巴，没有什么可以有利。《彖传》说：未济能够亨通，是因为柔爻得中。小狐狸将要渡水，却没有渡出水的中央，是因为还没有脱离险境。浸湿尾巴，没有什么可以有利，是因为不能继续完成最后的事业。虽然各爻都不居正位，但刚柔之间彼此相应。《象传》说：火在水上，这就是未济；君子因此谨慎地辨别事物，使它们各居其所。初六：浸湿尾巴，有困难。《象传》说：浸湿尾巴，也是因为不知道适可而止。九二：牵曳车轮，守正则吉。《象传》说：九二守正而吉，是因为居中而行正道。六三：尚未渡过，前进则凶；有利于涉越大河。《象传》说：未济时前进则凶，是因为所处位置不当。九四：守正则吉，悔恨消失；奋发用兵征伐鬼方，经过三年而得到大国的奖赏。《象传》说：守正则吉、悔恨消失，是因为志向得以实现。六五：守正则吉，没有悔恨；这是君子的光明，有诚信，吉祥。《象传》说：君子的光明，它的光辉带来吉祥。上九：有诚信地饮酒，没有咎害；如果浸湿了头部，虽然有诚信，也会失去正道。《象传》说：饮酒而浸湿头部，也是因为不知道节制。火水未济。“未济”，就是尚未渡过。尚未渡过却想仓促渡过，这是小狐狸不知险阻已经到了极点的行为。所谓“小狐狸将要渡水，浸湿尾巴，没有什么可以有利”，正是刚要渡水却不能继续完成，随即就终止了。就像苻坚率领百万军队驻扎在淮水边，准备渡河一样，确实就是这种情况。因为身体还在险境中，尚未脱离，却仓促想要浸湿尾巴来渡过，除了不知道险阻已到了极点，还能是什么呢？九二知道这一点，独自牵曳车轮而不渡过，所以爻辞单独说它守正而吉，《象传》又说它行正道，并非虚言。六三虽然在坎卦之上，却还没有离开坎险，前进也会凶，不可立即前进。然而它上承九四，九四居于离卦下体。大概六三所乘的是〔“今六五有孚于九四，四遂震用以伐，不顺四信五而往征”原文有明显串乱〕。六五对九四有诚信，于是九四奋发用兵征伐；九四因信任六五而前往征伐，六五得到九四的帮助而渡过坎险，正逢时机与会合。六三虽不前进，却自然有利于涉越大河。何必急忙呢？大概有这样的君主，就必定有这样的臣子；有这样的臣子，就必定能够成就他的事业。未济最终必然达到既济，自然有利于涉越大河。这就是未济所以能够亨通的原因。因此说：“未济，亨。”这是说，在未济之时，自然一定会有能够使事情渡过的人〔原文“人”疑当作“君”〕。有能够使事情渡过的人，自然一定会有能够使事情渡过的臣子；有能够使事情渡过的臣子，自然一定会有能够使事情渡过的时日。渡过之后就会亨通。因此说：“未济，亨。”这是因为柔爻得中。柔爻得中，内卦又有文明，所以能够得到使险境得以渡过的人〔“险人”原文疑有脱误〕。因此六五的爻辞说：“守正则吉，没有悔恨。”又说：“君子的光明，有诚信，吉祥。”这是说，六五守正而吉、没有悔恨，实际是因为文明居中而具有君子的光明。之所以有这种君子的光明，实在是因为能够对九四存有诚信，并且余光照及九四，所以吉祥。因此说：“君子的光明，它的光辉带来吉祥。”有光明就必定有光辉；没有光辉，也就看不见光明。所以未济之时既然有这样的光明君主，即使想没有光辉也不可能；即使想不亨通也不可能。我由此观察圣人处世之道：没有一天不是既济之时，也没有一天不是未济之心；没有一时不是未济之日，也没有一天不是想要渡过的念头。忧患将来时，喜悦有时乘隙而入；喜悦刚到，忧患又重新产生。忧与喜接连不断，这就是圣人因此发愤努力，连自己将要衰老都不知道的原因。所以既济、未济合成一卦，《易》的道理也就终结了。乾卦所说的自强不息，整天勤勉奋发，到了晚上仍然警惕，正是有其道理的。那些饮酒饮到头部被水浸湿的人，是因为已经既济便懈怠下来，却不知道未济随后而来；那又会是什么样的人呢？〔原文数字、纪年保留：元一日〕 回答说：这就是圣人所谓“怎么能够长久”的人，也就是所谓“不能继续完成最后事业”的人。君主会因此丧失国家，臣子会因此败亡家业，百姓会因此丧失自身，士人会因此丧失本心。古往今来，谁能逃脱这种结局呢？唉！方时化说：狐狸象征坎卦，坎尚未济，到了离卦才得以渡过。所以《彖传》说“未济，亨”，是“柔得中”，指外卦离的六五。小狐狸将要渡水却没有渡出中央，“中”指内卦坎的初六。〔“夫一”原文疑有讹误〕，是征伐鬼方。在既济时，适宜不要用兵，而应防备三年的疲惫；在未济时，适宜奋发用兵，并期待三年后的奖赏。既济戒止妄兴事端，未济则喜见功业。六五是离卦之主，九四尚且守正而悔恨消失，六五自然应当守正而无悔。上九依赖六五的诚信，享受既济的大业，饮酒宴乐〔“燕”据校记当作“宴”〕；这时还没有普遍〔“未即有普”原文疑有讹误〕。但到了浸湿头部，就同既济卦的上六一样了，形势必然失败。这就是既济事业中有诚信的光明，完全相反了。刚刚渡过便又失去，唐明皇等人不就是这样吗？刘用相说：天一生水，地二生火。水火，是天地最大的功用。乾坤之所以终于归于坎离，是因为如此；坎水居下、离火居上，虽然有天地的功用，实际上却不能相互发挥作用。咸、恒之所以终于归于离、坎，也是如此。水向下生发，火向上下降，坎离相互交合，内心因此安泰，身体因此康健，国家和平，还有什么事情不能既济呢？这就是天地的终局，哪里有先吉而后乱的道理呢？《易》的道理到此终结，不也是恰当的吗？

译附录。吴幼清说：未济卦的各爻，位置都不恰当。《象传》却特别在六三爻说到这一点，是因为阴柔之爻居于险阻的极点。王辅嗣说：九二的位置虽然不正，但居中而行正道。六五柔顺而文明，居于尊位，把事情交付给有才能的人去做而不亲自劳役，以文来使用武，以柔来驾驭刚，这确实是君子的光明。把事务交给有才能的人而不加疑虑，对方就会竭尽全力，功业也就能够成就。因此说“有诚信，吉祥”。杨廷秀说：六五处在未济的时代，以阴柔的才能去应对它，却因为守正而吉，因为诚信而更加吉，因为光明照耀而又更加吉，这是为什么呢？大概六五的本体是离卦，离在天上象征太阳，在地上象征火。太阳处于夏季，暑热更加炽盛；火处在夜间，燃烧得更加旺盛。六五文明之气盛大，却能虚其中位而临照四方，使百官坚定忠诚、接受信任，〔“草才安得不扫大难为元难之世”原文疑有多处讹误〕，难道不能扫除大难，使艰难的时代变成没有大难的时代，把未济转变为既济吗？具备三重吉祥所带来的盛大福祉，又没有一丝一毫的悔恨过失，还有什么可疑虑的呢？《易因》下经卷之三完。“学问”，汲古阁本作“人生”。“娣”，汲古阁本作“妹”。“损上益下”，汲古阁本作“损下益上”。“兹”，汲古阁本作“徐铉”。＃５这句话，伋古阁本写作“臭，大张目也”，意思是：起初轻视它，即使把眼睛睁得很大，也看不见人。＃６“终莫之闻也”原本写作“终莫莫之闻也”，这是依据《周易》通行本改订的。汲古阁本此句中“今”作“斤”，“以”作“已”，并脱去“—之人”三字。“有以”，汲古阁本作“无惑”。“利”，汲古阁本作“贞”。“乘”，汲古阁本作“附”。“他”原作“它”，据《周易》通行本改。“爵”原作“鹊”，据汲古阁本及文义改。“爵”原作“鹊”，据汲古阁本及文义改。“有”，汲古阁本作“木”。“六二”原作“六三”，据《周易》通行本改。“任”，汲古阁本作“位”。“以”字以下原来多出一个“以”字，据文义删改。“及”，汲古阁本作“不”。原作“更”，汲古阁本作“之”，今已改正。“人”，疑当作“君”。此句，汲古阁本作“是以能得济险之人耳”。“燕”，汲古阁本作“宴”。