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译唐玄宗注《老子》【作者】唐玄宗 《唐玄宗御注道德真经》卷第一 唐玄宗亲自撰写的《道德真经》序 从前，元圣勉强著述玄妙的言论，作为真宗的开端，启发后世。遗留下来的文字确实还在，但精深的义理已经颇有偏差。概括它的宗旨，即使蜀地的严君平仍然有所不足；摘取其中的章句，即使河上公也有时有所省略。其余内容逐渐微末，实在不值得一一计数。那么，我玄元之妙旨，难道将要坠失吗？朕确实资质浅薄，曾经感念这些文章；幸而承受先祖遗留下来的福庆，唯恐失去无为的道理，所以每逢清闲宴饮之时，总是叩问玄妙之门，随着心得所得，便撰成笺注。哪里是要建立一家之说，不过是用来补充遗缺的文字罢了。如今即将搁笔，朕向群臣百官、士庶以及道释二门询问：如果有人能够像卜商那样启发我，像左丘明那样针砭我的疾病，并且渴望接纳善言，朕一定虚心听取；如果确实符合这些话，一定给予厚重的赏赐。至于谄媚之臣自以为圣明，希望并非这类人；市井之间彼此夸耀，也不过是小道。既然朕不忌讳，你们都可以直言，不要让后人讥笑，也不要加重朕的无德。《道经》上卷 《道可道》章第一 可以用言语说明的道，就不是永恒不变的道；可以用名称称说的名，就不是永恒不变的名。所谓“道”，是虚空至极之妙用；所谓“名”，是万物得到某种作用后所使用的称谓。它的作用可以施用于万物，所以说“可道”；名称产生于作用，所以说“可名”。作用随时应变而没有固定的方式，因此不能局限为某一个固定的道；万物各不相同，名称也各不相同，因此不能局限为某一个固定的名称。这样说来，只能勉强把它称作“道”，而道本来总是无名的。无名，是天地的起始；有名，是万物的根本。无名，是玄妙的根本。玄妙的根本显现为气，是天地的开端；天地由它获得根本的资始，所以说无名。有名，是它的具体作用。具体作用塑造并成就万物，使万物茂盛生长；万物得到这种养育，所以有名。所以，常常没有欲望，才能观察它的玄妙；常常有所欲望，只能观察它的边际。人出生时本来是安静的，这是上天赋予的本性；受到外物感动而有所行动，是本性产生的欲望。如果经常守持清静，解除心中的牵累，安定精神，返观照察正性，就能观察到玄妙的根本。如果不能端正本性，情感就会随着欲望而行动，本性被欲望遮蔽，迷失于道的本源；想要观察玄妙的根本，所看见的就只是它的边际了。这两者同出于道，而名称各不相同。上面所说的两者，都以道为根本，所以说是“同”。一旦发动而显现为具体作用，就随着作用建立名称，因此名称不同。相同，就称作玄。显现出来，名称便不同；从根本上相同，就称为“玄”。“玄”，就是深远微妙。玄妙而又玄妙，是一切玄妙的门户。如果心中不再产生分别念，就同于玄妙；但仍担心执着于玄妙而停滞不前，不能达到玄妙与自身一并忘却，所以借“又玄”来遣除对“玄”的执着，表明要在无欲之中连无欲也忘掉。能够这样的人，万法都由此自然产生，所以说是“一切玄妙的门户”。《天下皆知》章第二 天下都知道美之所以为美，于是丑就产生了；都知道善之所以为善，于是不善就产生了。所谓美和善，产生于欲望之心。心中如果有所欲求，即使本来是丑恶的，也会认为它是美善的。所以说“天下都知道”，是把自己认为美的当作美，把自己认为善的当作善。美和善没有固定的主体，都是虚妄的情感；全都由于执着于有无，分别难易、长短、神奇与臭腐，并以此相互倾夺。大圣人明察权衡，深知这些都是虚妄，所以说“丑和不善已经产生了”。因此，有和无相互产生，难和易相互成就，长和短相互显现，高和下相互倾倚，声音相互应和，前和后相互跟随。这六者彼此相对，轮流成为名称；也像美与丑一样，并不是由各自的本性产生，而是由于虚妄的情感，才有这些种种分别。因此，圣人处置事情采用无为，施行教化不用言语。所谓“无为之事”，其实就是无事，只是借用“事”这个名称，所以说“处”。所谓“不言之教”，其实就是忘言，只是借用“教”这个名称，所以说“行”。使万物自然兴作，而不加以辞让。使万物各自实现自己的活动和发展，而不向圣人辞谢。生养万物而不据为己有，有所作为而不自恃其功，功业成就也不居功自处。使万物各自完成自己的生命，不据为己有；使万物各自成就其所能作为的事，而不凭恃此事自负。这样，太平的功业虽然已经成就了，仍然应当一天比一天谨慎，不敢安然自居。正因为不敢安然居功，所以功业不会离去。正因为不敢安然自居，而不断增加修养自己的德行，就能忘掉功劳而使功业长存；所以不居功，功业反而不会消失。《不尚贤》章第三 不推崇贤能，使百姓不相争夺。推崇贤能就会形成可供追逐的名迹，追逐名迹，争夺就会兴起。使贤者和不肖者各自适合自己的职分，就不会争夺了。不看重难以得到的财货，使百姓不去做盗贼。所谓难以得到的财货，是指本性和职分中原本没有的东西；求取而不可得，所以说难得。如果不安守本分，希望获得自己本来没有的东西，既然失去了自己的本性和职分，难道不是盗窃吗？要使万物任凭自己的本性，使事情与各自的才能相称，那么难得的财货就不会被看重，人的性命之情也不会走向盗窃。不显现足以引起欲望的事物，使人心不乱。既然没有推崇贤能的名迹，也不求取难得的财货，就没有可以引起欲望的事物可见，人心也就不会迷惑扰乱。因此，圣人治理天下，使人心虚静。人心不被足以引起欲望的事物扰乱，就能虚静。使人的腹中充实。道德在内心充实，就不会自我夸耀、追逐外物，也像吃饱了就停止一样，不再产生贪求。使人的意志柔弱。心中虚静，意志就会柔弱。使人的筋骨强健。腹中充实，筋骨就强健。常常使百姓没有争夺和追逐的知识，没有贪求的欲望。常常使百姓没有争夺、推尚之事的知识，没有贪求的欲望。使那些自以为有知识的人也不敢妄为。用清静来教化人，使人完全没有争逐的知识和欲望；即使有人自以为有知识，也使他不敢妄为。以无为来施为，就没有什么不能治理的了。实行无为，人们各得其本性，淳厚的教化就会真实可信。《道冲》章第四 道虚空而能发挥作用，似乎总也不会充盈。这是说，道发动而产生冲和之气，并以此发挥生成万物的作用。虽然有生成万物的作用，却从来不会充满。说“似乎”，是因为对于道不敢作肯定的直说。深远啊，似乎是万物的宗主。“渊”，是深沉寂静的意思。道经常生养万物，却不充盈自满；它的玄妙根本深远而寂静，所以似乎是万物的宗主。挫去它的锋锐，解开它的纷扰。道凭借冲和之气，所以能够抑止锋利，消解纷扰。如果像世俗学者那样求取恢复，反而会越结越紧。调和它的光芒，使它同于尘垢。道无所不在，而它所在之处总是无形无迹。它处在光明中，也处在尘垢中，都与之合而为一；但这只是与光和尘相合，玄妙的根本并不是光和尘。深沉啊，似乎若有若无。虽然调和光芒、混同尘垢，但玄妙的根本并不混杂，所以深沉幽静，似乎有所存留。我不知道它是谁所生，它似乎在上帝之前。我不知道道从什么地方产生，这说明道不是由某种法则产生的，因此没有比道更早的父者；它似乎只是在上帝之前罢了。“帝”是生养万物的主宰；“象”是似乎、好像的意思。《天地》章第五 天地没有偏爱，把万物当作刍狗；圣人没有偏爱，把百姓当作刍狗。“不仁”，是不施加仁爱恩惠的意思。“刍狗”，是把草扎成的狗。真正的狗用来守卫，就有遮护和守护的恩用；如今刍狗徒有狗的形状，却没有警戒吠叫的作用，所以对它没有仁爱之情。意思是说，天地看待人，也像人看待刍狗一样，并没有特别尊贵的期望罢了。试着论述说：至高的仁爱没有亲疏，哪里还需要所谓兼爱？一旦有所偏爱，就不是至高的仁爱，而只是偏私。不只亲爱自己的亲人，天下人就都成为亲人；不只爱护自己的孩子，天下人就都成为孩子。这样看来，至高仁爱没有亲疏，才是至亲至爱，难道还只是兼爱吗？天地之间，难道不就像风箱和笛子一样吗？