唐玄宗御注道德真经卷之四（1/2）

译天下的人交相前来，归附于谦下的德性，就像牝凭借雌性的安静，常常成为牡所求取的对象，正是因为安静处在下位。所以大国以谦下对待小国，就能取得小国；小国以谦下对待大国，就能取得大国。大国取得小国，是把小国当作臣妾；小国取得大国，是把大国当作援助。所以有的因处下而取得别人，有的处下而被别人取得。“以”是说大国取得小国；“而”是说小国取得大国。大国不过是想兼并并畜养人民，小国不过是想进入大国而事奉它。大国保持谦下而对待小国，不过是想兼并并畜养小国，使其成为臣妾；小国以贽见、贡赋谦下地对待大国，不过是想进入大国，事奉大国以求得到援助。两者都各自得到所想要的，所以大国尤其应当处下。一个求取臣妾，一个求取援助，这两者各自都求得了所想要的；但大国应当常常警戒盈满，所以特别说大国应当处下。道者万物之奥章第六十二 道，是万物深藏的根本。万物都凭借玄妙的根本而生成，道是万物取用资给的所在，所以说它是万物的深奥。“奥”是内里的意思。是善人的珍宝。善人知道守道就会昌盛、失道就会灭亡，所以常常把道看作珍宝而尊重它，也不会遭受祸患牵累。也是不善之人所要保住的东西。“保”是保住的意思。不善之人不能把至道视为珍宝，等到遭遇患难，就想依靠道来保全自身、求得免除祸患罢了。美好的言辞可以买卖流通，尊贵的行为可以施加于人。把言辞说得甘美，可以求取交易；把行为表现得尊贵，可以凌驾于人。这是用来比喻圣人的：以甘美的法味之言、尊贵清静的行为来教化不善之人，也像市场上的货物出售一样，使人相继跟从而归于善。所以后文这样说。人有不善之处，有什么可遗弃的呢？对于不善的人，也只是教化他们罢了，有什么可遗弃的呢？所以设立天子，安排三公。共同教化那些不善的人。即使有合抱的大璧，走在四匹马拉的车前献上，也不如安坐着把这道进献给君主。三公辅佐君主，即使拿合抱的大璧，驾着四匹马拉的车在前面引导进献给君主，也不如安坐着把这种无为之道进献给君主，用它来教化人民。古人为什么把这个道看得如此尊贵呢？“何”是表示发问的词。它不是像财物那样可以天天求取便得到，也不是等到有罪才求免除，因此被天下人尊贵。道在于觉悟，不在于求取；它不像财帛那样可以日日求取便得到，所以说“不是天天求取便能得到”。一旦觉悟，自然就没有罪累，难道还要等到有罪之后才求免除吗？因此可以成为天下所尊贵的。为无为章第六十三 以无为去作为，以无事去办事，以无味去品味；无论大小、多少，都用德来报答怨恨。在作为上实行无为，在办事上守持无事，在品味上保持无味；假使面对大与小、多与少，都不超越本分，就不会产生怨恨。若追逐外境而生起妄心，违背本分、损伤本性，那么无论大事小事，都会成为怨恨的对象。如今既能守住本分、保全和气，所以说是用德来报答怨恨。要在事情尚易处理时谋划困难，在事情尚细小时成就大事。任情纵欲的人，认为没有什么作为不是困难的，没有什么事情不是大的。如今要谋划解决困难、经营成就大事，就必须趁本性尚未散失、本分尚未超越的时候去做，这就是在容易和细微之处着手。天下的难事必定从容易处开始，天下的大事必定从细微处开始。这是说明上文所说要预先谋划和作为的道理。所以圣人始终不去做大事，因此能够成就他的大事。前面说大事必定从细微处开始，是要说明圣人之所以能成就大事，是因为他不把事情做成困难的大事，所以反而能成就尊大之事。轻易许诺的人必定少有信用，把一切都看得容易的人必定遭遇许多困难。轻率许诺以欺骗他人，必定缺少信用；做事总认为容易，后来必定遭遇许多困难。所以圣人尚且把事情看得困难，因此始终没有困难。所以圣人尚且把事情看得困难；他认为轻易许诺、把事情看得太容易是困难的根源，因此最终没有难以成就的大事。其安易持章第六十四 事物安定时容易持守，尚未出现征兆时容易谋划。这是说，人在本性正安定平静时，应当将它执持住，使其不致散乱；即使念头将要生起，还没有形成征兆时，谋划断绝它，使它不生起，也非常容易。脆弱的容易破裂，细微的容易消散。欲望之心刚开始受到沾染，还很危险脆弱；能够断绝它，脆弱时便容易破除。祸患刚开始发生，形迹征兆还很细微；想要防止它，细微时便容易消散。要在事情尚未形成时去做。这是承接上文所说容易持守、容易谋划。之所以容易，是因为在事情尚未出现形迹征兆时就经营作为。要在尚未混乱时治理它。这是承接上文所说容易破除、容易消散。之所以容易，是因为在祸乱尚未形成时就加以治理。合抱的大树，生长于细小的萌芽；九层的高台，起于一筐筐泥土；千里的行程，开始于脚下。这三句话，是比喻不及早妥善谋划，后来就会形成祸患。强行作为的人会失败，执着把持的人会失去。凡是情性不能顺应本分，去经营本分之外的事情；这样作为而求其实现，按道理必定会失败。对于事情不能忘掉并放下，动辄形成执着；执着地追求所得，按道理必定会失去。所以圣人实行无为，因而没有失败；不执着把持，因而没有失去。人民办事，常常在事情将要成功时把它弄失败。人民起初从事善事，常常在接近成功时反而自己使它失败。谨慎地对待结尾，像开始时一样，就不会有失败的事情。如果谨慎对待结尾，始终不改变起初行善时的心意，就一定不会有祸患和失败的事情。所以圣人想要常人所不想要的，不看重难以得到的财物。难以得到的财物，是本性和本分中原本没有的东西。圣人对于欲望采取不欲求的态度，不在本分之外经营作为，所以总能保全自己的自然本性，这就是不看重难得之货。学习常人所不学习的，恢复众人所犯的过错，以辅佐万物的自然本性，而不敢妄自作为。圣人不追求超越本分的学问，这就是在学习常人所不学习的；他要使众人从超越本分的学问中回归复本，以辅佐自然本性，不敢去从事世俗的学问和追逐过多欲望。古之善为道者第六十五 古代善于行道的人，不是要用道理使人民显得聪明，而是要使他们归于朴拙。君主善于行道，不是把他的道明白地显示给人民，而是引导人民归于和谐，使他们回归淳朴，让他们看起来像愚人一样。人民之所以难以治理，是因为他们的机巧智谋太多。君主若要用显明的道理统治臣民，臣民必定运用智谋来应对君主；智谋多了，欺诈就会兴起，所以难以治理。因此，用智谋治理国家，是国家的祸害。君主任用智谋过多的臣子，使他们治理国家；智谋多了必定制定法令，法令一制定奸诈就会产生，所以这是国家的祸害。不以智谋治理国家，是国家的福分。如果不用巧智之臣，而只选取具有纯厚德行的人，使他们安息于本职、繁衍众类，像玩弄弹丸、解开困难一样自然行事，那么智诈自然日益衰薄，淳朴日益兴盛，人与人和谐、年岁丰收，所以这是国家的福分。知道这两种情形，也就是知道了治理国家的楷模法式。运用智诈会危害人民，任用淳厚有德之人会使国家得福；君主能够知道这两点，委任淳德之臣，这就是做君主的楷模法式。常常知道并遵守这个楷模法式，就叫作玄德。君主常常知道应当委任什么样的人，这就叫作深玄至德。玄德深远，能够同万物返本归根，然后才能达到最大的顺应。玄德深远，能够与万物相反而行，令其回归本源，使万物最终完全顺应自然本性。江海为百谷王章第六十六 江海之所以能够成为百谷之王，是因为它善于处在低下之处，所以能成为百谷之王。江海之所以能使百川汇聚输送、归向于它，是因为它善于处在卑下之处，所以百川都来朝宗。

译所以圣人想要居于众人之上，就用言语对他们谦下；想要居于众人之前，就把自身置于他们之后。因此处在上位而人民不觉得沉重，处在前面而人民不觉得受害。谦下是德行的根本，越受尊崇，作用越显光大。圣人用言语对人民谦下，百姓欣然拥戴，所以处在他们上面，人民不认为是负担；把自身退居后面，百姓就像子女归来一样前来拥护，所以处在他们前面，人民不认为受到妨害。因此天下人都乐于推举他而不厌弃。正因为他不使人感到沉重、不使人受到妨害，所以天下人乐于推举他为君主而不感到厌倦。正因为他不争，所以天下没有人能同他争。圣人谦让退居，不同万物争夺，天下人共同推举他，还有谁能同他争呢？天下皆谓章第六十七 天下人都说我的道广大无比，似乎没有具体形貌。“肖”就是相似的意思。老君说：天下人都说我的道广大无比，没有什么形象可以比拟；我就这样回答他们。正因为它广大无比，所以似乎没有形貌；如果有具体形貌，早就变得微小了。正因为我的道至大，所以没有什么形象可以比拟。如果像世间各种法那样有具体形象，就不能称为广大无比，早已微小了。我有三件宝，始终保守并持守它们。我的道虽然广大无比、没有具体形象，但有这三种行为非常值得珍视；能够经常保守、依靠并持守它们，就可以治理自身、治理国家。第一是慈，第二是俭，第三是不敢居于天下人之先。慈爱就能广泛救助，节俭就能使财用充足，不敢居于天下人之先，所以能使人乐于推举而不厌弃。正因为慈爱，所以能够勇敢。慈爱的人敏锐聪慧，德行有余，所以勇于救济他人。正因为节俭，所以能够广泛施益。节俭而爱惜费用，财物和用度有余，所以施予和利益都能广泛。不敢居于天下人之先，所以能成为成就神器的长者。慈爱、节俭的德行，加上谦让退处，就更加光明；把居先的位置推让给别人，别人必定不会厌弃他，所以能够成为成就神器的长者。如今舍弃慈爱却只求勇敢，舍弃节俭却只求广施，舍弃退后却争居先位，就走上了死亡之路。如今舍弃慈爱而只求勇敢，勇敢就会伤害万物；舍弃节俭而只求广施，广施就会损伤财物；舍弃退后而争居先位，居先就会引起人的怨恨。损伤财物、危害万物，又使众人聚积怨恨，这必定是走向死亡的道路，所以说“死矣”。以慈爱用兵就能取胜，以慈爱守卫就能稳固。以慈爱用兵，利益在于保全众人；以慈爱守卫，利益在于使人民安定。各自都得到保全，所以能够取胜并稳固。上天将要救助他，就用慈爱来护卫他。用慈爱作战和守卫，岂只是人心和谐；天道极其光明，也将救助和护卫他。作战取胜，是上天在救助；守卫稳固，是上天在护卫。这些都因为慈爱，所以说“上天将要救助他，就用慈爱来护卫他”。善为士章第六十八 善于做将帅的人不逞武力。“士”就是从事政事的意思。善于以道治理国家事务的人崇尚德行，所以说不逞武力。善于作战的人不凭借愤怒。事情若非不得已，不能出兵应敌；既然必须应敌，就应当以慈爱为本，所以不凭借愤怒作战。善于战胜敌人的人不与人争斗。军队能够取胜在于和谐，和谐才能善于取胜；这种完全取胜的善道，所以不与人交战争斗。善于用人的人甘居其下。用喜悦的态度使人效力，让他们竭尽力量，就必须先对他们谦下，这才是善于用人。这叫作不争的德行，这叫作运用人的力量，这叫作与天相配，是古代最高的原则。善于取胜是不争的德行，甘居下位是运用人的力量；能够这样做，就可以与天相配而称帝，这是古代最为重要、最高的道。用兵有言章第六十九 关于用兵，有这样的话。老君痛惜当时轻率地用兵、残害人民，所以假托古人的话来陈述戒诫。“有言”是指下面的话。我不敢采取主动作战的姿态，而采取客军的姿态；不敢前进一寸，却宁可退后一尺。作为主方有所行动，就会制造事端并产生贪求；作为客方不营求妄为，而以慈爱自守。自守就能取得完全的胜利，制造事端就会失败灭亡。前进即使很少，也不可能没有事端；后退即使很多，也不会失去谦让，所以不敢前进一寸，而宁可退后一尺。这叫作行动却像没有行动。作为客方退后一尺，不同万物争夺，虽然行动起来应敌，也同没有行动一样。挥臂却像没有手臂。挥臂是用来表示愤怒的；善于作战的人不发怒，所以就像没有手臂可以挥动。牵引却像没有敌人。“仍”是牵引的意思。牵引敌人，是想争斗却不争斗，所以就像没有敌人可以牵引。手持兵器却像没有兵器。手持兵器是用来表示杀伐的；如今以慈爱和谐为根本，所以即使手持兵器，也同没有兵器一样。祸患没有比轻视敌人更大的，轻视敌人，就几乎要丧失我的三宝之一。祸患之大，没有比轻侮敌人更大的；轻侮敌人的人，就危险到几乎丧失以慈爱为宝的三宝。所以两军相对交战时，怀着哀悯的一方能够取胜。“抗”是举起的意思。两国举兵相互交战，慈爱而哀悯人民的一方就能取胜。吾言甚易知章第七十 我的话非常容易理解，也非常容易实行。老君说：我所说的话符合道理，所以容易理解；事情简约，所以容易实行。天下没有人能够知晓，也没有人能够实行。天下人拘泥于言辞而不能觉悟，困扰于繁杂事务而不能简约，所以没有人能够知晓，也没有人能够实行。言语有它的根本，事务有它的主宰。言语以道理为本，明白道理后便忘却言语，所以言语以无言为根本。事务以功效为本，功成之后不自居其功，所以事务以无事为主宰。正因为世人没有这种知见，所以不能知晓我。正因为世人没有彻底觉悟的知见，所以不知道我以无言、无事为教的道理。能够知晓我的人很少，能够取法于我的人最为可贵。能够彻底明白我忘却知见的意义的人很少，能够以我不言的教诲为法则的人最为可贵。所以圣人身披粗布衣服，内心怀藏美玉。身披粗布，是为了使外表隐晦；心怀美玉，是为了使内在光明。所以说，真正知晓我的人很少。知晓什么是不知晓　上篇第七十一 懂得自己有所不知，这是上等；不懂得自己有所不知，却自以为知，这是弊病。彻底明白法性本空，知道本来没有可执著的知见，却在有所知时忘掉这种知见，这是德行的上等。不明白知法本性为空，却在有所知时强行自以为知，这是修行上的弊病。正因为能够把这种知见之病看作病，所以不会得病。正因为能够认识到强行自知的弊病，所以不会被强行自知所困扰。圣人没有这种弊病，是因为他把强行自知看作弊病，所以没有这种弊病。圣人之所以不患强行自知的弊病，是因为他把众生强行自知的弊病看作弊病，所以没有这种弊病。百姓不畏惧威势　篇第七十二 百姓平常不畏惧威势，那么更大的威势就会到来。有威势而令人畏惧，才叫作威。意思是说，人们在小事上不知畏惧，不能谨慎对待细微之处，就会发展到面对大事时十分可畏的地步。不要使它所居之处狭窄。神所居住的地方就是心。所谓不要使它狭窄，就是去除情感和欲望，使心虚静而生出光明。不要厌弃它所由以产生的东西。身体所由以产生的是神。所谓不要厌弃，就是减少思虑、节制欲望，使神不至于劳累困倦。正因为人不厌弃神，所以神也不厌弃人。正因为人不厌弃神，所以神也不厌弃人。所以圣人能够自知，却不自我炫耀；能够自爱，却不自以为尊贵。自知其身，是为了防备可畏之事；自爱其身，是为了避免厌弃神的过失；不炫耀自己的才能，是为了不招致祸患；不自尊自贵，是为了不聚集怨恨。所以舍弃那一方面，选择这一方面。舍弃自我显贵，选择自知自爱。勇于逞强　篇第七十三 勇于逞强妄为，就会遭杀害；勇于不逞强妄为，就能保全生命。所谓敢，是指果敢。意思是说，人若勇于果敢地行事，就会失去谦逊柔和、退让不争的态度，必然伤害自身，所以说会遭杀害。所谓不敢，就是可以保全自身。知道这两种做法有的有利、有的有害，可是上天所厌恶的究竟是什么，谁知道其中的缘故？两种做法，就是敢与不敢。“或”是有的意思。能够知道不敢的人会有利，敢于妄为的人会有害，应当勇于选择不敢，这才是真正勇敢的人。行动往往会有灾害，既然这是上天所厌恶的，又有谁能知道其中的缘故呢？

译所以圣人对此尚且感到为难。圣人对于勇于逞强妄为的事情尚且难以实行。天之道，不争夺却善于取胜。这里以下说明天道谦虚，用来警戒人事上的逞强妄为。天不与万物争夺，四时有盈有虚，万物没有能够违背它的，所以它善于取胜。不发言却善于回应。上天何曾说话呢？但它使善者得福、淫乱者受祸，从来没有差错，所以说它善于回应。不召唤万物，万物却自行到来。天道不召唤万物使它们服从自己，万物也不能违背天道，只能自行前来顺应天道。从容宽舒，却善于谋划。天道幽深遥远，从容宽大，显现天象给人以示范，人们可以取法于它，所以说它善于谋划。天网广大无边，虽然稀疏，却没有什么会遗漏。上天的罗网虽然广大而疏远，但惩罚淫乱、奖赏善行，丝毫也不会遗漏。百姓平常不畏惧死亡　篇第七十四 百姓平常不畏惧死亡，那为什么还要用死亡来使他们恐惧呢？如果放纵情欲，使他们动辄陷入死地，他们习以为常，已经不再畏惧，那么人君应当用清静来教化他们，为什么反而还要制定刑法，用诛杀来恐吓他们呢？假如使百姓平常都畏惧死亡，而有人偏偏行奇诈之事，我能够把他抓来杀掉，谁还敢这样做呢？假如使世人都接受清静的教化，不敢沉溺情欲、放纵欲望，平常都畏惧死亡，只有一个人偏偏行奇诈之事，假使我的权势能够把这个奇诈之人抓来杀掉，谁敢立即杀他呢？所以下文说：通常自有主管杀戮者来杀。通常自有主管杀戮者来杀；像这样的奇诈之人，天网不会遗漏，自然会有上天主管杀戮者将他杀掉。代替主管杀戮者去杀人，这就叫作代替大工匠砍削木材。人君喜欢亲自执掌杀戮，必然不能合乎天理，这就像笨拙的人代替大工匠砍削木材。代替大工匠砍削木材，很少有不伤到自己手的。笨拙的人代替大工匠砍削，哪里只是伤害木材，也会伤到自己的手。人君任用刑法，代替主管杀戮者行刑，哪里只是残害百姓，也会使自己丧失上天赋予的和气。百姓饥饿　篇第七十五 百姓之所以饥饿，是因为上层统治者征收赋税、供养自身的费用太多，所以才会饥饿。天下百姓之所以饥饿不足，是因为君主上层用于饮食和享用的赋税太多。百姓之所以难以治理，是因为上层统治者有所作为，所以难以治理。天下百姓之所以难以教化，是因为君主上层有所作为；有所作为就会产生许多困难，困难多了，欺诈就会兴起，所以难以治理。百姓之所以轻视死亡，是因为他们过分追求生存，所以轻视死亡。天下人之所以轻视自己的死亡，是因为违背本分、过分追求生存，所以轻视死亡。正因为不把过分求生当作追求，所以胜过把生命看得尊贵。顺应自然所定的本分，生命就能保全；如果养护生命超过本分，超过本分反而会使生命丧失。所以不以过分厚养生命为追求，胜过矜持自贵地看重生命。百姓的生命　篇第七十六 人活着时身体柔弱，死后就变得坚硬强直。万物草木活着时柔软脆嫩，死后就枯槁坚硬。所以坚硬强直是死亡的一类，柔弱是生存的一类。活着时柔弱，是因为和气完整；死后坚硬，是因为和气消散。这里是要说明，守持柔弱就能保全生命、延长寿命；逞强刚硬就会丧失身体和本性。所以军队逞强，就不能取胜。能够表现出哀悯的一方会取胜，所以知道凭恃强力的一方必然失败。树木强硬，就会处在下方。树干本来强大坚硬，所以处在下面；枝条柔弱，丛生在上面。这是取柔弱者居上、强硬者居下的意思，所以下文说：强大者处在下方，柔弱者处在上方。天之道　篇第七十七 天之道，难道不像张开的弓吗？天道幽深遥远，不借助比喻就难以说明，所以举张弓为例来彰显它的作用。高处的压低它，低处的抬高它；有余的减少它，不足的补给它。张弓就是这样，才能使箭命中目标。这就像天道减损盈满、增益谦下。它希望人君取法于天来治理人民，所以显示压低高处、抬高低处的道理。天之道，是减损有余来补足不足；人之道却不是这样，反而减损不足来供奉有余。天道使多的减少、使少的增加而归于平衡；人却违背天道，反而损害不足的来奉养有余的。谁能够拿自己的有余来供给天下的不足？只有有道之人能够做到。谁能够把自己的有余拿出来，供给天下的不足呢？只有有道之人能够做到。所以圣人有所作为，却不凭恃自己的功劳。圣人效法天道，按照万物的情况公平施予；施予合乎万物的需要，却不凭恃自己的功劳。功业成就了，却不居处其功。把功劳推给万物，自己不居处功成之名。他不愿意显露自己的贤能。圣人之所以把功劳推给万物而不自居，大概是不愿意让万物看见自己的贤能。天下柔弱　篇第七十八 天下万物中柔弱的，没有超过水的；但攻克坚强之物的，也没有什么能够胜过水，因而没有什么可以替代水。用坚硬去攻击坚硬，必然两者都受损；用柔弱制服强硬，就会使强硬者受损而柔弱者保全。所以用来攻克坚强之物的，没有什么能够替代水。所以柔弱胜过刚强，弱小胜过强大，天下没有人不知道，却没有人能够实行。柔弱之道胜过刚强，天下人没有不知道的；他们知道有这种道理，却不能实行。所以圣人说：能够承受国家的污垢，才称得上是社稷之主；能够承受国家的灾祸，才称得上是天下之王。承担各方的罪过，就是承受国家的污垢；自称孤、寡、不谷，就是承受国家的灾祸。具备这样的德行，社稷就有所奉依，所以天下人都会归附他。正直的话听起来好像反话。承受国家的污垢却成为社稷之主，承受国家的灾祸却成为天下之王，这些本来正直的话起初听来好像违背常情，所以说正直的话听起来好像反话。调和大的怨恨　篇第七十九 调和大的怨恨。同身体相对为怨、危害最大的，是情欲。和，就是调和。意思是说，人君想用言语教化来调和百姓，使他们没有情欲，所以说“调和大的怨恨”。必然还会留下余怨。设立教化来治理人，不能没有人为的痕迹；这些痕迹所产生的弊端，反过来还会造成怨恨，所以说必然会留下余怨。这样怎么能够算是行善呢？既然还会留下余怨，就不能算是行善。所以圣人执持左契，却不向人索取。左契，就是心。心属于阳藏，能够同外在境遇相契合，所以称为左契。圣人知道，设立教化就必然留下人为痕迹，有了痕迹就会留下余怨，所以执持这颗心，使它保持清静；下民受到感化，就没有情欲，不必烦劳诛责，自然契合于无为。所以有德之人掌管契约，无德之人掌管征取。司，就是主掌；彻，就是贯通。意思是说，有德的君主主掌内心的契合，人民自然受到感化；无德的君主则要设立法令来强行贯通于人民，而法令本身会产生弊端，所以还不能算是善。天道没有亲疏偏爱，却常常帮助善人。主掌契合就能清静，设立法令就会使事物凋残。上天没有亲疏，只辅助有德者，所以人君应当常常思考以无为来使民归于淳厚，不可设立法令而制造事端。小国寡民　篇第八十 国家小，人民少，即使有能够担任什、伯之职的人才，也不加以使用。什，就是仵；伯，就是长。这一章说明，人君含藏淳厚和气，不向外求取扩张；即使恰好有才干器识足以担任什、仵、伯、长的人，也不加以任用。使人民看重死亡，不向远方迁徙。使人民减少思虑、节制欲望，不轻易耗用生命，敦厚守本而无所求取，不向远方迁徙。即使有船只车辆，也没有地方可以乘坐；即使有铠甲兵器，也没有地方可以陈列使用；使人民重新采用结绳记事。船只车辆是用来便利迁徙的，铠甲兵器是用来进行攻战的；人民没有欲望，所以没有地方需要乘船车、陈列兵器。返朴还淳，重新回到三皇时代结绳使用的状态。使食物感到甘美。