唐玄宗御注道德真经卷之二（1/2）
本书译文中内嵌的原文不完整，故以断句原文为准，白话按可对应处挂出；部分段落无对照译文。
唐玄宗御注道德真经卷之二
道经下绝学无忧章第二十绝学无忧。
绝有为俗学，则淳朴不散。少私寡欲，故无忧也。
唯之与阿，相去几何。善之与恶，相去何若。
唯则恭应，阿则慢应，同出於口，故云相去几何？而恭应则善，慢应则恶，以喻俗学。绝之则无忧，不绝则生患，只在心识回照，岂复相去远哉？
人之所畏，不可不畏。
凡人所畏者，慢与恶也。善士所畏者，俗学与有为也。皆当绝之，故不可不畏。
荒兮其未央哉。
若不畏绝俗学，则众生正性荒废，其未有央止之时。
众人熙熙，如享太牢，如登春台。
众人俗学有为，熙熙逐境，如临享太牢，春台望登，动生贪欲。
我独怕兮其未兆，如婴儿之未孩。
我独怕然安静，於其情欲，略无形兆，如彼婴儿，未能孩孺也。
乘乘兮若无所归。
至人无心，运动随物，无所取与，若行者之无所归。乘乘，运动貌。
众人皆有余。
众人耽嗜尘务，矜夸巧智，自为有余，以示光大。
而我独若遗。
而我常若不足，有所遗忘。
我愚人之心也哉，纯纯兮。
我岂愚人之心，遗忘若此也哉？但我心纯纯，故若遗尔。
俗人昭昭。
矜巧智也。
我独若昏。
自韬晦也。
俗人察察。
立法制也。
我独闷闷。
唯宽大也。
忽若晦，寂兮似无所止。
容貌忽然若昏晦，而心寂兮绝於俗学，似无所止着。
众人皆有以。
众人於代间，皆有所以，逐境俗学之意。
我独顽似鄙。
顽者无分别，鄙者陋不足，而心实了悟。外若不足，故云似尔。
我独异於人。
人有情欲，我无爱染。人与道反，我与道同。
而贵求食於母。
求食於母者，贵如婴儿无营欲尔。上文云如婴儿之未孩，下经云含德之厚，比於赤子。如此所以独异於人。先无求、於两字，今所加也。且圣人说经，本无避讳，今世为教，则有嫌疑。畅理故义不可移，临文则句须稳便。便今存古，是所庶几。又司马迁云：老子说五千余言，则明理诣而息言，不必以五千为定格。
孔德之容章第二十一孔德之容，唯道是从。
孔，甚也。从，顺也。设问甚有德之人，容状若何？言此有德人所行，唯虚极之道是顺。
道之为物，唯恍唯惚。
此明孔德所从之道，不有不无，冲用难名，故云恍惚。
惚兮恍兮，其中有象。
惚，无也。恍，有也。兆见曰象。自无而降有，其中兆见一切物象。
恍兮惚兮，其中有物。
物者，即上道之为物也。自有而归无，还复至道，故云其中有物也。
杳兮冥兮，其中有精。
译幽深昏冥啊，其中有精微。有无恍惚，幽深昏冥而不可测；生成万物的作用，其中精微妙用非常真实地存在。其中的精微极其真实，其中有诚信。幽深昏冥中的精微，本来没有虚假杂质；万物有所感，必然有所应，作用不会有差错，所以说其中有诚信。从古至今，它的名号从未消失。这是说，道从古至今生成万物，万物得到道的作用，因其作用而建立名号。生成万物的作用既然古今相同，那么这种作用的名号也就从古到今不会消失。用它来考察万物的本始。“阅”是考察、度量的意思；“甫”是本始。意思是说，至道发挥作用，考察万物的本始，使各自完成生成的作用。我凭什么知道万物本始的情形呢？凭的就是这个。因为万物都禀受于道，凭借道的妙用而生成，所以如此。《曲则全章》第二十二 委曲自己，就能保全。委曲自己来应对事务，就能保全。受屈就能伸直。使自己受屈来成全别人，自己就能伸直。处于低洼就能充盈。持守谦下的德性，就能常常充盈。敝旧就能更新。守持敝旧浅薄，就能日日更新。少取就能得到。抱守一而不离，就不会有所失去。多取就会迷惑。有为的途径过多，就会迷乱。因此圣人抱守一，把它作为天下的法式。圣人抱守淳朴专一，所以可以成为天下人的法式。不自我炫耀，所以反而明白。人能够不自我显现其德性，常常委曲自己来应对事务，那么他的德性就会自然而然地完全彰明。不自以为是，所以反而显著。人能够不自以为是，而委曲自己来成全别人，那么他的正确就会自然而然地显明。不自我夸耀，所以能够建立功劳。人若能不自我夸耀、不争功取名，那么功劳就会归于自己。不自我矜夸，所以能够长久。人若能长久守持朴拙卑下，不自我矜夸炫耀，人们就乐于推许他的长处。正因为不与人争，所以天下没有谁能够同他相争。不与外物相争，还有谁能同他争呢？这句话是说，天下无论贤者还是不肖之人，都没有能力同不争的人相争。古人所说的“委曲反而能够保全”，难道是空话吗？确实能够因委曲而保全，并归于完整。古代有“委曲而保全”的说法，难道是虚妄的吗？确实能够委曲的人，最终一定会保全事理而归于完整。少言合于自然章第二十三 少言便合于自然。“少言”就是忘却言语。不说“忘言”而说“少言”，是为了说明要借助言语来诠释道，所以不能完全忘掉言语；领悟了道，就会忘却言语，因此说“少言”罢了。如果能够因言语而悟道，却不滞留在言语上，就合于自然。狂风刮不到一个早晨，暴雨下不到一整天。狂风暴雨来势急骤，就会猛烈突然地伤害万物；拘执言语、滞留教法，就会失去道而产生迷惑。谁造成了这种情形？是天地。天地尚且不能长久如此，何况人呢？天地极其广大，如果要猛烈突然地作为，就会伤害万物，尚且不能长久；以此推及人，若拘执言语、滞留教法，就会损害对道的体悟，想求得彻底觉悟，难道能够做到吗？所以从事于道的人，所以从事于道的人，应当不拘执、不滞留于言语教法。同于道的人，道也归于他。体悟道的人，悟道而忘言，就同于道了。同于德的人，德也归于他。“德”是道的作用之名。人若能体悟道而忘掉功绩，他所施行的作为就同于道的作用。同于失的人，失也归于他。拘执言语、滞留教法，就没有途径彻底觉悟；不能觉悟就会迷失于道，自然同于失。同于道的人，道也得到他；同于德的人，德也得到他；同于失的人，失也得到他。方诸能够吸取水，阳燧能够引火，同类相感、辨别事物，其中的道理是清楚可知的。信心不足，就会产生不信。拘执言语、滞留教法，不能彻底觉悟，这是信心不足；自己同于失，失也乐于前来，这就是产生了不信。踮脚不能站稳章第二十四 踮起脚跟的不能站立，跨大步的不能行走。“跂”，是踮起脚跟向远处望；“跨”，是跨着夹持物品。用来比喻自我显现以求明达，终究不能得到明达，这同踮脚求长久站立、跨步求正常行走有什么不同呢？自我显露的人反而不能明达。显露才华、张扬自己，一动就显出自己的空疏，所以不能明达。自以为是的人不能彰显。认为自己正确而他人错误，只会成为众人怨恨的聚集之处，所以不能彰显。自我夸耀的人没有功劳。专断固执地夸耀、争取功名，众人不会给予他，所以没有功劳。自我矜夸的人不能长久。炫耀自己的行为和才能，会被人鄙视轻慢，所以不能长久。从道的角度说，这些都叫作残余的食物和多余的行为，万物尚且有的厌恶它们，所以有道的人不这样做。自我显现等行为，从道的角度评论，叫作残余的食物、疣赘般多余的行为。万物尚且有的厌恶它们，所以有道的人不处在这种行为之中。有一种混然而成的存在章第二十五 有一种混然而成的存在，在天地之前就已经产生。将要说明为道立名的缘由，所以说“有物”。这是说有一种混然而成的存在，包含孕育着一切；追究它的生成变化，它本来就在天地之前。它寂静而空旷，独立存在而不改变，周遍运行而不危殆，可以作为天下万物的母体。这种存在的本体寂静、空旷、虚静，精妙的根本湛然常寂，所以独立而不改变；它的作用遍及万物，所以周遍运行而不危殆。万物都凭借它而生成，承受它茂盛养育的德性，所以它可以作为天下万物的母体。我不知道它的名称，给它取字叫“道”，勉强给它命名叫“大”。我看见有一种使万物生成的存在，却隐没而没有名号，所以用“贯通生化”来彰显它的德性；给它取字叫“道”，用包容万物来标明它的本体，勉强命名叫“大”。大，就称为逝；逝，就称为远；远，就称为返。它的妙用没有固定方所，无法勉强命名；所以从“大”去探求它，就会流逝而远去；从“逝”去探求它，就会觉得遥远而不能达到；如果能够彻底觉悟，就会发现它近在自身心中，可以由此证得。所以，道大，天大，地大，王也大。顺着它们各自的广大来说明，得到“一”的就是天地和王。天广大，能够覆盖；地广大，能够承载；王广大，能够取法地、顺应天而行道，所以说王也大。天地四方之中有四大，王居其中之一。王是人的灵长之主，万物的兴亡都系于他。将要申明其中的鉴戒，所以说“王居其中之一”，是要警诫君王，使他有所取法，所说的就是下文。人取法地，地取法天，天取法道，道取法自然。“人”指王。作为生民之主，首先应当取法大地的安静；这样以后，又应当取法天的运行和生化；既已使万物生成，又应当取法道的清静无为，使万物自行变化。君王能够这样，就合于道所取法的自然本性。厚重是轻浮的根本章第二十六 厚重能够制约轻浮，所以厚重是根本；安静能够持守躁动，所以安静是主宰。厚重能够制约轻浮，所以厚重是根本；安静能够持守躁动，所以安静是主宰。因此，君子整天行走，也不离开承载辎重的车。“辎”是车，“重”是车上所载的物品。轻浮躁动的人应当以厚重安静为贵，也如同行路的人守着辎重一样；因此丢失辎重就会遭受寒冷饥饿，喜好轻浮躁动就会产生祸乱。即使有显赫华美的宫观，也应安然处之，超然自得。君王守持厚重安静，所以即使有显赫华美的宫观，也应当安闲安处，超然不顾。身为拥有万乘兵车的君主，为什么反而要轻率地对待天下呢？“奈何”是伤叹之辞。“天下”是最尊贵的宝位。意思是说，君王为什么要放纵自身欲望，轻率地使用自己的权力，使自己失去王位呢？轻率就会失去臣下，躁动就会失去君位。君主轻率易变，人们就会离散，所以会失去臣下；臣下躁动妄求，君主就不会把他放在眼里，所以会失去君位。善于行道章第二十七 善于行走的人不留下车辙和足迹。在各种法中体悟真性，行而无所行的形迹，所以叫作“善行”；这样心就同道冥合，因此没有车辙足迹可供寻求。善于言说的人没有瑕疵过失。
惚恍有无，杳冥不测，生成之用，精妙甚存。
其精甚真，其中有信。
杳冥之精，本无假杂，物感必应，应用不差，故云有信。
自古及今，其名不去。
言道自古及今，生成万物，物得道用，因用立名。生成之用，既今古是同，应用之名，故古今不去。
以阅众甫。
阅，度阅也。甫，本始也。言至道应用，度阅众物本始，各遂生成之用也。
吾何以知众甫之然哉？以此。
以此令万物皆禀道，妙用生成故尔。
曲则全章第二十二曲则全。
曲己以应务则全。
枉则直。
枉己以申人则直。
洼则盈。
执谦德则常盈。
弊则新。
守弊薄则日新。
少则得。
抱一不离则无失。
多则惑。
有为多门则惑乱。
是以圣人抱一为天下式。
圣人抱守淳一，故可以为天下法式。
不自见故明。
人能不自见其德，常曲己以应务，则其德全自明。
不自是故彰。
人能不自以为是，而枉己以申人，则其是直自彰矣。
不自伐故有功。
人能不自伐取，则其功归己矣。
不自矜故长。
人能长守弊薄，不自矜炫，则人乐推其长。
夫唯不争，故天下莫能与之争。
不与物争，谁与争者，此言天下贤与不肖，无能与不争者争也。
古之所谓曲则全者，岂虚言哉。诚全而归之。
古有曲全之言，岂虚妄哉？实能曲者，则必全理而归之。
希言自然章第二十三希言自然。
希言者，忘言也。不云忘言而云希者，明因言以诠道，不可都忘。悟道则言忘，故云希尔。
若能因言悟道，不滞於言，则合自然。
飘风不终朝，骤雨不终日。
风雨飘骤，则暴卒而害物，言教执滞，则失道而生迷。
孰为此者？天地。天地尚不能久，而况於人乎。
天地至大，欲为暴卒，则伤於物，尚不能久，以况於人，执言滞教，则害於道，欲求了悟，其可得乎？
故从事於道者。
故从事於道之人，当不执滞言教。
道者同於道。
体道者，悟道忘言，则同於道矣。
德者同於德。
德者道用之名，人能体道忘功，则其所施为，同於道用矣。
失者同於失。
执言滞教，无由了悟，不悟则迷道，自同於失矣。
同於道者，道亦得之。同於德者，德亦得之。同於失者，失亦得之。
方诸挹水，阳燧引火，类族辨物，断焉可知。
信不足，有不信。
执言滞教，不能了悟，是於信不足也，自同於失，失亦乐来，是有不信也。
跂者不立章第二十四跂者不立，跨者不行。
跂，举踵而望也。跨，以跨挟物也。以喻自见求明，明终不得，何异夫跂求久立，跨求行履乎？
自见者不明。
露才扬己，动而见无，故不明。
自是者不彰。
是己非人，直为怨府，故不彰。
自伐者无功。
专固伐取，物所不与，故无功。
自矜者不长。
矜炫行能，人所鄙薄，故不长。
其於道也，曰余食赘行，物或恶之，故有道者不处。
自见等行，於道而论，是曰残余之食，疣赘之行。凡物尚或恶之，故有道之人，不处斯事矣。
有物混成章第二十五有物混成，先天地生。
将欲明道立名之由，故云有物。言有物混然而成，含孕一切，寻其生化，乃在天地之先。
寂兮寥兮，独立而不改，周行而不殆，可以为天下母。
有物之体，寂寥虚静，妙本湛然常寂，故独立而不改。应用遍於群有，故周行而不危殆。
而万物资以生成，被其茂养之德，故可以为天下母。
吾不知其名，字之曰道，强为之名曰大。
吾见有物生成，隐无名氏，故以通生表其德。字之曰道，以包含目其体，强名曰大。
大曰逝，逝曰远，远曰返。
妙用无方，强名不得，故自大而求之，则逝而往矣。自往而求之，则远不及矣。若能了悟，则近在於身心而证之矣。
故道大，天大，地大，王亦大。
因其所大而明之，得一者天地王也。天大能覆，地大能载，王大能法地则天行道，故云亦大也。
域中有四大，而王居其一焉。
王者，人灵之主，万物系其兴亡，将欲申其鉴戒，故云而王居其一，欲警王令有所法，谓下文也。
人法地，地法天，天法道，道法自然。
人谓王也，为生者先当法地安静。既尔又当法天，运用生成。既生成已，又当法道，清静无为，令物自化。人君能尔者，即合道法自然之性。
重为轻根章第二十六重为轻根，静为躁君。
重者制轻，故重为根。静者持躁，故静为君。
是以君子终日行，不离辎重。
辎，车也。重者，所载之物也。轻躁者贵重静，亦由行者之守辎重，故失辎重则遭冻馁，好轻躁则生祸乱。
虽有荣观，燕处超然。
人君者，守重静，故虽有荣观，当须燕尔安处，超然不顾也。
奈何万乘之主，而以身轻天下。
奈何者，伤叹之辞也。天下者，大宝之位也。言人君奈何以身从欲，轻用其身，令亡其位也。
轻则失臣，躁则失君。
君轻易，则人离散，故失臣。臣躁求，则主不齿，故失君。
善行章第二十七善行无辙迹。
於诸法中体了真性，行无行相，故云善行。如此则心与道冥，故无辙迹可寻求。
善言无瑕谪。
能了言教，不为滞执，遣象求意，理证言忘，故於言教中无瑕疵谪过。
译能够通晓言教，不被言教拘滞，遣去表象而求取其中的意义，以道理证悟之后便忘却言语，所以在言教中没有瑕疵过失。善于谋划的人不使用筹算。能够明白各种法本来没有二途，以一贯通，不产生其他见解，所以不必劳烦筹算，自然能够照察明了；既然无需计算，不是善于谋划又是什么呢？善于关闭的人不用门闩，却无法打开。兼而忘却言语和行为，不进入异途，心没有边界之内的迷惑，外境也没有引起心念的劳累；虽然没有门闩，难道能够打开吗？善于结系的人不用绳索约束，却无法解开。体悟真性，本来就是虚寂而忘我；如果能够虚寂忘我，心就同道合一，虽然没有绳索约束，难道能够解开而散失吗？因此，圣人总是善于救助人，所以没有被抛弃的人；总是善于救助万物，所以没有被抛弃的万物。因此，圣人常用这五种善行的教诲来教导万物，所以没有被抛弃的。这叫作承袭光明。秘密地运用叫作“袭”。五种善行都在于忘却和遣除，忘却和遣除就不留下痕迹，所以说是秘密地运用；秘密地运用就能觉悟明了，因此称为“明”。所以，善人是不善人的老师，不善人是善人的资用。“师”是效法，“资”是取用。善人可以作为效法的对象，不善人可以取来役使。不要尊贵他的老师，也不要珍爱他的资用。这一章的深意，是教人把二者一并忘掉。若还存有老师和资用的观念，就没有达到最高境界。如今说明尊重老师是保存学习的形式；学习的形式既然空寂，自然没有什么可尊贵的。珍爱资用是保存教化的形式；对于教化，要连教化本身也忘掉，所以不珍爱资用。尊贵和珍爱两者都忘掉，道自然就会自行化育。即使被认为聪明的人也会显得极其迷惑，这才是玄妙的要旨。把老师和资用两者都忘掉，这叫作玄德。凡俗之人不能觉悟，认为这是极大的迷惑；所以圣人说，虽然凡俗之人认为这是极大的迷惑，但从道的角度看，这正是玄妙的要旨。知雄守雌章第二十八 知道什么是刚强，却守持柔弱，成为天下的溪谷；成为天下的溪谷，恒常的德就不会离身，又复归于婴儿般的状态。刚强之处在于容易使用阳刚，所以既知道刚强，就应当守持柔弱；以谦下的德性使万物归附，成为天下的溪谷，这样真常之德就不会离开自身，怀抱道而含藏和气，又复归于婴儿般的状态。知道什么是光明，却守持暗昧，成为天下的法式；成为天下的法式，恒常的德就不会差失，又复归于无极。能够守持柔雌安静，恒常的德就不会离身；德性虽然光明，也应当像暗昧一样。这样就能成为天下的法式。恒常之德发挥作用，从来不会有差错；德的作用没有穷尽，所以又复归于无极。“忒”就是差错。知道什么是荣耀，却守持屈辱，成为天下的溪谷；成为天下的溪谷，恒常的德才会充足，又复归于朴。德性虽然尊贵荣耀，却始终守持卑下屈辱；万物受到感应就会回应，如同溪谷回响一样，虚空承受而没有穷尽。恒常之德圆满充足，就又复归于道。“朴”就是道。朴分散开来就成为各种器物，圣人使用它，就成为各种官长。内在含藏的德性融和，就又复归于朴；恒常的德发挥作用，就分散而成为各种器物。既然涉及有形之器，就必然有精粗之别；圣人使用它，就成为各种材能之人的官长。所以，最大的制作不会割伤万物。圣人运用道来治理众生，温暖和煦如同春天，万物蒙受恩泽而不被损害，动物植物都能顺遂生长，从来不会割伤它们。将要取天下章第二十九 想要夺取天下并加以治理，我看他终究不能达到目的。天下是最尊贵的宝位。有道之人必须等待历数归于自身；至于暴乱之人，想要凭武力夺取天下而成为君主，老君告诫说：我看他终究不能达到目的。天下是天地神明之器，不可以强行作为；强行作为的人必定会败坏它。最尊贵的宝位，是天地神明之器，所以称为“神器”，不能凭武力强行夺取。因此说强行作为的人会败坏它，这是告诫奸邪叛乱之臣。执意占有它的人必定会失去它。历数已经归于自身，已经取得君位，却还想执守并占有这个君位，凌虐神明和君主；天道必定降祸于淫乱之人，也会使他失去君位。这是告诫帝王。所以万物有的在前面行进，有的在后面跟随；有的温暖它，有的吹拂它使之寒冷；有的使它强盛，有的使它衰弱；有的承载它，有的使它毁坏。为了说明强行作为就会失败、执意占有就会失去，所以说万物有的在前面引导，有的在后面跟随；有的温暖它，有的吹拂它使之寒冷；扶助它就会强盛，压制它就会衰弱；有道就能承载事业，无德就会毁坏废弃。因此，圣人除去过分、奢侈和骄泰。圣人看见万物有的前行、有的跟随，知道执意占有的人必定失去，所以只除去过分的行为。以道辅助君主章第三十 用道来辅助君主的人，不凭借兵力强行使天下屈服；这种做法很容易遭到报复。臣下若能用道辅佐君主，应当以德使人柔服，不使用甲兵的威势来称强于天下。为什么呢？兵器是凶器，战争是危险的事情。以武力抗拒并加害他人，对方一定会回应；这种事情很容易招致回报，胜负的结果不可估量。军队驻扎之处，荆棘就会生长；大军过后，必定有灾荒之年。军队驻扎的地方，一旦交战就会妨碍农业，农事不能修治，所以长出荆棘。兵戈之气感应而造成伤害，水灾旱灾接连而来；农事先被废弃，灾害随后跟来，必定会有凶荒之年。所以善于用兵的人达到目的就罢休，不敢凭此求取强盛；达到目的也不自我矜夸，达到目的也不自我夸耀，达到目的也不骄傲。善于辅佐君主的人，以制止敌人为目的；根本在于安定人民、使众人和睦，绝不敢求取胜利、争强好胜。所以即使果断地制止了敌人，也不能使敌人成为盗寇。千万不要矜夸功劳、夸耀战果，使自己骄傲自满；骄傲就会失败灭亡，所以要深切戒慎。达到目的而不得已，是达到目的却不逞强。敌人来侵犯，不能停息，所以用兵来制止他；这样，果断在于应对敌人，并不是为了凭武力争强。万物过于强壮就会衰老，这叫作不合于道；不合于道就会过早灭亡。事物发展到强盛，是由于依仗兵力逞强；事物过于强盛就会衰败，兵力过于强大就会失败。这叫作不合于道，应当及早停止，不再这样做。喜好兵器（战争）这一章，第三十一。兵器是不祥的器物，万物有的尚且厌恶它，所以有道的人不置身其中。“佳”就是喜好；“兵”就是谋略。一般人修饰言辞、建立诚信，不能以道德作为内在的才具，却把用兵的谋略韬略当作可喜好之事。谋略的作用只在于攻取和杀伐，所以是不好的一类器物。万物尚且有厌恶它的，因此有道的人不置身于此。所以君子平常居处时以左为尊，用兵时则以右为尊。左属阳，阳气和顺就会生发，所以平常居处以左为尊。右属阴，阴气凝聚就会肃杀，所以用兵时以右为尊。兵器是不祥的器物。“祥”就是善。喜好用兵的人崇尚杀戮，所以兵器是不善的器物。它不是君子所使用的器物。君子以道德作为才具，不看重用兵的谋略。不得已而使用兵力时，以恬静淡泊为上策。夷狄从内部侵扰，所以不得已而用兵。善于取胜的人不与人争斗，这就是以恬静淡泊为上策。取胜了却不把胜利当作美事；如果把它当作美事，就是以杀人为乐。以杀人为乐的人，不可能在天下取得志愿中的成就。战胜敌人，必定应当哀怜那些人，所以不把胜利当作美事。战争取胜必然杀人很多；如果把胜利当作美事，就是以多杀人为乐。以多杀人为乐，人们必定不会归附。想要在天下取得志愿中的成就，不是很困难吗？吉庆的事情崇尚左边，凶险的事情崇尚右边。偏将军处在左边，上将军处在右边。偏将军地位较低而处在左边，是因为他不专门负责杀人；上将军地位尊贵而处在右边，是因为他主管用兵的谋略。这是说应当按照丧礼来对待战争。
善计不用筹算。
能了诸法本无二门，一以贯之，不生他见，故无劳筹算，自能照了，既无计算，非善而何？
善闭无关键而不可开。
兼忘言行，不入异门，心无边境之迷，境无起心之累，虽无关键，其可开乎？
善结无绳约而不可解。
体了真性，本以虚忘，若能虚忘，则心与道合，虽无绳索约束，其可解而散乎？
是以圣人常善救人，故无弃人。常善救物，故无弃物。
是以圣人常用此五善之教以教之，故无弃者。
是谓袭明。
密用曰袭，五善之行在於忘遣，忘遣则无迹，故云密用。密用则悟了，故谓之明。
故善人不善人之师，不善人善人之资。
师，法也。资，取也。善人可师法，不善人可取役使也。
不贵其师，不爱其资。
此章深旨，教以兼忘，若存师资，未为极致。今明所以贵师为存学相，学相既空，自无所贵，所以爱资为存教相，於教忘教，故不爱资。贵爱两忘，而道自化。
虽智大迷，是谓要妙。
师资两忘，是谓玄德。凡俗不悟，以为大迷，故圣人云虽知凡俗以为大迷，以道观之，是为要妙。
知其雄章第二十八知其雄，守其雌，为天下溪。为天下溪，常德不离，复归於婴儿。
雄者，患於用牡，故知其雄，则当守其雌，谦德物归，是为天下溪谷，则真常之德不离其身，抱道含和，复归於婴儿之行矣。
知其白，守其黑，为天下式。为天下式，常德不忒，复归於无极。
能守雌静，常德不离，德虽明白，当如暗昧，如此则为天下法式。常德应用，曾不差忒，德用不穷，故复归於无极。忒，差也。
知其荣，守其辱，为天下谷。为天下谷，常德乃足，复归於朴。
德虽尊荣，常守卑辱，物感斯应，如谷报声，虚受不穷，常德圆足，则复归於道矣。朴，道也。
朴散则为器，圣人用之，则为官长。
含德内融，则复归於朴。常德应用，则散而为器，既涉形器，必有精粗，圣人用之，则为群材之官长矣。
故大制不割。
圣人用道，大制群生，暄然似春，蒙泽不谢，动植咸遂，曾不割伤。
将欲章第二十九将欲取天下而为之，吾见其不得已。
天下者，大宝之位也，有道之人，必待历数在躬，若暴乱之人，将欲以力取而为之主者。老君戒云：吾见其不得已。
天下神器，不可为也，为者败之。
大宝之位，是天地神明之器，谓为神器，故不可以力为也。故曰为者败之，此戒奸乱之臣。
执者失之。
历数在躬，已得君位，而欲执有斯位，凌虐神主，天道祸淫，亦当令失之。此戒帝王也。
故物或行或随，或煦或吹，或强或羸，或载或隳。
欲明为则败，执则失，故物或行之於前，或随之於后，或煦之使暖，或吹之使寒，扶之则强，抑之则弱，有道则载事，无德则隳废。
是以圣人去甚去奢去泰。
圣人睹或物之行随，知执者之必失，故去其过分尔。
以道佐人主章第三十以道佐人主者，不以兵强天下，其事好还。
人臣能以道辅佐人主者，当柔服以德，不用甲兵之威，取强於天下。何则？兵者凶器也，战者危事也。抗兵加使，彼必应之，其事既好还报，则胜负之数，未可量也。
师之所处，荆棘生焉。大军之后，必有凶年。
军师所处，战则妨农，农事不修，故生荆棘。兵气感害，水旱继之，农废於前，灾随其后，必有凶荒之年。
故善者果而已，不敢以取强。果而勿矜，果而勿伐，果而勿骄。
善辅相者，果於止敌。盖在於安人和众，必不敢求胜取强。故虽果於止敌，敌不为寇。慎勿矜功伐取，以自骄盈，骄则败亡，故为深戒。—果而不得已，是果而勿强。
前敌来侵，不得休止，故用兵以止之，如是则果在於应敌，非果以取强也。
物壮则老，是谓不道，不道早已。
物之用壮，由兵之恃强。物壮则衰，兵强则败，是谓不合於道，当须早止不为。
夫佳兵章第三十一夫佳兵者，不祥之器，物或恶之，故有道者不处。
佳者，好也。兵者，谋略也。凡人修辞立诚，不能以道德藏器，而以兵谋韬略为好。谋略之用，只在於攻取杀伐，故为不善之材器。凡物尚或恶之，是以有道之人不处身於此尔。
是以君子居则贵左，用兵则贵右。
左，阳也。阳和则发生，故平居所贵。右，阴也，阴凝则肃杀，故用兵所贵。
兵者，不祥之器。
祥者，善也。好兵者尚杀，故为不善之材器也。
非君子之器。
君子以道德为材器，不贵兵谋。
不得已而用之，恬淡为上。
夷狄内侵，故不得已。善胜不争，是恬淡为上。
胜而不美，而美之者，是乐杀人。夫乐杀人者，不可得志於天下。
制胜於敌，必哀其人，故不以为美也。夫胜必多杀人，若以胜为美者，是乐多杀人，乐多杀人，人必不附。欲求得志，不亦难乎！