唐玄宗御注道德真经卷之一（2/2）

译花叶纷纷生长，生性归返根本就会停止不动。人能够归返根本而达到极静，可以说是复归到自己所禀受的性命。复归本命叫作常，认识常道叫作明。守持宁静而复归本命，可以说是把握了常道；知道守持常道的人，就会更加明了。不知道常道，任意妄作就会招致凶祸。不能恒守自己的德行，或许就会承受羞辱；失去常道而妄自作为，极大的凶祸必然到来。知道常道，就能包容。知道并守持真实恒常之道，心境就会虚静，如同空旷的山谷，没有什么不能包容。能够包容，就能公正。以包容之心应对万物，应对万物而不存私心，既然没有私邪，所以就能做到公正。公正就能成为王。能够公正无私的人，万物就会归附于他。君王就如同天。众人乐于推戴他，就像天覆盖万物一样，于是便与天具有相同的德性。天就是道。君王的德性如同天，才能实行道。道才能长久。道行于天下，才可以长久享有福禄。终身都不会有危险。与天同德、奉行道，那么终其一生，长久不会有危险的事情。《太上章》第十七 最上等的君主，臣民只知道有他。所谓太上，是淳朴古代的君主。所谓“下知”，是臣下知道上面有君主，像尊敬上天一样尊敬他，却看不到他施行教化、刻意作为的痕迹，所以百姓没有功德可归于他，也就不称颂他的功德。其次的君主，百姓亲近他、称誉他。等到德性进一步衰落，君主推行善政教化，因为显现仁爱，所以百姓亲近他；因为功劳很高，所以百姓称誉他。再次一等的君主，百姓畏惧他、轻侮他。德性又进一步衰落，君主多有弊政，百姓不能忍受他的统治，于是用刑罚驱使他们，所以百姓畏惧他。百姓怀着各自的心思互相欺骗，君主明察不足，不能察知实情，所以又被百姓轻侮。诚信不足，于是就有人不信任他。百姓畏惧他、轻侮他，都是因为君主的诚信不足，所以使臣下出现不信任他的人。还要珍视自己的言语。百姓亲近他、称誉他，是因为君主有关于德性的教化之言，所以百姓珍视他的话，并亲近、称誉他。功业完成，事情办成，百姓都说这是我自然而然成就的。功业成就却不把功劳据为己有，事情办成却不刻意作为；百姓每天受其益用却不知道，说是我自然而然地使事情成就了，这就是所说的太上之君，臣民只知道有他。《大道废章》第十八 大道废弃了，才有仁义。淳厚散失、朴素离散，大道不能实行，于是提出仁与义，较小的成就便随之产生。用唾沫相互濡湿，是由于自身不足；凋敝弊病的兴起，是由于刻意作为。然而，圣人救世的用心从未不同，只是所显现的平坦与险阻等行迹不能完全相同罢了。智慧出现了，才有大的虚伪。运用智慧，是要建立法制。法制一出现，奸诈也随之产生，于是便有大的虚伪。并且盗窃符节印玺，这难道还不可以证明吗？六亲不和，才有孝慈。父子、夫妇、兄弟，合称六亲。亲疏失去秩序，就是不和。各自偏爱自己的亲人、自己的子女，就是所谓孝慈。这都是由于失去了道，所以才出现这些偏颇的名目。国家昏乱，才有忠臣。天下太平时，上下彼此都很满足，哪里会有这些特殊的名目呢？国家昏乱之时，臣子面对危难而献出生命，这才有忠臣。《绝圣弃智章》第十九 断绝圣人的名教，抛弃世俗的智巧，百姓就能获得百倍的利益。断绝圣人言教的痕迹，教化就归于无为；抛弃凡夫智巧欺诈的运用，人就会恢复淳朴。淳朴了，巧诈虚伪就不会产生；无为了，矜持自炫、曲意奉迎就不会实行。人保有天赋的和气，万物不遭受违逆天性的妄为，这就是百倍的利益。断绝仁爱，抛弃义理，百姓就恢复孝慈。断绝兼爱之仁，抛弃裁断是非之义，人就会恢复到大孝大慈的境界。断绝机巧，抛弃逐利，盗贼就不会有。人若夸耀偏执于一技的机巧，就必然产生争夺利益的心，所以断绝机巧，人便不争；抛弃逐利，人便自足。自足了，就不会做盗贼。这三件事，只说断绝和抛弃还不足以成为教文，所以还要使人有所归属。这三件事只是让人断绝、抛弃，还没有显示修行的方法，因此只这样写还不足以垂示教化；还要使人有所归属，指的就是下文。显露质朴，抱守淳朴，减少私心，节制欲望。显露真实质朴，抱守淳厚朴实，减少私心邪念，节制贪欲。《唐玄宗御注道德真经》卷之二 道经下 《绝学无忧章》第二十 断绝世俗之学，就没有忧患。断绝有为的世俗之学，淳朴就不会离散；减少私心、节制欲望，所以没有忧患。恭敬的应答和轻慢的应答，相差多少？善和恶，相差又怎么样？“唯”是恭敬地应答，“阿”是轻慢地应答，同样出自一张口，所以说相差多少呢？但恭敬地应答就是善，轻慢地应答就是恶，这是用来比喻世俗之学的。断绝它就没有忧患，不断绝它就产生祸患，只在于心中是否回光自照，哪里还会相差很远呢？人们所畏惧的，不能不畏惧。普通人所畏惧的是轻慢和恶行，善士所畏惧的是世俗之学和有为。都应当断绝它们，所以不能不畏惧。荒废啊，它没有尽头。如果不知道畏惧并断绝世俗之学，众生的正性就会荒废，不知道什么时候才会终止。众人都兴高采烈，就像享用太牢祭品，就像登上春台。众人沉溺于世俗之学和有为之事，兴高采烈地追逐外境，就像临近享用太牢，又像准备登上春台观望，动辄产生贪欲。只有我独自谨慎安静，情欲还没有显露征兆，就像尚未会嬉笑的婴儿。只有我独自安静谨慎，对于情欲，丝毫没有显露形迹，就像那个还不能嬉笑玩耍的婴儿。飘荡不定啊，好像没有归宿。至人没有私心，行动随顺万物，不取不舍，就像行路的人没有固定的归宿。“乘乘”，是形容运动的样子。众人都自以为有余。众人沉溺于尘世事务，夸耀自己的机巧和智慧，自以为富有余裕，用来显示自己的光大。可是只有我好像有所遗失。可是我常常好像有所不足，好像有所遗忘。难道我是愚人的心吗？多么纯朴啊。难道我真有愚人的心，竟会这样遗忘吗？只是我的心纯朴，所以好像有所遗失罢了。世俗之人明察炫耀。这是夸耀自己的机巧和智慧。只有我好像昏昧。这是自己收敛锋芒、韬光养晦。世俗之人精明苛察。这是制定法令制度。只有我独自沉闷宽厚。这是因为唯独宽大。恍惚昏暗啊，寂静得好像没有可以停留的地方。容貌忽然好像昏暗不明，而内心寂静，断绝了世俗之学，好像没有什么可以停留执着的地方。众人都有所凭借。众人在世间都有自己所凭借的东西，追逐外境和世俗之学的意趣。只有我独自顽钝，好像鄙陋。“顽”是不加分别，“鄙”是浅陋不足，但内心实际上已经觉悟。外表好像不足，所以说“似”。只有我独自不同于众人。别人都有情欲，我没有爱染；别人背离道，我与道相同。却看重向母亲求食。向母亲求食，是说像婴儿一样可贵而没有经营欲求罢了。上文说“如婴儿之未孩”，下经说“含德之厚，比于赤子”，这就是为什么唯独不同于众人。原文先前没有“求”“於”二字，现在是增补的。而且圣人说经，本来没有避讳；如今作为教化，则会有嫌疑。为了畅达义理，意义不能移动；临到行文时，句子则必须稳妥便利。若能保存古文而使今人便利理解，就是所希望的。司马迁又说：老子所说有五千多字；这表明道理已经说尽便停止言说，不必把五千字当作固定格式。《孔德之容章》第二十一 大德之人的形态，唯独顺从于道。“孔”是很、甚的意思；“从”是顺从的意思。这里设问：具有大德之人的容貌形态怎样？意思是说，这种有德之人的行为，唯独顺从于虚极之道。道作为一种存在，只是恍惚而已。这里说明大德之人所顺从的道，它不是有，也不是无；其冲和妙用难以命名，所以说是恍惚。恍惚啊，其中有万物的形象。“惚”是无，“恍”是有；征兆显现叫作象。从无而降生为有，其中显现出一切事物的形象。恍惚啊，其中有万物。“物”就是上文所说的“道之为物”。从有归于无，又回归到道，所以说其中有物。