唐玄宗御注道德真经卷之三（1/2）

译上德不自以为有德这一章，第三十八。上等的德不自以为有德，所以才真正有德；下等的德执守着德而不失，所以反而没有德。德，是道的作用。庄子说：“万物凭借它而获得生命，就叫作德。”时代有淳厚和浇薄的不同，所以德有上、下之分。上古时代淳朴，德的作用不显著，没有可以称说的德，所以说“不德”；但淳厚的德没有散失，无为而教化清明，所以说“因此有德”。后来德逐渐衰落，功用稍微显露，内心虽然体合于道，外在行迹却涉及有为，执着于德而可以称说，所以说“不失德”。外在行迹涉及自矜，与上德相比就粗浅了，所以说“因此无德”。上等的德无为，却不是有意去实行无为。明知无为而刻意实行无为，并不是最高境界；连“无为”也不执着而自然无为，才是最高境界。所以，上德的无为并不是追求无为的美名，而是含藏孕育淳朴，自然而然地无为，因此说“而无以为”。这是内心和外在行迹都无为。下等的德有所作为，却是有意而为。所谓下德有所作为，是说内心虽然无为，使功用显著；外在行迹却涉及有为，所以说“为之”。这是说下德内心无为，却有意要有所作为；也就是内心无为而外在行迹有为。上等的仁有所作为，却不是有意而为。“仁”是兼爱的名称。下德衰落以后，上仁显现出来，所以有所作为，实行兼爱之仁，因此说“为之”。实行仁而忘掉所实行的仁，也想求得无为，所以说“而无以为”。这就是内心有为而外在行迹无为。况且上仁称为无为，是根据外在行迹想要无为；它还处在崇尚上义的阶段，不能同下德的有为相提并论。上等的义有所作为，而且是有意而为。“义”是裁断不正的意思。因为要实行裁断不正的义，所以说“为之”；有意裁断、割断，使事情得到适宜的结果，所以说“而有以为”。这是内心和外在行迹都属于有为。上等的礼有所作为，却没有人回应，于是便挽起袖子，强行拉扯对方。六纪不和谐，于是制定礼来救治，所以说“为之”。礼讲究有来有往；对方不来回应，就是不合礼。向对方行礼而对方不回应，就会挽起袖子发怒，彼此拉扯纠缠。所以，失去了道以后才有德；失去了德以后才有仁；失去了仁以后才有义；失去了义以后才有礼。所谓失道，就是失去上德；上德合于道，所以说失道。道、德、仁、义这些名称，是随着时代风俗的平险而产生的名目，所以道衰落后显出德，德衰落后保存仁，仁消亡后建立义，义丧失后用礼来救治，这些都只是适应时代的作用。在淳朴的时代谈论礼，不是狂妄就是悖逆；在浇薄衰败的时代忘掉礼，不是愚昧就是乖谬。如果能够理解并重新整顿，就应当退处礼而实行义，退处义而实行仁，退处仁而实行德，忘掉德而合于道，使人返归淳朴，这就是上德的无为。礼，是忠信衰薄的表现，也是祸乱的开端。制定礼，是因为忠信已经衰薄，于是以礼作为救治祸乱的开端。使用礼的目的，在于安定上位者、治理民众，难道只是玉帛等礼物吗？先于人的本性而制定的礼，是道的浮华，也是愚昧的开始。“识”是人的本性和意识。意思是，在人的本性和意识之前，制定这种约束外表的礼，虽然想要适应时代，实际上却丧失了淳朴，所以说是道的浮华。礼是用来救治祸乱的，所可贵的是使人同心和谐；但不明白礼的本意的人，就会夸耀玉帛，重视跪拜。这样的人，正是愚昧的开始。所以大丈夫立身于敦厚，不处于浅薄；安居于真实，不安居于浮华。有所作为，是道的浅薄；礼义，是德的浮华。因此圣人处在无为的事业中，就是处于敦厚，不处在浅薄之中；退去礼义的外在施行，就是安居于真实。所以舍弃那一边而采取这一边。舍弃浮华和浅薄，采取敦厚和真实。从前获得“一”这一章，第三十九。从前那些获得“一”的事物。“一”是道的和气，也就是冲和之气。因为道的玄妙作用在万物中表现为一，所以称作“一”。天得到“一”而清明，地得到“一”而安宁，神得到“一”而灵妙，山谷得到“一”而充盈，万物得到“一”而生长，侯王得到“一”而成为天下的正。这些都是由“一”造成的。万物得到道的作用，因这种作用而建立名称；道存在，名称就能成立；作用丧失，实际也就丧失了。所以天清、地宁、神灵、谷盈，都是凭借玄妙的作用而达到的，因此说“这些都是由它造成的”。天若不能凭借清明而存在，恐怕就会裂开；地若不能凭借安宁而存在，恐怕就会发泄；神若不能凭借灵妙而存在，恐怕就会止息；山谷若不能凭借充盈而存在，恐怕就会枯竭；万物若不能凭借生长而存在，恐怕就会灭亡；侯王若不能凭借尊贵高位而存在，恐怕就会跌倒。得到“一”的事物不可自夸其作用，所以告诫说：天不要因自己的清明而自夸，否则恐怕会分裂；地不要因自己的安宁而自夸，否则恐怕会发泄；神自夸，灵妙就会止息；山谷自夸，充盈就会枯竭；万物自夸，生机就会灭亡；侯王自夸尊贵，就会跌倒。圣人的教化传留于世，本来是为了众生；虽然远远列举天地的清明安宁，最终归结起来，仍只在于侯王守持柔弱、运用大道。因此下文说：所以尊贵要以卑贱为根本，高大要以低下为基础。侯王尊贵高上，百姓卑贱低下；治理国家的人应当把百姓作为根本和基础，勤劳谦下来聚集他们，使他们乐于接受和乐平易的教化，不至于离散。所以侯王自称“孤”“寡”“不谷”，这不正是把卑贱作为根本吗？难道不是吗？“孤”“寡”“不谷”都是世俗人情所厌恶的称呼，侯王却用它们自称，以谦下为根本。难道不是这样吗？这正说明要以卑下为根本。所以说，列举车舆的种种，却说没有车舆。列举车舆的种种，便没有车舆；车轮和车辕是车舆的根本。列举尊贵的种种，便没有尊贵；卑下是尊贵的根本。车辕是车舆的根本，就应当保存车辕来确定车舆；卑下是尊贵的根本，就应当守住卑下以安定尊贵。这是将要告诫侯王要以卑下为根本，所以说了这些关于车舆的譬喻。不愿显得像玉那样光润华美，像石头那样孤高峭拔。“琭琭”是玉的样子，“落落”是石头的样子，都是说要以卑下为根本。《反者道之动》章第四十 相反，是道的运动。这里说明权变。“反”是取其违背常经而合乎义理的意思。违背常经而合乎义理，是圣人行使权变；行使权变，就是道的运动，所以说“相反，是 道的运动”。柔弱，是道的作用。这里说明实质。“弱”是取柔弱、雌静的意思；柔弱雌静，是圣人安处于实。安处于实，是道的常用，所以说“柔弱，是道的作用”。天下万物产生于有形之有，有形之有产生于无。天道以实为权变，正如无产生有一样，所以行使权变的人贵在返归实用。有必定凭借无而产生；然而至道冲虚寂静，离于一切名称，诸法本性空寂，彼此不相因待。如果能够把权与实一并忘却，把有与无同时泯除，就能超越“列举车舆却没有车舆”的境界了。《上士闻道》章第四十一 上等士人听闻道，便勤勉地实行它。因为已经了悟，所以勤勉实行。中等士人听闻道，似乎记得它，又似乎忘了它。中等士人可以上进，也可以退落，所以心存疑惑；有疑惑，就似乎记得，又似乎忘了。下等士人听闻道，便大笑它。因为迷惑而不相信，所以讥笑它。如果不被下等士人讥笑，就不足以称为道。如果不被下等士人讥笑，就不足以称为玄妙的至道。古来的立言中有这样的话。“建”就是建立。将要建立言论，说明这三等士人与道的关系各不相同。光明的道似乎昏暗，前进的道似乎后退，平坦的道似乎崎岖。上等士人勤勉实行道，在光明处似乎昏暗，在前进处似乎后退，在平坦处似乎崎岖，所以中等士人心存疑惑，下等士人大加讥笑。最高的德行似乎像山谷一样空虚。它空虚而能容纳万物。最纯白似乎含有污垢。它纯洁，却能包容污垢。最广大的德行似乎有所不足。功业大成，却始终保持谦逊。

译建立德业似乎偷懒。建立了功业，却不自我炫耀。质朴真实似乎有所改变。内心淳朴专一，却与光同尘、含敛光芒。最大的方正没有棱角。不刻意显露细小的棱角。最大的器物往往晚成。而且不追求眼前的功效。最大的声音反而听不见声响。不修饰细小的言辞和说法。最大的形象没有形状。所以能够应合万类。道隐而不显名。它的功用不彰显，也没有可称的名号。正因为道，善于施予资助，并且使万物成就。它虽然隐而无名，实质上却善于以冲和的妙用资助万物，并且使万物成熟。《道生一》章第四十二 道生一，一生二，二生三。“一”就是冲气。意思是说道发动而产生冲和的妙气，在生成万物的道理上还不完备，于是又产生阳气；阳气不能独自生成万物，于是又产生阴气。积聚冲气而成为一，所以说“一生二”；积聚阳气和阴气而成为二，所以说“二生三”。三生万物。阴阳相含相孕，冲气调和，然后万物丰盛生成，所以说“三生万物”。万物背负着阴而怀抱着阳，以冲气使阴阳调和。万物由于得到阴阳冲气而生成，所以背阴抱阳，含养冲气，以此成为柔和的状态。人们所厌恶的，只有“孤”“寡”“不谷”，王公却用它们作为称号。万物都以冲和之气为根本，而守持冲和之气、守住根本，就必须谦卑柔弱。所以王公虽然至尊，却称自己为“孤”“寡”“不谷”，正是因为以谦卑柔弱为根本。所以，事物有时减损它反而得到增益，增加它反而受到减损。自己减损的，别人反而会增加它；自己求取增益的，别人反而会减损它。别人所教导的，我也用这个道理来教导他们。老君说：人君想要建立教化来教导人民，应当用我所说的柔弱谦卑之义来教导他们。强横逞强的人不得善终。强横的人动辄与万物相抗，求取增益反而受到损害，万物也可能反过来攻击他，所以不得善终。我将把它作为一切教化的根本。我看见强横的人灭亡，柔弱的人得以保全，所以把柔弱的教化作为一切教化的根本。《天下之至柔》章第四十三 天下最柔弱的东西，能够驰骋于天下最坚硬的东西之中。天下最柔弱的，就是正性。如果驰骋于世俗事务之中，受到尘世境界的染污杂混，情欲壅塞心性，就成为天下最坚硬的东西。无形无有能够进入没有间隙之处，我因此知道无为是有益的。所谓“无有”，就是不染尘境，使心中一无所有。所谓“无间”，就是道性清静，妙体混成，没有一丝间隙。不被可欲之物扰乱，使心境都归于清静、一无所有，那么心就与道相合，进入无间之中。所以圣人说，我看见身心清静就能与道相合；由此知道，有为的教化不如无为的益处。不言的教化、无为的益处，天下很少有能够赶得上的。意思是说，天下各种教化，很少有能赶得上它们的。《名与身孰亲》章第四十四 名声和生命，哪一个更亲近？名声是实际生命的附属物，世人追逐名声而丧失生命。设问哪一个更亲近，是想让人舍弃功业与名声，从而保全自己的真性。生命和财货，哪一个更重要？追逐名声的人将借此求取财富，得到财富却丧失生命。设问哪一个更重要，是想让人抛弃玉石珠宝，从而保全自己的和气。得到和失去，哪一个更有害？这是问：得到名声和财货，与失去名声和财货，哪一种会损害自己的身体？所以，过分珍爱必定带来巨大的耗费，收藏得越多必定损失得越惨重。过分珍爱名声的人，必定劳损精神，这不是巨大的耗费吗？收藏很多财货的人，必定使身体疲累，这不是惨重的损失吗？知道满足就不会受辱，知道适可而止就不会遭遇危险，这样才可以长久。知足的人不会过分珍爱，知止的人不会大量收藏；既然没有羞辱和危险，所以可以长久。《大成若缺》章第四十五 最大的成就似乎有所欠缺，但它的作用不会衰败。学业和德行达到大成，常常还像有玷缺一样；由于谦逊，就能不断受益，所以它的才德作用没有困顿衰败的时候。最大的充盈似乎空虚，但它的作用不会穷尽。俸禄和地位已经充盈，却常常表现得像空虚一样；由于节俭而不损伤财物，所以使用起来不会穷匮。最大的正直似乎弯曲。正直却不放纵伸张，所以似乎弯曲。最大的巧妙似乎笨拙。巧妙却不越出本分，所以似乎笨拙。最大的辩才似乎木讷。不修饰琐碎的言辞，所以似乎木讷。躁动能够胜过寒冷，宁静能够胜过炎热，清静是天下的正道。属于躁动所胜的，就表现为寒；寒，就是衰薄。属于宁静所胜的，就表现为热；热，就是和顺。所以，似乎弯曲的才是最大的正直，清静才是正道。《天下有道》章第四十六 天下有道时，把战马赶回去耕田施粪。天下有道的君主，以无为推行政化，既不贪求，所以没有交战；屏除战马出征之事，人们得以用马粪肥田。天下无道时，战马在郊外繁殖。天下无道的君主放纵欲望、攻伐夺取，所以兵器、军队和战马寄生在郊外边境。罪过没有比面对可欲之物更大的。心中看见可欲之物，便会产生最大的罪过。祸患没有比不知足更大的。不断求取，便会造成最大的祸患。灾咎没有比想要得到一切更大的。最大的灾祸，没有超过贪欲的；有了贪欲，就一定想让一切都得到，而一切都想得到，祸患就会深重，所以称为灾咎。所以，把知足当作满足，就永远满足了。外物充足，并不是真正的知足；内心满足，才是真正的知足。内心如果知道满足，这种满足就会永远存在。《不出户》章第四十七 不走出门户，就能知道天下；不从窗户向外看，就能看见天道。垂衣拱手而无为，不把教令发布到门户之外，就能知道治理天下的道理；人事和谐，天象就会顺遂，所以不必烦劳地从窗户窥看，也能知道天道。他走得越远，所知的就越少。如果不能实行无为，假使发布的政令传得越远，那么他所知道的治理天下之道就越少。所以圣人不出行却能知晓。不走出门户，所以说“不行”；保持无为淳朴，便能知道治理的道理。不亲眼看见却能说出名称。不从窗户向外看，所以说“不见”；人事和谐、天道顺遂，就能称说天下太平。不妄为却能成就。不凭借有为的言教，天下却自然教化而成。为学日益篇第四十八。从事学问，知识每天增加；修习大道，所执着的东西每天减少。从事学问，是每天增加见闻；修习大道，是每天减少功行。增加见闻，是修学的渐进过程；减少功行，是悟道的门径。因此，先凭增加见闻来积累功行，继而忘掉功行，便能体悟大道。减少了又减少，直到达到无为；无为，却没有什么不能作为。从事学问的人积累功行；修习大道的人忘掉这些损减之事。即使减少了功行，仍然存有想要减少的念头；连这个念头也一并忘掉，就达到淡泊无为的境界。正如镜子映照万象而无不应现，所以没有什么不能作为。治理天下，常常凭借无事。无为而无事，天下人便归附怀服，所以能够取得天下。等到有所作为、有所事为时，就不足以取得天下了。有所事为就会烦劳，烦劳就会使天下衰败困敝，所以不足以取得天下。圣人没有固定的心意篇第四十九。圣人没有固定不变的心意，而把百姓的心意作为自己的心意。圣人的心因外物感动而应对，应对随着感动而发生，所以没有固定的心意。心虽然没有固定不变的状态，却始终在于化导向善；因此，他总是把化导百姓的心作为自己的心。善良的人，我善待他；不善良的人，我也善待他，这就是以德达到善。守信的人，我信任他；不守信的人，我也信任他，这就是以德达到诚信。想要使人善良守信的，我便顺势使他善良守信；不善良、不守信的，我也用善良守信来教导他，使百姓感受到我的德行，从而变得善良守信。圣人处在天下之间，总是为天下忧思劳心，使天下人的心归于浑朴。

译圣人治理天下、教化引导百姓时，常常勤勤恳恳地用心，使百姓归于德善守信，而圣人的心则凝静寂然、德性照耀而圆明；他把心力浑然合一地运用于天下，所以说是为天下使其心归于浑朴。百姓都专心注视自己的耳目。百姓受到圣人德行的教化而归于善，所以倾注自己的耳目来观察、听从圣人。圣人把百姓都当作婴孩。圣人挂念天下苍生，犹如慈爱的母亲，所以凡是看待百姓，都像看待婴儿一样。出生入死篇第五十。从生的境地出来，进入死的境地。彻底觉悟便是从生的境地出来，迷惑执着便是进入死的境地；这是对主旨的标举。属于生的一类有十分之三，属于死的一类也有十分之三。概括地说，众生应当顺着生而安于生、得到生的道理，处在死中也顺着死、得到死的道理；这样的人，大概十人中有三人而已。人本来可以生存，却主动走向死地的，也有十分之三。过分贪恋生命，以养护生命的方式反而伤害生命；既然心中过分看重此生，所以动辄走向死地。这类人生的道理已经丧失，死的道理也受到损害，像这样的人，也有十人中的三人。这是什么缘故呢？因为他们把求生、养生看得过分厚重。这是设问为什么会主动走向死地：究竟是什么缘故？只是因为他们求得此生、贪求生存太过分。我听说善于保养生命的人，行走陆地不会遇到兕和虎，进入军队也不会遭受铠甲兵器的伤害。兕没有地方施展它的角，虎没有地方下它的爪，兵器没有地方容纳它的刀刃。善于保养生命、顺应生理的人，心境清明宁静，没有贪求取用之意，于是各种外物都不能加害于他。他在陆地行走，并不追求遭遇虎和兕；进入军队，也不会遭受铠甲兵器。这是因为他不主动求取会伤害外物的行为，于是外物也不会伤害他的心，所以兕无处投角、虎无处下爪、兵器无处施刃。这是什么缘故呢？因为他没有进入死地。那么，为什么兕、虎和铠甲兵器都没有可以施展、安放的地方呢？因为他顺应变化而没有私欲，不把死亡当作可执着的死亡，所以外物不能伤害他的生命；因此说他没有进入死地。道生之篇第五十一。道使万物产生。妙本发动作用，降下和气。德使万物得到蓄养。万物因此能够生长，养育各种类别。万物使自身形成形体。乾显示其作用，坤开始施行，显现出形体和位置的征兆。形势使万物成长完成。寒暑的形势各自使万物成长并完成。因此，万物没有不尊崇道、珍贵德的。万物凭借道和德而产生、蓄养，所以尊崇并珍贵它们。道之所以尊崇，德之所以尊贵，并不是谁授予它们爵位，而是始终自然而然如此。道德的尊贵，不是借助爵位和命令，而是由于其生成万物的功用施加于万物，并且始终如此，所以自然尊贵。所以，道使万物产生、蓄养、成长、培育、成就、成熟、养护并覆盖保护。因此，人没有不尊崇道、珍贵德的。使万物产生而不据为己有，有所作为而不自恃，作万物之长而不主宰它们，这就叫作玄德。其中道理完全如同“载营魄”篇所解释的：那一篇说人修养自身要像道一样，这一篇说明道的作用与人相同。天下有始篇第五十二。天下万物都有本始，可以把它看作天下万物的母体。所谓本始，就是冲气；是说这种玄妙之气生成万物，具有茂盛养育的德性，所以可以作为天下万物的母体。既然认识了它的母体，就可以认识它的子孙。万物既然得到冲和之气的茂盛养育，就应当知道自己的身体就是冲气所生的子孙。既然认识了自己的身体是它的子孙，又当守住它的母体，这样终身都不会有危险。既然知道自身是冲气所生的子孙，就应当守护这种冲和的玄妙之气，不让它离散；这样终其一生便能长久没有危殆。堵塞感官的孔窍，关闭感官的门户，终身都不会劳苦。“兑”就是喜爱、愉悦。眼睛喜爱色彩，耳朵喜爱声音，六根各自追逐所喜爱的事物，就会产生祸患，所以要堵塞它们。不放纵六根追逐喜爱之物，祸患的门户就关闭了，因此终身不会劳苦。开放感官的孔窍，助成感官追逐欲乐之事，终身都无法挽救。开放六根，放纵视觉和听觉，以成就和满足它们所喜爱的事情，就会经常发生祸患，所以终身都无法挽救。能够察见细微之处，叫作明。人在事情还处于细微状态时就能看见并改正自己的行为，可以说是明。能够守住柔弱，叫作强。守住柔弱，别人就不能加害于你，可以说是强。运用自己的光明，又返回内守自己的明。察见细微之处就是明，守住柔弱就是强；如果自恃明智、使用强力，就会失去守柔和见微的意义。因此应当运用光明向外照察，又返回来守住内在的明，这样长久没有祸患牵累。不把灾殃遗留给自身，这就叫作暗中运用常道。“遗”就是给予、加给。意思是返回来守住内在的明，就没有什么会把灾祸加给自身；像这样，便叫作秘密运用真实常道。假使我稍有自持地自以为有知篇第五十三。假使我耿介自持，自以为有知，行走在大道上，唯独对于有所施为感到畏惧。老君说：假使我自以为耿介而夸耀自己有知，想要行走大道，既然这与道不相合，那么凡有所施为，便都值得畏惧。大道十分平坦，而百姓却很喜欢走捷径。大道平易坦荡；可怕的正是自以为有知，而人们多生事端，想凭私欲求取捷径，就像行路的人喜欢走邪僻的小路。走邪径所造成的弊害，详见下文。朝廷非常修治整饬。崇尚贤能、夸耀才智，就会产生巧诈虚伪。“除”就是治理、修治。田地十分荒芜。靠游食为生的人增多，事业荒废，农事也被废弃。仓库十分空虚。南亩没有收成，也没有储积。穿着华美的服饰。雕刻、华丽刺绣等耗费工力，损害生产利益。佩带锋利的宝剑。不修养文德，却崇尚武备。满足于饮食。烹煮肥肉，捕杀鲜美的食物，过分看重滋味。“厌”就是饱足。财货有余。聚敛财物，积存珍宝，拥有丰富的奇珍异物。这叫作以盗窃为能事而自我夸耀，难道是道吗？自恃有知，动辄施为而造成弊害，行为与盗窃相同，却仍然自我夸耀；夸耀盗窃之事并非合乎道，只能令人兴叹。“哉”是表示感叹的语气词。善于建立的人不会被拔除篇第五十四。善于用道建立国家、确立根本的人，不可倾覆拔除。善于抱持的人不会脱离。善于用道怀抱百姓的人，不会与百姓脱离。子孙世代祭祀不停止。善于用道德建立国家、怀抱百姓的君主，功德施及后世，人们尚且爱护他种植的甘棠，何况他的子孙呢？而且王者以有功者为祖，以有德者为宗。所以周朝兴起，开始于后稷，成就于文王、武王；周朝的祭祀，在郊外祭祀后稷，在宗庙祭祀文王。因此，即使占卜国祚可传三十代、年数可达七百年，毁坏宗庙后流散在外的神主，后稷和文王在郊祀、宗祀中的祭祀仍不停止。“辍”就是停止。把道德修养于自身，道德才会真实纯正。在自身修养道德，道德才真实纯正。把道德修养于家庭，道德才会有余。全家都修养道德，道德就会充足而有余。把道德修养于乡里，道德才会长久。全乡都修养道德，道德就会长久。把道德修养于国家，道德才会丰盛。全国都修养道德，道德就会丰盈。把道德修养于天下，道德才会普遍施行。如果天下都修养道德，道德的施行就会周遍普及。所以，可以用修身的道理来观察自身。用修身的方法观察自身，能够清静，才是真正的修身。也可以用修家的道理来观察家庭。用修家的方法观察家庭，能够和睦，便是道德有余。也可以用修乡的道理来观察乡里。用修乡的方法观察乡里，能够各守秩序，便会长久。也可以用修国的道理来观察国家。用修国的方法观察国家，能够勤俭，国家便会丰足。也可以用修天下的道理来观察天下。用修天下的方法观察天下，能够无为，德化便会普遍施行。我凭什么知道天下是这样的呢？凭的就是这个道理。用这个道理观察自身等各个层面，便可以知道了。含德深厚篇第五十五。《含德之厚章》第五十五 含有的德性深厚，就好比初生婴儿。最高境界的人，内心怀有深厚的道德，他的行为就像初生婴儿一样。毒虫不螫咬他，猛兽不扑抓他，猛禽也不搏击他。最高境界的人神妙莫测，万物不能伤害他；既然没有伤害万物的心，也就没有遭受螫咬、搏击的地方，这就是最高境界的人所含有的德性。骨骼柔弱，筋脉柔软，却能紧紧握住拳头；还不知道牝牡交合，却有●而发动，这是精气最充足的表现。整天啼哭，声音却不嘶哑，这是和气最充足的表现。