卷之六（初校）
是故，虽获天佑，得人之助，犹守之以忧，持之以畏，出险乘虚，宿舍有备，休息处便，必依水草，填隙塞恶，与敌相距，变运无形，奇出无朕，错胜无穷，功战无有，深微窅窅，变化无始。自我亲近，不知我之所为，彼之知力，何得于己？故在家者，晏然而乐；在师者，欣然而喜。人怀至诚，若为其子，去家越境，若众趋市。疾耕力织，暮休早起，奇入模列，不敢独有，以供师徒，如奉父母。悬权争胜，敌人不起，未战而海内正，不攻而诸侯下。天地覆载⑹，日月所照睹，皇皇莫莫，各安其土。夫何故哉？慈哀发动，因天之心，不敢由于我也。注释⑴王弼本有“故抗兵相加，则哀者胜矣”句，道藏本缺。⑵据津逮本、学津本改。⑶津逮本、学津本作“大”。⑷据学津本删。怡兰本、津逮本作“鬼神孤魂无所栖息息呼！嗟夫！岂不哀哉！”。⑸津逮本、学津本作“我”。⑹怡兰本、津逮本、学津本作“天地所覆载”。言甚易知篇吾言甚易知，甚易行。而天下莫能知，莫能行。言有宗，事有君。唯我无知，是以不吾知。知我者希，则我贵矣。是以圣人被褐而怀玉。【指归】：夫无形无声而使物自然者，道与神也；有形有声而使物自然者，地与天也。神道荡荡而化，天地默默而告；荡而无所不化，默而无所不告；神气相传，感动相报；反沦虚无；甚微以妙；归于自然，无所不导。故言言之言者，自然之具⑴也；为为之为者，丧真之数也；无为无言者，成功之至而长存之要也。是以圣人，言不言之言，为不为之为；言以绝言，为以止为。绝言之道，去心与意；止为之术，去人与智。为愚为悫⑵，无知无欲。无欲则静，静则虚，虚则实，实则神。动归太素，静归自然，保身存国，富贵无患，群生得志，以至长存。此言之易知而事之易行者也，而天下莫能知莫能行也。夫何故哉？世主好知，务顺其心，不睹大道，不识自然，以为为为，以言言言，息知生事，以趋所安，寖以为俗，终世被患。性变情易，深惑远迷，精浊神扰，外实内虚。强默生咎，强静生患，故视之而不见，告之而不闻，非以自嫉，以为不然。夫圣人之言，宗于自然，祖于神明，(堂)[常]⑶处其反，在默言之间，甚微以妙，归于自然。明若无见，听若无闻，通而似塞，达而似穷。其事始于自然，流于神明，常处其和，在为否之间。清静柔弱，动作纤微，简易退损，归于无为。虚无以合道，恬泊以处生，时和以固国，玄教以畜民。养以无欲，导以自然，赠以天地，赐以山川。富以年岁，贵以有身，虞以无忧，宁以无患。无欲之不得，无乐之不存，民若无主，主若无民。亡于知力⑷，依道倚天，万国和顺，并为一君。是事之盛而业以隆者也，而天下谓之不然。夫世之莫我知者，非我道小而不足以知也，又非我之事薄而不足为也，又非世之好败恶成、喜祸乐患而故不我从也，天性与我反，情欲与我殊。智陷于情欲，终世(弱)[溺]⑸于所闻，神气不我我，而心意不我然。故其明不我能见，聪不我能闻。是以，深言反而受谤大，行远而得毁；独见之明不用于世，独闻之聪见羞于民；事顺神明者不合于俗，功配天地者不悦于众。夫至论大言者，总百变，要万方，剖判亳厘之内，明显虚无恍惚之外，周密无间，归于漭昧，此乃小节之士所不能闻，而隅曲之人所不能逮也。夫鸿鹄高飞，终日驰骛，而不知宇宙之外；制法之人拘教之士累年学问，终身谈论，而不知道德之大也。且神明有所不能领，天地有所不能理，况乎守众世⑹之论，不睹大要之所由，不亦宜乎？是故，众俗之薄贱，而得道之所独遵也。是以圣人，知而弗为，能而不任，仁义而不以为号，通达而不以为名，坚强而不以为显，高大而不以为荣。言不可闻，动不可形。心若江海，志若苍天，废为以立道，损善以益性。寂然荡荡，莫之能明，皎然昭昭，莫睹其情。颓然默默，魁然独存，薄外厚内，贱己卑名。去众离俗，与道为常。注释⑴津逮本、学津本作“贼”。⑵津逮本、学津本作“慧”。⑶据津逮本、学津本改。⑷怡兰本作“忘于知力”。津逮本、学津本作“忘于智力”。⑸据津逮本、学津本改。⑹津逮本、学津本作“庶”。知不知篇知不知，上；不知知，病。夫唯病病，是以不病。圣人不病，以其病病，是以不病。
译所以即使得到上天的保佑、得到人的帮助，仍然要以忧虑守护它，以畏惧持守它；从险处出发、乘敌人空虚，住宿时有所戒备；休息处要便利，必定依傍水草；填补空隙、堵塞祸患；与敌相对时，变化运行没有形迹，奇兵出动没有征兆，交错取胜无穷无尽，不以功战自居；深远微妙，幽深难测，变化没有开端。从我方亲近的人开始，也不知道我究竟在做什么；敌人的知识和力量，又能从我这里得到什么呢？因此在家的人安闲快乐，在军队中的人欣喜欢悦。人人怀有至诚之心，像对待自己的孩子；离开家乡越过边境，像众人赶往集市。努力耕作、用力纺织，晚上休息、早晨起身；奇异珍品一旦进入陈列，也不敢独自占有，用来供给军队，如同奉养父母。悬置权衡以争取胜利，敌人便不敢发动；尚未交战而天下已经端正，不必攻伐而诸侯已经降服。天地所覆载、日月所照临之处，广阔无边，各自安居本土。这是什么缘故呢？慈爱和怜悯发动起来，是顺从上天的心意，不敢把它说成是我自己的作为。注释 王弼本有“所以两军相交，悲悯的一方胜利”一句，道藏本缺少此句。据津逮本、学津本改。津逮本、学津本作“大”。据学津本删去。怡兰本、津逮本作“鬼神孤魂无所栖息息呼！嗟夫！岂不哀哉！”。津逮本、学津本作“我”。怡兰本、津逮本、学津本作“天地所覆载”。言甚易知篇。我的话非常容易理解，也非常容易实行；然而天下没有人能够理解，也没有人能够实行。言论有根本，事情有主宰。只是我没有世俗所谓的知识，所以他们不了解我。了解我的人很少，因此我才显得尊贵。所以圣人穿着粗布衣服，胸中却怀藏美玉。【指归】：没有形体、没有声音，却使万物自然运行的，是道和神；有形体、有声音，却使万物自然运行的，是地和天。神道广大无边地化育万物，天地默默地给予启示；广大而没有什么不化育，沉默而没有什么不告知；神气相互传递，感应相互回报；返归并沉潜于虚无；极其微妙；归于自然，没有什么不引导。因此，用言语来言说的言语，是自然的工具；有所作为的作为，是丧失真实的途径；无为无言，是成就功业的极致和长久存续的要诀。所以圣人说不言之言，行不为之为；说话是为了断绝言语，作为是为了停止作为。断绝言语的道理，在于去除心和意；停止作为的方法，在于去除人为和智巧。表现得愚钝朴实，无知无欲。没有欲望就能安静，安静就能虚，虚就能实，实就能神。动归于太素，静归于自然；保全自身、保存国家，富贵而没有忧患；众生各得其志，直到长久存续。这就是言语容易理解、事情容易实行的道理，然而天下没有人能理解、没有人能实行。这是什么缘故呢？世上的君主喜好智巧，竭力顺遂自己的心意；看不见大道，不认识自然，却把人为的作为当作真正的作为，把言语的言说当作真正的言语；停止自然的智性而制造事务，趋向自己所安适的地方，渐渐形成习俗，终身受到祸患。性情改变，情欲转易；深深迷惑，长久昏乱；精气污浊，神意扰乱；外表充实，内里空虚。强行沉默反而产生灾咎，强行安静反而产生祸患。因此即使看见了它也如同看不见，告诉他也如同没有听见；不是他自我嫉恨，而是他以为事情并非如此。圣人的言论以自然为宗本，以神明为祖源，常常处在相反的一面，处于沉默与言说之间；极其微妙，归于自然。明亮却像没有看见，听闻却像没有听见；通达却像闭塞，显达却像穷困。事情从自然开始，流行于神明，常处于和谐之中，处于作为与不作为之间。清静柔弱，行动细微；简约容易、退让减损，归于无为。以虚无来合于道，以恬淡来安处生命，以时和来巩固国家，以玄妙的教化来养育百姓。用无欲来养育，用自然来引导；把天地给予他们，把山川赐予他们；以长寿使他们富足，以拥有自身使他们尊贵，以没有忧虑使他们安乐，以没有祸患使他们安宁。无欲而无所不得，无乐而无所不存；百姓仿佛没有君主，君主仿佛没有百姓。忘却智力，依靠道、倚仗天，万国和顺，共同奉一人为君。这是事业盛大、功业隆盛的境界，然而天下却说不是这样。世人不能了解我，并不是我的道太小、不值得了解；也不是我的事业浅薄、不值得实行；也不是世人喜好失败、厌恶成功，喜欢祸患、乐于忧患，所以故意不跟从我；而是天性与我相反，情欲与我不同。智巧陷入情欲，终身沉溺于所听闻的事物；神气不以我为然，心意也不认为我是对的。因此他们的眼睛不能看见我，耳朵不能听见我。所以言论深远反而遭受更大的诽谤，行为高远反而得到毁谤；独到的明见不能用于世间，独到的聪听反而被百姓视为羞耻；顺应神明的事情不合于世俗，功业与天地相配却不能取悦众人。至高的论说和宏大的言语，总括百般变化，统摄万方；剖析毫厘以内的细节，彰明虚无恍惚之外的境界；周密而没有间隙，归于广大昧暗。这是小节之士不能听闻、偏隅曲见之人不能达到的境界。鸿鹄高高飞翔，整天驰骋，却不知道宇宙之外的事；制定法度的人、拘守教条的人，积年累月地学习，终身谈论，却不知道道德的广大。何况神明还有不能领会之处，天地还有不能治理之处，何况拘守世间众多的议论，看不见大道要旨的来源，这不是很自然的吗？所以，众俗所轻视鄙薄的，正是得道者独自尊奉的。因此圣人有知识却不凭知识作为，有能力却不任意使用；具备仁义却不以此为名号，通达却不以此为名声；坚强却不以此显耀，高大却不以此自荣。言语不可被听见，行动不可被形迹所察。心胸如江海，志向如苍天；废弃人为作为以树立道，减损表面的善以增益本性。寂静广大，没有人能明察他；光明昭著，却没有人能看见他的真实情状。颓然沉默，魁伟而独自存立；轻视外在，厚养内在；贬低自己，降低名声。离开众人，脱离世俗，与道永远相合。注释 津逮本、学津本作“贼”。津逮本、学津本作“慧”。据津逮本、学津本改。怡兰本作“忘于知力”，津逮本、学津本作“忘于智力”。据津逮本、学津本改。津逮本、学津本作“庶”。知不知篇。知道自己有所不知道，这是上等；不知道却自以为知道，这是病。只有把这种病当作病，才不会有病。圣人没有这种病，是因为他把这种病当作病，所以没有病。
【指归】：道德之教，自然是也。自然之验，影响是也。凡事有形声，取舍有影响，非独万物而已也。夫形动不生形而生影，声动不生声而生响，无不生无而生有，覆不生覆而生反。故道者以无为为治，而知者以多事为扰，婴儿以不知益，高年以多事损。由此观之，愚为智巧之形也，智巧为愚之影也。无为，(逐)[遂]⑴事之声也，遂事，无为⑵之响也；智巧，扰乱之罗也；有为，败事之网也。故万物不可和也，天地不可适也，和之则失和，适之则失适。弗和也而后能和之，弗适也而后能适之。故，安世不知危，乱世不知治，若影随形无所逃之也，不动求响无所得之也。故知而绝知，不困于知；不知用知，亦不困于知。其所以不困则异矣，而于为不困则一也⑶。是故圣人操通达之性，游于玄默之野，处无能之乡，托不知之体；寂若虚空，奄忽如死，心无所图，志无所治；聪明运动，光耀四海，涂民耳目，示以无有；庖厨不形，声色不起，知故不生，祸乱息矣。不言而宇内治，无为而天下已。民俯而无放，仰而无效，敦悫忠正，各守醇性，{左忄右冈}{左忄右冈}洋洋，皆终天命。死者无谥，生者无号，若此相继，亿万无量。其次，情无所乐，性无所喜，心无所安，志无所利。疾不知孝，病不知弟，既不睹仁，又不识义。无有典礼，守其贞干，一如麋鹿，一如鸿雁。不在忧喜，亦不离乱，若盲若聋，无所见闻。主无宫室，民无城郭，国无制令，世无耻辱。病故不病，与道相托。不言不为，威德自作。天地和顺，浑沌磅礴。溷若浊流，焕若严客。人物皆愚，归于寂寞。动无形曫，静无圻堮。主民俱昌，天下哑哑。亡于小利，而享大福。默而治者，计不能计，而度不能度。何以效之？夫道德废，淳朴亡，奇物并作，知故流行。礼节起，分度明，万物有条贯，百事有纪纲。封疆画界，治邑屋，州乡里，国有忠臣，家有孝子。录内略外，双身为友，损彼益此，务以相厚。疆⑷大重垒，小弱亡有，郊祀天地，名山大水。封于太山，禅于梁父，流渐相承，或然或否。断狱万数，黥人满道，臣杀其君，子杀其父，亡国破家，不可胜数。天(予)[下]⑸享其知故之利，获于死亡之咎。由此观之，绝知为福、好知为贼亦明矣。故使有德之君，变志易心，生息万事，以教其⑹民，祷祝请福，以至大治者，自然不听也。使彼亡国之君，废智去欲，绝为止事，修道行德，弃其心意，而欲死亡者，形亦不从也。是故，趋舍废置，王道之形声也；吉凶存亡，趋舍之影响也。夫圣人所以能动与天和，静与道合，既能保身，又能全国，翱翔乎有为之外，优游乎无事之内，取福于纤妙之中，而舒于四海之外，丧明者之目，杜知者之囗，窒聪者之耳，折巧者之手，与时相随，与和俯仰，不为而自成，不教而民治，恩加走兽，泽及飞鸟者，以其损聪弃智、废为而任道也。是以，顺情从欲，穷极心意，动导天地，静陶万事，神灵在己，不察不燎，身不降席而万国自备：虽欲不亡，自然不置也。注释⑴据怡兰本、津逮本、学津本改。⑵津逮本、学津本作“为无”。⑶津逮本、学津本无“也”字。。⑷津逮本作“疆”。⑸据怡兰本、津逮本、学津本改。⑹津逮本、学津本无“其”字。民不畏威篇民不畏威，则大威至。无挟其所居，无厌其所生。夫唯不厌，是以不厌。是以圣人，自知不自见，自爱不自贵，去彼取此。【指归】：道德之旨，神明之务，太和之心，天地之意，祸莫甚乎亡，福莫甚乎存。非独天道，人物亦然。故存身之道，莫急乎养神；养神之要，莫甚乎素然。常体忧畏，栗栗震震。失神之术，本于纵恣；丧神之数，在于自专。故太上畏道，其次畏天，其次畏地，其次畏人，其次畏身。昌衰吉凶，皆由己出，不畏于微，必畏于章，患大祸深，以至灭亡。忧畏元始，至于无形，(运翔)⑴戒慎未兆，其道大光。动得所欲，静得所安，福禄深微，沦于无方。正言若反，明而若昏，辽远潢洋，莫之能闻。伺命在我，何求于天？至福(以)[似]⑵祸，大吉若凶，天下醉饱，莫之能明。是以，世俗见近闻浅，不识窅冥之道，蔽于微妙之常，塞于神明之理。察于亳毛之利，不睹丘山之祸，肆情行态，无所畏忌。言顺所然，行顺所善，力能而取，心顺妄与，骄奢恣睢，自专损己。忠信所爱，欺殆父母，侵凌天地，简傲其主。将顺情欲，以违⑶天道：故起巧立名，以代其身；施惠流恩，以获大咎；遁福天外，追思四海，福德求之不能得矣，患奔祸驰无所逃矣，大威以至乃始为善。当此之时，道德不能救⑷，天地不能解。非天之罪也，乐高喜大，负威任势，忘忧失畏，不求于己也。
译【指归】：道德的教化，就是自然。自然的验证，就是如影随形、如响随声。凡是事情都有形声，取舍都有影响，不只是万物如此。形体运动，不产生另一个形体，却产生影子；声音发出，不产生另一个声音，却产生回响；无中不生无，而生出有；覆压不产生覆压，而产生反应。所以道以无为作为治理，智者却以多事造成扰乱；婴儿因为无知而得到益处，年老者因为多事而受到损害。由此看来，愚钝是智巧的形迹，智巧是愚钝的影子。无为，是事情遂成的声响；事情遂成，是无为的回响；智巧是扰乱的罗网；有为是败坏事情的网。所以万物不能被强行调和，天地不能被强行调适；强行调和便失去真正的和，强行调适便失去真正的适。正因为不强行调和，后来才能真正调和；不强行调适，后来才能真正调适。因此，处在安定时代的人不知道什么是危险，处在乱世的人不知道什么是治理；这就像影子跟随形体，无处逃避；不去主动求取回声，也不会得到回声。所以有知识却断绝对知识的执着，就不会被知识困扰；无知却运用知识，也不会被知识困扰。它们不受困扰的原因虽不同，但在不被作为困扰这一点上是相同的。因此圣人持守通达的本性，遨游于玄默的境域，处在无能的乡土，寄托于不知的形体；寂静如虚空，忽然如同死亡；心中没有图谋，志意没有治理之事。聪明运转，光辉照耀四海，却涂抹百姓的耳目，向他们显示无有；厨房不显形，声色不起，智巧和故习不产生，祸乱就止息了。不言说而天下治理，不作为而天下已经安定。百姓低头而不放纵，仰头而不仿效；敦厚朴实、忠诚正直，各自守住纯厚的本性，安然广大，全部终享天命。死者没有谥号，生者没有称号；这样相继下去，亿万之众没有穷尽。次一等的境界是：情感没有所喜乐，本性没有所欢悦，心没有所安处，志没有所贪利；急于不知道孝，困苦于不知道悌；既看不见仁，也不认识义。没有典章礼制，只守持自己的正直根干；像麋鹿一样，像鸿雁一样。不处在忧喜之中，也不离开混乱；像瞎子，像聋子，没有什么可见可闻。君主没有宫室，百姓没有城郭，国家没有号令，世间没有羞辱。把病当作病，所以没有病，与道相依托。不言不为，威和德自然产生。天地和顺，浑沌广大；混浊如浊流，光明如严肃的宾客。人物都归于朴愚，回到寂寞。动时没有形迹和界限，静时没有边际。君主和百姓一同昌盛，天下寂静无声。舍弃小利，享有大福。默默治理的人，谋略无法计算，尺度无法测量。用什么来验证呢？道德废弃，淳朴消亡，奇异事物一同兴起，智巧和故习流行；礼节兴起，等级尺度明确，万物有条理，百事有纲纪；划分封疆、标明界限，治理城邑房屋，设置州、乡、里；国家有忠臣，家中有孝子；记录内部而简略外部，使双方相亲为友，损减彼方以增益此方，务求彼此厚待。疆域广大者建立重重壁垒，小而弱者则无所存有；郊祀天地，祭祀名山大川；在泰山封祭，在梁父山禅祭，流传渐次相承，有的如此，有的相反。审判案件数以万计，被黥刑的人充满道路；臣杀君，子杀父；亡国破家，不可胜数。天下享受智巧和故习带来的利益，却承受由此获得的死亡祸咎。由此看来，断绝智巧是福，喜好智巧是害，已经很明显了。所以即使使有德的君主改变志向、改变心意，产生并安排万事，用来教化百姓，祷告祝愿、请求福佑，直到达到大治，自然之道也不会听从。即使使那些亡国的君主废弃智巧、去除欲望，断绝人为作为、停止事务，修道行德，抛弃心意而想求得死亡，形体也不会顺从。所以趋向、舍弃、废止、设置，是王道的形迹和声响；吉凶、存亡，是趋舍所产生的影响。圣人能够行动而与天和谐，静止而与道相合，既能保全自身，又能保全国家；在有为之外翱翔，在无事之内优游；从纤微玄妙之中取得福，从四海之外舒展自在。他使丧失明察者的眼睛闭合，使追逐智巧者的口受到约束，使逞聪明者的耳朵闭塞，使工巧者的手折断；与时势相随，随和气俯仰；不作为而自然成功，不教化而百姓自治；恩惠施加到走兽，泽被飞鸟，是因为他减损聪明、抛弃智巧，废弃人为作为而任道运行。因此，顺应情性、听从欲望，穷尽心意；动则引导天地，静则陶铸万事；神灵在自己这里，不用察看、不用照耀，身体不必离开座席，万国自然具备一切。即使想不灭亡，自然也不会允许。注释 据怡兰本、津逮本、学津本改。津逮本、学津本作“为无”。津逮本、学津本没有“也”字。津逮本作“疆”。据怡兰本、津逮本、学津本改。津逮本、学津本没有“其”字。民不畏威篇。百姓不畏惧威势，那么更大的威势就会到来。不要倚仗自己所居有的地位，不要厌弃自己的生命。正因为不厌弃，所以才不会被厌弃。因此圣人知道自己，却不自我炫耀；爱惜自己，却不自居尊贵；舍弃那一边，取用这一边。【指归】：道德的宗旨、神明的事务、太和的心意、天地的意志，都认为祸患没有比灭亡更严重的，福没有比存续更大的。不只是天道如此，人物也是如此。所以保全自身的方法，没有比养神更急迫的；养神的关键，没有比保持素朴自然更重要的。常常怀着忧虑和畏惧，战战兢兢。损失精神的途径，根本在于放纵；丧失精神的原因，在于自作专断。因此至上者畏惧道，其次畏惧天，其次畏惧地，其次畏惧人，其次畏惧自身。昌盛衰败、吉祥凶险，都由自己产生；在微小处不畏惧，必将在显著处畏惧；祸患重大、灾害深重，最终走向灭亡。从最初便忧虑畏惧，在尚无形迹时就戒慎，才是光明广大的道路。动则得到所欲，静则得到所安；福禄深厚而微妙，沉潜于无方之境。正直的话听来像反话，明白的道理看起来像昏暗；辽阔广大，深远无边，没有人能够听闻。窥察天命在于自己，何必向天求取？最大的福看似祸，最大的吉看似凶；天下人沉醉饱足，没有人能明白。因此世俗所见浅近、所闻浅薄，不认识幽深玄妙的道理，被细微玄妙的常理遮蔽，被神明的道理堵塞。他们只察看毫毛般的小利，却看不见丘山般的大祸；放纵情欲，任意行事，没有什么畏惧和禁忌。言语顺从自己的意愿，行为顺从自己认为好的；凭力量就夺取，心意顺从妄想而施与；骄傲奢侈、放纵任性，自作专断而损害自己。对忠信所爱之人尚且欺骗并危害父母，侵凌天地，轻慢傲视君主。将要顺遂情欲，以此违背天道；所以制造机巧、树立名声来替代自身，施行恩惠、流布恩泽反而招来大祸；把福气推到天外，追逐四海，福德便求取不到了，患难奔来、祸害疾驰，也无处逃避。直到大威到来，才开始行善。到了这个时候，道德不能救助，天地不能解脱。这不是上天的罪过，而是因为喜好高大、乐于宏盛，凭借威势、任用权力，忘记忧虑、丧失畏惧，不从自己身上求取。
故忧于己者不恐于人，畏于己者不制于彼；顺于小者不惧于大，诫于近者不悔于远。是以，不小其位而居之以敏，不薄所处而厚修其礼，不苦卑微而革其大始，不厌困危而绝其所以。乐穷如达，安死如寿，虽欲且留，亦不得久。何以明之？庄子曰：天地之道，始必有终，终必有始。阳气安于潜龙，故能铄金；阴气宁于履霜，故能凝冰；木善秋毫，故能百寻；水乐涓涓，故能成海；飞禽逸于卵鷇，故能高翔；群兽预于胎{左羊右兆}；故能远走。是以圣人，智达无穷，能与天连，变化运动，洞于大常，犹以积德重厚，释心意，隐聪明，忧于溷挽，畏于无形。窜端匿迹，遁貌逃情。反于虚无，归于玄冥。身重天地而不自高，德大阴阳而不自彰。托微处寡，后下万民。饮食无味，衣服无文。方于自饰，志不敢淫。秉道操德，与物浮沉。养民如子，遇众若君。德归之天，功移于人。天下辞让，恩厚固深。故祸[不能祸]⑸而患不能患，福不能逃而德不能遁。非道有私⑹而天地偏也。戒始慎微，和弱忠信。奉道顺天，与物相参。忧畏得意，安乐困穷。成败存亡，求之于身。注释⑴据津逮本、学津本删。⑵据津逮本、学津本改。⑶津逮本、学津本作“达”。⑷津逮本、学津本作“求”。⑸据怡兰本、津逮本、学津本补。⑹津逮本、学津本作“和”。勇敢篇勇于敢则杀，勇于不敢则活。常知此两者，或利或害。天之所恶，孰知其故？天之道，不争而善胜，不言而善应，不召而自来，坦然而善谋。天网恢恢，疏而不失。【指归】：天地之道，生杀之理，无去无就，无夺无与，无为为之，自然而已。正直若绳，平易如水，因应效象，与物俱起。损益取(于)[舍]⑴，与事终始，深浅轻重，万物自取。殊形异类，各反[其]⑵所。生为杀元，杀为生首，二者相形，吉凶[着矣]⑶。故知生而不知杀者，逆天之纪⑷也；知杀而不知生者，反地之要也。故喜怒有分，生杀有节，受天之殃，得地之罚。当怒不怒，子为豺狼，弟为兕虎。当斗不斗，妻为敌国，妾为大寇。当杀不杀，受天之害，为物所制。当喜不喜，蒙天之灾，获地之咎。当生不生，人君失国，庶人没命。故君子杀人如杀身，活人如活己，执德体正，不得已而后然。存身宁国在于生杀之间。生杀得理，天地佑之；喜怒之节，万物归之。故刚毅⑸质直，操击深酷，疾邪养正，勇敢先失。达于守战，明于开塞，长忿美快，安静乐杀。便国利民，不避强大，威振百蛮，权倾境外。得善之半也。柔弱畏敬，恐情损言，深思远虑，临正讨怨。务长寡和，博厚积恩，利而不害，以明其善。与而不夺，以显其名，赏而不罚，以立其惠，生而不杀，以成其仁。得善之半，凡此二功，勇敌敢均，计策桀驰，射身相非，与天异意，与地异心。奋情舒志，各肆所安，或以千乘⑹变为亡虏，或以匹夫化为君王。故，物或生之而为福，或生之而为祸，或杀之而为福，或杀之而为贼。二者深微，莫能穷测。故生之而为福者，天下之所佑；生之而为祸者，天下之所恶也。养天下之所恶者，伤天下之所佑；养天下之所佑者，伤天下之所恶。一反一覆，或为玄德；一覆一反，或为玄贼。父事天地，子孙是得。故长养而后世昌者，生当生也；生物而后亡者，生当亡也；杀戮而福至者，杀当亡也；丧物而祸来者，杀当生也。天之所恶，不敢活也；天之所佑，不敢杀也；天之所损，不敢与也；天之所益，不敢夺也。是故，敢于不敢者之敢，动与天同符，静与地同极。天心所恶，莫之能辨。夫天地之道，一阴一阳，分为四时，离为五行，流为万物，精为三光。阳气主德，阴气主刑，覆载群类，含吐异方。玄默无私⑺，正直以公，不以生为巧，不以杀为功。因应万物，不敢独行，吉之与吉，凶之与凶。损损益益，杀杀生生，为善者自赏，造⑻恶者自刑。故无为而物自生，无为而物自亡，影与之交，响与之通。不求而物自得，不拘而物自从，无察而物自显，无问而物⑼自情。故，不争而无所不胜，不言而无所不应，不召而无所不来，寂然荡荡，无所不图。惚恍之罗设，而无状之网施，汛淫瀇漠，辽远留迟，密察无间，与物推移。故，在前而不可远，在后而不可先，静作而不可闻，进退而不可见，终始祸福，吉凶自反，非出天外，莫之能遁也。注释⑴据怡兰本、津逮本、学津本改。⑵据怡兰本、津逮本、学津本补。⑶据怡兰本、津逮本、学津本补。⑷津逮本、学津本作“道”。⑸津逮本、学津本作“柔”。⑹津逮本、学津本作“桀”，疑误。⑺津逮本、学津本作“和”，疑误。⑻怡兰本、津逮本、学津本作“为”。⑼怡兰本作“无”，疑误民不畏死篇
译所以能忧虑自身的人，不会害怕别人；能畏惧自身的人，不会受制于别人；顺应小处的人，不会畏惧大处；在近处戒慎的人，不会在远处后悔。因此，不要轻视自己的地位，而应敏捷地居处其位；不要轻薄自己所处的职位，而要厚重地修习礼法；不要以卑微为苦，而要改变根本的开端；不要厌弃困危，而要断绝导致困危的原因。把穷困看得如同通达，把死亡看得如同长寿；即使想暂且停留，也不能长久。用什么来说明呢？庄子说：天地的道理，开始必然有终结，终结必然有开始。阳气安处于潜龙之时，所以能够熔化金属；阴气安宁于履霜之时，所以能够凝结成冰；树木善于从秋毫般的细微处生长，所以能够高达百寻；水乐于涓涓细流，所以能够汇成大海；飞禽安逸于卵和雏鸟之时，所以能够高飞；群兽预先安处于胎中，所以能够远行。因此圣人智慧通达无穷，能够与天相连；变化运行，洞察大道常理，却仍然以积累德行、深厚持重为根本；放下心意，隐藏聪明；忧虑于混浊的牵引，畏惧于无形的祸患。隐藏端绪，掩匿踪迹；逃离外貌，躲避情态；返回虚无，归于玄冥。自身重如天地，却不自我尊高；德行大如阴阳，却不自我彰显。寄托于微小，处在寡少，居后而处于万民之下。饮食没有滋味，衣服没有文饰；只求自我修饰合宜，志意不敢放纵。执持道、守持德，随万物浮沉；养育百姓如同孩子，面对众人如同面对君主。把德归于上天，把功劳转给他人。天下人彼此辞让，恩德深厚而根基牢固。所以祸不能成为祸，患不能成为患；福无法逃离，德也不能遁去。这不是道有所偏私，也不是天地有所偏袒。谨慎对待开始，戒慎于细微；保持和顺柔弱，忠诚守信；奉行道、顺从天，与万物相参；以忧虑畏惧为得意，以安乐困穷为常态。成败和存亡，都要从自身寻求。注释 据津逮本、学津本删去。据津逮本、学津本改。津逮本、学津本作“达”。津逮本、学津本作“求”。据怡兰本、津逮本、学津本补。津逮本、学津本作“和”。勇敢篇。勇于逞强妄为，就会被杀；勇于不敢妄为，就能存活。常常知道这两点，有的带来利益，有的带来祸害。上天所厌恶的事情，谁知道其中的缘故呢？天道不争，却善于取胜；不言说，却善于回应；不召唤，却自行到来；坦荡自然，却善于谋划。天网广大无边，虽然稀疏，却没有什么能够漏失。【指归】：天地的道理，生与杀的规律，没有离去，也没有趋就；没有夺取，也没有给予；以无为去实行它，不过顺其自然罢了。正直如绳，平易如水；因势应变、效法物象，与万物一同兴起。损益取舍，随着事情始终；深浅轻重，都是万物自己取定。形态各异、类别不同，各自返回自己的归宿。生是杀的根源，杀是生的开端；二者相互显现，吉凶就显明了。因此只知生而不知杀，是违背天的纲纪；只知杀而不知生，是违背地的要旨。所以喜怒有分别，生杀有节度；否则就会遭受上天的灾殃、得到大地的惩罚。在应当发怒时不发怒，儿子会变成豺狼，弟弟会变成犀虎；在应当争斗时不争斗，妻子会成为敌国，妾会成为大盗；在应当杀时不杀，就会受天之害，被万物所制；在应当喜悦时不喜悦，就会蒙受天灾、获得地祸；在应当使其生存时不使其生存，君主会失去国家，百姓会丧失性命。因此君子杀人如同杀自己，救活别人如同救活自己；执持德行、体合正道，到了不得已才这样做。保全自身、安定国家，在于生杀之间。生杀合乎道理，天地就保佑；喜怒有节，万物就归附。因此刚毅质朴正直、操持攻击而深酷、憎疾邪恶而养护正道的人，勇敢逞强反而最先失败。通晓防守和作战，明白开放和闭塞；把长久的愤怒视为美好，把痛快杀伐视为安乐；使国家便利、使百姓获利，不回避强大者；威势震动百蛮，权力压倒境外，这只得到善的一半。柔弱、畏惧、恭敬；恐惧情势而少说话；深思远虑，面对正道而讨伐怨敌；致力于长久、寡欲、和顺，广泛厚重地积累恩德；只求有利而不伤害，以彰明自己的善。给予而不夺取，以显扬自己的名声；赏赐而不惩罚，以树立自己的恩惠；使万物生长而不杀戮，以成就自己的仁德。这也是得到善的一半。凡是这两种功业，勇敢与不敢相敌相等，谋略和计策纵横驰骋，彼此射击、互相非难，与天的意旨不同，与地的心意相异。于是纵情舒志，各自放纵到自己所安适的地方；有的使拥有千乘的国家变成亡国俘虏，有的使匹夫化为君王。所以万物有时因使它生长而成为福，有时因使它生长而成为祸；有时因杀戮它而成为福，有时因杀戮它而成为害。这两者幽深微妙，没有人能够穷尽测度。所以使万物生长而成为福的，是天下所保佑的；使万物生长而成为祸的，是天下所厌恶的。养护天下所厌恶的，就会伤害天下所保佑的；养护天下所保佑的，就会伤害天下所厌恶的。一反一覆，有时成为玄妙的德；一覆一反，有时成为玄妙的害。把天地当作父母来奉事，子孙就能得到福益。因此长久养育而后世昌盛，是应当生长的便使其生长；使万物生长而后来灭亡，是应当灭亡的却使其生长；杀戮而福气到来，是应当灭亡的便加以杀戮；损害万物而祸患到来，是应当生长的却加以杀戮。上天所厌恶的，不敢使它存活；上天所保佑的，不敢杀害；上天所损减的，不敢给予；上天所增益的，不敢夺取。因此，敢于不敢的人所施行的“敢”，行动与天完全相合，静止与地完全相同。上天心中所厌恶的，没有人能够辨明。天地的道理，是一阴一阳，分为四时，分离为五行，流行为万物，精华成为三光。阳气主管德，阴气主管刑；覆盖承载众类，含吐出不同的方域。玄默而无私，正直而公正；不把生育当作机巧，不把杀戮当成功劳。顺应万物，不敢独自行事；吉祥与吉祥相应，凶险与凶险相应。减损再减损，增益再增益；杀戮应当杀戮，生育应当生育；行善的人自己得到赏赐，造作恶行的人自己受到惩罚。所以无为而万物自然生长，无为而万物自然灭亡；影子与它交合，回声与它相通。不求取而万物自行得到，不拘束而万物自行顺从；不察看而万物自行显现，不询问而万物自行表露实情。因此不争而没有什么不能胜过，不言而没有什么不能回应，不召而没有什么不自行到来；寂静广大，没有什么不在筹划之中。恍惚的罗网已经布设，无形无状的网已经张开；广大弥漫、空旷深远，绵延久长；精密察照而没有间隙，随万物一起推移。所以在前面却不可远离，在后面却不可抢先；静止或行动都不可听闻，前进或后退都不可看见。祸福的终始、吉凶的反复，都不是从天外产生的，没有谁能够逃脱。注释 据怡兰本、津逮本、学津本改。据怡兰本、津逮本、学津本补。据怡兰本、津逮本、学津本补。津逮本、学津本作“道”。津逮本、学津本作“柔”。津逮本、学津本作“桀”，疑为误字。津逮本、学津本作“和”，疑为误字。怡兰本、津逮本、学津本作“为”。怡兰本作“无”，疑为误字。民不畏死篇。
民不畏死，奈何以死惧之？若使民常畏死，而为奇者，吾得执而杀之，夫孰敢矣？常有司杀者杀。夫代司杀者杀，是代大匠斲。夫代大匠斲，希不伤其手。【指归】：人之情性，不知而忠信，有知而诞谩；得意而安宁，失意而图非；穷困而轻死，安宁而爱身。何以明之？庄子曰：夫婴儿未知而忠信于仇雠，及其壮大有识，欺殆⑴兄嫂。三军得⑵意则下亡虏，穷溪之兽不避兕虎。其性非易，事理然也。由此观之，民心不得，性命不全，则号令不能动也。忧愁惨怛，乐非轻死，则刑罚不能恐也。是故，好知之君，忧世劳民，祭燎天地，除祸去患，招善请福，祷祝鬼神，变化万事，动以悦民。家知户辨，里有仁贤，违天之像，专任人心。以所见为明，以所论为当，废名实，背事情，道理塞，而非誉兴。天下大扰，百姓遑遑，劳苦疲极，困穷生奸。敢败者荣而有功，轻死者肥而安宁，积善者瘦而多忧，畏法者饥而多患，寡弱者苦而思死，众强者乐而君王。是以，天下趋名争势，不计是非，析亳剖芒，视死如归，乃始告峻法严刑，则是禁以所易而制以所轻也。故，刑戮并作，奸邪不止，赏禄施行，而大臣不使；万民不附，诸侯不市。国非其国，身非其身也。是以，圣人之牧民也，人主无为而民无望，民无获而主无丧也。其业易得而难失也，其化难犯而易行也，其衣易成而难弊也，其食易足而难穷也。故天下除嗜废欲、乐生恶死者，皆重其神而爱其身，故形⑶可制而势可禁也。是以，俊雄英豪达通之人，不敢作福，不敢起威，故法立而不用，赏设而不施。(天)[夫]⑷何故哉？身重天地，物轻鸿毛，法峻刑严，知不敢淫也。是故，帝王之道，无事无为。目无所视，耳无所听，心无所图，囗无所言。前后左右，各有所任，因应以督，安其成功。授以所怀，归以所行，爵加明主，禄施进贤。作福者身死，窃威者宗亡，百官趋职，主无与焉。释臣任主，则疏远隐匿，亲近尊显，君道隔塞，政事亡矣。威严两立，邪伪并起，陪臣升进，君者得咎。君之威势，灭而不扬，奸雄豪特，令行禁止。百姓冤结，万方失理。忠臣悲忧，佞巧大喜。名实失当，赏罚妄举。是犹使尸起哭而代大匠斲也。夫死人无为而子弟悲者，以为死而不为哭也；不与方圆而处大堂者，任大匠(面)[而]⑸身无作也。使尸起哭，则哭者亡；主人代匠斲，则功不成。是以明王圣主，正身以及天，谋臣以及民。法出于臣，秉之在君；令出于君，饰之在臣。臣之所名，君之所覆也；臣之所事，君之所谋也。臣名不正，自丧大命。故君道在阴，臣道在阳；君主专制，臣主定名；君臣隔塞，万事自明。故人君有分，群臣有职，审分明职，不可相代，各守其圆，大道乃得，万事自明，寂然无事，无所不克。臣行君道，则灭其身；君行臣事，必伤其国。注释⑴学津本作“绐”。⑵津逮本、学津本作“失”。⑶津逮本、学津本作“刑”。⑷据怡兰本、津逮本、学津本改。⑸据怡兰本、津逮本、学津本改。卷之七（初校）人之饥篇人之饥也，上食税之多，是以饥。百姓难治，以上有为，是以不治。民之轻死，求生之厚，是以轻死。无以生为，是贤于贵生。【指归】：道德之生人也，有分；天地之足人也，有分；侯王之守国也，有分；臣下之奉职也，有分；万物之守身也，有分。禀受性命，陶冶群形。开导心意，己得以生。藏府相承，血气流行。表里相应，上下相任。屈伸便利，视听聪明。道德之所以分人也。含吐覆载，云行雨施，雷风动作，日月更代。春生夏长，秋收冬藏，阴阳和洽，万物丰盛。民人动作，皆足以生。天地之所以分人也。因道修德，顺天之则。竭精尽神，趣时不息。抱信效素，归于无极。纤微损俭，为天下式。各守其名，皆修其德。桨生安俗，四海宾服。侯王之所以守任也。大通和正，直方不曲。忠信顺从，奉其分职。善善恶恶，不变名实。不小其位，不贱其服。臣下之所以守员⑵也。小心敦朴，节俭强力。顺天之时，尽地之力。适形而衣，和腹而食。日出而作，日入而止。不薄所处，不厌所食。万民之所以守其身也。动静失和，失道之分；耕织不时，失天之分；去彼任己，失君之分；创作知⑶伪，失臣之分；衣食不适，失民之分。失道之分，性不可然；失天之分，家不可安；失主之分，国不可存；失臣之分，命不可全；失民之分，身不可生。
译百姓不畏惧死亡，为什么还要用死亡来恐吓他们？假如使百姓总是畏惧死亡，而有人从事奇邪之事，我能够抓住他并杀掉他，那么谁还敢这样做呢？总有主管杀戮的人来杀。代替主管杀戮的人去杀人，就等于代替大工匠砍削木材。代替大工匠砍削木材，很少有不伤到自己手的。【指归】：人的情性，在无知时忠信，有知识后反而欺诈；得意时安宁，失意时图谋不正；穷困时轻视死亡，安宁时爱惜自身。用什么来说明呢？庄子说：婴儿无知，却能对仇敌忠信；等到长大有了知识，反而欺骗和危害兄嫂。三军得意时，低头便能灭亡敌虏；困在山溪中的野兽，也不躲避犀牛和老虎。它们的本性并没有改变，只是事情的情理如此。由此看来，民心不能得到安定，性命不能保全，号令就不能使人行动；忧愁惨痛，欢乐并不使人轻视死亡，刑罚也就不能使人恐惧。因此喜好智巧的君主忧虑世事、劳苦百姓，祭祀天地，消除灾祸，招来善事、请求福佑，祷告祝愿鬼神，改变各种事务，用行动取悦百姓。家家都自以为知晓，户户都各自辨说；乡里有仁人贤者，违背天道的法象，专凭人心办事。把自己的所见当作明察，把自己的议论当作正确；废弃名实，背离事实；道理闭塞，而诋毁和虚誉兴起。天下大乱，百姓惶惶不安，劳苦疲惫到了极点，困穷之中滋生奸邪。敢于败坏的人得到荣誉而建立功劳，轻视死亡的人富足而安宁；积累善行的人反而消瘦而多忧，畏惧法令的人贫饥而多患；寡弱者困苦而思死，众强者欢乐而成为君王。因此天下人奔逐名声、争夺权势，不顾是非；即使分析毫厘、剖析芒末，也把死亡看作回归，直到这时才宣布严峻法令、施行严酷刑罚。这就是用人们轻视的事来禁止他们，用人们看轻的东西来制约他们。所以刑罚杀戮一齐兴起，奸邪却不能停止；赏赐俸禄施行，而大臣却不能被任用；万民不归附，诸侯不来朝会。国家已经不像国家，自身也不像自身。因此圣人治理百姓时，君主无为，百姓也没有非分的期望；百姓没有额外所得，君主也没有损失。他的事业容易取得而难以丧失；他的教化难以违犯而容易实行；他的衣服容易制成而难以破旧；他的食物容易满足而难以穷乏。所以天下除去嗜好、废止欲望，乐于生存、厌恶死亡的人，都重视精神而爱惜自身，因此形体可以控制，势力可以禁止。因此俊杰雄豪、英明通达的人，不敢制造福祉以自居，不敢兴起威势以自夸；所以法令虽然树立却不必使用，赏赐虽然设置却不必施行。这是什么缘故呢？因为把自身看得重如天地，把万物看得轻如鸿毛；法令严峻、刑罚严酷，智巧便不敢放纵。所以帝王之道，在于无事无为。眼睛没有所专视，耳朵没有所专听，心中没有所图谋，口中没有所言说。前后左右，各自有人承担职任；顺应事势加以督察，使他们安定地完成功业。授予他们所怀有的职权，使他们归结于自己的行动；爵位加给明达之主，俸禄施给进用贤能之人。制造福祉以自居的人身死，窃取威势的人宗族灭亡；百官各自趋赴职守，君主不亲自干预。放弃臣下的职责而代替君主任事，就会使疏远者隐藏，亲近者尊显；君道隔绝闭塞，政事就灭亡了。威势和尊严同时被不同的人掌握，邪伪一同兴起；陪臣升迁进用，君主反而得到罪咎。君主的威势灭失而不能发扬，奸雄豪强就任意行事，命令反而能够推行、禁令反而能够施加。百姓怨屈郁结，各方失去公理；忠臣悲哀忧虑，奸佞巧诈之人大为欢喜；名实错位，赏罚妄行。这就像让尸体站起来哭泣，代替大工匠砍削木材一样。死人不能有所作为而子弟悲哀，是因为认为死者已经死亡，不能替他们哭泣；不能自己按照方圆行事，却处在大堂之中，是因为任凭大工匠制作，自己不去动作。假如让尸体站起来哭泣，哭泣的人就会灭亡；主人代替工匠砍削，功业就不能完成。因此明王圣主端正自身，并推及上天；谋臣则推及百姓。法令从臣下那里制定，掌握施行权在君主；命令从君主那里发出，修饰完善由臣下负责。臣下所命名的事务，由君主加以覆察；臣下所办理的事情，由君主加以谋划。臣下的名分若不端正，就会自行丧失大命。所以君道在阴，臣道在阳；君主专掌裁制，君臣各自确定名分；君臣彼此分隔而不越职，万事自然明白。因此君主有君主的分位，群臣有群臣的职守；审明分位，辨清职责，不可相互代替，各自守住自己的范围，大道才能实现，万事自然明白；寂静而无事，没有什么不能成功。臣下实行君主的道，就会灭亡自身；君主办理臣下的事务，必然损伤国家。注释 学津本作“绐”。津逮本、学津本作“失”。津逮本、学津本作“刑”。据怡兰本、津逮本、学津本改。据怡兰本、津逮本、学津本改。第七卷（初校）。人之饥篇。百姓之所以饥饿，是因为上层征收的赋税太多。百姓之所以难以治理，是因为上层多有作为，所以不能治理。百姓之所以轻视死亡，是因为求取过分优厚的生存条件。因此，不把追求优厚生活作为目标，比把珍贵生命看得高贵更贤明。【指归】：道德使人得以生存，各有分际；天地使人得到养育，各有分际；侯王守护国家，各有分际；臣下奉行职守，各有分际；万物保全自身，也各有分际。人禀受性命，形成各种形体；心意得到开导，自己因而得以生存。脏腑彼此承接，血气流通；表里相应，上下相互任用；屈伸便利，视听聪明，这就是道德使人各得其分。天地含吐覆载，云行雨施，雷鸣风动，日月交替；春天使万物生发，夏天使万物成长，秋天收获，冬天收藏；阴阳调和，万物丰盛；人民的一举一动，都足以维持生存，这就是天地使人各得其分。依循道来修养德行，顺应上天的法则；竭尽精力和精神，顺应时令而不停息；守持诚信，效法质朴，归于无极；细微处也损减节俭，作为天下的法式；各自守护自己的名分，都修养自己的德行。这样就能使民生安定、风俗淳厚，四海宾服；这就是侯王所以守护职责的道理。大为通达，和谐正直，端方而不弯曲；忠诚守信，顺从上级，奉行自己的职分；赞美善行，憎恶恶行，不改变名实；不轻视自己的职位，也不以所穿的服饰为卑贱；这就是臣下所以守护职分的道理。谨慎而敦厚朴实，节俭而努力；顺应天时，尽用地力；身体合适才穿衣，腹中适宜才进食。太阳出来就劳作，太阳落下就停止；不鄙薄自己的居处，不厌弃自己的食物，这就是万民所以保全自身。动作与安静失去调和，就是失掉道的分际；耕作和纺织不合时令，就是失掉天的分际；舍弃君主所任而任意妄为，就是失掉君主的分际；创作智巧虚伪，就是失掉臣下的分际；衣食不合适，就是失掉百姓的分际。失掉道的分际，性命就不能安然；失掉天的分际，家庭就不能安定；失掉君主的分际，国家就不能存续；失掉臣下的分际，性命就不能保全；失掉百姓的分际，自身就不能生存。