（卷首）

译钦定《四库全书》。《勉斋集》卷三　宋·黄榦撰。经说【先生所著的书，如《书传》《易解》《论语通释》《仪礼通解》《孝经本旨》等，都已经成书。至于尚未完成全篇的，有尚未脱稿的，有一时因下笔而记录的，有与朋友讲习讨论时涉及的内容，现在汇编为《经说》，附在文集中。】《大学》经文第一章解说。《大学》的道理，在于彰明光明的德性，在于使民众更新，在于达到最高的善。所谓彰明光明的德性，“德”是指人从上天所得的理；人的本心虚灵而不昧，所以理的本体纯粹明莹、显明彰著，不被气质和物欲混杂而昏暗，这就叫作“明”。然而人的这颗心既然受到气的局限，又不能不因外物而有所感应，就不可能毫无昏暗混杂，不能完全保持它本来光明的状态，所以必须通过学习问辨、反省察验、存心涵养以及克制和治理，除去其中的昏暗混杂，然后才能恢复它本来的光明，这就是所谓“明明德”。所谓使民众更新，是说上天生育众民，人人都有这种德性；德性的本然未尝不光明，但既被气质和物欲昏暗混杂，便开始受到污浊、尘垢和遮蔽，失去它本来的光明。只有自己已经能够使自己的明德光明，又必须把这种作用推及他人，使他们得到更新，那么他们也就会纯粹明莹、显明彰著而无不光明。所谓止于最高的善，“止”就是归宿之处。最高的善，是指理的极致。明德和使民众更新，都应当达到它们的极致，这就是所谓最高的善。如果还没有达到极致，仍然有所昏暗混杂，就不是应当止息的地方。这段话说的是《大学》的纲领，它的本末应当如此。知道应当止于哪里，然后才能心志坚定；心志坚定，然后才能心境宁静；心境宁静，然后才能安定；安定，然后才能思虑周详；思虑周详，然后才能有所收获。所谓知道应当止于哪里，是说明德和使民众更新，都应当止于最高的善。但必须先能够知道止处，有所确定，然后才能宁静、安定、思虑周详并有所获得。如果不知道应当止于哪里，就无法辨明理的极致，又怎么用力而达到止处呢？知道止处，那么我的胸中对于每一件事、每一件物，都有确定的道理，不可改变。说“止”、说“定”，是指理而言。知道止处而有确定的道理，心中就没有疑惑，因而能够宁静。能够宁静，外物就不能动摇它，因而能够安定。说“静”、说“安”，是指心而言。既宁静又安定，就能够施行学习问辨、反省察验、存心涵养、克制治理的功夫，因而能够思虑。能够思虑，就能努力实行、深入造诣而有所获得。能够思虑并有所获得，心就与理合一，所守也就牢固了。上文所说“止于至善”，兼指明德和使民众更新；本章则说明明德和使民众更新要止于至善的用力方法，开始于知道止处并心志确定，终于能够思虑并有所获得。这段话说的是《大学》的功夫，其始终应当如此。万物有本有末，事情有终有始，知道先后次序，就接近道了。就万物而言，有本有末；就办事而言，有始有终。这里所说的德和民，分别对应本末：德是本，民是末；所说的知和得，分别对应始终：知道止处是开始，能够获得是终点。万物既有本末，事情既有终始，那么学习者办事处物，必须知道先后次序，这样交相用力，进步就有条理，也就离道不远了。大体说来，本和始是应当先做的，末和终是应当后做的；道就是最高的善所在。意思是说，人以有始有终的事情来处理有本有末的万物，应当先明德而后使民众更新，先知道止处而后才能有所获得。不先明德，就无法成就自己；不致力于使民众更新，就无法成就外物；不先知道止处，行动就没有方向；不致力于有所获得，明德就无从发挥作用。这里向人说明的意思真是恳切。这承接上文两节，说明《大学》的道理，以引起下文两节的意思。古代想要在天下彰明光明德性的人，先治理自己的国家；想治理自己国家的人，先整治自己的家庭【直到】国家治理好，然后天下太平。在天下彰明光明德性，就是治理国家、整治家庭、使民众更新的事情。不说“新”而说“明”，“新”就是“明”。说“治”、说“齐”，都是为了使其更新。修养自身、端正内心、使意念真诚，是彰明德性的事情。说“修”、说“正”、说“诚”，都是为了使其明。致知，是说明德和使民众更新都想止于最高的善；然而如果不知道止处，就无法达到止处。所以使民众更新必定以明德为根本，而明德又以致知为根本。格物，也是说知识不能只停留在主观推求，必须对每一件事、每一件物都穷尽其理。物理得到穷究之后，知识才能达到；物是理寄托之处。万物之理没有不能穷究的，那么我的知识也就没有不能达到的。知识无不达到，是非就清楚明白，意念也就无不真诚。意念，是心的发动；意念真诚，心就无不端正。心，是身体的主宰；心端正，身体就无不修养。身体，是家庭的表率；自身修养，家庭就无不整齐。从家庭推及天下，不过是把这一道理推到那里，再推到这里罢了。“齐”“治”“平”这些说法，表现的是由远及近、由疏及亲的层次。这是推演上文三节的意思，说明明德和使民众更新的条目、知道止处和有所获得的次序，以及本末终始的先后。从天子直到平民【直到】从来没有这样的事。天子和平民，贵贱虽然不同，但同样都是人，就都不能不修养自身。“所厚”是指家庭。诚意、正心，是用来修身、治国、平天下的，也都是从整治家庭推展开来的。所以又把修身、齐家作为要务。上文所说的，《大学》的道理已经全部说明了。这里又申明修身、齐家是《大学》的要旨。无论尊贵还是卑贱，都应当自我勉励。它向人显示的意义达到了极点。《大学章句疏义》。《大学》的道理，在于彰明光明的德性，在于使民众更新，在于止于最高的善【缺文】。万物有本有末，事情有终有始，知道先后次序，就接近道了。“物”指明德和使民众更新，明德是本，使民众更新是末。“事”指知道止处、心志确定、能够思虑并有所获得，知道止处和心志确定是开始，能够获得是终点。本和始应当先，末和终应当后。道是最高的善之所在；知道先后，进步就有次序，也就离道不远了。古代想在天下彰明光明德性的人，先治理国家【直到】致知在于格物。天下和国家，指的是民众。说彰明德性、说治理、说整齐，都是使其更新；身、心、意，指的是德。说修养、端正、真诚，都是使其光明。这是说万物有本有末，应当先德而后民。从彰明德性于天下直到使意念真诚，都说“想要”，是求得它的事情。说致知、说格物，是知道止处的事情。这是说事情有终有始，应当先知而后得。既然说先德后民，那么先知后得的事情，就应当先施行于自己彰明德性，再推及民众。这就是知道先后次序。

译物理得到穷究，然后知识才能达到【直到】国家治理好，然后天下太平。这是重复说明上文的意思。物理已经穷究，理就明白、义就精微，于是这颗心的知识便能达到知道止处的程度。这样就能谨慎地独处以使意念真诚，意念可以真诚；意念真诚，就能居心恭敬以端正内心，心可以端正；心端正，就能不偏不倚以修养自身，身可以修养。自身修养之后，施行于家庭、国家和天下，都能尽到各自的道理而取得成效。前面说使民众更新在明德之前，想有所获得在知道止处之前；这里则说“知道止处然后才能有所获得”，“明德然后才能使民众更新”。合并两节来看，知道先后次序的意思就清楚了。从天子直到平民【直到】从来没有这样的事【本节缺失】。《论语集注》〈学而〉疏义。第一章注：所谓“学”，意思是仿效。人的本性都是善的，只是觉悟有先有后。后觉悟的人必须仿效先觉悟者的作为，才可以明白善并恢复本性。这段文字解释“学而”二字，说因为本性善而恢复其本初状态。我认为，所谓本性，是人心所具的天理；在寂然不动的时候，是万善具足的名称。由此推及五常百行，没有不是最高的善。人被气质所昏蔽，被物欲所扰乱，又不能通过学习来贯通它；既不知道本性原有的善，也就无从施行存养的功夫。只有能够仿效先觉悟者的作为，然后才知道我的这种本性本来没有不善，并通过操持保存、涵养培育来恢复它的本初状态。成为圣人、贤人，不在此之外。懂得这一点，义理的大本源、学问的要旨，不必另外寻求就可以得到。这是首章教诲人最重要、最切近的话，学习者应当在这里深思，不可泛泛读过。程子说：“把善推广给别人，因而信服跟从的人众多，所以可以感到快乐。” 这段文字说有朋友从远方来，程子解释说：“把善推广给别人，信服跟从的人众多。为什么呢？”我认为，从“从远方来”来看，如果不是我的善有益于别人，怎么会使同类的人都从远方自行而来？从远方自行而来，就可以知道信服跟从的人很多了。程子的言语虽然简短，却深深领会了圣人的意思，学习者应当仔细体会。第二章注：仁，是爱的道理，是心的德性。关于爱的道理，或问篇的说法已经详尽而明白；至于“心的德性”，仍有尚未通晓之处。我认为，人的一颗心虚灵通彻，而它所具的理，就是所谓德。只指虚灵通彻来说它是德，固然不可以；舍弃虚灵通彻而说它是德，也不可以。在虚灵通彻之中有理存在，这就是心的德性，也就是所谓仁。说义、礼、智也是心的德性，为什么唯独归于仁呢？义、礼、智是德性的一端，而仁是德性的全体，只有仁足以承担“德”的名称。说仁为什么能包摄义、礼、智呢？天地之间，不过是一种生生不息的意趣罢了。成为夏、成为秋、成为冬、成为春，都是生生之意。专门说仁，义、礼、智也就在其中了。所以仁作为德性，分别来说，便与义、礼、智相对，而各自主持一事；专门来说，虽不逐一涉及义、礼、智，却无不包摄四者。问：本章明明只是分别说明仁，却又用专门说明仁的说法来解释它，为什么？答：其实爱的道理之所以成为心的德性，并不是有两个不同的东西。所以合起来说，仁的宗旨就完备了。第四章。我认为，三次自我反省虽然是三件事，但都包含着庄重厚实、周详审慎，而没有轻率苟且的意思。曾子的资质禀赋确实笃实，所以他的自省如此。第五章注：所谓敬，是专一其心而不旁骛。我认为，所谓敬，就是专一其心而不旁骛，这是采用程子的说法。程子说：“专一就是敬，不旁骛就是一。”《敬斋箴》所说的“不分心为二，不夹杂为三，不向东又向西，不向南又向北”，正是解释“主一无适”的意义。然而老师的学说又说，“敬”字只有“畏”字最接近，为什么呢？大概敬，就是这颗心肃然有所畏惧的名称，所以“畏”字最接近“敬”字的意义。有所畏惧，心就专注于一处；如进入宗庙拜见君主和父亲时，心有所畏惧，自然没有杂念；闲居放纵的时候，思绪纷乱而不能专一。这两种说法大概互相表里，学习者亲身实践就能看出这一点。

译第六章。我的解释是：孝顺父母、敬爱兄长、谨慎、守信，广泛地爱众人而亲近仁德，把这六件事落实在行为上；如果在办事中还有余力，就用来学习文化。并不是说实行这六件事以后有了余力，才去学习文化。《系辞传》第二章解。天尊贵而居上，地卑下而居下，乾坤的定位由此确定。天庄严而尊贵，地低垂而卑下，刚健和柔顺的德性由此确定。高处和低处分别排列，贵贱的位次由此确定。高的排列在上，低的排列在下，贵贱的分别由此定位。动和静各有常态，刚柔由此判定。动的常常运动，静的常常静止；刚和柔的性质，截然确定而不可改变。方位因同类而聚合，万物因群类而分别，吉凶由此产生。方位和万物混合为一，哪里还分什么吉凶？同类聚合、群类分别，彼此交替而有胜负，吉凶的应验就由此产生。天上形成形象，地上形成形体，变化由此显现。形象和形体还没有形成，哪里谈得上什么变化？形成以后，彼此交替，消长变化的机理便由此显现。以上说的是天地、乾坤、贵贱、刚柔以及吉凶变化的道理，清楚明白地可以看见。然而必须先有乾坤，贵贱、刚柔、吉凶的形体才开始具备；有了贵贱、刚柔、吉凶，变化的作用才开始运行。从乾坤开始，到变化终结，这就是生生不息之所以无穷、天地之所以长久而不停息的原因。所以刚柔相互摩擦，八卦相互推荡；雷霆使它们震动，风雨使它们滋润；日月运行，寒暑交替；乾道形成男性，坤道形成女性。刚去摩擦柔，刚发生变化而柔也随之改变；柔去摩擦刚，柔发生变化而刚也随之改变。八卦相互推移振荡，也是后者发生变化、前者发生改变，后者增长、前者消退。雷霆、风雨、日月、寒暑，一次次变化，人物便由此产生。得到乾道刚健性质的成为男子，得到坤道柔顺性质的成为女子。这承接上文，说明乾坤通过变化生成万物的功效。乾主宰万物的最初创始，坤使万物形成。乾以平易而能主宰创始，坤以简约而能成就万物。“知”犹如主持掌管；“作”就是作为。万物从天接受气，在地上形成形体，是乾开始而坤使其完成。乾刚健，所以平易而能主宰创始；坤柔顺，所以简约而能成就万物。这承接上文“生育万物”的功效，说明它的根本在于乾坤的简易。平易，就容易明白；简约，就容易遵从。容易明白，就会使人亲近；容易遵从，就能建立功业。有人亲近，就可以长久；有功业，就可以扩大。平易则道理明白，所以容易理解；简约则事情直接，所以容易遵从。道理容易明白，就值得信赖，因而有人亲近；事情容易遵从，就可以办成，因而能够建立功业。实行它而获得信任，所以可以长久；做它而取得成功，所以可以扩大。这承接上文“以易简成就万物”，说明它的功效如此。能够长久，是贤人的德性；能够扩大，是贤人的功业。德从道理来说，业从事情来说。贤人能够体察乾坤的平易简约，所以德性和功业都可以长久、扩大。平易简约，天下的道理就获得了；天下的道理获得了，就能在天地之间成就自己的位置。不思考便能获得，是平易；不勉强便能符合，是简约。获得天下的道理，就是万物都完备在我身上。万物都完备在我身上，就能与天地在德性上相合。这是圣人的事情。这说明乾坤的平易简约既然成就了生育万物的功效，人能够得到它，成为圣人成为贤人，也同样是这个道理。以上是第一章。《系辞》的创作，是为了阐明《易》。易道不过是推明乾坤、贵贱、刚柔、吉凶变化的道理。人物之所以产生，圣贤之所以建立，都是如此。然而这种道理已经具备于天地之间，而它的论述大概以乾坤为根本：一者刚健，一者柔顺，万般变化和万般事情都由此产生。圣人创作《易》，大概就是以此为根本。通晓这一点，就可以默默体会道体的奥妙和圣人经典的深奥了。因此，圣人设置卦象，观察卦象而系下文辞，以说明吉凶；刚柔相互推移而产生变化。“设卦”，是说伏羲创制八卦，又把它们重叠为六十四卦。“观象”，是说观察万物万事的形象，取其与卦所相似之处，所以称为象。“系辞”，是说三位圣人所撰述的卦辞、爻辞，系附在卦爻之下，所以叫作系辞。“刚柔相推”，是说以卦爻相互推荡，这里指占卜而言：遇到老阳，就以柔推刚，使阳变化为阴；遇到老阴，就以刚推柔，使阴变化为阳。这是说《易》的意义，有的表现于卦爻的文辞，有的施用于卜筮的作用，都是圣人设置卦象、观察卦象而作成的。卦爻似乎表现人的得失，所以系下文辞来说明吉凶；卦爻似乎表现阴阳的消长，所以用刚柔相互推移而产生变化。所以，吉凶是得失的象征；悔恨和忧吝是忧虑和忧惧的象征。卦爻有人的得失之象，所以卦爻的文辞说吉或凶；卦爻有人的忧虑忧惧之象，所以卦爻的情况表现为悔或吝。这是说观察卦象、系下文辞来说明吉凶。刚柔，是昼夜的象征；变化，是进退的象征；六爻的变动，是天地人三才之道。卦爻有阴阳、昼夜的象征，所以卦画有刚有柔；卦爻有阴阳进退的象征，所以刚柔相互推移而一再发生变化。化是前进，变是后退。卦有六爻，变动就是变化，也是说相互推移。上面两爻属于天，中间两爻属于人，下面两爻属于地，因为具有天地人的象征，所以分为六爻。“道”犹如说义理。这是说观察卦象，以刚柔相互推移而产生变化。所以君子安处其中而心安的，是《易》的次序；所喜爱而玩味不忘的，是爻辞。因此君子平居时就观察卦象、玩味卦辞，行动时就观察变化、玩味占断。因为这样，便有上天保佑，吉祥而没有不利。“所居”是指身体所处的状态；“安”是指没有疑惑；“序”是指卦爻有进退、出仕和退藏的次序；“所乐”是指内心所喜爱；“玩”是指不能忘怀；“辞”是指卦爻中关于象和占的文辞。“居”是指退处；“象”是指卦爻所类似的事物；“辞”是指卦爻的文辞；“动”是指出而有所作为；“变”是指卜筮得到老阴、老阳而发生变化；“占”是指或吉或凶。“所居”“所乐”，是从身体对内心来说；“居”“动”，是从退藏对行动来说。这是说圣人创作《易》，无非取法于天地万物和人事的形象，既然都是自然的道理，所以君子学习《易》，身体所处、内心所乐，无论行动还是退藏，都没有不取法于《易》的，也都顺应自然的道理。因此上天保佑他，没有不利。天就是理，顺理而行就吉祥，没有不利。以上是第二章。《中庸》总说。