钦定四库全书半轩集》卷十二明王行撰方外杂著

译《鹤瓢山房记》吴城东北有一处老氏的居所，名叫寜真。主持此处的李君，名睿，清廉谨慎而又喜爱学习。他的祖父闲翁在世时，曾开设讲堂馆舍，四方来求学的弟子很多，门外鞋子常有几十双。有位黄老师从蜀地青城山来，道家气韵高峻。一间屋子里的人都被他折服。李君对他格外恭敬，黄老师住了几个月，告辞要走。李君认为求学的要旨在此，便向黄老师请教。黄老师叹息说：“你是真心立志于道吗？”于是对他说了许多话。临行时又拿出一个瓢，说：“这个瓢跟随我已有几百年，走过的地方超过万里，今天把它留给你；看见它就如同看见我一样。努力吧。”李君敬重并珍爱它。瓢的形状像鹤，于是用“鹤”给它命名，并把他的居室题名为“鹤瓢山房”，仍以此作为自己的号，以表示尊重和信奉黄老师的意思。这样已经二十年了。今年秋天他才来见我，把事情的缘由告诉我，并且说：“我李睿稍有所得，都是老师的恩惠，岂敢忘记吗？虽然我不敢忘记，但我的弟子们能知道吗？如果他们不能知道，那么继承我之后的人，就再也不知道我给居室命名的用意了。这样传了一两代，便使老师的恩惠迅速湮没，这是我所害怕的。希望您写一篇记，留给后人。”我听后说：“李君可以说是不忘根本的人了。”〔原文数字、纪年保留：十两〕 然而，有道之人教导别人，并不会使人停滞在外物上。老师却让李君拘守一个瓢，也只是借它的形状相似，寄托警诫勉励的意思罢了。鹤这种动物，远远引颈而高飞，崇尚洁净而变为玄色，长颈大喉，吐故纳新；难道是想让李君断绝世间纷扰，知白守黑，和它相同吗？还是想让他舍弃凡俗污秽，采纳混元之气，和它相同吗？想到鹤鸣声声相应，按时而不止，它难道是在应合子午、司天之候吗？想到它以金乘火而得以养炼，完成七返九还的功夫吗？如果不是这样，瓢怎么会同道有关呢？至于若能由此继续进修而不懈怠，达到胎解羽化、浮游太虚、与天地造化同终始的境界，那又不是鹤所能相比的了。唉，这只是我的推测罢了，怎么知道黄老师的意思果真如此呢？”话还没有说完，李君起身说道：“我之所以信服老师并因此有所收获，您已经全都说尽了。不过这两层意思我想努力修习，却还不能做到。幸而请您把它写下来，使我更加重视并时时警醒。难道只是为了留给后人说说而已吗？”我赞许他，于是写成这篇记。李君字士明，至正二十六年九月某日。《百丈泉记》吴城西面有一座山，高耸而深秀，群山回环，山势像拱手相向，名叫穹窿山。山腰有一眼泉，水深而清明洁净；它向下流出的支流叫百丈泉。泉水不知何时涌出，名称则是僧人梵迪所命名的。当初梵迪勘察地势，在山北麓建造居所，就是今天的海云庵。房屋建成后，门、廊、殿堂、厨房、浴室一应俱全，只是土地高亢，打井取水十分困难。梵迪说：“不能让后人也在这里承担汲水的劳苦。”于是披开丛生的草木，在密林荫蔽之间找到这眼泉水，立即砌石筑渠把它引来。等到水渠接通厨房，已经有数百寻之长了，这就是它得名的由来。到现在大约六十年了。至正二十五年春天，梵迪的孙子智及通过我的朋友道衍邀请我来观看这眼泉，请我为它作记。我说：“这眼泉水流出已经很久，却一直没有记载；如今为什么想要记它呢？”智及说：“当初我祖父建成这处居所，筹划经营、测量安排已经艰苦劳累；后来寻找这眼泉水，劳苦又增加了。我们这些人却安然享受它带来的休养之便，难道不应当想到它的来由，从而自我修养并以实际行动报答吗？”因此把感悟寄托在泉水上：看它并不因停滞就变清，也不因奔流就变浊，便想到学习不必等人劝说就应勤奋，也一定不能因挫折而懈怠。看见一脉泉流竟能流到千仞之外，便想到善行一定由积累而成，恶行也一定是从隐微处逐渐显著。看见泉水源源不断，昼夜不停，便想到应当时时警惕、勉励、修养反省，没有一息可以懈怠。看见洪水不能使它泛滥，干旱也不能使它干涸，便想到不要因富有而骄纵、滋长欲望，也不要在患难中忘记道义。如今我已经明白这些道理了；我的子孙离祖父的时代越来越远，如果没有什么留给后人，他们就不能知道创业的艰难，反而会更加懒怠。因此想让他们知道祖宗顾念后代而不敢忘却的心意如此，或许能够有所警醒，所以不能不记下来。希望您不要推辞。”我听后感叹说：“智及也是贤者。佛教以空寂为宗旨，对于世俗事务很少筹划考虑，但他尚且想到把这些事留给后人。那些豪门大族依仗世代积累的财富，只顾荒淫安逸，直到不能承受家业，便甘心让自己零落困顿，这样的人难道还少吗？真应该知道惭愧啊！如今凭智及这样的贤能，如果不沉溺于佛法而能列身士绅之中，那么他的作为一定更加值得观赏。可惜他年纪已经老了，所以我不推辞，为他写下这篇记。”梵迪字允元，曾主持义兴的善寿寺。智及字以申，如今主持径山。五月十六日记。

译《素轩记》干竺氏浩宗原在丈室东侧开辟一间休息之所，在前面建轩，题名为“素轩”。他来见我说：“浩进入您的门下已经很久了，希望您说一句话，让我能够自我勉励。”我替他思考这件事。佛门之人离开宗族，舍弃亲爱，摒弃远离声色的诱惑，淡泊嗜好，那么穿衣没有华丽文绣的装饰，饮食没有鲜美丰厚的享受，出行没有俊美华饰，居室也没有雕刻装饰，这些都是佛法的常态。又何必在门额上题写什么来显示自己呢？况且宗原是端正谨慎、敦厚朴实的人。端正谨慎，必不会怀着悻悻之气自我标榜；敦厚朴实，必不会在世俗之外另有炫耀之事，又哪里会有明白显示自己、求取别人知晓的意思呢？他所说的“素”，一定有自己的道理。过了一会儿我明白了，说：“我知道他所谓的‘素’是什么了。难道不是宗原将要达到这种境界了吗？素，就是恒常。恒常才能长久，长久才能成就。即使天地如此广大，上有高天、下有厚地，系托日月的光明，运行四时的变化，承载山岳的高峻，振动河海的广大，也都是由于恒常。所以它能够先于已经过去的时代而无法计量，延续到未来开始的日子而无穷无尽。如果稍微改变了这种恒常，变异怪异就会兴起，灾害和不祥就会发生，连一日之功都不能完成，更无法成就天地的功业。人的学习难道会不同于此吗？应当就眼前的事来明白善理，反过来省察自身以达到真诚；探求要精勤，持守要长久；在尊荣富贵时不改变，在仓促困顿之际也不违背，这样学习才有希望成功。如果只是暂时振作便立即停止，开始时猛烈而后来冷淡，即使有花朵也不能结出果实，即使播下种子也没有收获，我知道这不是善于学习的人，更何况还希望他有所成就吗？这就是学习不能不依靠自己坚持遵循的功夫。宗原是已经看到了这一点，因而想勉励自己守住恒常吧？何况凡人，放纵自己很容易，振作起来自我约束却很难。常情无不畏惧困难而喜欢容易，所以求学的人从来不少，能够成就的人却从来不多。如今宗原凭借纯粹美好的资质，能够这样自我砥砺，那么学习有所成就，若不对宗原抱有希望，还能对谁抱有希望呢？这既是题写轩名的意义，也是把它写在衣带上时时铭记的意义。我可以不为此作记吗？这就是记。《适轩记》吴人李士明，学习老子的道法，过去曾用“适”字题名他的居轩，也曾邀请我到这座轩下。座中有位客人对我说：“您知道‘适’的道理吗？”我说：“不知道。‘适’的道理是什么？您何不替我说说呢？”客人说：“同一件事，在别人看来是悲哀，在我却是快乐；在别人看来是疾病，在我却是安泰；在别人看来是愤怒，在我却是喜悦，这是谁使它成为这样的呢？只是因为志趣不同，所适合的境界也不同。柔软肥嫩甘美的食物对于口，珠玉锦绣对于身体，利益欲望得到满足对于内心，这三样是人人共同喜爱的。沉溺于人人共同喜爱之物，所以得到它就高兴，失去它就忧伤，别人给自己就欢喜，别人夺走就愤怒。已经得到它又担心失去，已经给予别人又害怕被夺走，于是忧惧悲戚接连不断，这就是率领自己去听命于外物，又什么时候能够自得其适呢？现在应当用淡泊来使口适，用朴素来使身体适，用自然来使内心适；不触犯忧愁和疾病，不涉入喜怒，不牵动欣喜和悲伤，那么无论到哪里都能自得其适。”我回答说：“唉！您所说的适，是您的适，不是我的适。您的适是有所凭借的适。用淡泊使口适，难道没有淡泊，口就不能适吗？用朴素使身体适，难道没有朴素，身体就不能适吗？用自然使内心适，难道没有自然，内心就不能适吗？所以说这是有所凭借的适。有所凭借的适，叫作‘适之不适’。如果适还要有所凭借，就没有到哪里都适的道理。我的适，难道就是您所说的吗？我的适，不是适于淡泊，也不是适于不淡泊；不是适于朴素自然，也不是适于非朴素自然。一定要靠淡泊、朴素、自然才能得到适，是拘泥的状态；不靠淡泊、朴素、自然却自得其适，是自我炫明的状态。那么我究竟是不知道适而达到了淡泊、朴素、自然，还是不知道淡泊、朴素、自然而达到了适呢？说淡泊、朴素、自然导致适，不对；说适导致淡泊、朴素、自然，也不对；说淡泊、朴素、自然与适毫无关系，适也不在淡泊、朴素、自然之中，同样不对。淡泊、朴素、自然和适，浑然相伴，茫然同归；放在无边无际之处而不刻意趋近，交付给幽暗深远之境而不追逐，这就叫作‘不适之适’。既然是不适之适，又怎么会到哪里都不适呢？拿不适之适来和适之适比较，两者究竟有差别，还是没有差别？你是要用适之不适来刻削、损伤你的天年吗？还是要用不适之适来保全你的自然本性呢？”客人沉默深思，无言以对。某人说：“您的辩说也很好，您的道理也更高明。我也恭敬地接受教诲了，难道不可以把它记下来吗？”我说：“可以。”于是写下来作为记。

译《瞻木轩记》吴城东北角有一座老氏道馆，名叫寜真馆。左边的廊房有萃宾堂，名叫聚云堂；东侧有休息的轩，名叫瞻木轩。轩南面有一棵树，树干独自挺立，枝条向下覆盖，是一株杏树。当初种下杏树，向南走一里多，有一棵大槐树，高数寻；杏树生长时倚靠着它，长到树顶之上，花叶明丽秀美，成为道馆的胜景。后来城池被围，那棵槐树已经被砍伐，杏树也随之一同荒废。不久，原来杏树根部旁边伸展出来的根又萌发新枝，这就是今天的杏树。它没有受到污染和废弃的影响，于是挺拔特立地长起来，树干两手合抱那么粗，却不倾斜，也不倒伏。若不是杏树，道馆的主持李君，因为他的弟子玄修曾在这里读书，便指着它对玄修说：“你知道世间万物，若没有依靠，就不能独立成材。如今这棵杏树竟能独立生长，像这样，做人难道还可以不如树吗？你应当早晚看着它，用来警戒自己。”于是便用它来命名这座轩。第二天，玄修来把这些话告诉我，请求我写一篇轩记。唉，玄修是真的立志于学习了吗？他常常跟随我游历，大概是想求得增益吧。如今这座轩名称的意义，正是老师的话；既然老师的话已经说尽了，我难道还可以不写吗？我曾观察山中树木的生长，那些高耸、端直而且成材的树，大多是成林并立的。那些相互牵连、盘曲拥挤而不能成材的树，多半是孤独生长的。成林并立，便能得到互相扶助、匡正扶持的功效；孤独生长，就得不到夹持帮助。人也是这样。学习能否成功，常常在于有引导、辅助、砥砺和磨炼。不能成功的人，是因为在父兄、老师、朋友那里失去了教导。如果并非必须依靠匡正扶持，却仍能有所成就；或者没有得到引导砥砺便不能进步，这就是既不能自立，又在自我放弃罢了。能够自立的人固然应当以此自我规范，自我放弃的人难道不应以此自我警戒吗？如今玄修资质性情淳厚美好，喜爱学习、趋向善道，即使没有引导砥砺，本来也希望他能警戒自己不要自我放弃，何况还有父兄师友的帮助呢？从前富郑公在洛都的馆舍中，有一棵杏树高耸特立，当时人们认为奇异，以为富公把正直的品德遗留给子孙，借此教训他们。这棵杏树，难道不与它相近吗？这样，玄修的学问向古人学习，有郑公的训诫；向当今近处取法，又有老师的话，他的成就确实值得期待，也完全可以相信。即使如此，玄修也应当对我的话反复诵读、反复思考，必定会寻求足以符合众人期望的做法。赠道衍上人序 世人说，沙门一族离开中国的礼乐制度，因此他们的法度纵弛、旷达放肆，过于高远而没有实际，众人因此责难他们。谁知道这并不足以遮蔽其中人的长处呢？北方人渡过黄河，如果不会游泳，人们就会惊骇；这是因为当地风俗本来不善游泳，所以没有人相信他们。如今沙门中有人能够修养道德，钻研文章，研究先王之言，却被他们的法门所拘束，很少有人看重他。我每每因此反复感叹。孔子说不能因为人而废弃他的言论，难道可以因为他的教法而遗弃这个人吗？吴地沙门道衍上人，性情高爽，通达明亮，气度相貌高峻奇伟。听他的言论，考察他的学问，暗中观察他的作为，几乎没有不合于儒家之处，只是衣冠服饰不同罢了。唉，我怎么可以轻视这个人呢？古人说，一个人若能超越同类，不是俊伟之才做不到的。上人所谓的俊伟，不正是这样吗？上人是医家子弟，医家本来多积阴德，后来一定会使阴德在上人身上得到宏大回报吧？然而他没有成为儒者，却在沙门一族中修行，这是为什么呢？当世道纷乱、分崩扰攘，摧毁残酷成为常人居处的环境时，难道只有沙门如此吗？上人年纪正壮，如今天下的动乱已经到了极点，或许一定要等到治理完成，然后出仕于时世，发扬他所蕴藏的才学；这大概就是上人的志向吧？如果不幸世道终究不能治理，上人就在沙门中终其一生，大概也有他的命数在其中。即便如此，难道这是我的期望吗？我喋喋不休地说这些，并不是自我得意，也不是想借此宣扬那些不了解上人的人的无知。上人难道会认为我的话违背了他的教法吗？送道衍之径山序 道衍上人是吴地人。他魁伟磊落、气度高岸，常常很看重自己所负有的才学，喜欢钻研广博贯通的学问。他吐言成文，陈述议论，往往峭拔而深厚。高处既想追逐古人，低处又不屑与同类争较，因此郁结困顿、抵牾不合，显得孤高而难以合群。我曾观察他的相貌，由此得以认识他的内心；从他的所作所为，本来就知道他远离世俗。他居住在娄水之上，蓬草蒿草萧然，住在那里却不以为简陋；闭门深坐，有时几个月不出门。出门遇到高山深林、大溪长谷，便广泛搜寻、远行观览，有时甚至多年不归。兴致所到，便长歌远啸，慷慨悲激，没有人知道他为什么这样。每当他拖着鞋走在吴城市尘埃之中，士大夫很少有人了解他；偶尔只有我乐意同他交往，也不知道他究竟求取什么。他追慕古人而以道义自守，不知迎合世俗；相信古人所崇尚的，不知当今所喜好的；知道内在修养必定应当整治，却不能求取外在装饰。因此不赞同他的人很多，赞同他的人很少，毁谤每天到来，知音却始终未遇，所以辗转困顿、压抑逆境，不能伸展自己的志向。上人同我交往，是想求取什么呢？难道是想更多地追求与时俗相违吗？还是想求取合于世俗的道路呢？如果想求合于世俗，却来向我求取，不是更加难以合于世俗了吗？即便如此，当今世上的人，怎么知道最终不会有人与上人志趣相同呢？大概他知道有所等待。假使终究不能与今世相合，也会与后世相合；不合于今世而合于后世，其中的得失也一定能够分辨清楚，那又有什么可忧虑的呢？后来上人果然受到径山书记的召请，前来告诉我即将出行，这说明我的话得到了验证。径山是天下的大寺，书记是寺中僧徒里被选拔出的优秀职位；如果不是确实了解上人的人，谁能把这个职务交给他呢？由此可知，不必等待后世，如今已经有人了解他了。即便如此，也不值得替上人高兴。因为能否与世相合在于命运，可以相合，也可以不相合；而是否应当相合，又在于义理。上人对此又能有什么关系呢？像我这样的人，虽然没有什么可以求取后世知遇的，也不能求取今世的迎合。上人，你去吧！我也终究要独自居处了。

译送浩上人序 世间那些不能凭主观意愿去求取、也不能凭主观意愿排斥的，只有声名是这样。大概有期待它来却无法使它来，拒绝它却无法使它离去的情况。如今有一位先生，幽静地居住，淡泊地处世，自知已经无所不备，却不知道去羡慕外物。人本来不必把声誉华饰放在心上；然而不期待闻名却闻名，不期待显著却显著，是因为实际德业积累深厚的缘故。譬如土地肥沃，不能使草木不茂盛；石中蕴含精华，不能使山岩不润泽。素轩浩讲师，早年就是我的朋友。他为人通达和顺而周详谨慎，庄严稳重而从容舒缓。佛教经典已经精通，世俗学问也兼备而丰富。然而他总是谦逊自守，所以人们更加敬重他。杭州的▯亭、松江的崇先寺，曾经都空出席位请他担任住持。众人都推举他，没有不同意见。等到请他为吴地寺院住持的文书送到，他都坚决推辞不去。这并不是各位名德人士仰望他的本意，却反而更加提高了他的声望。到现在已经过了十一年，而大师的学问更加精深，品行更加砥砺，踪迹更加深厚，声名也更加显著了。洪武辛酉正月初一，吴地典僧顾会对他的属下说：“我们职责的重要之处，只在于教化引导而已。如今苏州是东南的会府，报恩寺是贤首宗五山之一。这样一座五山大寺，处在会府的要地，而讲席长久没有开启，从政务上说本来就应该这样吗？你们应当各自审慎选择合适的人选，以补上这个位置。”众人于是说：“一定要寻找合适的人。过去辞谢崇先寺邀请的，就是这个人。”于是共同推举大师。大师也急忙推辞。有人对他说：“出仕或退处各有时机，您不能执着于处在两者之间而不作决定。什么叫时机？就是人情。如今众人的议论已经这样，形势不允许停止。只是再三防备而不改变，又能怎么办呢？”话还没有说完，征召文书已经下达，催促他赴主司处接受考核。将要出行的日子定下后，他平日相交的朋友都作诗为他饯行，并认为应当请我为诗卷作序。声名不期望闻名却闻名，拒绝它也无法使它离去，是因为实际德业积累深厚。如今大师的实际德业，难道只是一天积累起来的吗？想使草木不滋长、山岩不润泽，我知道是无法做到的。虽然如此，顺应人情正是顺应时势，顺应时势也就是顺应事理，又有什么可推辞的呢？这次出行，一定会有宗师大德与他相交。过去了解大师的人，如今看见他出任，更加相信自己识人的判断没有错。送浩大师住持报恩寺序 善于自处的人，才善于与外物相接。与外物相接而善于处理，由此便可知道他自处的功夫了。然而自处想要达到善，却不希望有自以为善的心。譬如玉石具备五种德性，天下古今都共同说它不是玉，只有它自己这样认为。如果玉自称为玉，反而就不够资格成为玉了。所以凡是有善行却自以为善的人，是因为其器量不能承受太多，自己察觉到已有所得。爵器所能承受的，就是爵器的容量。若强行把它当作觚来盛酒，就承受不了；承受不了就会溢出。即使想不自我察觉，能够做到吗？由此可知，有善而不自觉的人，一定是器量宏大而能够承受更多的人。我的朋友浩讲师、宗源，大概就是有所承受的人吧？他确实是这样的人：资质纯粹，品行高尚，才华修养深厚，学问精邃，却退让自守，空虚自处，好像一无所有。十七年前，有一次我到龙河全室禅师的方丈室。全室禅师特别以厚礼接待我。径山、中竺诸位都对我说：‘听说宗源曾经跟随您学习，真是诚实而有远大器度的人，全室禅师将要把高职授给他了。’大师却徘徊谦让，最终辞谢后离去。后来他主持普光、宝幢两座寺刹，德望更加显著。武林诸山曾以▯亭寺的职位推举他。如今左善世道公当时住持上竺寺，替朝廷推辞，约定的职位尤其重要，大师最终还是辞谢了。大乘佛法的宗师和大德，大概没有谁超过全室禅师。愚庵、用拙、存翁、融轩诸位先生，都对大师殷切寄予厚望。如果不是因为他的才业优秀、自处和待人都善良，能够达到这种地步吗？只是大师的声望日益隆盛，谦逊自抑也日益加深。所谓器量宏大、有善而不自觉的人，除了大师还能说是谁呢？洪武庚午年夏天，众人推举大师主持报恩寺。大师坚决谦让，却没有能够推辞掉，于是于四月八日迎大师入山，祝祷福德，讲说佛法。我因此知道报恩寺盛大的旧日景象将要恢复，而南窗薰公的事业也可以由大师继承了。薰公的道场在灵鹫山，大师实际上与他同道。况且，别人越看重自己，自己对外物就越轻视；看轻外物，就能有所作为而不受挫折；不受挫折，才可以成就自己的事业。如今看大师谦抑退让，都是因为他自我要求很高。自我要求如此，对外物又会怎样呢？我将要看见他的事业有所成就，而继承薰公也并不困难了。于是作序。澹如居士

译送圆讲师序 事情的困难，没有比预期达到目标更难的；而事情的容易，也没有比达到预期目标更容易的。预期达到目标本身并不难，难的是把它当作容易而预期它；达到目标本身并不容易，容易的是把它当作困难来预期它。把预期的目标看得困难，志向就不会懈怠；把实际达到的目标看得容易，气势自然会倍增。以不懈怠的志向，凭借倍增的气势，达到目标是必然的。东方邻里和西方邻里的距离很近，如果没有事情相求，即使是圣人，也无法同他们接触。楚国到宋国的距离也很远，如果有志于道，即使是北方的学者，也不会有人超过他。况且古人所说的金石也不能使之坚固、水火也不能使之改变的力量，其实只是诚心而已，何况学问不离日常应用，也没有什么高远难行的事情呢？志向所在，气势必然随之而来，不必担心到达目标会困难。湛源圆讲师对于学问的情形，我很熟悉。因为他的资性敦厚诚实，没有苟且敷衍的念头，所以他处理事情大多周详委曲而全面，所从事的学业都精纯坚实而深厚。他正在从事文章辞藻时，即使日月星辰的光明、风雷变化的声势，也好像不能进入他的视听；等到钻研穷究佛教经典时，即使饥渴、冷热、疾病、疼痛、瘙痒等，也好像与他的口腹身体无关。为什么呢？因为他的志向没有空闲顾及这些事。我知道大师大概是不把实际达到目标看得困难，而把预期的目标看得困难；不把预期的目标看得容易，而把实际达到的目标看得容易。等到融室翁担任报恩寺住持时，他知道大师是法器，大师也竭尽自己尊敬地侍奉他，每天亲近讲席。几年之间，终于在华藏中获得大道宝藏，于是就像打猎获得猎物、耕作获得收成、乘船渡过水面、建屋得以居住一样，达到了预期的目标，也实现了实际的目标。这样以后才知道，金石有不足以阻碍的地方，水火有不足以涉过的地方，高远难行的事情也不值得再说了。洪武辛未年正月，众人以大师补任宝幢寺住持，按照旧例，事情既已议定，就应赴有关官司接受考试，准备行装，告辞出行。他的朋友们都作诗送他，我则承担起作序的责任。虽然如此，又有什么可说的呢？道存在于天地之间，随处都是，不是语言文字所能穷尽的。然而没有语言文字，又凭什么阐明道呢？大师先前从文章辞藻中有所获得，我又从道中有所领会。将来阐发弘扬宗门教法，使他的弟子都能得到大师所得之道，那么融室翁的道法会更加彰明，而大师对于自己所承受的事业也就没有辜负了。送李玄修诗序 友道真是不能不深厚啊！能够深厚地对待友道，那么他之所以成为人的情形也就可以知道了。对于我的尊长，我可以仰面承受教诲；对于我的卑幼，我可以俯视教导。在仰承和俯视之间，其中的感情有不能勉强穷尽的地方。只有朋友，是与我同类的人。世上本来有人把心中的积郁藏在心里，不能在父子兄弟之间发泄，却能在朋友面前抒发出来。于是彼此给予规劝，彼此勉励，互相切磋砥砺，逐渐磨炼而有所成就，那么朋友之道彼此资助的作用该是多么大啊！这就是不能不使友道深厚的原因。友道既然深厚，在彼此离合聚散之际，又会有不期然而然的感情。相聚时有不期而至的欢乐，分离时有不期而至的悲伤。暂时分离又重新相聚，欢乐便浅；暂时相聚又重新分离，悲伤便深。这些都是不期然而然的感情，但一定要用义来节制它们。至于为了亲人而勤勉于所做的事情，为君主而尽自己的职分，都是义所在。如果有分别，即使分手时不能没有惆怅，却终究不会把相聚的欢乐转变成无益的悲伤。姑苏李玄修，是道门中的高士，担任太常寺乐歌之职已经几年了吧？因为双亲在堂，先前曾经请假回去省亲。今年春天，他又请假回乡，承欢侍奉双亲，前后共经历了两个月。将要回任时，与他交往的朋友都作诗为他饯行，并请我在诗卷前面作序。我看各位贤者的诗，虽然都写了即将分别的情怀，却一定勉励他谨慎地履行职务；虽然赞美他没有忘记思念亲人的心情，又赞许他能够尽心尽力侍奉君主的诚意。文辞和义理都灿然明白，发自感情而止于义理。我这才知道玄修平日与各位贤者的友道多么深厚，也知道各位贤者对于玄修尽到了朋友交往的义理。如果不是友道深厚，就不会触发他们赋诗歌咏的感情；如果没有尽到朋友交往的义理，就不能给予这样恳切的切磋劝益。如今既作诗歌抒发感情，又以切磋劝勉给予益处，那么他们彼此相爱、彼此资助是怎样的情形啊？我本来就不能不说几句。因此替他陈述交友之道如此。

译虚白室诗序 老子法门中有一位道士名叫钟希声，居住在吴地练圻。练圻距离吴城东南一百多里，大概是靠近海边的地方。希声虽然住在海滨，却乐于同士大夫交往，通达敏捷而勤勉谦逊，所以士大夫们也乐意同他交往。他所居住的一间屋子，用道门中人的话题名为“虚白”。彭城金德儒为它作了记，我读他的文章，因此知道了希声的为人。希声得到金君的记文后，又请求四方名士作诗，恳切而不知疲倦。闲暇时来告诉我说：‘我不自量力，私下获得各位君子的篇章，把它们作为光彩，这些诗已经编成卷了，只是还没有人在卷首作序。如果得到您一句话来作引导，那岂不是更加荣幸吗？’这虽不是我敢奢望的事，却确实是我所愿意做的。希声果真如此勤勉吗？既然这样勤勉，难道可以不把君子之道告诉他吗？我曾经观察天地万物：空虚就通达，闭塞就阻滞；空虚就明亮，闭塞就昏暗，万物都是这样。如今几尺高的台子、几仞高的厅堂，高处本来可以看见远方，但如果面对墙壁，又能看见什么呢？这间屋子一定要空虚，才能明亮。人的心也是这样：心中虚静，道理就显著；心中闭塞，欲望就使人昏暗。道理显著，万物都在我的一心之中；欲望昏暗，一心就被万物役使。君子和小人由此而区别，难道可以不谨慎自守吗？如今希声既然这样题名自己的屋子，又不断向士大夫求取言辞，他大概是有志于君子之学吧？他能够不被自己的道门身份拘泥吧？海萍说 某询无言上人居住在吴地娄江，曾经在海边看到一些景物，触景生情，于是以“海萍”自号。因为我的朋友李炼师请求我阐发其中的道理，我便为他思考这件事。说水的广大，没有超过海的；说草木的微小，没有超过浮萍的。最微小的草木同最广大的海水相遇，看来相互之间相去遥远，似乎完全不能相应。然而海虽然极其广大，它滋润万物的道理，同一勺水相比，从来没有多余；浮萍虽然极其微小，它萌芽生长的道理，同千寻高材相比，从来也没有不足。道理没有不足，观察道理又没有多余，然后才知道形体有大小的差别，而道理在大小之间并没有差别。人对于天地也是这样。天地之间上下广大到如此程度，人的几尺形体又如此微小。以这样微小的形体处在这样广大的天地之间，难道不同于一株浮萍处在大海之中吗？然而天地虽然广大，道理却没有遗漏于细微之处；人的身体虽然渺小，道理也能够充实其中而使之广大。这样才知道，天与人虽然有区别，但道理从来没有不相同。天人的道理相同，而人却很少能够使自己与它相合，为什么呢？人的本性本来没有两个；有时禀气在出生之初受到局限，欲望在出生之后造成蒙蔽，天与人才开始分离而成为两个。应当凭借天理的光明，开启被物欲蒙蔽的心；依靠学习和修养的功夫，纠正禀气所造成的偏差。从自身已经具有的善端出发，不断充实它，达到广大而能够化育万物的境界，这就是圣人能够与天相合的原因。如果自我停止，从而废弃已经修养的功夫，放纵欲望以满足自己不美的资质，强横暴戾就会颠倒是非，懒惰怠慢就会甘心处于污浊卑下之中，这就是愚人越来越远离天理的原因。越来越远离天理，也就越来越远离为人的正道。唉！人想要不远离为人的正道，除了圣人还有什么可以效法呢？除了圣人还有什么可以效法呢？上人是学习佛法的人，却乐于同士君子交往，一定能够探求天人之理。因此写下这篇文章赠给他。

译给道衍上人的信 行顿首，再拜致信斯道上人足下：我们没有相见，已经又过了一个月；同处一城，却好像相隔数百里一样，实在不能没有惆怅。我因为父母妻子的缘故，生活琐事缠绕，不能早晚奔走来拜候您。斯道您高迈超然，一身没有牵累，为什么不让我们时时见到您的面容呢？我性情朴拙鄙野，不能随时追随于世俗交游之间；又遭逢乱离，所学本来浅陋，同世俗不相投合，屏居独处，还有谁会顾念我呢？斯道您大致还算了解我，尚且如此疏远，其他人我还能有什么指望呢？从前我曾同您谈论朋友之道，实在不是这样的，难道能一旦之间就突然改变从前所说的话吗？我私下寻求其中的缘故，却没有得到解释。后来有人从城南来，说看见您深自退藏，好像有所躲避，这才知道您不出门是有原因的。起初我同您谈论朋友之道，有些地方不合流俗，本来就怀疑世人不够善良。如今我果然因为这个原因招来诽谤、招致责难，使人害怕躲避；斯道您不出门，莫非也和我相似吗？如果这样，那么古代朋友相处的道理，不仅今天不能再实行，今天也不能再谈论了吗？为什么呢？我曾经说过：古代朋友之间有互相责勉的义务，却没有互相抬高的心。因为没有互相抬高的心，所以友道深厚而没有隔阂；因为有互相责勉的义务，所以人们彼此争相勉励、自我修养，因此友爱日益深厚，交往也能彼此给予益处。如今却不是这样，有互相抬高的心，却没有互相责勉的义务。大概有了互相抬高的心，就喜欢柔顺讨好的人，亲近谄媚的人，本来就不会实行互相责勉的道理。互相责勉的道理既然废弃，于是亲近的人当面说好话，疏远的人背后议论，违逆不合、彼此离异以及语言讥讽诽谤的风气便兴起了，难道还可以期待所谓互相辅助、彼此增益吗？至于士君子所应做的事情，应当稍微振兴这种衰败的风俗，不应软弱地随波逐流。假使互相责勉的义务连我们这些人也废弃了，那就是朋友之道断绝了，这可以吗？大概正因为我对此忧虑深切，所以说话才如此恳切，哪里料到厌恶异议的人一听见就纷纷起哄，把它当作责难和诽谤呢？世道如此，听见这些话，怎么能不屏居独处、默默自守呢？如今斯道您深自退藏，想来也是因为这个原因吗？我又认为，士君子平时观察古人成功失败、治理混乱、是非得失的事迹，也能够见到善的就认为善，见到恶的就认为恶。假使能因所认为善的而受到劝勉，因所认为恶的而受到警戒，那么我如今效法别人，后来别人也将效法我，这不是很伟大吗？何况如今武夫、隶史、市井之人、乡野之人，其中有向善之心的，看见儒生衣冠，也知道表示敬意，说：‘这是读书人。’ 所谓敬重读书人，正是因为认为他们能够求取古人的善行来效法。如果不能效法古人，反而背弃古人的道理，难道只能白白辜负所读的书吗？难道不就辜负了那些表示敬意的人的心吗？因此我不自量力地想知道如何修养勉励自己。然而这本来出于爱好善道的诚心，却不知道反而成了招致诽谤的途径，纷纷而来的议论更加厉害了。又怎么能不使人深深躲避呢？如今斯道您所主持的事业，难道也有这种情形吗？假使斯道您果真全都如此，那本来就是我无可奈何的事，我还敢替斯道您责备什么吗？虽然如此，也不能因为别人的话就突然改变自己所守的原则。所守的原则不变，浮泛的议论必定会自行平息。如果一定因为纷纷的议论，就认为人不应当行善而不行善，那么善人与虫鱼鸟兽又有什么区别？我虽然不才，也不敢把自己比作虫鱼鸟兽。凭您的敏达高明，一定自有处理办法。我和您，外表虽然不同，内心其实有相同之处。斯道并不像其他事情，只是佛门奉事师长、庸庸碌碌地做一个沙门而已。有人竟说我招引异端，不尊重自己的道统，这大概是不明白我的内心以及斯道所承担的意义，哪里值得同他们争辩呢？姑且谈到这里，借以抒发一番感慨罢了。想说的话很多，不见面不能全部说清。您虽然少出门，难道不能勉强来一次吗？题道士高九成《知白》卷 知道什么是洁白，却守持黑暗，这是老子的话。研究老子学说的人，本来应当明白其中的宗旨。我只是由“白”字有所感悟。“白”作为一种颜色，是各种颜色的本质。染三次就成为浅红，染六次就成为黑色。黑色和浅红色，是天地间的正色，而染色正是用来成就白色的。如果染成红色、紫色，君子以接近它们为可耻，那么白色的本质也就丧失了。人有美好的资质，又学习君子之学来成就它，这就是知道自己资质美好的人。知道资质美好，又学习君子之学，就如同知道白色是本色，却仍然把它染成浅红、染成黑色。高九成能够从事于学，所以把这些话告诫他。素轩夜集诗引 彊圉单阏年牡月十五日的第二天，我和思尹、湛源以及陆幼伦一同到古永光僧院浩上人宗源的房间，因而留下住宿。晚饭之后，便打开素轩，煮芳香的茶，焚香谈论吟咏，忘却了自身和世事。天将破晓，仍然没有察觉夜色已经流逝。于是相互作诗，记下这次清雅的聚会。我思考古人曾说：‘良辰、美景、赏心、乐事，四者很难同时具备。’这话是通达之人的说法。应当知道，如果没有风雨，良辰就有了；远离尘世喧嚣，美景就有了；彼此会意，就是赏心所安；这样一来，乐事又何必等待明月呢？中秋的菊花，难道还要等到重阳才开放吗？诗写成后就书写下来，我在卷首题引，署名‘澹如居士’。题《来鹤辞》卷 冠帽佩玉声声作响，庄严地来到斋戒清安堂。上醮的席筵已经铺开，九霄之上共同仰望孤鸾飞来；万里之外忽然看见群鹤来到。空旷中传来清越的鸣声，风儿淡淡荡漾；轻盈的羽翼回旋，像雪一样蓬松。应当知道，感应召致全由诚心敬意；赞美吟咏之中，也兼有欣赏上乘才华的喜悦。铁啸轩 旌阳有遗留下来的后裔，也具有仙人的姿态；萧散不拘，不把世间荣华放在心上，在水边筑起楼阁。酒兴酣畅时吹奏铁笛，丹凤分鸣雌雄。又像孙公在苏门山长啸，于是取名为铁啸轩。见到的人都称说这个名字很合适。云间有一位吟诗的老翁，时常与他志趣相投。从前曾在楼上倒酒畅饮，今天又读到卷中的诗篇。风度翩翩，继承前人的芳美足迹；多次吟诵诗人的辞章。于是凭栏一望，悠然生起遥远的思绪。余韵渺渺仍在，春江上的烟霭和树木更加滋润。

译题《寒山拾得图》松间风声飒飒，带来了夜里的凉意。白露将要沾湿，洁白的衣裳。苍苍的古苔，遍布幽静的石头。石根处烟雾笼罩着细竹，连着稀疏的竹林。两位道人携手，一同徘徊倚立。想来是从禅床上刚刚入定出来。笑着指向天边，那一轮明月的光辉。人的方寸之心，关键就在于如此而已。赠无相 遍游湖海寻访贤士，感叹尘世间人才沉沦。唯有您遗世独立的踪迹，从古到今没有不同。上人来到著名寺刹任职，清白的声誉传遍丛林。平生没有滞碍的胸怀，超逸的气概凌驾孤峰。如今远道来访，清风吹拂烦闷的衣襟。正欣喜能够共同徜徉，忽然又生出悠远的心绪。岁月容易就到了晚年，新春又来寻访。您此去何时才能回来？愿您留下金玉般的佳音。不要让遥远的思念积聚起来，江山之间烟雾深重。和衍上人见寄二首　行香子 踪迹留在祇园，谈笑如同神仙；来到酒尊前，人们都爱说他逃离了禅门。舌底有波澜，吟边有风月，仿佛在辩论中安闲，在书卷中素来沉醉，在醉意中颠狂。忘却世间忧虑，寄情泉石山水；穿着两只芒鞋，几度早朝入见天子？今日归来，重新谈起往年；共同对着夜窗灯火，春苑树色已晚，湖上船只摇荡。时世不断推移，造化难以齐同，多少种播弄使事情有成有败。肝和虫、手臂和臭腐，神奇与平凡，又何必谈论侏儒有时饱足、岁星有时饥饿呢？胸中郁结不平，眼底尽是美丑，便把这一切都交给希夷。过去还懂得世事，如今已经无所知觉。困倦时饮茶，醒来后饮酒，兴致来时作诗。诜上人留我住宿。踏莎行。当天俞明府、鹤瓢道人一同来访。高树顶上风声吹动，稀疏的竹林在雨中长啸；青山环绕屋舍，云气来来去去。树林外传来残余的磬声，诵经已经结束；轻雾扑到帘上，正是焚香的地方。闲散的客人相互来访，仙人的踪迹偶然停留；山僧更懂得挽留客人住宿。夜窗下灯火明亮，茶沫宽舒；谈兴无穷，直到鸡鸣天明。《半轩集》卷十二 钦定《四库全书》《半轩集补遗》，明代王行撰 寿采堂记 吴城北面有许氏人家，主人名谦翁。他的儿子孟器和弟弟仲颙都读书并奉养父母，于是筑屋表示敬意，作为进献甘美食物的地方，并在门额上题名“寿采”，实际是取楚国老莱子娱亲的意思。士大夫们大多作诗歌咏此事，邀请我来作记。我曾询问他们居住的地方：有清幽优美的园池花竹，有椅、桐、梓、杞等树木形成的浓荫，有桑、枲、菱、莲、黍、稌等物产的丰盛，以及鲜食、果蔬的新鲜美味，鸡鸭、羔羊、猪的肥壮；以至于酱、醋、酒、酪以及甘甜润滑的食物，没有一样不具备，用来供养父母的口腹身体，也可以说完备了。但为什么一定要仿效老莱子的行为呢？子女对于父母，能够供养却不能恭敬，不足以称为供养；只是恭敬却不能使父母喜悦，那么严肃威严、拘谨恭敬，也不是侍奉父母的道理。能够仿效老莱子的行为，就是能够使父母的心喜悦。把堂屋取名为“寿采”，难道不恰当吗？况且老莱子穿着彩衣嬉戏逗乐父母时，已经七十岁了，双亲的年纪不是已经很高了吗？如今谦翁刚刚在乡里达到杖乡之年，而孟器力气强健、年纪正盛，那么他奉养父母的日子还很长久，把堂屋取名“寿采”不也很合适吗？士大夫们乐于作诗歌咏此事，其中又显示出人心共同认可的情感了。我又想到，老莱子娱悦父母时，一定是像儿童啼哭、戏弄幼鸟那样做，既希望父母忘记自己已经这样的年老，也希望父母忘记自己已经这样的年老。如今孟器的双亲年齿头发其实还没有衰疏，看着自己英俊美好、茂盛华美的儿子在这座堂上来回俯仰，以此使他们欢娱快乐，这种乐趣不是超过古人了吗？士大夫们为此多作诗歌，也就尤其合宜了。既然作诗歌咏这件事尤其合宜，我难道能够不说几句吗？于是作此记。岁时集纪序 所谓《岁时集纪》，就是汇集一年四时的事情并加以记载。平日闲暇之时，正当四时相互推移、岁月不断延续，朋友中没有忘记我的人，常常来往相访，询问其中的旧事。我对于芳美的踪迹、奇妙的行迹、嘉美的时日、优胜的景象，即所谓日月虽然依旧而光景常新的事，本来就乐于谈说。只是年纪渐渐衰老迟暮，应答事务太多，牙齿和面颊也不能不感到劳累。因此搜罗旧闻，汇集编成此书，每当有人询问就拿给他看，以稍微减轻应酬答对的劳苦。虽然见闻不广，遗漏缺失很多，但由此引申开来，也足以由十分之一观察到千百方面。至于本书编排的义例，虽然没有明确写出目录，也把次序保存在其中。开头列举节日名称，是表明得名的缘故，以谨慎对待开端；其次列举占候，是用来验证灾祥的征兆；又其次是祈祝，再其次是禳祓，祈祷是祝愿福善，禳解是洗除灾咎；又其次是饮食，再其次是服饰，再其次是宴饮游赏，再其次是游戏，饮食对于口腹身体，服饰对于仪表容貌，既各自顺应时令；宴赏用来融洽感情，游戏用来抒发郁结，也各自顺应时令。只有劝勉和戒惧放在最后，其中包含着慎终的道理。体例本来如此，但也只是根据所见所闻来汇集，不能每个节日都完备，大概是将有所等待。博学通达的人读到此书，如果不吝惜加以补充增益，那确实就是我的希望了。