易翼説卷一　　　　　　易类

译所谓设卦，是说把六十四卦参伍错综、反复往来地排列出来；所谓观象，是观察卦爻的形象。所谓系辞，是指系在各卦各爻下面的文辞；吉凶，是卦爻所象征的事情。然而，圣人为什么要设立卦、观察卦，并为它系上文辞呢？这是因为从八卦看，是乾坤的刚柔相互推移而形成八卦；从六十四卦看，是八卦的刚柔相互推移而形成六十四卦；从六爻看，都是刚柔在上下位置之间相互推移而成。有时刚变而化为柔，有时柔变而化为刚，于是事情便有吉有凶，所系的文辞也由此产生。这就是《易》的大概。所以，吉凶是得失的象征；悔吝是忧虑和戒惧的象征；变化是进退的象征；刚柔是昼夜的象征【虞翻作“昼夜者，刚柔之象也”】。六爻的变动，体现三才之道。这是承接上文而言：吉凶悔吝所系的文辞，以及失得忧虞所显示的形象，凡是依据形象而系辞的内容，都不外乎变化和刚柔在六爻之间运行。为什么呢？形象因变化而显现，因刚柔而成立；刚变为柔时，柔前进而刚退后；柔变为刚时，刚前进而柔退后。一刚一柔，如同昼夜相互更替，这就是刚柔相互推移而产生变化。所有这些都由爻的变动而来。一卦形成，必定有六爻；它们变动而产生刚柔之变化，是把三才各取两爻配合起来，其中都保存着天地人的道理。因此，这一段是进一步说明设卦系辞的大纲。所以，君子平日安居时所依据的，是《易》的卦序【虞翻作“象”】；所喜爱并玩味的，是爻辞【虞翻“乐”作“变”；郑玄作“翫”】。六十四卦的次序，以及兼及卦辞的文辞、三百八十四爻的爻辞，都兼含卦爻的形象。君子安居时所依据的，是卦序自然形成、不可更改的规律，刚柔相互推移而秩序分明、各有确定。所喜爱并玩味的，是文辞的微妙深远而意蕴无穷，其中的变化进退悠然可供思考。说卦序时包含卦象和卦辞，说爻辞时也包含本爻的形象。所以，君子平居时就观察卦象，玩味卦辞；行动时就观察变化，玩味占辞。因此能够得到上天的保佑，吉祥而没有不利【吴澄本没有“是”字以下十字】。上文说卦序兼含卦象和卦辞，爻辞也兼含爻象。卦辞、爻辞都是依据卦象而来。尚未遇事时，便总的观察卦象，详细玩味卦爻辞，以穷究其中的道理；遇到事情时，又观察其中刚柔的变化，深入玩味占辞，以处理所遇之事。这样一来，对于凶、悔、吝便能反省自身、恢复正理，在防范警戒之中仿佛有所助益，所以能够吉祥而无所不利。这两节都是说君子学习《易》的事情。《彖》是说一卦的象，《爻》是说一爻的变化；吉凶是说其中的得失；悔吝是说其中的小过失；无咎是说善于弥补过错。《彖》说明一卦的形象，《爻》说明一爻的变化，二者都是《易》的文辞。形象和变化之中有得有失，有小过失，也有可以弥补的过错，所以吉凶悔吝和无咎等文辞各有区别。以下都是进一步说明观察卦象、玩味文辞。所以，排列贵贱取决于爻位，齐别小大取决于卦，辨别吉凶取决于文辞，忧虑悔吝取决于细微的界限，警戒而求无咎取决于悔改。所谓位，是指六爻之间的爻位，尊卑上下各有秩序，是变化由此产生的地方。所谓卦，是六爻的整体；在整体之中，阴为小、阳为大，截然分明而不混乱，这是卦象得以显现的原因。这些都是《易》自身在爻象中具备的内容，并不一定要有文字。然而，形象和变化之中得失忧虞的道理并不容易明白，只有圣人的文辞能够加以辨别。悔吝固然是说小过失，但难道只是说说而已吗？正是在忧虑它时谨慎把握细微的征兆。无咎固然是说善于弥补过错，但要警戒其过错，也必先有悔。所以，卦有大小，文辞有险易。所谓文辞，就是分别指向各自所趋向的方向。区分小卦大卦，取决于卦本身；而《彖》则说明它的卦象。小而险、大而易，文辞各有相应之处。例如《复》《泰》《大有》等卦，规模大而文辞平易；《睽》《困》《小过》等卦，规模小而文辞险峻。爻辞也是如此。举出卦可以概括各爻，而爻辞多用来发明《彖》的意义。以上是第二段。这一段的前两节说圣人创作《易》，后五节都说君子学习《易》，前后相承，本来是一个意思。先儒把“吉无不利”以上到“彖者言乎象者也”分为一章，把“爻者言乎变者也”以下分为另一章；现在把它们合在一起，以便观察玩味。《易》与天地相准，所以能够包容贯通天地之道；仰观天文，俯察地理，因此知道幽明的缘故；推究事物的开始而返观其终结，因此知道死生的道理；精气聚合成为万物，游魂往来形成变化，因此知道鬼神的情状。这是进一步说明第一段天地、乾坤、刚柔、变化的意思。“准”是准则；“弥”是充满，表示无所不贯通；“纶”是联结、统摄，表示无所不总括。《易》中乾坤的刚柔，就是天地的阴阳；天地之道，就是下文所说的“一阴一阳”。天文、地理、始终、精气与游魂、幽明、死生、鬼神，都是天地阴阳往来的表现，也就是乾坤刚柔的进退。天象的纹理有次序可分，地形的条理整齐不乱。其中阳气到了极点阴气便产生，阴气到了极点阳气便产生；阴幽而阳明，始终一以贯之。万物得到阴阳之理，推究它正在前进的状态就是开始，等到已经穷尽，便返转为终；它的死与生并不是两种不同的道理。人物出生，是阴精阳气聚合而成为形质；游魂出入，变化也由此形成常态。耳目口鼻、呼吸、寂静与感通，都是造化的自然作用，一屈一伸，其情状都可以观察。《易》的文辞中，天文、地理、人物的始终、气质的聚散、幽明的缘故、死生的道理、鬼神的情状，无不包括其中。这就是它能够包容贯通天地之道、与天地相准的原因。它本来并没有超出乾坤刚柔的进退。《易》与天地相似，所以不违背天地；它的知晓遍及万物，道足以救济天下，所以没有过失；它旁通运行而不流失【京房作“留”】，乐于顺应天道并知晓命运【虞翻作“变”】，所以没有忧虑；安处于所居之地而敦厚施行仁德，所以能够博爱。

译这是承接上文，进一步说明第一段所说的易知简能之事。“似”是相像，不违是恰好相合。上文所说与天地相准，以及知晓遍及万物、以道救济天下，所以不过失，正是易知。知晓遍及万物，而道又一定足以救济天下，知晓能够开启能力，这是知的极致、易的极致。《乾》卦《彖传》所谓“首出庶物，万国咸宁”，《文言》所谓“同声相应，同气相求，水流湿，火就燥，云从龙，风从虎，圣人作而万物睹”，以及本于天者亲近上、本于地者亲近下、各自顺从同类，说的就是这个道理。旁通运行而不流失，是简能；旁通而必不流失，是能力因知而神妙，是简的极致、能力的尽头。《坤》卦《彖传》所谓“安贞之吉，应地无疆”，《文言》所谓“敬以直内，义以方外，敬义立而德不孤，直方大，不习无不利”，就是对所行之事没有疑惑。天，是道理本来的状态；命，是道理流行的状态。乐于此道而知晓它，内心与道理合一，所知更加融通，还有什么忧虑呢？土，是随时所安处的地方；仁，是因所处之地而施行的德。安处而敦厚实行，行为与环境相合，能力发挥得淋漓尽致，爱便无所不周，这就是无论穷达、广狭，都体现易简的知能。这些虽然是圣人的事情，但全都是用“易”来说明的。能够规范天地的变化而没有过失，曲尽地成就万物而没有遗漏，通晓昼夜运行的道理而具有知晓。因此，神没有固定的方位，《易》没有固定的形体。这是承接上文，以“与天地相准、相似”来极力说明。天地本来没有过失，但天地的变化有时并不齐一；《易》包容贯通它而不违背，所以能够协助天地化育万物，使之没有过失。万物都是天地变化的结果，《易》曲尽其理而成就它们，没有遗漏，这就是规范天地变化而无过失。知遍及万物、道救济天下，旁通而不流失，实际说的就是这个。为什么呢？因为刚柔有进退，阴阳有往来，幽明、生死、鬼神，都如同一昼一夜。正因为知晓这些，所以能够包容贯通而不违背；这就是神所运转的作用，也是《易》所发生的变化。说“神”，是从阴阳的动静而言；说“易”，是从刚柔的变化而言。“无方”是妙在不可测，“无体”是妙在生生不息。以神为本体的就是《易》，运行在《易》之中的就是神。“易”字照应开头的“易”字，并引出下文“一阴一阳”。一阴一阳，就叫作道。一阴一阳所体现的就是易。《易》存在于天地之间，就是天地之道。阴阳对待时各自为一，阴阳流行时总合为一。《周易·观彖》说：“这是解释前面所说的天地之道。”幽明、死生、鬼神，也不过是一阴一阳而已。继承并接续这一道的是善，成就这一道的是性。仁者从中看到仁，便称它为仁；智者从中看到智，便称它为智。百姓天天运用它却不知道，所以君子的道很少有人能够真正明白。这一道落实在人身上，是天地所赋予人的；人获得它，才成为人。无论聪明、愚笨、贤能、不肖，没有人不具有它，只是有的偏于一端，有的昏暗不明，也从未超出它之外。所谓继承它的是善，是阳变而阴合，纯粹而精微；所谓成就它的是性，是阳刚健、阴柔顺，五常归于同一原理，也就是所谓“天命之谓性”。《易》的知与简的能，是仁智完备、知能具足的表现。然而在成就本性的过程中，道理虽然只有一个，人的气质却各不相同；仁者看到它，便表现为仁，智者看到它，便表现为智，只是各自得到知能的一端。百姓不知也不能，虽然天天使用它，却没有所得；君子的道则是仁智兼全，依循本性而行。《周易·观彖》说：“这是解释与天地相似的本性。” 仁显现于外，作用藏于内，推动万物而不与圣人共同忧虑。盛大的德和伟大的事业达到极点了！富足而无所不有叫作大，事业日日更新叫作盛德。这是说此道的阴阳相互为根，从而成为易简的知能。阳之所以表现为知，是在内的；但它能够显现出来，成为仁。阴之所以表现为能，是在作用上的；但知又蕴藏在其中。一个机理发动，万物便化生，这不是有意志的事物所能参与的。虽然如此，神不与圣人共同忧虑，但德与业却是圣人所共同具有的。作用藏于内，就成为盛德；仁显现于外，就成为大业。仁显现出来，是简能而能够广大，所以富有；作用藏于内，是易知而能够长久，所以日日更新。仁与知相互为根，在天地乾坤那里如此，在圣人那里也如此。百姓固然天天使用却不知道，知者、仁者也不能完全达到。因此说“至”。张载说：“富有，是广大而没有外界；日新，是长久而没有穷尽。” 不断产生、不断更新，就叫作易。这是承接上文而言：一阴一阳之道，全都是易。前面所说《易》没有固定形体，是因为阴生阳、阳生阴，本来就是一气的变化。《周易·观彖》认为这里是在解释“易无体”。形成天象叫作乾，效法天地之法叫作坤；穷极数理而知晓未来叫作占；通达变化叫作事【蜀本作“盛”“效”，陆德明作“爻”】。生生不息的道理，是阳在先、阴在后。阳气最先形成天象，是刚健的本体，所以称为乾，这就是第一段所说“乾知大始”的意思。阴的形质随后而来，效法天地之法，是柔顺的形体，所以称为坤，这就是第一段所说“坤作成物”的意思。凡阳数起于一，终于九；阴数起于二，终于十。阳数顺行，以九为极；阴数逆行，以六为极。阴达到极点而阳产生，就是七；阳达到极点而阴产生，就是八。生生不息，于过去推知未来，取其极数作为占。所占的就是变动的爻；以爻来体现事情，都是为了通达它的变化。这就叫作《易》。阴阳变化不可测，就叫作神。上文所说乾坤往来、通达变化，都是阴阳生生不息的过程，也就是易。然而一阴一阳同时存在，二者各自运行而不可测，神便在其中运行。《周易·观彖》认为这里是在解释“神无方”。《易》真是广大而宏大啊！从遥远处说，它没有穷尽；从近处说，它静止而正当；从天地之间说，它无不完备。这是照应开头的“易”。朱熹《本义》说：“不御”是说没有穷尽；“静而正”是说就事物而言而道理存在；“备”是说没有什么不包括。《周易·观彖》说：包容贯通天地，所以从遥远处说没有穷尽；与天地相似，所以从静处说端正；规范天地的变化，所以说在天地之间无不完备。乾静止时专一，运动时直行，因此产生广大；坤静止时收敛，运动时开展，因此产生广博【陆本作“叀”】。

译《易》虽然有六十四卦，但都统属于乾坤。乾坤各有动静，因此一阳一阴之道各自运行而不可测，这就是神。专一、直行而没有偏私曲折，是易；乾形成天象，收敛、开展而不凭借人为造作，是简。坤效法天地之法。朱熹《本义》说：“乾坤各有动静，可以从四德中看出。”静是本体，动是作用；静时各自分立，动时彼此交会。乾为一而充实，所以从性质说称为“大”；坤为二而虚空，所以从容量说称为“广”。天的形体虽然包在地之外，但天的气却常常运行在地之中。《易》所以广大，就是这个原因。广大与天地相配，变通与四时相配，阴阳的意义与日月相配，易简的善性与至德相配。前面说《易》与天地相准、与天地相似。《易》以乾坤为纲，乾坤的广大与天地具有同一本体。乾坤两卦各有动静，彼此变化通达；乾的直专、坤的收敛开展，就是天地具有四时，一寒一暑。乾坤各爻一刚一柔，彼此往复，就是天地具有日月，一昼一夜。从主宰作用来说，乾凭借易而知，坤凭借简而能，这就是天地的至德。孔颖达说：“第一章中，易是贤人的德，简是贤人的业；现在总称为至德，是因为分别说时德业有别，分开说时业由德而来，所以都称为至德。” 孔子说：“《易》的道理，大概达到极致了吧！《易》是圣人用来崇高德行、扩充事业的。知的境界崇高，礼的境界谦卑；崇高是效法天，谦卑是取法地。天地设定了位置，而《易》运行在天地之间。成就本性并不断保存它，是道义的门户。” 由于前面多次说到易，这里再次赞叹并说明第一段“易简而天下之理得，成位乎其中”的意思。易能够长久，所以成为贤人的德；易能够广大，所以成为贤人的业。贤人就是圣人。圣人对于能够长久的德，以易来崇高它；对于能够广大的业，以简来扩充它。乾凭借易而知，知达到极其高明，所以知崇高；坤凭借简而能，礼达到极其谦约，所以礼谦卑。乾是天，乾易知而能够长久，贤人的德便以乾的易来崇高德行，所以说崇高是效法天；坤是地，坤简能而能够广大，贤人的业便以坤的简来扩充，所以说谦卑是取法地。天尊地卑，乾坤的位置由此确定；形成天象、地形，刚柔的变化由此显现。这就是天地的位置已经设定，而《易》运行在其中。人处在其中，获得天地易简的道理，使本性得以成就并加以保存，又保存并回复到继承善性的开端。仁知浑然完备，作用藏于内而仁显现于外；仁显现为能力，又约束为礼；知与礼显现出来并安然遵循它，便是道；知礼而运用、行动合宜，便是义。内外、体用全都是易。因此能够在天地之间成就自己的位置，成为三极。以上是第三段。全段都是阐明天地、乾坤、刚柔、变化以及易简、理得、成位乎中的意思。先儒分章析解得太多，文气不相贯通；《周易·观彖》虽然较为合适，却仍未完备，又把各段分别归为不同义类，没有显出天地易简前后相承的意思。因此把五章总合为一节，以便观察玩味。圣人由此看见天下万物的深奥复杂之处，把它们模拟为相应的形状和容貌，象征它们各自适宜的事物，所以称为象【九家作“册”，京房作“啧”】。这是承接第二段圣人设卦而说明象。六十四卦的象深奥繁复，有的模拟事物的形，有的模拟事物的容，都是取法事物相宜之处，这就是立象的精微。圣人由此看见天下的运动变化，观察其中的通塞，以施行常道和礼法，给它系上文辞，从而判定吉凶，所以称为爻【京房作“算”，姚配中作“曲”】。这是承接第二段系辞而说。爻，是六十四卦各爻的变动；所谓动，是阳九、阴六所体现的变化。天下的变化有通有塞，变化通达运行于其中，符合当然之理；再用节文加以条理，就成为典章礼法。文辞据此系在爻上，用来判定吉凶，这就是系爻辞的审慎。说明天下最为深奥复杂而不可厌弃【九家作“亚”】的事物，也说明天下最为变动而不可紊乱【郑玄作“▯”，九家作“册”，均疑为讹字；虞翻本作“动”】。“恶”与厌弃同义。最深奥复杂的事物不可厌弃，是因为万物最终可以归于一；最为变动的事物不可紊乱，是因为万物与一理各得其正。潘士藻说：“有至一的道理存在，所以不可厌弃；有至常的规律存在，所以不可紊乱。”《周易·观彖》说：“正因为不可厌弃、不可紊乱，所以可以安居。” 先模拟它，然后发言；先审度它，然后行动。通过模拟和审度来成就变化。所谓言语和行动所面对的天下最深奥复杂、最变动的事物，卦象和爻象无不包括其中；观察卦象、玩味文辞，观察变化、玩味占辞，便能成就变化。以下七爻就是例证。“鹤在幽暗处鸣叫，它的子嗣应声和鸣。我有美好的爵位，愿与你共同享有它。”孔子说：“君子居处在自己的屋内，发出的言语善良，即使千里之外也会有人回应，何况是近处的人呢？居处在自己的屋内，发出的言语不善，即使千里之外也会有人违背，何况是近处的人呢？言语从自身发出，影响到百姓；行为从近处发生，显现于远方。言语和行为，是君子的关键枢纽。关键枢纽一发动，就成为荣辱的主宰。言语和行为，是君子用来感动天地的东西，怎么可以不谨慎呢？” 这是解释《中孚》九二的爻辞和《象传》，说的是内心的诚信愿望，因为九二具有充实的德。这一段又就其意义加以发挥。这里的言语和行为，就是上文所说的言和动。蔡渊说：“居其室，就是‘在阴’的意思；发出言语，就是‘鸣’的意思；千里之外回应，就是‘和’的意思。感应在于心，言语是心的声音，行为是心的踪迹；言语和行为就是感应的关键枢纽。” 《同人》说：“先号哭，后来欢笑。”孔子说：“君子的道，有时出仕，有时退处；有时沉默，有时说话。两个人同心同德，其锐利足以截断金属；同心者说出的话，其气味如同兰花。” 这是解释《同人》九五的爻辞、象和传，说的是“因为九五居中而正，五的阳刚与二的阴柔相互应合”。这一段又就其意义说明内心相同。《周易·观彖》说：“内心相同，即使外在行为不同也没有嫌疑，不是外物所能离间的。”他们的号哭彼此听见，他们的笑语彼此融洽。后汉郎顗的奏疏说：“希望发扬乾的刚健，援引贤能，勤勉寻求掌管机要的寄托，以获得断金之利。”大概也是说君臣、朋友相合的意思。初六：借用白茅来承垫，没有咎害。孔子说：“如果直接放在地上也可以，为什么还要用茅草来垫着呢？这样谨慎到了极点。茅草这种东西虽然微薄，但它的用途却可以很重要。”遵循这种方法而前往，就没有什么损失了。

译这是解释《大过》初六的爻辞和《象传》，说阴柔居于下位，以初六的柔顺承接阳刚；这里又就其意义说明，在处于大过之初时应当采用柔顺。《周易·观彖》说：想要做大过之事，根基在于敬慎之心；正因为栋梁承载重物，仍然担心它倾斜弯曲。茅草虽是微薄之物，但防止倾斜弯曲的作用就在于此，所以它的用途可以看得很重。勤劳而谦逊的君子，最终会获得吉祥。孔子说：“有劳苦却不夸耀，有功劳却不自以为有德【郑玄作‘置’，并说应作‘志’；按‘德’字古写讹误】；这是厚重到了极点。这样说，是因为他有功劳却把自己置于他人之下。德，是说盛大；礼，是说恭敬。谦逊，就是用极其恭敬的态度来保全自己的地位。” 这是解释《谦》九三的爻辞和《象传》：“勤劳而谦逊，君子因此使万民归服。”九三以阳刚居谦卦之中，得到群阴归附而止于下卦之上；这里又就其意义说明德的盛大和礼的恭敬。杨万里说：“人的谦逊或骄傲，取决于德的厚薄。德厚的人没有自满的脸色，德薄的人没有卑下的言辞。就像钟磬一样，越厚重声音越舒缓，薄的反而相反。所以有劳、有功而不夸耀、不自以为有德，只有德性极其厚重的人才能做到。德越盛大，礼就越恭敬。” 高亢的龙会有悔恨。孔子说：“尊贵却没有相应的地位，高高在上却没有百姓，贤人处在下位却没有人辅助，所以一行动就会有悔恨。” 这是解释《乾》上九的爻辞，意思已经在《文言》中见过；这里再次说明，是为了与《谦》卦对照观察玩味。孔颖达说：“上文既说以谦德保全地位，这里说明没有谦德就会有悔，所以引用《乾》上九‘亢龙有悔’，来证明骄傲亢进而不谦逊的后果。” 不走出门户和庭院，没有咎害。孔子说：“祸乱的产生，往往以言语作为阶梯【姚作‘机’】。君主言语不严密，就会失去臣子；臣子言语不严密，就会丧失自身；机密事务不严密，就会使事情受到损害。因此君子谨慎守密，不把话说出去。” 这是解释《节》初九的爻辞和《象传》，说的是懂得通塞，因为以刚正之德居于《节》卦之初。这里又就其意义说明守节最重要的方面。吴澄说：此爻辞所象征的是谨慎行动的节制，而孔子用谨慎发言的道理来解释它。程子说：人所应当节制的，只有言语和行为。能够节制言语，行为也就可以由此推知；言语应当放在前面。孔子说：“创作《易》的人，大概知道盗贼的心理吧？”《易》说：“肩背着东西，同时乘坐车舆，招来盗寇；背负东西，是小人的事情，乘坐车舆，是君子的器物。小人却乘坐君子的器物，盗贼就会想到夺取它。上位者傲慢，下位者暴虐，盗贼就会想到攻伐它。收藏财物不谨慎，是教盗贼来偷；打扮容貌不庄重，是教人产生淫念。《易》说：‘肩背着东西，又乘坐车舆，招来盗寇。’这就是盗贼被招来的原因。” 这是解释《解》六三的爻辞和《象传》：“背负东西却乘坐车舆，也很可耻；是自己招来了兵戎，又能责怪谁呢？”这里又就其意义说明招来盗寇的实际原因。小人处在尊贵地位，从来没有能够自行保全的。《周易·观彖》说：“《解》卦说明，小人正是解除祸乱的根本。” ○以上七爻都承接上文，从言语和行动的发动来加以说明，向人显示通过模拟和审度而成就变化的大原则。前后文意相互贯通，意义十分明显。吴澄竟然把它删去，是妄为。毛西河认为原文是《文言传》而在这里脱落错乱，也不对。瞿塘本《易》也多有改置，实在没有意义。尤其把“鸣鹤在阴”改到下篇，更没有意义。总应当依照旧本。以上是第四段。这是进一步说明第二段中圣人设卦系辞、学习者观察变化并玩味占辞的意思。大衍之数为五十，实际使用四十九。概括说明蓍策的数目：五十是蓍策的总数，实际总数是四十九，虚置其中的一根。推求卦的阴阳、老少之策，就以此为体用。把蓍策分成两部分，以象征两仪；挂起一根，以象征三才。四根四根地揲数，以象征四时；把余数归到指间，以象征闰月。五年有两次闰月，所以要两次归余，然后再挂起【京房作“卦”】。详细说明分策、挂策、揲策、归余等方法所象征的事物。天数有五个，地数有五个，五个天数与五个地数彼此相得，各自都有相合之数。天数总和为二十五，地数总和为三十【“三十”，《石经》作“卅”】。天地之数总共五十五。这就是用来成就变化、运行鬼神的数。这是解释上文。所谓天数，是奇数，即一、三、五、七、九；所谓地数，是偶数，即二、四、六、八、十。一加五合成六，二加五合成七，三加五合成八，四加五合成九，五加五合成十，这是奇偶之数的流行。一个九合成十，二个八合成十，三个七合成十，四个六合成十，五个五合成十，这是奇偶之数的对待。阳，是天的元始，所以太阳居一而包含九，少阳居三而包含七；阴，是地的效法，所以少阴居二而包含八，太阴居四而包含六。四象没有五和十，是把它们的本体藏起来了。大衍之数虚置一根，是为了保存本体；其余四十九根，都是四象的实际作用。分、挂、揲、归、扐等方法，都是模拟卦象，所以无不取法天地的实际数目。老阳变为阴，老阴变为阳，一屈一伸运行在其中，所以说能够成就变化、运行鬼神。所谓鬼神，就是屈伸变化的意思。天地之数是五十五，而大衍之数是五十，这是为什么呢？回答说：五十五之中，除去五，以保存五十中的“五”。详细内容见《初津》。学者根据圣人的话建立图式，把一、五、十以及阴阳老少排列出来，灿然可考。后来的儒者把两幅图指称为河图、洛书，又擅自改动《易经》文字，却不知道旧本的次序自秦汉以来从未改动；现在全部依照旧本。毛奇龄说：“华山陈希夷把这制成图，不称为《大衍数图》，而称为河图。用图来推演数的，反而称为衍数。又合并图式并取用《乾凿度》和《太乙九宫法》，这些内容见于《后汉书·张衡传》，把它称为洛书，结果使经学更加晦暗。” 乾的蓍策数为二百一十六，坤的蓍策数为一百四十四，总共三百六十，正当一周年的日数【徐作“朞”】。这是解释乾坤六爻所得的蓍策数，以说明它们都是天五、地五、阳九、阴六之数。老阳之数为九，一爻有三十六策，六爻共二百一十六策；老阴之数为六，一爻有二十四策，六爻共一百四十四策，合计三百六十策，与天地一周年的数目相应。少阳之数为七，一爻有二十八策，六爻共一百六十八策；少阴之数为八，一爻有三十二策，六爻共一百九十二策，合计也为三百六十策。这里只说老阳、老阴，是举一端以概括其余，正如说乾坤可以概括六十四卦。上下两篇的蓍策数共有一万一千五百二十，正与万物的数目相当。

译这是说六十四卦都采用同样的天五、地五、阳九、阴六之数。上下两篇共有三百八十四爻，阴阳各占一半，合计一万一千五百二十策。少阳、少阴的蓍策数合起来，也是一万一千五百二十策。所以，经过四次经营操作而成就《易》，经过十八次变化而成就一卦。所谓“四营”，是把数分为二，挂起一根，四根四根地揲取，归并余数，这就叫一变。这样做三次，才成为一爻。第一次变，余数不是五就是九；第二次、第三次变，余数不是四就是八。三次都得到五或四，共得十三策；过揲后就是三十六策，这叫老阳，是四个九。三次都得到九或八，共得二十五策；过揲后就是二十四策，这叫老阴，是四个六。得到一、五、四、二、九、八，共二十一策；过揲后就是二十八策，这叫少阳，是四个七。得到一、九、八、二、五、四，共十七策；过揲后就是三十二策，这叫少阴，是四个八。一卦有六爻，便须经过十八变。这就是说明一卦六爻如何形成。八卦形成后只是小成，再加以引申推广，触类旁通而不断发展，天下的一切能事就都包括在内了。这是承接上文由十八变成卦而进一步说明：经过九变，已经得到八卦中的一卦，这叫小成；再经过九变，又得到八卦中的一卦。也就是把乾、坤、震、巽、坎、离、艮、兑引申推广，触类推及天地、雷、风、水、火、山、泽等同类事物而发展开来，于是六十四卦、三百八十四爻以及四千九十六种事情的道理，全都具备其中。总的说来，都是由十八变得到的。彰显天道，使人的德行神妙，因此可以同它相互酬答，也可以借它辅助神明。蓍草和策数是用来占筮的器具，阴阳之道因此得以显现。阴阳之道属于天，而人的德行因此显得神妙。在四千九十六种事情之间，一来一往地相互应验而且绰有余裕，于是我的德行显得神妙，天道也显现出来。神明与人事相合，彼此都有助益。孔子说：“懂得变化之道的人，大概就懂得神明所作所为吧？” 蓍策、卦、爻，都是阴阳老少的变化，这就叫作道。然而阴阳之理同时存在而不可测知，这正是神明的作为；懂得它们，实际上并没有两样。只有圣人能够深刻了解这一点，并极力赞叹歌咏；这里承接上文而引出下文。关于变、象、占，孔子“子曰”二字是赞语。《易》中有圣人的四种道：用言语来说明的，重视它的卦辞爻辞；有所行动的，重视它的变化；制作器物的，重视它的卦象；进行卜筮的，重视它的占断。圣人懂得变化之道，所以制作《易》书；其中的道有四个方面：《易》的道理详见于辞，所系的言辞并非虚妄；《易》的作用以变化为主，六爻的变动并非妄动；《易》的形体具备于象中，蓍策等器具充分体现了它的制度；《易》的事情见于占断，有疑难时便用卜筮来帮助作出决断。前一节说观察卦象、玩味卦辞，观察变化、玩味占断，是从君子学习《易》的功夫来说；这里则是从圣人运用《易》的事情来说。大概圣人的心意显现在辞中，而辞因变化而系；变化因卦象而产生，卦象因占断而确定，所以又有这样的次序。因此，君子将要有所作为、有所行动时，便向《易》询问，并用卦辞来求问；《易》接受使命，就像回声一样立即响应。不论事情有远近、幽深，都能由此推知未来的事物。若不是天下最精微的东西，谁能做到这样呢？这里说明卦辞和占断的实际作用。上文说用言语的重视卦辞，用卜筮的重视占断；这里则说筮所得的言辞可以辅助卜问所得的命示。《易》的辞都能作出回应，没有未来的事情不能知晓，这体现了体察事物的精妙。因为纯粹而不夹杂，所以说是“至精”。参互考察变化，错综安排其数；贯通这些变化，于是形成天地的文理；穷尽这些数，于是确定天下万物的卦象。若不是天下最具变化的东西，谁能做到这样呢？这里说明卦象和变化的实际作用。上文说有所行动的重视变化，制作器物的重视卦象。这里所说的“参伍”，指阴阳老少的变化；“错综”，指七、八、九、六的数。参互考察，就能贯通阴阳的变化，形成刚柔交错的文理；错综安排，就能穷尽七八九六之数，确定天地、风雷、水火、山泽的卦象。变化运行而不停留，器物便能随事应变、没有固定方所，所以说是“至变”。《易》没有思虑，也没有作为，寂静而不动；一旦受到感应，便通达天下万事的道理。若不是天下最神妙的东西，谁能做到这样呢？这里总括辞、变、象、占来说，这就是所谓变化之道，也就是神明的作为。最精微、最具变化的东西，并不是出于有意作为；它寂静无思无为，却能以精妙的方式应对天下万物的感应。一线机理深不可测，所以说是“至神”。《易》是圣人用来穷极深奥、研求幽微的。正因为深奥，所以能通达天下人的心志；正因为幽微，所以能成就天下的事务。正因为神妙，所以不用急迫行动却能迅速，不必行走却能到达。这里说明圣人体现《易》的道理：无思无为、寂静不动，便能穷极深奥，使天下人的心志都得到贯通；这是“至变”的本体得以建立。受到感应便通达天下万事的道理，便能研求幽微，使天下的事务得以成就；这是“至精”的作用得以施行。寂静与感应同出于一个幽微的机理，都是最神妙的境界，所以能够精妙应对而不可测知。孔子说：“所谓《易》中有圣人的四种道，说的就是这个。” 至精、至变、至神，都不超出辞、变、象、占。以上是第五段。这一段说明蓍策、卦、爻的变化，向人展示象、辞、变、占的道理，并且应当加以观察和玩味，以申明第二段的意思。天数一，地数二；天数三，地数四；天数五，地数六；天数七，地数八；天数九，地数十。“二、十”二字，前代儒者把它们改列到前一段开头，现在恢复旧本。这里以下所说的“天地变化，圣人效法它”，“黄河出现图，洛水出现书，圣人取法它”，都是这个意思。一奇一偶，浑然成为完整整体；筮法把它推演为大衍之数，就是上文所谓“天数五，地数五，天地之数五十有五”。这里实际指出它，来开启下文蓍、卦的根本，正如上一段举出大衍之法来引出义理一样。孔子说：“《易》究竟是用来做什么的？《易》能够开启万物、成就事务，总括天下的道理，不过如此而已。因此，圣人借它来贯通天下人的心志，确定天下的事业，裁断天下的疑难。” 《易》不过是天地的奇偶而已。“冒”就是总括。开启万物，就是使心志得到贯通；成就事务，就是研求幽微；它们之间都只有一个道理来回运行，这就是所谓的道。天下人的心志，就是天地之心；天下的事业，就是天地之事；天下的疑难，就是天地的幽微。这里承接上文穷极深奥、研求幽微、贯通心志、成就事务的意思，来引出下文筮、卦、爻、辞的含义。

译因此，蓍的德性圆融而神妙，卦的德性方正而有智，六爻的义理平易而能显现。圣人凭借这些洗涤心灵，退藏于隐密之处，却和百姓共同忧患吉凶。神妙可以知来，有智可以藏往，谁能做到这样呢？大概就是古代那种聪明睿智、神武而不杀伐的人吧。蓍、卦、爻的义理，都是天地奇偶之数。它们本来相互为体、相互为用；圆融神妙、方正有智、平易显现，各就其所盛的方面来说：圆而神，指四十九之数；方而知，指六十四卦之象；易而贡，指一刚一柔的变化。寂然不动是它的本体，深奥而能贯通天下人的心志；受到感应便通达幽微，发动而成就天下的事务。洗心退藏于密，是穷极深奥；所以能够开启万物、贯通心志，使吉凶与百姓共同忧患。研求幽微，是穷极机变；所以能够成就事务、确定事业，裁断天下的疑难。它的神妙和智慧与蓍、卦相合：神智能知未来，在尚未发生时开启万物；藏往，能在既定的基础上成就事务。聪明睿智属于智慧；神武而不杀属于神妙。制作《易》，就是为了总括天下的道。因此，圣人明白天道，察知百姓的事情，于是兴起神妙的器物，以先导百姓使用。圣人凭借这些斋戒，使自己的德性神明。明白天道，就是聪明睿智，能够契合天地、奇偶阴阳以及刚柔的道理；察知百姓的事情，就是神武而不杀，研求吉凶、与百姓共同忧患的作用。神妙的器物就是蓍；在卦之前使用它，就是开启万物、成就事务并裁断疑难。斋戒以使德性神明，就是洗涤心灵、退藏于隐密。因此，关闭门户叫作坤，打开门户叫作乾；一开一合叫作变化，往来不穷叫作通达。显现出来叫作象，有形体叫作器；制成并加以使用叫作法，能够便利出入、百姓都能使用叫作神。这里进一步说明兴起神妙器物、先导百姓使用，都是天地奇偶、动静的机理。坤是地，是偶，是收敛；乾是天，是奇，是开展。这就是阴阳各卦的卦象。然而一奇一偶、一阴一阳，运动达到极点就恢复静止，九变为八；静止达到极点就转为运动，七变为六。这就是收敛与开展相互交替，也就是阴阳卦爻的变化。此往彼来，相互酬答而没有穷尽，就是卦辞义理所系、百姓事务得以贯通的情形；以门户作比喻，是为了说明先导百姓使用的道理无处不在。概括来说，可见的叫作象，有形的叫作器，全部制成的叫作法，适宜百姓使用的叫作神。象指卦，器指蓍，法指揲蓍求卦，神指便利出入、百姓都能使用。又说，圣人的辞，是卦和蓍模拟阴阳的迹象；辞直接判定事物所以然，寄托着知来藏往的神妙。这些都是兴起神妙器物、先导百姓使用的事情。因此，《易》中有太极，由太极产生两仪；两仪产生四象，四象产生八卦；八卦确定吉凶，吉凶产生伟大的事业。这里所说的象、器以及制成而使用的方法，就是前一段所说虚一分二、揲四成卦、引申推广而包括天下一切能事。太极就是周子所说的无极，本来不能从象和器上求得，却是象和器的开始，所以在五十根策中虚去一根来象征它。两仪是天地奇偶的大象；四象就是四时、阴阳、奇偶、老少的分别之数；八卦是六十四卦的本体；吉凶是卦爻所系的辞；所谓大业，就是成就事务。有人问：“蓍法没有涉及挂一、归奇，为什么呢？”回答说：“挂一、归奇不是实际的数。第一次揲取时为五或九，每次都会有盈余和缩减。过揲的总数，则老阳一定是三十六，老阴一定是二十四，少阳一定是二十八，少阴一定是三十二。只要说揲四并挂起归并余数，就可以明白这一点。”有人问：“这里不讲画卦的次序，为什么呢？”回答说：“一卦六爻，各自都有四象。” 因此，法象没有比天地更大的；变化通达没有比四时更大的；悬挂卦象、显明光明没有比日月更大的；尊崇高贵没有比富贵更大的；完备万物、制成器物、建立成器以给天下带来便利，没有比圣人更大的；探究隐微、寻索幽隐、钩取深奥、通达远方，从而确定天下的吉凶、成就天下勤勉不息的事业，没有比蓍龟更大的。这是承接上文关于显现卦象、形成器物的说法而进一步说明。关闭门户、打开门户，固然是乾坤的卦象；天地则是乾坤的大象。这里说的是两仪。一开一合固然叫作变化，往来不穷固然叫作通达；四时在天地之间开合往来，又是变化通达中最大的。这里说的是四象。显现出来叫作象，而悬挂卦象、显明光明，昼夜的开合、升降往来，又和四时一起构成变化通达中最大的情形。兴起神妙器物、先导百姓使用，是有地位的圣人所为。因此，尊崇高贵、富贵，完备万物、制成器物、建立成器以给天下带来便利，形体就叫作器。至于产生八卦、确定吉凶、成就大业，只有蓍龟能够做到。吴氏慎说：这一节赞美蓍龟的巨大作用，开头先说五项，又同“关闭门户”以下八句相呼应。因此，天生出神妙的器物，圣人取法它；天地发生变化，圣人效法它；上天垂示卦象，显现吉凶，圣人模拟它；黄河出现图，洛水出现书，圣人取法它。这是承接上文“制成器物、便利使用，没有比蓍龟更大”来说，并以此结束本段开头关于天地奇偶之数的内容。神妙的器物就是蓍和龟；蓍推演数，龟显示卦象，圣人便取法并模拟它们。然而由蓍而成卦，由卦而有爻，由爻而有辞，圣人又效法爻。天地奇偶的变化，辞就是卦爻的文理。由于阴阳奇偶而有吉凶；卦是奇偶的本体，奇偶是卦的作用。天象中日月星辰的数，河图洛书中奇偶的形，都是蓍法和卦象，也就是所谓上天的神妙器物、圣人取法的对象。《易》有四象，是用来向人显示的；系上卦辞爻辞，是用来向人告知的；用吉凶加以确定，是用来作出判断的。这里承接上文的天象、河图、洛书、蓍数和卦象来说：《易》由数得到象。七、八、九、六是数，阴阳老少是象；象可以显示给人观看，所以说“示”；辞可以供人玩味，所以说“告”。吉凶是事情的象，断是辞的作用，这是《易》的要旨。下文于是引《易》来赞美它。《易》说：“上天保佑他，吉祥，没有不利。”孔子说：“‘祐’就是帮助。上天所帮助的，是顺从；人所帮助的，是诚信。履行诚信，思考顺从，又以尊崇贤能为务。”所以说“上天保佑他，吉祥，没有不利”。上文极力说明《易》的功用，所以引用《易·大有》上九爻辞中得到上天保佑、没有不利的话来赞美它，正如前一段所说显明道理、使德行神妙，可以相互酬答并辅助神明的意思。

译孔子说：“文字不能完全表达言语，言语不能完全表达心意。这样说来，圣人的心意难道就不能被看见吗？”孔子说：“圣人树立卦象来完全表达心意，设置卦来完全表现真情和虚伪，系上辞来完全表达言语，通过变化而贯通来完全实现利益，以鼓动和振奋来完全体现神妙。” 上文已经详细说明圣人树立卦象、设置卦、系上辞的事情，这里又加以申明，是希望学习者深入观察、玩味。后三节都在阐发这个意思：心意没有穷尽，言语却有尽头；卦象则没有不能包括的东西，所以树立卦象就足以完全表达心意。卦象树立起来，卦便设置；真情和虚伪都表现出来，心意也就尽了。根据卦象的意义系上辞，也就足以完全表达言语；辞因卦象的变化而系，都有鼓动、振奋的神妙作用，使出入得到便利，百姓都能使用。前一节说圣人重视辞、象、占；这一段说学习者应当观察卦象、玩味卦辞，观察变化、玩味占断，两段正好相对。乾坤大概就是《易》的内蕴吧？乾坤排列成形，《易》便建立在其中了。乾坤毁坏，就无法看见《易》；《易》无法看见，乾坤大概也将接近止息了。因此，超越形体之上的叫作道，属于形体之下的叫作器；变化并加以裁制叫作变，推展开来并付诸实行叫作通；把它举措施行于天下百姓之中，叫作事业。这是说明卦象所以树立、卦辞所以系上的根源。它同“关闭门户叫作坤”一节相对，前一节说明蓍卦的开端，这一节说明象辞的根本。乾坤是奇偶中最大的，是卦象的宗本。有乾坤两象，六十四卦、三百八十四爻的一切交易变易都由此产生。这里所说的显现为象，就是有形而成为器。超越形体之上，就是乾坤的道理，是圣人想要表达的心意；有形的东西，就是乾坤的质体，是圣人据此树立卦象的基础。其中变化并加以裁制、推行而贯通、举措而成事业，就是圣人想要完全表达的言语，也是卦辞所以系上的根源。下文将详细说明。因此，所谓象，是圣人看见天下万物的形迹，便用形状和容貌来模拟它，象征它适宜的事物，所以叫作象。圣人看见天下的运动，观察它的变化和通达，以此实行典章礼制，并系上辞来判断吉凶，所以叫作爻。穷尽天下万物形迹的，存在于卦；鼓动天下运动的，存在于辞。这里详细说明树立卦象、系上卦辞爻辞的实际意义，以及天下形迹与形器的分别、天下运动与变化通达的踪迹。树立卦象来穷尽万物的形迹，系上辞来鼓动万物的运动。圣人能够完全表达心意、完全表达言语，并足以完全实现利益、完全体现神妙，原因就在这里。变化并加以裁制，存于变化之中；推展开来并实行，存于通达之中；使它神妙而明白，存于人的领会；默默成就它，不用言语却能取得信验，存于德行。圣人既已树立卦象来尽意、系上辞来尽言，学习者观察玩味时，就应当由辞体察卦象，由卦象体察心意。变化和通达，是心意所在；人事的变化裁制、推行实施，都蕴含在其中。只有能够使德性神明，才会领悟心意存在于无言之中、卦象存在于形体之上；默默成就、不用言语，正如所谓得到心意便忘掉言语，得到言语便忘掉卦象。德行就是内心得到体会并亲身实行，是施行于事业的根本。以上是第六段。这一段从天地奇偶之数，讲到蓍、卦、象、辞的道理，向人展示观察和玩味的实际方法。它同上一段的文法相类似。六段合起来成为一章。《易翼说》卷一。钦定四库全书。《易翼说》卷二。湖北巡抚晏斯盛撰写。