易翼説卷七

译潜藏的龙不可施用，因为阳气在下位。“阳”是解释九，“龙下”是解释初；潜龙表示阳气在下，因此还不是施展作用的时候。“位”解释“勿用”，意思自然明白。龙显现在田野，德泽施布得很广。“德”就是天德；“施”是广泛施行；“见”是显现、施行的意思。《程传》说：“显现在地上，德化及于万物，施布已经很广。”陆希声说：“阳气显现在田野，便使种植有利于百姓；圣人显现于世间，便使教化逐渐施及万物。” 终日勤勉不懈，就是反复实行正道。“反复”是解释终日反复于道，也就是不断乾健。这里是就实际情况来说的：三爻属阳，本来多有凶险，又处在乾体上下相承接的地方，因此反复守行正道而不得安宁。或跃入深渊，前进便没有灾咎。“进，无咎”解释“或跃”的意思，是说审慎决定是否前进，期望能够没有灾咎。应当读作一句，并不是说一定前进以后才可以无咎。飞龙在天，是大人兴起。这里的“造”，刘向、刘歆都写作“聚”，是错误的。“大人”解释龙，“造”解释飞；飞所以在天，是因为兴起而得位，也就是所谓圣人兴起。龙飞得过高，必有悔恨；盈满不能长久。“盈”是解释“亢”，从人事来说就是盛满；“不可久”是解释“有悔”，这里的“久”仍是长久的意思。用九，体现天德；不可自居首位。天德就是乾道；不自居首位，就是变化流行，也就是善于隐藏自己的作用。爻辞说“出现群龙而没有首领”，意思是群龙显现，却看不见谁居首。乾发挥作用，坤随之响应。“不可为首”说明并不是没有首领。乾是万象的先导，万物凭借它开始，居于众物之先，怎么会不应当为首？然而群阳一齐发动，六爻恰好均等，所以不以某一爻为首。这与上九亢极的情形完全不同。天德浑然一体，统摄天、驾驭天，使万物各正其位，保全并合聚太和，正是一元之元亨利贞的本体。所以《文言》说：“于是可以看见天的法则。” 坤卦。大地的形势厚重柔顺，名为坤；君子因此以厚重的德性承载万物。坤以纯阴配合天，极其柔顺而能够承载，所以称为坤。坤就是地，但不只说地，而说“地势”，于是至元、光亨、驯利、安贞的德性都显现出来。以厚德承载万物，是君子效法大地的地方。正因为柔顺，所以厚重；厚重就没有什么不能承受，因此能够承载万物。“物”就是众多万物。六二所说的直、方、大，不必学习便无所不利，说的就是这个。《文言》说“以敬使内心正直，以义使外在方正”，这是君子效法大地的实际工夫。万物之所以能够被承载，正是由于此，所以说“敬义确立，德便不孤”。脚踩到霜，坚冰将要到来；阴气开始凝结，顺着这种趋势发展，便会达到坚冰出现。魏志本作“初六履霜”；郭京根据王辅嗣、韩康伯本认为应作“履霜”，没有“坚冰”二字，这是错误的。“阴气开始凝结”解释“履霜”和“至坚冰”；“至坚冰”解释“顺着这种趋势发展”。“至”字的意思是说，刚刚踩到霜便知道坚冰将至，是因为阴气顺着这条道路逐渐发展，才达到坚冰的地步。阴气开始增长时，就应当防范其逐渐发展。丘富国说：“乾初九的小象，用‘阳在下’来解释；坤初六的小象，用‘阴始凝’来解释。圣人想要阐明九、六分别属于阴阳，所以在乾坤两卦的初爻说起。” 六二的发动，是直而能方；不必学习便无所不利，是地道光明。爻辞说“直方大，不习无不利”，这里不解释“大”，因为直方自然就广大；这就是《文言》所谓“敬义确立而德不孤”。直、方而广大，所以不必学习便无所不利，这是柔顺的极致，也就是《文言》所谓“对自己的行为没有疑虑”。六二获得坤卦的完整卦象，是一卦的主爻，本来就含有弘大光明之德，所以说“地道光”。乾卦的发动是直，坤二六却说直，是因为它发动而承接天，所以说坤极其柔顺，而发动时却刚健；然而它极其安静而德性方正。这里说“动”，是因为方正是它的本体，由发动所表现的直来成就，所以说“直以方”。生物的功效，是依据生生不息的道理，形成一定的形质。从学习者的事情来说，有以敬为主的力量，然后才有精研义理的精神。“含章可贞”，是说要顺应时机而发；“或从王事”，是说智慧光明而广大。这是就“以时发”而言的，因为下文说“从王事”。六三的“章”是含藏着的，是因为有所等待；“贞”属于“知”，所以能够等待时机；光明广大，就是“知”的发用。“以无成有终”，这句话…… “括囊无咎”，是说谨慎行事就不会受到伤害。“慎”是对“括囊”的解释，“不害”就是“无咎”；没有解释“不释无誉”，因为只能做到不受伤害，那么没有声誉也就可以知道了。“黄裳元吉”，是说文采处于中位。“文”：黄裳取文绣的象；“在中”是指第五爻。谷家杰说：中德具备于内，黄中之德显现在外。说“黄裳”“文在中”，是说这种文采幽暗含蓄，是不显露的文饰，也就是“美在其中”的意思。龙在野外交战，是因为坤道已经走到穷极。“其道”是指阴道穷尽，意思是上六阴气达到穷极，与阳为敌，不只是盈满而已。用六，永远守持正道，因此能够以广大之德完成终局。上六交战，是因为迷失了道路。贞是坤的本体，是常道；永是长久。能够长久守持这种正道，之后才能保持柔顺而合乎常道，所以说“大终”。在六阴全部变化的时候，阴阳形体恰好均等，终于完成所从事之事，这就是一匹牝马守贞。坤能够顺从乾，所以特别说明它发挥作用的意义。屯卦。云和雷聚集，形成屯；君子因此经营筹划。云是雨的一类，坎为云，震为雷；因为这里处在屯时，所以不说雨而说云。《彖传》说雷雨发动，是以震卦初爻为主。云雷郁积涌动，必然会降雨而散。君子处在屯难之时，必定具有拨乱反正、安定倾危的作用。郑氏本作“经论”，是说撰写书籍、礼乐、政事，与象义不合，是错误的。虽然徘徊不前，但志向和行动都合乎正道；以尊贵身份居于卑贱者之下，所以大大得到民众拥护。徘徊而仍然有利，是因为居守正道，所以行动不急躁；志向和行为合乎正道，正是由于这一点。初九是疏通屯难的主爻，所以尊贵；又归附于三个阴爻，所以大大得到民众拥护。这是在解释“建侯”的好处。六二的艰难，是因为乘凌阳刚；十年之后才得以成婚，是因为恢复了常道。“刚”是指初九，六二紧挨着初九并处在它之上，又属于震体，虽然有居中的德性，却不能免于艰难。所谓难，就是屯邅。然而六二居中而能守正，长久以后与六五相应，刚柔配合合乎正道，婚礼也合乎正道，所以说“反常”。常就是常道；反，是反复归于常道，这也得力于其中德性。没有虞人引导却追逐麋鹿，是跟随禽兽而去；君子应当舍弃这种做法。贸然前往会有困难，因为会走到穷途。郭京本认为“以从禽”上有“何”字，这是错误的。没有虞人却追逐禽兽，必然会陷入树林之中而继续追逐。句意已经表明这一点，所以直说君子应当舍弃它。否则前往便会走投无路，因此有悔吝。有所求而前往，是明智的。“求”是指初九，它是救济屯难的主爻，也是求助者。“往”是指与初九相应，一同前往救济六五的屯难。“明”是说不妄进；初九和六五都对六四有所求。六四既与初九相应，又承接六五，情义相互关联，所以说“有所求而前往”，这是明智的。

译屯积膏泽，施行还没有广大。膏泽还没有下施于百姓，六五陷在坎中，正处于屯难之中，所以虽然有施予，仍未能广泛施行。既有膏泽却又自陷于屯难，那么尚未广施的东西最终也不能施行。过分吝啬节省，怎么能够担当大事？哭泣流血，泪水不断，哪里能够长久如此？屯难不能得到亨通，是因为上六的屯难达到极点，离震卦已经很远，因此已经没有希望获得亨通。蒙卦。山下流出泉水，形成蒙；君子因此果断实行，培养德性。周敦颐说：“山下流出的泉水，静而清澈。水流混浊就会紊乱，紊乱就不能决断。谨慎啊，难道不正在于时时合乎中道吗？” 坎是发动的，所以说以果断行动；艮山是静止的，所以说培养德性。又因为是在静中发动，所以叫果断；水流而又加以止约，所以叫培养。适宜用刑法惩治人，是为了端正法度。端正法度，是为了申明法纪，在恶行刚开始萌发时就加以制止，使人的昏昧得到开启。下文的意思已经包含在这里，所以不再解释。假如放松桎梏，法度就会松弛，其吝咎自然可以知道。儿子能够治理好家，是因为刚柔相互接续。刚指本爻九二，柔指初六、六三、六四、六五。接，是承接先代、启发后代：向下承接初六，向上承接六三、六四、六五。大体上是一刚爻主于内，群阴柔爻相互呼应，就像贤能的儿子能够振兴自己的家业。爻辞所谓“包蒙”“纳妇”，都可以用这一句来统摄，所以不再分别解释。不宜娶这个女子，因为她的行为不顺。坎卦下体的第三爻偏于昏暗，爻位也不中不正；如果与上九相应，便会发动而相合。九二虽是同一卦体中的刚中之爻，但其志向与上九相应，不能为六三所占有。它极其不顺，正如见到有钱的男子却不顾自身操守，所以不宜娶这个女子。困于蒙昧而造成的吝，是因为独自远离了阳刚之实。“实”是指两个刚爻依从九二，而不能依从上九；这也是不得依从上九。蒙卦的亨通，是以九二的正道为亨通，正是如此。但六三夹在中间，使它远离了上九。童蒙状态的吉，是因为顺从而有所防范。郑注说“防”应当作“逊”，但古字可以通用，不必改为“逊”。六五居中，又与九二相应。良知良能与义理相合，所以说“顺”。蒙卦六五以阴爻居之，使内心虚静、志意谦逊而真诚，教诲能够进入内心，这就是它的巽顺。适宜用来防御，是因为上下都顺。艮的意思是止。蒙昧达到极点而加以止息，这就是顺；一个阳爻使众阴爻止息，也同样是顺。顺则足以遏止混乱，所以有利。解释到这里，就可以知道如果防御不得其顺，便不会有利，因此不再赘述。需卦。云气升到天上，形成需；君子因此饮食宴乐。坎为雨，雨在天上，就仍然只是云。云升到天上，便可以等待降雨。《彖传》说有孚、元亨，主要是就九五而言。《象传》说九五需于酒食，是因为它居中正而处尊位，下承乾卦，诚信在自身，所以能够享用饮食、宴饮作乐，具备等待的条件。饮食是日常生活必需之物，等待得当，就能宴饮作乐。用在为学上，就是不预先强求，也不揠苗助长；用于处事，就是不急躁，不轻率操切。在郊外等待，不冒险前进；适宜守恒常之道，没有灾咎，因为尚未失去常道。不冒险前进，是因为离坎险还很远，处在坎的开始，尚未失去常道，得到了需的道理。孙质卿说：“不冒险而前进，就是常；不失常，就是恒。人的德性只有居中，并没有固定不变的主宰，有时被才能驱使，有时被意气触动，有时被事势激发，哪怕冒险也不顾，所以最难做到不失常。饮食宴乐，也是因为不失常。能够不失常，还能有什么事情做不到呢？” 在沙地等待，处在乾卦中爻；虽然有小的言语争端，最终仍以吉结束。郑氏作“沚”，是错误的。“衍在中”是说九二处在乾卦的中爻。乾为郊外平旷之地，《史记·封禅书》注说山坡称为衍，《周礼》注说低平之地称为衍。沙地虽接近水边，但九二居中，仍在平坦开阔之地，还是能够安然等待。所以虽有小的言语，最终吉祥。之所以增加“虽”字和“以”字，是因为总的说来九二能够居中，意思是虽接近险境，却仍处在平坦之中。在泥地等待，灾祸在外；灾祸由自己招致，若能敬慎便不会失败。所谓灾在外，是说接近坎险；敬慎就不会受害。九三阳刚过盛，难道可以不招致灾祸？灾祸逼近自身，本来无可奈何；但如果以自己为主，仍可以不招致灾祸。因为坎是外卦，九三还没有进入险中。在血地等待，是顺从而听从安排。将要到达坎的上方时，应当顺从而听从；九五下降相应时，也应当顺从而听从。初爻刚进入险境，还不深，两个刚爻彼此援助，所以可以出险。“血”与“穴”相通，是陷坑之类较小的险处。饮酒进食而守正，吉祥，因为居中而且正。“中正”是说九五虽然处在坎中，却不能把它看作陷入险境。《彖传》所谓刚健而不陷、居于天位，正是本卦的主象，所以《象传》和象辞的解释相同。不请自来的客人到来，恭敬地对待他，最终吉祥。虽然不当位，却还没有大的过失。九三不中不正而处在险境的极点，所以说“不当位”；它接近九五，又与九三相应，而乾体各爻都有相应之处，因此所等待的仍不是虚妄的，所以说“未大失”。“不当位”解释“进入穴中”，“未大失”解释“不速之客来，敬之终吉”。不解释“三人”，因为三人就是客。讼卦。天与水的运行方向相反，形成讼；君子因此做事时谋划开端。天是乾的象，水是坎的象。天向上运行，水向下流行，这就是相违。相违便会发生争讼。争讼必有原因，要平息争讼，就必须端正根本。因此在事情开始时就谋划周全，争端便会断绝。凡事都是这样，所以说做事要谋划开端。胡炳文说：凡事都有开始、中间和结局。讼卦说中途吉、结局凶。然而如果能在开始时谋划妥当，讼端已经断绝，中间和结局也就不必再说了。不要长久纠缠于争讼，争讼不可拖长；虽然有小的言语争端，但其是非辨析清楚。这里“长”读上声。“讼”是争讼的开始；争端不可拖长。进入争讼便立即悔悟，是因为能够辨明是非，所以不使争讼延长。所谓辨明，是说反省自身，也就是辨明人我双方的是非。俞琰说：《彖传》说“讼不可成”，是说争讼的一般道理，并不希望它形成；爻传说“讼不可长”，是说初爻是争讼的端绪，并不希望它延长。不能胜讼，回去逃避，是逃窜；以下对上进行争讼，祸患将至，是自己招来的。“窜”解释“不能胜讼而归逋”，说的是争讼失败后逃避；“自下讼上”解释不能胜讼的原因；“患至”解释不能胜讼的结果；“掇”是用两手拿取东西离开，用来解释归逋，表示躲避祸患十分急迫。讼卦以不把争讼进行到底为吉，逃避则案件尚未定论。由此可知，首要的罪责既已因逃避而免除，其余也能免祸，所以不再解释“邑人无眚”。古词说：“明明如月，如何可掇？忧从中来，不可断绝。”其中“掇”有拿走心中忧患的意思，应当这样理解。享用祖先留下的德业，顺从上位便吉祥。“上”是指上卦乾。九三以柔顺之态而不争竞，与人无争；上卦乾虽刚，六三能够以柔顺对待它，承顺有余，安然自足，这就是它吉祥的原因。不从事争竞而能够成事，就是享用旧有的、顺承的道路，因此不再解释。

译返回来听从命令，改变原有做法，安守正道；这样就没有失误。“不失”是说他能够返回并改变做法。九四刚开始有争端，几乎就要失道了；但它处在四爻、位于乾卦之下，最终能够改变计划，不致有所失。六三顺从上位，从未真正失道，是因为阴柔能够承顺乾道。九四所谓不失，是因为转而顺从义理，承接九五之位。讼卦大吉，是因为居中而正。“中正”是说九五没有与人争讼的事情，却拥有审理争讼的权力。凡是审理诉讼的人，不居中就会过于严猛，不守正就会偏颇，这都不是百姓的福气。九五阳刚而居中，所以不会过于严猛，以敬慎怜恤为根本；居中而且守正，所以不会偏颇，以明察诚信为作用。这是在解释为什么说“大吉”。因为争讼而接受赏赐，也不值得尊敬。“也不值得尊敬”，是说既然因争讼而接受衣服赏赐，就不是什么美好的事情。爻辞说“或许得到赏赐”，仍有意表示这是意外而未必发生的事；《传》直说“接受”，就好像已经确实得到赏赐了。就实际事情而言，其中已经有危险的道路。与爻辞相比，这样说更加显明，也更有警戒意味。这就是《彖传》所说的“最终凶”。〔卦符号缺失或无法识读〕 地中有水，这就是《师》卦。君子由此领悟，应当容纳百姓、蓄养众人。古代按照田赋征收兵员，因此井田之间就是甲士和兵车的来源。坤为地，坎为水，地中有水，正是井田的象。百姓聚居之处，就是众人聚集之处。“容”是容保，“畜”是蓄聚。百姓凭什么得到容纳？凭田地和乡里。因此，比、闾、族、党、州、乡，就相当于伍、两、卒、旅、军、师。容纳他们，也就是用来蓄聚他们。军队出动要依照军纪；违背军纪就凶。这里是解释“否”和“臧”两个字，所以围绕“律”字反复阐发，这样卦辞的意义就显明了。“失律”也发生在出兵之时，可见这是针对初爻而言的。军队处于中军则吉，是承受上天的恩宠；大王三次赐予命令，是因为胸怀万邦。这里的“天”指六五，六五是九二的正应，是虚心任用贤能者；六五与九二彼此相合，恩宠眷顾极其深厚，九二由此得到它，所以说“承”，是说得到君主专一的任用。“怀万邦”，是说赐命的实际效果，表现为上下的志向相同。军队或许载着尸体回来，是因为大败而无功。正因为载着尸体，所以没有功劳；因为没有功劳，所以凶。这是说本爻乘凌阳刚，也就是与大人争功。退兵驻扎在左方，没有灾咎，是因为还没有失去常道。“左次”是说军队退却，不敢轻率前进。这是六四柔顺的资质所造成的，也是守正；它取得了用兵的常道，因此仍未失去军纪。杨氏时说：“用兵以右方为主，这是常道。退驻左方，就是失去常道。然而六四凭柔顺的资质，先估量敌情再进攻，考虑能够取胜后才会合；退兵驻扎在左方，并没有失去常道。” 长子统率军队，是因为六五居中而与九二相应；弟子却载着尸体，是因为用人不当。“以中行”，是说六五得中而应九二。这句话已经包含了“田有禽，利执言，无咎”的意思，即发布讨伐之言便可以使人服从。“弟子”是专门争功的人，指六三。六三不发布讨伐之言，却穷兵黩武，这是我用人不当。玩味《象传》而不解释上文，意思自然明白。大君有命，是为了端正功劳；小人不可任用，否则必定扰乱国家。“正功”是用兵的终结，即叙定功绩、实行赏赐，这才是君命的实际内容。说“必乱邦”，是警戒祸乱逐渐形成，要从开始时就端正。邵氏宝说：“‘弟子舆尸’是在军队开始时的警戒；‘小人勿用’是在军队结束时的警戒。开始时没有弟子，结束时就不会有小人。即使开始时有这种人，功成之后不封赏，或者虽封赏却不任用，也就是不使用他们。” 〔卦符号缺失或无法识读〕 地上有水，这就是《比》卦。先王由此建立万国，亲近诸侯。坤有国家的象，四个阴爻顺从承奉九五，有诸侯的象；九五处在尊位，群阴都来辅佐。君主有道，恩泽便能遍及万方；开创邦国、拓展疆域，使大小彼此维系，如臂使指，分封治理而完全出于至公。“众建”并不因数量多而减弱力量。“万国”是从土地来说，指九服以内；“诸侯”是从人来说，指五等爵位。〔原文数字、纪年保留：一人〕 胡氏炳文说：“《师》卦所说的容纳百姓、蓄养众人，是井田法，可以使百姓彼此结合而没有隔阂。《比》卦所说的建立国家、亲近诸侯，是封建法，可以使君主和百姓彼此结合而没有隔阂。” 《比》卦初六，是因为还会有其他吉祥。初六是亲比的开始，开创天下相亲的先机，正当前来归附之时，吉祥接连而来，不止一种。它作为有诚信的亲比，以及诚信充满如缶的状态，都可以在初爻时占断。因此略去具体内容，直接用“有他吉”来概括。蒋氏悌生说：“爻辞中‘有孚’以及‘盈缶’等语共有两处，《象传》都略去不说，只直接举初六为言，可见亲比的关键在于先后次序中的开始。这个意思与卦辞‘后夫凶’的意义相互发明。” 亲比从内心发出，是因为没有失去自己。内在具有中正的德性，又与九五为正应，所以不会苟且求比。就像商汤三次往聘，伊尹才出仕。六二具有这种情况。亲比于不应当亲比的人，难道不是很可惜吗？六三处在危险之中而心怀疑惧，位于亲比关系的边缘之外，又被六四隔开，不能跟从九五；同时它与上六相应，而上六无所归宿，属于最后才来的人，是“不应当亲比的人”，也是凶象。这不仅仅是可惜而已。六三既然与它相应，虽然还没有达到凶的程度，难道能没有伤害吗？在外亲比于贤者，是为了跟从上位。九五以中正之德成为亲比的主宰，所以说它是贤者。“上”指九五，六四亲近承奉九五，这就叫作跟从。云跟从龙，风跟从虎，或许正是亲比最亲切的情形吧？守正而吉，由此可知。显明地亲比而获吉，是因为九五居中而得正；舍弃抗拒者而取用顺从者，就像失去前面的禽兽；邑中之人不必戒备，是因为上位使他们处于中正。九五居尊而得中，说明阳爻得位而众阴顺从，光明广大地居尊临下，取得乾卦九五的一部分体性，也就是所谓居中于天下而建立其位。“逆”是迎接。对于前来归顺的人，应舍弃抗拒之心而接纳他们，不杀降者，就如同前面的禽兽逃失一样，这是王者宽大的道理，也是中正的德性。“上使中”，是说邑人之所以不必戒备，是因为上位使他们这样。诗中所谓“民之质矣”，以及日常饮食、天下百姓普遍都成为你的德泽，正是中正教化的体现。

译亲比没有首要的先后，就没有可以归宿的终局。亲比到了穷尽之时仍然没有首要的先后，犹如说没有及早行动；“无所终”是说没有可以作为后继者的对象。没有开始，所以没有终结；没有终结就会凶，其结果是可以知道的。蒋氏悌生说：“这就是卦辞‘后夫凶’的意思。” 〔卦符号缺失或无法识读〕 风行于天上，这就是《小畜》卦。君子由此修美文德。巽为风，也象征命令；乾象征风有声，因此巽卦多主命令。比如重巽是重复申明命令，最明显的情形就是天子和朝廷。风行于天上，象征命令发布于朝廷。懿，是美好。五个阳爻受到一个阴爻的畜止，阴柔美善，而九五以刚中之德主持其事。当时阳气系属于阴，恩泽虽然尚未下降，事情虽然尚未施行，但命令所修的仁言已经和美可闻，德泽、政事都在这里积蓄了，也只是等待时机而施行。先儒认为风有气而无形质，所以是“小畜”；又认为“懿文德”是文章才艺，这并不符合卦象的意义。阳刚返回自己的正道，这是合乎义理而吉祥。阳刚之气在初爻，是乾卦本来的性质。它不被外物扰乱，六四与它相应却不能制约它。在自身方面叫作道，在事情方面叫作义。断定说“义吉”，那么没有灾咎也就可以知道了。牵引而返回，处在中位，也没有失去自身。两个阳爻相连，不被阴爻牵系。九二处于本卦中位，与初九之道相同，所以说“也没有失去自身”。夫妻反目，是因为不能端正内室。男子以女子为内室，六四就是内室。九三与六四相近，阳刚却不得中，逼迫而承接六四；六四又是畜止的主宰，九三不能制约它，所以反目成仇，彼此厌恶。有诚信而戒惧消除，是因为上下志向相合。“上”是指九五。九五尊贵而六四卑下，九五刚健而六四柔顺；六四又处在巽卦之下，能够以善意相互畜止，彼此心存诚信，所以说志向相合。志向与九五相合，九三虽然逼迫于它之下，也不能对它施加侵害。“血去”“惕出”，都是由此而来。有诚信而相互牵系，是因为不能独自富有。六四是畜止的主宰，只有九五足以使它归于正。九五刚健居中而地位尊贵，六四柔顺而善于承奉。六四既与九五诚信相交，九五也与六四诚信相交，这是彼此相得而使畜养之功更加显著。畜养兴盛所以富有；却不能使自己独享丰厚，所以说要连同邻近者一起富有。已经下雨，已经安止，是因为德行积累而充盛；君子出征会凶，是因为有所疑虑。德行积累，则畜养充满而不倾覆；疑虑产生，是由于妇人守正却有危险。承载德行应当跟从九五；所谓有所疑虑，是越过九五而又被六四隔开。〔卦符号缺失或无法识读〕 上面是天，下面是泽，这就是《履》卦。君子由此辨明上下的分别，安定百姓的心志。天尊贵，泽卑下；上面是天、下面是泽，上下的分别清楚而有秩序。因此“履”就是礼。效法天地而制定法度，就有确定的等级名分。礼通行而名分确定，名分确定而心志安定。所以说，治理天下，没有比礼更重要的。王氏应麟说：“上面是天、下面是泽，《易》在这里说的是礼；雷从地中出来而振动，《易》在这里说的是乐。”吕成公的说法，本于《汉书》：“上面是天、下面是泽，春雷振作，先王观察卦象，于是制定礼乐。” 朴素地践履而前往，是独自实行自己的愿望。“愿”是内心本来具备的志向，也是本爻刚正的性质。居于初位，所以说“独行”；尚未与外物混杂，独自以朴素自得。陶诗所谓“抚已有深怀，任真无所先”，说的就是这种情形。幽居之人守正而吉，是因为内心居中而不自乱。九二得中，所以不会自乱；这正是它能够守正而吉的原因。德行周全的人，邪恶的时代也不能使他迷乱，这就是践履中道。眼睛微眇却自以为能看见，不足以真正明察；脚跛却自以为能行走，不足以和人同行；被老虎咬伤的凶险，是因为所居之位不当；武人妄图行事于大君之前，是因为志意刚强。柔弱昏暗而偏邪，却妄自认为明察，实际上并不明察，就如同眼睛微眇。放纵地想要行动，实际上又不能与人同行，就如同脚跛。它处在上下相互践履的交界处，却由阴柔之爻独自践履阳刚，这就是踩到虎尾而被咬伤的情形，所以凶。若从人的方面说，就是外表柔弱，却独自践履刚强，越过名分、触犯义理而不顾，这就是武人妄为。“武”有阴险侵害之意，是不明事理而妄自行事的人。被咬伤的凶险，是无法避免的。始终戒惧，最终吉祥，是因为志向得以施行。九三才质刚强而处在九五之下，位置危险；但它知道畏惧，不敢妄行，谨慎地施行自己的志向，又向上承奉九五，所以志向可以实现，最终因此吉祥。果断地践履，守正而有危险，是因为所居位置正当。九五刚健而尊贵，又处于履卦的主位，所以说“位正当”。位置正当，因此果断践履虽守正而有危险，却也不至于凶，这是说践履尊位的困难。它与《彖传》“履虎尾，不咥人”、《象传》“履帝位而不疚”相同；《噬嗑》说守正而有危险但没有灾咎，《象传》说“得当”；兑卦九五有危险，《象传》说“位正当”，都是说处在尊贵之位而合乎其位。大吉在上爻，是最大的福庆。“大有庆”是说践履达到了最完善的境地。践履为什么能够完善？因为处在上位。上爻的践履周详审慎，经历长久而形成节度文理，不是中途贸然前往、拘谨地独自任事的人。上爻能够反复考察详审，因此有福庆；由此可以知道九五守正而有危险，是因为位置正当。践履本来就难以果断，但没有比审慎更好的方法。〔卦符号缺失或无法识读〕 天地交合，这就是《泰》卦。后由此裁成天地之道，辅相天地之宜，以此左右百姓。天气向下降，地气向上运行，所以说“交”。交合，就有“小往大来”四个字所概括的全部意义。和煦之时，化育兴盛，君主效法这一点，依据天地自然的规律加以裁成，顺着天地利育万物的适宜条件加以辅相，使百姓共同得到这种泰通。阴阳、寒暑、东西、南北，本来都是自然之道；但明确时令、确定节候、划分土地、辨别方位，就像经过裁制而成就它们一样。分至、启闭，高下、燥湿，各种适宜条件本来就会自行发展；而人的作息、舒展与收藏、种植与收割、畜牧等，又像在旁边加以辅佐扶助。王氏申子说：“天地交合而阴阳和谐，万物遂成，所以叫作泰。君主效法它，裁成天地之道，辅相天地之宜。这就是天地之间没有一物不能得到泰通的原因。” 拔出茅草，守正而吉，是因为志向在外。初爻属于内，六四属于外。初爻正要前进，六四接近君主。泰卦上下交合的开始，其势必然牵连同类一同上升，所以说“志在外”。包容荒秽，能够崇尚中行，是因为光明广大。这里举出爻辞的首尾，兼有“用冯河”“不遐遗”“朋亡”三句的意思，是把它们省略概括在其中。“得尚乎中行”是本爻的主要象征；前面四句之所以善，全部在于这一点。九二阳实而居中，是乾卦的正体，能够兼容万类，不偏私于朋党。包容荒秽、朋党消亡，都是因为泰卦具有乾德，所以光明而广大，正是由于行中道。因为行中道，所以包容荒秽而不遗漏远方，没有私小的见解；能够徒步渡河而又不结党，也没有陷溺朋比的拖累，因此光明。“包荒”，是说包容荒秽；“得尚乎中行”吗？把爻辞的首尾列出，中间兼用“冯河”“不遐遗”“朋亡”三句，这就是其中省略概括的文辞。“得尚乎中行”是本爻的主要象义，上面四句之所以说得好，全都在于这一点。九二阳爻居于中位，是乾卦的正体，能兼容万类，不偏比私党；“包荒”“朋亡”，以乾刚健之德而成泰，所以光明而广大，正是因为行中道。只是因为行中道，所以能够包容荒秽而不遗漏远方，没有以私小之见去看待广大之事。采用徒步涉河而又能做到“朋亡”，没有因亲比、沉溺而造成的累赘，光明也就不会受损。

译最初吉祥而不再返回，是因为处在天地交接之际。阴阳大小的往来，在九三处是交接之际。《彖传》说，没有平坦而不变成陡坡，没有前往而不返回。相交接的道理，艰难而忧恤，是处在交接之际的事情；守正而诚信，是处在交接之际的方法。这样就没有灾咎，在饮食方面也有福庆。它在交接之际守正而诚信，正是由此而来。轻快地前来而不以财富自居，是因为都失去了对财富的实际占有；不加戒备而彼此诚信，是因为内心有共同的愿望。“失实”是说不把财富据为己有；“中心愿”是说不加戒备而彼此诚信。六四处在泰卦交合的位置，接近君主；它与初九、九二、九三一同轻快而来，共同信服九五，没有谁怀有异志。凭借福祉而大吉，是因为居中来实行愿望。六五得中而居尊位，以柔顺交接刚健，尊贵而有礼，是泰卦盛大通达的状态。交合由于居中，所以说“居中来实行愿望”。城墙倾覆，回落到城壕中，是因为天命已经紊乱。泰卦发展到极点就转为否，已成就的事物将要毁坏，已经治理的局面将要混乱。混乱发生，是由于人的作为，从观察天命就可以知道。纲纪颠倒，政令乖张，就是混乱；不必等到否卦完全形成，便可以看出端倪。〔卦符号缺失或无法识读〕 天地不交合，这就是《否》卦。君子由此节俭自己的德行以避开灾难，不可因荣华俸禄而自我炫耀。天在上、地在下，阴阳分离而不交合，这是《泰》的反面。对君子不利于守正，所以应当节俭德行以避难；行为虽危险而言语谦逊，是节俭。避开人群、避开世道，也都是避难。如果被荣华俸禄系缚牵累，就不是节俭了。否塞困难的时期，不可以有所作为。拔出茅草，守正而吉，是因为志向在君主。九五刚健居中，却知道灭亡的可能和包裹桑根的危险；初六处在否卦开始的位置，虽然距离君主很远，内心却十分殷切，怀有忠诚的志向，出自草野而急于尽忠，正是救世而守正。大人处在否塞之中却能亨通，是因为不被群小扰乱。六二居中得正，虽然小人之道正在增长，却不被它扰乱。不被扰乱，那么小人的包容承顺也不能伤害它，君子的德性自然可以看见，所以《象传》不再另作解释。包藏羞耻，是因为所居位置不当。六三阴柔而处在危险之中，偏邪自用，断绝阳刚而结党阴柔，不顺从君子，是造成否塞的真正原因，也就是所谓“匪人”。有天命便没有灾咎，是因为志向得以施行。九四刚健而接近君主，才能足以挽救否塞，志在救世，能够承辅君主、出入办事，所以说“志行”。这就是《象传》所谓有天命而无灾咎。志向得以施行，那么同类之人分离而各得福祉，也就可以知道了。大人的吉祥，是因为所居位置正当。九五刚健居中而得正，正当尊位，所以说“位正当”，这是具有大人德行的表现。否塞虽然持续很久，事情仍然可以振兴；维系大局如同包裹桑根，全靠一个人。否塞到了终点就会倾覆，怎么可能长久呢？“长”读作平声，是说否塞不会终结于否，因此可以知道最终是可喜的。〔卦符号缺失或无法识读〕 天与火相合，这就是《同人》卦。君子由此分类聚合族类，辨别万物。天与火，就是乾与离。阴爻附丽于阳爻，与乾共同构成卦体，所以说天与火相合为同人。天与火，是同人卦的象；分类聚合族类、辨别万物，是同人卦的事情。同人并不是说毫无区别，而是亲疏、内外、贵贱、尊卑、贤愚、善恶，各自得到其不同之处，然后才称为同。天下有火，是以高明为本质。族类众多、伦理和万物等级，都是从人事方面来说的。虞氏翻说：方向相同的事物按类别聚集，万物按群类分别；君子与人和谐相处而不抹杀差异，所以在《同人》卦中说分类聚合族类、辨别万物。来氏知德说：凡是《大象传》都有实际功夫，所以说“君子以”。“以”就是运用。如果把“类族”解释为士人属于士族、农民属于农族，把“辨物”解释为螺属于螺物、羽属于羽物，那么“君子以”三个字就无从安置，成了空话。苏氏轼说：《同人》是以不同来求同。走出门去与人相同，又有谁能责怪呢？“出门同人”略微改变了爻辞的说法。爻辞说在门口与人相同，并不是在门内有私亲。出门，是同人的开始；门以内属于家人，不必再说同人。在门外与人相同，就没有偏私党援，而是以义理为共同标准。又因为六二是同人卦的主爻，初九承奉它，正好得到共同的对象，所以占断说没有灾咎。只在宗族内部亲比，是可惜的道路。卦体以离应乾，是天下大同的象。六二虽然心志与九五相应，却专门归属于九五，并不是大同之道。同人贵在公正，厌恶私情；心有所系，就是私。除此之外，便都不能称为同，所以可惜。在草莽中埋伏兵戎，是因为面对刚强的敌人；三年不敢兴兵，是因为不能安然行动。“敌刚”是说乾卦刚强，而乾与离本来同体，只有九三偏于昏暗，处在离卦之中，想要破坏这种同人关系。然而乾体刚正而居尊位，九三势不得放肆；九二与九五彼此相同，九三想要离间却不能离间，所以说埋伏在草莽中。“安行”是潜行，指暗中行动。它观望并持久等待，始终不敢发动，所以即使登上高陵，也不能兴兵。登上城墙，是因为在义理上不能取胜；它之所以吉祥，是因为困顿之后返回正理。九四刚健却能居下，厌恶六二专门归属于九五；九五地位尊贵，又与六二为正应，九四想要攻打它却不能成功。这不只是形势上敌不过，在义理上也敌不过。既然知道有义理，不能取胜而返回，就会心服志服，安守自己的名分，所以说“返回法则”，这就是吉祥的原因。同人的先声，是因为内心正直；大军彼此相遇，是说必须相互克制。所谓“同人的先声”，是指号哭。所谓“中直”，是说情意诚恳迫切。九五与六二是阴阳正应，本来不可能被离间；但九三、九四埋伏在草莽中、登上城墙，实际是在离间它们，所以必须使用大军加以克制，之后才能相遇。“相遇”发生在克制之后，所以说“大师相遇”，是说相互克制。克制之后才相遇，相遇之后仍然恢复同人。董氏铢说：“虽然必须由大军相互克制之后才能相遇，但由于双方在义理上相同，外物终究不能离间它们，所以会这样。” 在郊外与人相同，是因为志向尚未实现。只有君子能够贯通天下人的志向，因为他的胸怀广大而没有私心。“郊”与“野”相近，却仍然有距离和隔阂。居处在同人卦之外，内心又没有诚信相合，所以说志向没有实现，占断也只说没有悔恨。〔卦符号缺失或无法识读〕 火在天上，普照四方，这就是《大有》卦，所有者广大。所有的东西广大，种类就繁多，善恶各不相同；天命归于有德者，确实是美善的。所以君子由此制定礼法，明确规范：对恶行加以遏止，在它刚萌发时就制止；对善行极力表扬，使善不断增长。这一切都是天理的当然。明白天理而顺从它，所有事物之所以广大就由此而来。《大有》初九，是因为没有交往所以没有灾害。六五居尊而拥有群阳，初九距离六五还很远，所以没有交往；刚健之德处在初位，尚未受到外物扰乱，所以也没有灾害。这已经说明“匪咎”之所以如此，以及“艰则无咎”的道理，所以《象传》不再详细解释。用大车装载，是因为积聚在中而不会败坏。九二处在下卦的中位，阳气盛而所有的东西很多，所以说积聚乾德。卦体刚健而能够运载，居中而未满，所以不会败坏。它有所前往而没有灾咎，是可以知道的。

译公侯用来在天子那里享献，是因为小人会造成祸害。九三处在乾卦下体的上位，向上与离明相交，有公侯在天子那里享献的象。它所拥有的也很广大，但所处位置偏狭，位于刚柔两卦交界处，与初九没有交往所以无害的情形不同。以刚健承接光明，虽然不能胜任，也不可不谨慎。因此又申明“小人不能胜任”的意义说：小人会造成祸害。不是把它的盛大据为己有，所以没有灾咎，是因为明察而能辨别。九四承接六五，紧密接近上位，正当所有广大之时，稍有自我膨胀，个人和家族都不能保全。只是它刚健而能居下，内心知道戒惧，不把所有的一切据为己有，而是用来奉公，所以称为明察。他的诚信交相感通，是因为诚信能够激发众人的志向；显现威严而吉祥，是因为平易而不设防。六五得中，能够拥有广大之物；因为居中，所以有诚信；有诚信，众人就愿意任用它，因此足以激发志向，这就是所谓大中而上下都来响应。“易”是平易，是诚信显著的表现；“无备”是不加戒备，是诚信素来如此。遏止恶行、发扬善行、顺从天命，也不需要刻意施展威势。《大有》上爻吉祥，是因为得到上天的保佑。所有广大之物发展到极点，而下临六五，具有顺从义理的极致；这就是践履诚信、思行顺理而尊尚贤者。所谓天，不过就是义理。顺从天的义理，自然得到上天保佑。〔卦符号缺失或无法识读〕 地中有山，这就是谦卦。君子因此取多补少，称量事物而公平施与。地本来低平，而山存在于地中，是高而处下的形象，这就是谦。谦可以用来制定礼制。礼中有以多为贵的，也有以少为贵的。人情总是追求多，喜欢增加而不顾是否与事物相称，施与也必然不公平。只有取出多的来补益少的，事物之间的文饰与本质才相称，施用于实际时，彼此才恰好均平。所以说，谦是德行的根本。《朱子语类》说：有人问“取多补少”，是不是削减高处而趋就低处，使它恰好合适，而不是一味趋向低处？回答说：大体上人们多半认为自己这边高、别人那边低。谦就是压低自己的高处而使之卑下，以此对待别人，这样便是平等了。谦而又谦的君子，以谦卑来修养自己。“自牧”与“涉川之吉”相对而言，说的是谦卑退让的道理，是君子用来自己修养的。所修养的越深，那么外在的功用本来就不是他所计较的。谦而又谦，说明修养深厚。这样解释“涉川”的意思，非常精确。孔颖达说：“牧，就是养。”解释“谦谦君子”的意思，就是常常以谦卑来修养自己的德行。发出谦德之声而守正则吉，是因为内心有所获得。六二居中得正，获得了谦的实质；上承九三，刚柔相互协调。所以说它把内心所得发扬出来：内在有所存有，便显现于外；自身有所保持，也能与别人相应。有功劳而仍谦逊的君子，万民都会服从。九三是谦卦的主爻，以一个阳爻而成为群阴所依附，有得到民众拥戴的形象。它的本体是艮止，处在坤的下方，不自我夸耀，众人反而更加归附它，所以说“万民服”。这是谦德最盛的地方。没有什么不利，能够防止谦德受到损害，是因为不违背法则。“则”就是法则。这里说的是九三，因为九三是谦卦的主爻，是众人取法的对象。六四柔顺而守正，与九三相邻，能够谦下而跟从它，所以不违背。这就是爻辞所说的防止谦德受到损害。适宜于进行侵伐，是为了征讨不服从者。谦德达到极致而使用侵伐，是不得已而为之。谦德达到极致，反而有利于侵伐，这正是谦的极致。为什么呢？谦德是万民所服从的，而有人却不服从。因为他们不服从而征讨他们，这是合乎义的，并不是想要压倒别人、居于别人之上。何楷说：“侵伐并不是滥用武力，而是不得已才征讨，正是用来解释征伐而采用谦道的意义。” 发出谦德之声，说明志向尚未实现；可以用来出兵，是为了征讨邑国。上六与九三相应，处在谦卦的极点，地位高而显得亢满。虽然赞许九三的谦德，但它自己的志向实际上还没有实现。不过，可以把退让作为进取的手段，这就是用兵的道理，所以谦达到极点，便可以出师。（卦符） 雷从地中发出而振奋，这就是豫卦。先王因此制作音乐来崇尚德行，隆重地祭祀上帝，并以祖考配享。震在上、坤在下，阳气奋发而出，生机和畅，所以称为豫。音乐用来宣发幽隐、通达滞塞，使人心和畅，这就是豫。先王拥有天下，德行体现在养育百姓；上帝因此享受其祭祀，祖考也因此保佑并启发他们。所以以先王的德行作为根本，将它传播于声音和仪容之中，使精微之意得到充分表达，使鼓舞感化达到神妙，这就叫把盛德推崇到极点。陈列礼仪来祭祀上帝，并以祖考配享，汇合万国的欢乐，以成就豫，这就是豫的极致。郑康成说：“奋，就是动。雷在地上震动，万物于是欢豫。”人达到极度快乐时，手想要击鼓，脚想要起舞。君王功业成就后制作音乐，以文德取得天下的，制作籥舞；以武功取得天下的，制作万舞，各自充分表现自己的德行而制定礼制。祭祀天地并以祖考配享，是使祖考与天共同享受这份功业。所以《孝经》说：“在郊外祭祀后稷以配天，在明堂祭祀文王以配上帝。” 初六说：“声张欢豫，志意穷极，所以凶。” “志”就是发声张扬的心意；“穷”是把欢豫推到极点。阴柔而不得中，又处在豫卦开始之时，上应九四，肆意自我张扬。推究它的心意，必定会把欢豫推到极点，以此为快，最终必然放纵无度，所以凶。不等到一天结束便能守正而吉，是因为居中得正。六居于第二位而得中，不把欢豫当作安逸，是因为以明察事理、洞见事机作为根本。所以把宴饮安逸看作毒药，不沉溺其中，走的是守正而吉的道路。“不终日”就是像介石那样果断。仰视而追求欢豫会有悔，是因为所处的位置不当。六三以柔爻处在危险的位置，所以说位置不当。它处于豫卦而不得中正，窥伺九四的欢豫，把那当作自己的欢豫，本来就会后悔。即使稍微迟疑停留，也免不了后悔。不如像介石那样果断。“盱豫有悔”是撮取整段爻辞而省略了中间两个字。豫乐由此而起，大有所得，是因为志向得以大大施行。九四是本卦的主爻，以一个阳爻统领众阴，是时代由此获得欢豫的原因。《彖传》说：“刚爻得到应和而志向施行正当。”指的就是这个。所谓刚爻得到应和，是九四刚健而群阴应之。说志向大大施行，就是内心没有疑虑，其中也包含朋友聚集相助的意思。所以这里不作分别解释，而是完整说明“大有得”这一爻的全部道理。全部道理已经举出，其余便可以略去。

译六五守正而有忧患，是因为乘凌刚爻；长久不会死亡，是因为居中而未失其本。“乘刚”指九四。六五虽然尊贵，但六是柔弱之爻，又受到下方刚爻的逼迫，想要享受豫乐却不敢，所以说守正而有忧患。“中”是说六居第五位，取得了爻位之中，足以自我保存，所以长久不会死亡。守正而有忧患却长久不死，虽乘凌刚爻而中道没有丧失。胡炳文说：豫最容易使人沉溺。六二柔顺而居中得正，能够不等到一天结束便离开它。六五阴柔而不得正，免不了沉溺于豫乐之中。它还能够不死，是因为中道没有丧失。人没有不是生于忧患、死于安逸享乐的。以六五的中道，也只能做到不死。那么初六的声张、六三的仰视、上六的防止，其不得中的地方，都是不能使人得以生存的道路。把欢豫防止在上位，怎么可以长久呢？“怎么可以长久”，就是“有所改变便没有过错”的意思，说的是应当迅速改正。（卦符） 泽中有雷，这就是随卦。君子因此在天将昏暗时进入室内休息。兑为泽，正当秋季。雷到了秋季便收声，阳气随着阴气而收敛。君子观察这一点，因时休息。太阳从旸谷升起，震代表东方；进入昧谷，兑代表西方。震在下、兑在上，就是太阳从东向西运行。天将昏暗了，这是一日的秋季。有动必然有静，出去劳作必然要回来休息，都是随着时令而变化。按照礼制，君子白天不居于内室，夜晚不处在室外，这就是随时而行的道理。职守有所改变，跟从正道便吉；出门与人交往而有功，是因为没有失去所从。六二居中得正，初九又以刚正的才德随从它，这就是跟从正道。这里所说的“贞吉”，是随卦具有交往的形象。出门随从它，初九没有失去应当随从的对象，也就是六二的中正。系恋小子，不能同时兼顾另一个人。意思是六二不能同时兼顾，六三应当专一地随从初九。阳为大，阴为小。如果系恋六三，就会失去初九。用“失去丈夫”来解释“系小子”。系恋丈夫，志向舍弃了下方的人。“下”是指六二。六二虽然是阴爻的同类，但阴爻随从阳爻，情理尤其亲切。既然随从九四，那么处在下方的六二，其志向已经舍弃六二所代表的对象了。用“失去小子”来解释“系丈夫”。既然说志向舍弃下方的人，就不是随从六二而是随从九四。阴随阳，才是得到正道。爻辞所说的“随有求得而利居贞”的意义，都已经具备，所以不再分别解释。随从而有所得，从义理说是凶；心存诚信而处于正道，便能明白义理并建立功业。九四接近君位，是臣位；又临近六三，得到下方的随从和拥戴。上面逼近君位，下面又得到众人，从义理上说是不安，所以凶。所谓“明”，是明白义理，率领下属奉事君上，不敢让众人反过来随从自己；这就是使君上信任的正道，也是保全自身的功业。争相追随美善而吉，是因为居位正而得中。九五居中得正，乐于随从贤者，也成为众人共同随从的对象。上六处在卦的外部，是贤能而居于高位的人。九五内心与它诚信相交，尊敬并推崇它，好像拜受美善一样。把它拘束系缚起来，是因为上位已经穷尽。上位已经走到尽头，没有可以再随从的对象，于是退下来随从六二。（卦符） 山下有风，这就是蛊卦。君子因此振兴百姓、培育德行。“振”是振动，像风运行一样；“育”是养育，像艮山厚重一样。这里都以百姓为对象，就像“革故更新、使百姓自新”的意思。蛊正处在有事情需要治理的时候，振兴、引导和养育是最重要的事务。兴举贤能、培养人才，也包含在其中。程传、本义把“育德”解释为治理自己的事情，和文义并不相合。李舜臣说：“山下有风，是风吹落山上树木的意思，山木摧折凋落，正是蛊败的形象。整治蛊败，必须有所振作。振民，就像风的鼓动，用来发出号令；育德，就像艮山养成材力。”李简说：“山下有风，是振动物体的形象。蛊的时势中，民德已经败坏。败坏之后要加以培育，必须振动他们，使他们脱离旧有习惯才可以。这就像风扰动万物，恰好可以因此养育万物。” 治理父亲留下的蛊败，心意在于承继父亲。初爻治理蛊败，心意在于承继父亲。这样看来，是儿子贤能，所以父亲可以免于过咎。虽然过程艰难，最终还是吉。治理母亲留下的蛊败，是取得了中道。九二居中，不至于过分激烈。爻辞所谓不可守常，是说应当委曲周旋以完成救治，这就是中道。治理父亲留下的蛊败，最终没有过咎。没有大的过咎，也就是最终没有过咎。“终”是从事情最终结果来说的。九三以刚爻处在危险位置，正当蛊败之时，不免过于激烈；然而整治蛊败的事情，只有刚健才能完成。九三正当其时，治理蛊败有所成就，所以爻辞说：“略有悔恨，但没有大的过咎。”《象传》说：“最终没有过咎。” 宽缓地对待父亲留下的蛊败，前往也不会有所得。蛊败已经很深。六四才质柔弱而不得中，不能治理蛊败，前往也无法取得成效。治理父亲留下的蛊败而获得声誉，是因为以德承继父亲。六五以柔爻居尊位而得中，这就是它的德行。既然治理了父亲留下的蛊败，又使亲人不失去美好的声名，只是因为它的德行盛大。初六说“心意承继父亲”，虽然柔弱而不得中，所以不说德与声誉。六五则柔顺而居尊得中，是治理蛊败最为完善的情况：以德来承继父亲，而不仅仅是以心意承继。九三的悔恨、六四的吝惜，哪里只是相差十倍百倍而已。不侍奉王侯，志向可以成为法则。崇尚自己的志向，本身就是所从事的事情。所以说可以作为法则。上九处在事务之外，只有志向是它所崇尚的。（卦符） 泽上有地，这就是临卦。君子因此教化百姓的思虑没有穷尽，容纳并保全民众没有边际。临有大的意义，是泽水盛满；泽与地相平，也有大的意义。兑为喜悦，坤为顺从，以道理和义理使民心喜悦；教化和思虑之所以没有穷尽，是因为休养生息以顺应民众的愿望；容纳保全之所以没有边际，是因为如此。这是临最盛的境界，君子应当依此而行。王弼说：“相互亲临的道理，没有比使人喜悦顺服更好的；不凭借威势控制，能够得到万物的真诚，所以没有遗漏任何事物。” 蔡清说：“慰劳他们，招来他们，匡正他们，端正他们，辅助他们，护翼他们，然后又振兴并培育他们的德行。由此可以看出君子教化和思虑没有穷尽。百姓是我的同胞；至于鳏、寡、孤、独，都是我的兄弟中困顿而无所告求的人。一定要使他们都能享受自己的快乐，并得到自己的利益。由此可以看出君子容纳、保全民众没有边际。” 以同心亲临，守正而吉，是因为志向和行为都正当。志向正，行为也正。九二刚健而明察，正当临卦开始之时，又与六二相邻，正是亲临的时机；这就是它守正而吉的原因。以同心亲临，吉祥而无所不利，是因为尚未顺从君命。“命”是君主的命令。兑为内卦，以喜悦为本体，六三正亲临阴爻的开始，似乎要顺从上面的命令。然而本爻是临卦的主爻，刚健而得中，上应六五，是依据道义而临，并不是苟且服从的人。《彖传》所说“大亨而守正，是天的道”，就是这个意思。“否”卦中的匪人，不能干涉它。此时正处在泰，而还没有到否。以甜言悦色亲临，是因为所处位置不当；既然已经忧惧它，过咎就不会长久。兑以喜悦为本体，亲临阴爻的开始，有逐渐以甜言悦色对待下方的意思，所以六三说“甘临”。柔爻处在危险位置，所以位置不当。位置不当，正是甘于以甜言悦色亲临者没有任何利益的原因。过咎不会长久，是因为能够改正。六三知道忧惧警惕，不再甘于悦人了。

译亲临达到极致而无过咎，是因为所处位置恰当。虞翻、荀氏九家都作“当位”，并不对。毛奇龄认为它与上句押韵不合，证据很明显。柔顺地处在坤顺的下爻正位，上面接近君主，下面亲近百姓，这就是六四之所以能够达到亲临极致的地方；取得正位，所以没有过咎。大君应有的作为，就是施行中道。喜欢询问，喜欢考察，掌握两端而对百姓施行中道，这正是聪明睿智之所以伟大。六五柔顺而居中，下应九二，能够虚己而任用他人，这是亲临中道的方式，所以说“施行中道”，也就是大君应有的作为。敦厚地亲临而吉，是因为志向在于内。坤代表顺从，也代表厚重。上六处在临卦的终点，运用自身来成就初九、九二的亲临，所以志向在内；它不是正应，所以说志向通达。初九说志向在外，是因为阳气正要通达，想要成就泰。伊尹就是以自身承担天下重任。上六说志向在内，是因为阳气已经增长，要成就临卦。尧舜直到年老仍不倦怠，就是这个意思。（卦符） 风行于地上，这就是观卦。先王因此巡省四方，观察民情，设立教化。坤为地，也代表众人，是四方万民的形象；巽为风，有申明命令、施行教化的形象，命令行于四方。到了普通百姓那里，就是巡行各地、观察风俗、传播教化的意思。这是先王所实行的，有巡省四方的礼制，用来观察民俗、设置政教：奢侈就用俭朴来约束，俭朴就用礼制来引导。初六像儿童一样观看，这是小人的道路。“小人”是指普通百姓。百姓只可以让他们遵循，却不可以让他们都知道其中的道理。初六以柔爻处在观卦的开始，距离阳爻很远，什么也看不见；不认识、不知道，是它的常态。明确说这是小人的道路，那么君子如果竟然一无所知、一无见识，羞耻也就可想而知了，这不是观的道路。像从门缝中窥视一样观看，女子守正可以；即使如此，也还是可以说是可耻的。九五是观卦的主爻。六二虽然得中，但应于九五，又被六三、六四隔开，不是宏大的观察。见识浅薄的人所见不多，和小人相差不远，所以说“也可以感到可耻”。观察自己的作为，决定进退，是因为还没有失去正道。六三距离九五不远，将要观察国家的光辉；但以柔爻处在危险位置，正处于观察上下的关口，极其审慎，不轻易进取，所以说没有失去正道。观察国家的光辉，是因为崇尚贤者、以宾礼相待。“尚宾”就像说“崇尚贤者”。六四紧邻九五，是被上位者以宾礼相待的人。这是从下方观看的人中，最为盛大的一类。观察自己的作为，就是观察百姓。观察百姓，就是观察自己施政的实际情况。九五身居尊位，民众的一举一动都与他息息相关。“天的聪明，来自我的百姓之聪明；天的明察和威严，也来自我的百姓所明白、所畏惧的。”观察百姓，也就是观察自己，这是最彻底的道理，意义极其精深。观察他的作为，是因为志向尚未平定。上九处在观卦的极点，处于没有职位的地方，似乎可以对百姓忘情了。然而它的阳德与九五相同，难道能把自身当作身处民众之外的人吗？观察九五的作为，就是为了百姓；君民共同的忧乐，心中从未忘怀。所以说志向尚未平定。（卦符） 雷电交加，这就是噬嗑卦。先王因此彰明刑罚，整饬法令。震在下、离在上，阴阳相互摩擦冲击，彼此调和而形成卦象。就像口腔中有食物，要咬断它并咀嚼，这就是噬嗑的形象。雷震动而有威势，电属离而光明；“罚”是刑罚审判，“法”是法律命令。“明”是把条文彰明展示出来，“勑”是用其中的道理来警戒整饬。大体说来，震的威势是本体，离的光明是作用。雷电是阴阳交合之气，由内向外发出，按照通常的语序组成文辞，所以说“雷电噬嗑”。这就像地天泰，不说“地天交”，而说“天地交”。不必像石经本那样作“雷电噬嗑”。项安世说：阴阳相互咬合而有声音，就是雷；有光，就是电。二物相互咬合而成为噬嗑，所以说“雷电噬嗑”。这个解释是正确的。徐几说：“彰明刑罚，是为了告示百姓，使他们知道应当避开什么；整饬法令，是为了防范百姓，使他们知道应当畏惧什么。这是先王忠厚的用意。还没有达到审理讼狱、施行刑罚的地步，所以与丰卦的象不同。” 脚戴刑具而伤灭脚趾，是为了使人不再行动。“不行”是说在噬嗑卦震动的开始，就已经有所惩罚，使其不能再行动。这样才可以没有过咎。这是说明爻象的意思。咬食柔嫩的肉而伤灭鼻子，是因为乘凌刚爻。“乘刚”是说初九为刚爻，而六二乘在它上面。施用刑法有过于严厉的意思，用来解释为什么仍然没有过咎。六二本来柔顺而居中，却只说无咎，正因为它乘凌刚爻，所以它的形象是咬食柔嫩的肉而伤灭鼻子。遭遇毒害，是因为所处位置不当。所谓不当，是说六三处在两重噬嗑之间，既达到震的极点，又处在危险位置。它咬合九四而不能免于梗阻，所以有吝。有利于在艰难中守正而吉，是因为光明尚未显著。九四正处在应当咬合的地方，刚健而难以相合；上下又有重重阴爻，昏暗交杂，所以光明尚未显著。这是说明吉在于有利于艰难守正。爻象所说的“咬干肉而得到金箭”，由此可以看出。守正而有危险但没有过咎，是因为处置得当。“处置得当”是说九五居中。它尊贵而柔顺居中，用这种状态审理狱讼，怀有仁爱之心，谨慎体恤，明察而公允。颈上加戴重刑具而伤灭耳朵，是因为听觉不聪、眼目不明。这是根据象来追究其过咎。意思是：为什么会遭受这样沉重的颈刑？是因为听不清、看不明。也就是说没有及早悔改；它处在噬嗑的极点。（卦符） 山下有火，这就是贲卦。君子因此彰明各项政事，不敢擅断狱讼。艮为山，离为火，山下有火，就是所谓文明而止。君子观察这一点，对于百官各司的事务，应当用离的文明来治理，使纲纪得到施行，德意得到彰明。至于裁断狱讼，文饰反而不知道怎样求得正当，甚至会用文辞掩饰案情、制造诬陷，所以不敢这样做。何楷说：“《吕刑》说：不是巧言善辩的人来断狱，而是贤良的人来断狱。如果只依仗自己的明察，又用文辞粉饰来掩盖实情，百姓就会含冤。”所以说苛刻考察叫“深文”，说罗织锻炼叫“文致”，法律叫“文网”，玩弄法律叫“舞文”。审理狱讼而多有冤屈，没有不是由文辞粉饰引起的；这些都是有敢作之心而造成的错误。舍弃车乘而徒步，因为按义理不应乘车。六二受到初九承托，六二乘在初九之上，难道初九就可以再乘到六二之上吗？六二当时处在下位，以本质作为文饰；虽然柔爻来到而文饰刚爻，但它拥有六二的贲饰而不据为己有，这就是合乎义理。爻辞说“不乘车”，那么舍车徒步的意思就可以知道了。装饰自己的胡须，是因为与上方一同兴起。“上”是指六三，与九三并列而一同兴起，彼此相须而行动。六二这个阴爻与六三的阳位相邻，六三这个阳爻又与六二的阴位相邻，所以彼此相须而形成贲饰。长久守正而吉，是因为最终没有受到侵凌。“陵”就是超过、侵凌。九三以刚健为本质，虽然处在上下重阴的贲饰之中，但它的本质不可被超越。

译六四：处在适当位置而心生疑虑；并非要防备婚媾之事，最终不会有过失。刚爻上来修饰，柔爻在艮卦中修饰，这是离卦的情况；柔爻来到中间修饰，刚爻离开原位修饰，这是艮卦的情况。六四处在适当位置，是处于两个贲卦相接的位置。刚爻上来修饰，柔爻居于艮卦。六四与艮卦同体，想得到上九的文饰，却被六五隔开，怎能不疑虑呢？然而上九既然与它同体，六四便顺从六五，最终也能得到上九的文饰，所以没有过失。又因六四与下卦初九相应，初九为贲；但它又靠近并乘在九三之上，于是又被九三间隔了。因此它心中疑虑。不过阴阳之间有正应，并非疑虑所能阻隔，最终仍将与初九相贲，所以没有过失。六五的吉祥，是因为有善。喜悦，来自上九的文饰；刚爻在上修饰，柔爻是贲卦主管文饰的主爻。六五没有应爻，却向上九求取文饰，而上九正好能够为它文饰，所以有喜悦。不说“吝”，是因为其义为吉。文饰质朴而无咎，是因为上九实现了自己的志愿。“得志”，是指贲卦六五。大概是刚爻上来文饰柔爻，从而成就了贲卦的功用。它是本卦的主爻，与其他卦中没有位置的爻不同。道德高尚，能够去除天下的浮华；德行盛大，能够挽救当世的衰败。上九具有这些特点。（卦象符号） 山附着在地上，就是剥卦；君子因此使下面厚实，以安定住宅。山与地本为同体，却说山附着于地，说明山有崩塌委落到地上的势态，所以卦象为剥；这也是因为下面不牢固造成的，即阴剥阳的意义。观察剥卦卦象的人，应当扶助其中的弊病。凡是居处，都必须根基厚实，然后栋宇才能完整。因此，居上位的人想保全自己的国家，必须使百姓厚实，这样才不至于遭受剥落，也没有倾覆的忧患，所以说：“民众是国家的根本，根本牢固，国家就安宁。” 司马光说：“根基薄弱，墙就会坍塌；下面薄弱，上面就危险。所以君子使下面厚实，是为了使自己的居处安定。” 剥蚀床脚，是因为要毁坏下面。“毁坏下面”，是说剥卦初爻；“蔑视正道”，是因为下面不牢固。阴逐渐侵蚀阳，下面都不牢固，怎么能承载上面呢？剥卦只看初爻，形势就已经危险了。剥蚀床板，是因为还没有同类相助。六二被上九隔开，处在四阴爻的位置又不能与阳爻相应，所以还没有同类相助，就像床脚交接处已经被虫蛀蚀而无人扶持一样。它断绝了与阳的联系，正是造成剥落的原因，与初爻没有不同；这就是蔑视正道所以凶的原因。崔憬说：“‘辨’应当在床脚之间，是床的横档。‘未有与’，是说到了九三便有应，所以六二还没有同类相助。” 剥卦六三没有咎害，是因为它失去了上下同类。“上下”，是说它不像其他四个阴爻那样同类相从，而是独自与上九相应。剥蚀到床的表皮，是因为灾祸已经迫近。六四靠近君位，是剥落最严重的爻；从床脚剥到床板以上，就要剥及人的身体了。“灾”就是凶。以宫人为宠爱，最终没有过失。阴剥阳，本来都有过失。但六五亲近承接上九，得到阳爻而居尊位，能够守中而顺从上九，并率领群阴奉事上九，最终不会把阳完全剥尽，所以没有过失。君子得到车舆，是因为百姓承载他；小人剥毁自己的庐舍，最终不能任用。一阳爻在上，不会有最终完全剥尽的道理；它受到众阴爻承载，只有具备君子德行，才足以支撑剥卦并转为复卦。百姓向往治理，都会欣然归心。小人则与阳德相违，在这种时候已经不能再任用，不能姑息容纳。（卦象符号） 雷在地中，就是复卦；先王因此在冬至闭关，商旅不行，君王不巡视四方。雷是阳气，雷在地中，就说明已经由剥转复。冬至是一阳开始生发的时节，阳复始于初爻，苗头非常微弱，适宜静养。因此先王顺应上面积阴的情势，在阳气刚开始萌发时加以养护，于是下令闭关，使商旅停止贸易迁徙，与百姓共同休息；又停止巡视各方疆域，以谨慎自守。这里所说的至日是冬至日，即十一月。不过《虞书》说：“十一月初一巡视狩猎”，那么这里的“至日”应当是指冬至这一天。返回得不远，是为了修养自身。初九是一阳开始生发，是元阳。“元”是众善之长。本爻是复卦的主爻。落实到人的身上，就是元善的回归，而且来得非常迅速。善的苗头一发动，天心就完全显现出来。善增长、恶消退，修身之道没有比这更重要的了。爻辞所谓“不会造成悔恨”，其意义就在这里。美好地复归而吉祥，是因为六二在下位亲近仁。“仁”就是元阳，指初九。六二与初九相邻，居下而跟从它，就像所说的从善。六二具有柔顺居中的德性，秉持美善并以此为好，这是它本来的性质，所以吉祥。频繁复归虽有反复失误的危险，但从义理上说是没有咎害的。频繁复归虽然有屡次失误的危险，但能够复归，就是改过迁善的义理，所以没有咎害。上下两句相互补足，意思就在其中。居中而行动，唯独复归，是因为遵从正道。“遵从正道”，是说考虑到初九。六二与初九相邻，所以说“在下位亲近仁”；六四与初九相应，所以说“遵从正道”。从本性上说叫“仁”，从行为上说叫“道”，归根到底都是人心中的元善。郭雍说：“剥卦六三就是复卦六四，二者反对而意义相近。剥卦取其失去上下同类而与阳相应；复卦取其独自复归而遵从正道。” 敦厚地复归而没有悔恨，是因为居中而自我考察。“中”，是说六五得中。“考”就是善、考察，也是成就。居中的德性本来就具有诚实；选择善并坚定地坚持它，才能成就自己。这就是敦厚地复归，所以没有悔恨。迷失而不知复归，其凶，是因为背反君道。任由过错发展、使恶不断增长，丧失天理，距离阳已经很远，却不知道复归，这就不是人道了。说“背反君道”，是根据卦象，以其国君凶险而言。“凶”字已经包括灾祸、过失以及军队失败。（卦象符号） 天下雷行，万物相应，就是无妄卦；先王因此顺应时令，盛大地养育万物。【郭京本没有“万”字，是凭臆测删去的，并非古本。】天下雷行，必定说“万物相与”，是借万物相应来显明天地的无妄。万物与万物相互关联，万物彼此相与。无妄，是说万物各自体现天地的本性，是真实的道理，是诚，也是乾。震是最初的发动。先王根据雷行而万物相应的道理，来顺应时令，使天地之生机盛大。“茂”是畅达盛大的意思。“对时”，犹如说乘时育物，即教养万物。蔡清说：“‘物与无妄’，是说万物各自端正自己的性命。顺应时令来养育万物，就是顺着万物的本性而不掺杂私意，这才是圣人使万物充分实现其本性的做法。” 毛奇龄说：“汉代以后研究《易》的诸家，都把‘天下雷行’作为一句，把‘物与无妄’作为另一句，如《九家易》所说‘万物受气而生，没有灾妄’就是这样。后来的儒者有人把‘天下雷行物与’作为一句，张清子说‘天上雷动而万物应’，胡旦说‘万物彼此相与以应雷行’，就是这种看法。王几、焦竑、钱一本也都采用这一断句，现在跟从这种说法。” 无妄卦有所前往，是因为能够实现志愿。“得志”，是因为顺应天的发动。震是乾最初的发动，与天同心，以诚相感，所以有所前往无不得到。

译不耕种却想收获，是因为还没有富有；也就是说，不谋求利益，不计算功劳，没有一心想要获得收成的念头。只是做自己应做的事，不夹杂无妄的妄念。说“不耕而获”，那么“不垦荒田”也已经包含在内；至于前往无不利，也可以由此知道。【“不耕获”，郭京本作“不耕而获”；“未富也”作“求富也”，大大失去了卦象的意义，是妄说。】行路的人得到牛，是邑中人的灾祸。牛，是指有人拴系的牛。行路的人得到它，邑中人却遭灾，由此可知这正是无妄。六三处于震的极点，又不得中，所遇到的事情就是如此。删减了辞句，意义反而更加明白。可以守正，所以没有咎害，是因为本来就具有这种条件。九四属于乾体，处在外卦的开始，守住自身所有的正道，不使灾祸过失发生。意思是说，守正本来就可以没有咎害。无妄的药，不可以试用。所谓无妄的药，其实就是妄作，不可以试用，应当自信而守正。九五刚健中正到了极点，一点也不能夹杂私意。即使出现极其意外的情况，也更能显见其纯正。无妄而有所行动，是陷入穷困的灾祸。“穷”，是说上九刚健到了极点，难免妄动，失去本体，所以有灾。灾就是有过失，也就是没有任何利益。何楷说：“‘无妄之行’犹如《彖传》所说的‘无妄之往’。上九是乾卦穷极的状态，与乾卦上九亢龙的意义相同，所以两处小象也相同。因为它在行动上失意，所以说‘眚’；因为时势和位置导致如此，所以说‘灾’。” （卦象符号） 天在山中，就是大畜卦；君子因此多记识前人的言语和往昔的行为，以蓄养自己的德性。【“识”，刘瓛本作“志”，意义相同。】天指乾，山指艮，大指阳。乾广大而艮止，所以说天在山中，这是阳气受到止遏，也就是大畜得名的原因。言语和行为，是德的载体；前人的言语和往昔的行为，都是德所归集的地方。君子的广泛记识，并不是向外求取什么。言语和行为知道止于适当之处，德便蕴藏其中，那么所蓄养的德就广大了。《彖传》说：“刚健笃实，光辉日新其德。”这样看来，多记识前人的言语和往昔的行为，本来就是蓄养德性的功夫。君子修养自身、使德性日新的美善，正是由此而来。丘富国说：“大畜说蓄养德性；小畜说使文德美善。蓄养德性虽然相同，但文德只是德性中较小的一类。” 张清子说：“天在山中，是说山蓄藏着天的气。凡是山中有的风云雷雨之气，都属于天。” 有危险，但利于停止自己，是因为不触犯灾祸。在大畜蓄止的时期，初九处在开始，又与六四相应而发动，于是已经显现出被止住的端倪。这一卦本是无妄卦的反卦，初九就是无妄卦的上九；无妄卦的传文说“陷入穷困的灾祸”。如今转变为大畜，先前所谓的灾祸便可以停止，所以说“不触犯”。需卦初九说“不触犯艰难”，由讼卦转为需卦，也同样是初九与六四相应，且处在需卦的开始。爻象相近，所以辞意也相近。车舆脱掉了车轴，是因为居中而没有过失。九二处在下卦中位，能够回应艮的止，有办法自我蓄养，不至于妄行，哪里会有过失呢？乾为车舆，脱掉车轴；车轴在车舆之中，脱掉它就是自己止住不行，所以说居中而没有过失。吕祖谦说：“九二以刚爻居中，能够衡量是否适宜，看到事情不可行，便自己脱掉车舆的车轴而不前进，所以说没有过失。” 有所前往有利，是因为与上九志同道合。“上”是指上九。它是全卦的主爻，本爻与它德性相同，所以内外一心，故说志同道合。志同道合，那么九三前进而与上九共同通行于天衢，也是可以的。由此可知有所前往是有利的。解释了“有所前往有利”，那么“利于艰难守正，防备车舆”便没有其他意义了。《周易·观彖》说：小畜九三与上九也德性相同但意义不同；本卦有刚爻上升的象，九三接近上体而与上九相应，所以说志同道合。六四大为吉祥，是因为有喜庆。艮以止住乾，六四是最接近蓄止乾的爻。它以柔为体，用顺从来蓄止刚健，彼此相应。给小牛戴上横木，是在事情尚未发生时加以禁制，在年幼时养成习惯，这就是所谓大善之道。所以说有喜；说六四之吉，就是大吉。六五的吉祥，是因为有庆贺。特别说六五之吉，是因为它以柔顺居中而居尊，能够蓄止刚健。蓄止得吉，没有比这更盛大的了。不施用威猛征伐，而法制足以维系它，就像用一根牙系住被阉割的猪，不必声色俱厉，却能驯服它刚暴的性质。这是天下的福祉，不仅有喜，而且有庆。喜是在事情尚未发生时显现，庆是在事情已经确定后彰显。通达天上的大道，是因为正道大为流行。【“衢”字下面，郭京本有“亨”字，是妄自增补。】上九是艮止的终点，也是大畜成就的地方，是主持蓄养的人。“道”解释为衢，“大行”解释为亨。刚爻上升而尊尚贤者，不让贤者在家中自食其力，于是正道大为流行。它与乾同道，而其道又能够蓄止乾，并且受到六五尊崇；不只是自身通达显贵，而且它的道也光明昌盛。这就是亨，是蓄止到了极点而通达。游酢说：“蓄养之道成就后，贤人的道路就由我而四方通达。所以说：‘通达天上的大道，亨通。’《彖传》说：‘刚爻上升而尊尚贤者’，所以大畜的意义主要在上九。尊崇贤能，使他们排列在庶位之中，推举贤者的仕进道路，使天下没有贤者只能在家自食其力，这是上九的责任。天下达到没有贤者在家自食其力的地步，那么正道大行，还有什么比这更盛大的呢？” 何楷说：“德，是德性完备于自身；道，是在世间通达。正道能够大为流行，其亨通可想而知。《彖传》所说‘不在家自食而吉，并且利于涉越大川’，就是这个意思。” （卦象符号） 山下有雷，就是颐卦；君子因此谨慎言语，节制饮食。颐有口的象，所以言语和饮食都是口所从事的。下卦震动而上卦艮止；一动，言语就容易放纵，饮食就容易过量；一止，就能谨慎而不至于放纵，节制而不至于过度。这说明艮仍然是养护的主导。养身之道，没有比这更切近的了。朱子《语类》说：“有人说，俗语有‘祸从口出，病从口入’，很好。”又说：“前辈曾用这句话解释颐卦的卦象，就是谨慎言语、节制饮食。” 俞琰说：“颐是口颊的象，所以选取与颐最切近的事情来说，即谨慎言语、节制饮食。由言语类推，那么凡是从自己发出的号令政教，都应当谨慎，不可悖逆地发出；由饮食类推，那么凡是上面收取的货财赋税，都应当节制，不可悖逆地收入。” 看着我的下垂腮颐，也没有什么值得尊贵的。处在颐卦初爻时，心志只在饮食上，这样就没有什么可观的了。失去了正确的养护，所以卑贱。“亦”字承接“舍弃灵龟”而言；专门解释“观朵颐”，那么舍弃灵龟的意思也就可以知道了。六二前往则凶，是因为行动时失去了同类。乘凌刚爻而妄动，志向只在前进；但六五又不与它相应，所以说失去同类。所谓失去同类，就是违背常理。解释前往为何凶，那么颠倒养颐、违背常理以及到山丘上求养，都是前往造成的。《程传》说：“前往而跟从上爻之所以凶，是因为上爻不是自己的同类。前往求取却失去同类，得到凶险是应该的。‘行’就是前往。”

译十年之内不可任用，是因为正道大为背离。【“大”字，李鼎祚本作“德”，是讹误。】“正道大为背离”，是说失去了养护的正道。艮为止，是颐卦的正道，也是养护之道。六三不得中，处于下体震动的极点，本当止却不能止，是不能善自养护的人，所以说正道大为背离。这就是所谓违背颐养。既然违背颐养，所以十年之内不能任用，也没有任何利益。这一句的解释，上下文的意义都已显现。项安世说：“‘拂、颠、贞’三个字应当连读。颐卦卦辞说‘颐，贞吉’；六三爻辞说‘拂颐，贞凶’。全卦中只有这一爻与卦义相反，所以说正道大为背离。” 颠倒养颐而吉祥，是因为上位施养而光明。“上”是指上卦与震卦初爻相应，即下卦颠倒而与震相应；六四以柔顺之止来养护它，能够满足它的愿望、成全它的要求。六四承接六五而养育众人，它自身光明，有应于下方，没有丝毫欠缺，所以说上位施养而光明。这样看来，目光深沉地注视、欲望急切地追求，之所以没有咎害，仍然是因为想求仁便得到仁，哪里还谈得上贪求呢？” 安居守正而吉祥，是因为顺从而跟随上九。颐卦的正道，就是养护的正道，上九正是如此。六五本质柔弱，想有所吞食，似乎违背常理；但它柔顺而得中，能够虚己而礼贤下士，顺从上九，这样就能养育贤者并惠及万民，养护之道便端正了。这就是它吉祥的原因。知道顺从的吉祥，就明白涉越大川、依靠自身妄行是不可取的。养颐之道由此而成，虽有危险却吉祥，是因为大有庆贺。这是颐卦的主爻，养护之道由此而成。对上足以普施国家恩泽，对下足以惠泽万民。正所谓四海之内都安宁和乐，这是内外共同的福祉。所以说大有庆贺，至于危险就不足以再说了。王宗传说：“豫卦九四，天下人都由它而得到安乐，所以豫卦说‘大有所得’；颐卦上九，天下人都由它而得到养护，所以颐卦说‘大有庆贺’。” （卦象符号） 泽水淹没树木，就是大过卦；君子因此独立而不恐惧，避世而没有烦闷。“泽”指兑，“木”指被淹没。这是显示卦象；独立而不恐惧、避世而无烦闷，也是由于其中所具有的德性。这就是大过卦所以亨通的原因。刚爻而得中，是具有超越常人的行为。因此前进时能够独立而不恐惧，退处时能够避世而无烦闷。李简说：“君子前进时大有作为，能够独立而不恐惧；退处而困穷时，则坚定守正而不改变，能够避世而没有烦闷。这些都是大过卦的事义。” 借用白茅，是因为柔爻居于下位。“柔”是指六爻；“下”是说初爻。九二过于刚强而应当运用柔顺，在初爻尤其应当如此。《系辞》所谓“谨慎到了极点”，在这里完全体现出来了。老年男子娶少女为妻，是因为过度者彼此相助。“过”是说阳爻过度；落实到人事上，就是婚期过迟。然而初爻阴柔居下，有相互辅助的道理，以柔来调济刚强。所以说彼此相助。由“相与”的意思来看，枯杨生出嫩芽的卦象，以及无不利的占断，也都可以看到了。栋梁弯曲而凶，是因为不可以得到辅助。上下两个阴爻，是大过卦的辅助。九三处在偏危的位置，又是刚强过度的极点。初爻被九二隔开，上爻又与六五相比邻，却都不能与它相助，所以栋梁弯曲而且凶险。项安世说：“全卦有栋梁弯曲的象，但九三独有这一爻；全卦有利于前往的象，但九二独有这一爻。九二处在刚强过度的时期，唯独能够用中，在六爻中只有这一爻不过度，所以无不利。卦体本来就是中部太强而本末薄弱，因此形成弯曲。九三以刚爻处在危险之地，在六爻中只有这一爻过度，所以栋梁更加弯曲而不能得到辅助。” 栋梁隆起而吉祥，是因为下面没有弯曲。“下”是指初爻没有弯曲，因为九二与初爻相应而相借助。有所借助，所以不弯曲。下面不弯曲，上面的栋梁便隆起，这是自然的道理，并不是九三能够参与造成的。因为与初爻相应的意义较为重要，所以没有再解释。“有其他事情”则有吝。枯杨开花，怎么能够长久？老妇嫁给士夫，也可以说是可耻。【“何可久”：阳气过度而生机已经耗尽；“亦可丑”：失去配偶而人道穷尽。所谓“可丑”，就是没有声誉可言；无咎也不足以谈论。】苏轼说：“‘稊’是树木倒下后重新萌蘖，是返回开始；‘华’是花朵盛满后完全开放，是加速走向终结。” 何楷说：“盛极将要枯萎，却又开花来消耗自身，不能长久。” 涉水过深而凶，是因为不可以归咎于它。大过卦发展到了极点，恰好遭逢凶险。事情虽然没有成功，却不是它的罪过。苏轼说：“涉水过深，以至于水淹没头顶，是因为想有所救助。形势既然无法挽救，却白白承受其祸害，所以凶。但从其义理来说，却不可以归咎于它。” （卦象符号） 水接连而来，就是习坎卦；君子因此使德行恒常，熟习教化之事。【“洊”，京房本作“臻”，干宝本作“荐”；毛奇龄说这些字都是声转，意义相同。】坎为水，内外都是坎，就像水逐渐不断地流来，连续不息，所以说“习”。这是解释卦名和卦象。“使德行恒常，熟习教化之事”，是从“习”字生发意义。德性存于心中，行为表现在事情上，只有恒常才能长久。水接连而来、反复不懈，德性便存于内心而不会忘失。条理化地办理教化政事，只有不断熟习才能完成；反复熟习而不松弛，便会深入其中而不自觉。“习坎”的“习”，是从卦体来说；“习教事”的“习”，是从施用于人来说。“使德行恒常，熟习教化之事”，应当像《本义》那样分作治己、治人来解释。司马氏、苏氏都只从治己来说，不相符合。陆佃说：“离卦说‘明’，是因为两个离相重；坎卦说水接连而来，是因为向上升起的叫作，趋向下方的叫至。” 王宗传说：“坎是水流中的洼坎，所以以水接连而来作为习坎的象。上面的坎水已经盈满，才流到下面的坎。这就是孟子所说的水盈满洼地之后才继续前进。盈满洼地后再前进，是昼夜不停的功夫。君子的德行贵在恒常，教化之事贵在熟习，这也是昼夜不停的功夫。” 习坎卦进入坎险之中，是因为失去了正道，所以凶。进入坎险，却知道这是坎险，还要亲身去尝试；初六变动，坎险的初步情形似乎如此，但这不是处险之道。把自己纳入罗网、捕获物、陷阱之中，却不知道躲避，凶祸自然可以预见。钱氏志立说：“行走于险境而不失去诚信，这才是脱离险境的道路。若小人行险而妄求侥幸，那就是初六、上六失道的凶祸。” 求得小有收获。“尚未走出中位”，仍然是说尚未失去中道。因为没有失去中道，所以虽然身处险境，仍能有小的收获。《彖传》说：“坎有诚信，只要守住内心便能亨通。”《彖传》解释说：“行走于险境而不失去诚信，只要守住内心便能亨通”，这是因为有刚健而居中的德性。本爻为刚而得中，所以本传实际指明说“尚未走出中位”。这是因为坎卦有险，看起来似乎什么也得不到，但又能有小的收获，是由于具有刚健居中的德性。郭氏雍说：“一旦离开中位，就会失去中道。所以《象传》说‘尚未走出中位’。” 来回都是坎险。这是下卦三个爻中的一个，且终爻又不居中，身处危险之中，上面又是坎卦，险难接连而来，所以最终没有功效。既然说没有功效，那么就会陷入坎险深穴之中，这一点可以知道。

译一樽酒、两簋饭。刚爻九五与柔爻六四彼此交接，互相需要。九五没有陷入险势之中，地位尊贵，足以彼此维系；六四承接九五，借助它来脱离险境。患难中的交往，感情特别亲切，越是朴素就越显得真诚。滹沱河的豆粥、芜娄的麦饭，大概有些类似这种情形。王氏弼说：“刚柔相互接近而彼此亲爱，就叫作交接。” 姜氏宝说：“看孔子《小象传》的句读，是把‘樽酒簋贰’作为一句，因此晁氏把‘贰用缶’作为一句的说法是不对的。” 坎水尚未充盈。“尚未广大”是说局面已经平定，这也是所以没有灾咎的原因。坎险之时，以平定作为亨通；九五刚健而居中，又处尊位，能够走出险境，天下的祸患已经平息，汤火刚刚退去，于是局面平定了。至于使事物流通、救济万物，还需要等待时机，而且当时也不能骤然施行。从坎卦的时势来说，所以说“尚未广大”，并不是说最终还有什么不足。陆氏振奇说：“知道九二只是‘小有所得’，就知道九五为何说‘尚未广大’了。” 《易简录》说：“流水的形态，本来就不可能充盈，只是平定本来就是平定，而关键在于达到平定。《象传》说‘中未大’，其实也有‘大’而不可得的意思。诗中歌咏文王‘小心翼翼’，九二求小有所得，九五尚未广大，总体都是乾体的表现。自强不息这一脉理，在‘坎中未大’中体现出来；‘乾震’之主尚未光明，也有待于艮氏所谓‘通八为一’这一脉理。” 上六失去正道。〔原文数字、纪年保留：三岁〕 正处于险难的极点，阴柔而不能振作，这是失去了刚健居中的道路。所谓凶，是说三年之久终究不能脱离险境。《易简录》说：“水必须上下贯通流动，所以初爻一进入深穴就不能流动，这就叫失道。上爻有所系累、有所阻塞，不能流动，也叫失道。” （卦符） 光明接连产生。离。大人因此使光明相继，以照耀四方。【郭京本“以”字下有“明而”二字，另一本没有“继于”二字，都是妄加删改。】“光明接连产生”，是说重重光明永不止息，也象征内外两个卦体。虚静的光明处在其中，照临四方，属于治理人民的事情，所以称为大人。大人观察这一卦，看到光明接连产生而形成卦象，便知道光明作为本体是伟大的。上等的是钦明、文明，其次是日日进步、不断光明，再其次是学习而不断增益光明；这样四方都在治理之中，旁及照耀而无所遗漏。离卦光明的功用，确实显示出伟大的作用。《彖传》说：“重重光明依附于正道，于是教化成就天下”，也是这个意思。《朱子语类》说：“‘光明接连产生’，就像说‘水接连而来’。今天光明，明天又光明。‘明’字就是指太阳来说，只是同一个光明，连续产生两次。” 徐氏在汉说：“光明相继，就是没有任何时候不光明；照耀四方，就是没有任何地方不照耀。正因为没有任何时候不光明，所以没有任何地方不照耀。这就叫在天下彰明光明的德性。” 脚步错乱而心怀敬慎。脚步错乱，是灾咎聚集的地方。只有敬慎足以使错乱安定下来，所以说可以避开灾咎。这一卦一阳一阴，处在纷杂错乱之际，从下方看上去，就像脚步踏行一样。然而本爻刚健而明亮，具有敬慎的象征。以此谨慎行事，以后就不会有所失误。黄色的光明，大吉。黄色居五色之中。说得到中道，就是柔顺地依附于中正。离卦体现坤道，六二得到这一点，成为虚明的本体，这是它本来的状态，所以大吉。六二、九五都居中，却唯独把“中”归给六二，是因为六二处在离卦的正位。也就是说，以中正而明，便没有不能照耀的地方；超过这个程度，光明就会西斜。到了九五，是相继光明的象征，经过忧劳之后才得吉，比六二的大吉相去很远。郭氏《忠孝》说：“离卦所以亨通，是因为柔顺地依附于中正；黄离所以大吉，是因为文明而运用中道。因此，一卦的美德完全具备的，难道不是六二吗？” 太阳偏西时的光明。超过中点便偏西，光明将要昏暗了，所以不能长久。为什么说‘哪里能够长久’呢？因为这时只能敲击瓦缶而歌，又发出年老衰迈的叹息。欢乐和忧愁不能恒常，由此可知，所以不再解释。突然来到，来势突兀。冒犯上位，断绝下属，倚仗才华而妄自行事，身处危险之地，谁会帮助他呢？心中焚烧而无处容身，生死都无处容身，舍弃自身也无处容身，这是刚强悖逆所招致的祸患。六五的吉祥。依附于王公。【“离”字，郑本作“丽”。】“离”就是依附，“王公”是尊贵的地位。处在光明相继的时代，又依附于尊贵的位置，所应做的就是忧劳、勤勉、警惕而自我砥砺。君王用兵出征。以此端正邦国。【王肃本在此句之后有“获匪其丑，大有功也”两句。毛奇龄说：“《小象传》解释《象辞》，本来不必涉及这里，这是妄加的语句。”】邦国发生动乱，必定有首领。斩断首级，诛除首魁，擒获之后宣布他的罪状并进行征讨，讨伐的意义就彰显出来了。“正”就是端正、明确名分，也就是建立功业。离卦光明达到极点，听从六五的命令，也就是把光明继续照耀四方。《易翼说》卷七 〈经部，易类，《易翼说》〉 钦定《四库全书》《易翼说》卷八 湖北巡抚晏斯盛撰写 《象传》下篇 （卦符） 山上有泽。咸。君子因此以虚静之心接受他人。山是艮的象，泽是兑的象；本来是两个卦体，但山上有泽，便成为一气。这就是所谓“山泽通气”，咸卦正体现了这一点。咸卦以感应为主，而它的根本在于虚静地接受。所谓虚静地接受，就是没有自我的私意。九三的《系辞》说：“天下还有什么需要思虑的呢？天下同归而道路不同，目标一致而思虑各异。”天下还有什么需要思虑的呢？这就是虚静到了极点。只看见接受，不看见感应，这是以无心去感动别人。无心的感应，其感应才神妙。郭氏雍说：“只有虚静才能接受，能够接受所以能够感应。不能感应，是因为不能接受；不能接受，是因为不能虚静。” 胡氏炳文说：“以虚静之心接受他人，就是无心的感应。” 何氏楷说：六爻之中，一次说“思”，三次说“志”。思虑怎么可以废弃？但到了朋友相从的时候，如果没有虚静的心志又怎么行？到了末爻，向外而随从他人，如果不是虚静到了极点也做不到。总而言之，天地凭借虚静来感应万物，圣人凭借虚静来感应人心。三才之道，全都在这里了。感应到自己的脚趾。心志在外。“外”是指九四。九四为刚，初六为柔，二者感应相交；初六一发动，便以柔为主，所以它的意向在九四的刚爻上。感应还很浅，所以成为“感应到脚趾”的象。虞氏翻说：“‘心志在外’，是指九四。” 孔氏颖达说：“与九四相应，所以感应在外。” 虽然有凶险，安居却能得吉。顺从就不会受害。刚柔相互感应，于是产生感通。六二极其安静，却想着发动，就像小腿不能自行行动；一旦行动，似乎会有凶险和祸害。然而六二居中，能够顺应事理，可以没有躁动妄行的忧虑。所以顺从而不受害，这就是解释“安居得吉”。至于“感应到小腿”的凶险，就不必再说了。