易翼説卷五

译《彖传上》▯ “乾卦多么伟大啊！元，是万物赖以开始的根源，于是统摄上天；云气运行，雨水施布，万物由此流布成形；大大显明元始与终结，六个爻位依时而成；顺时乘驾六条龙来驾驭上天。”这里的“伟大”，是赞叹“元”的伟大。“元”是最初的道理，乾元就是乾卦的元。乾象征天，数为奇，气属阳，德性刚健；它的最初状态，就是天之心刚健运行的开始，也是阳气萌发的开始，是万物赖以开始的根源。“元”不能在万物的开始之外另行看见，只能在所谓生机中看见。观察万物的生机，就知道天心显露出来；一元之理无所不贯，亨、利、贞都由此而来。这就是所谓天之心，所以说“统天”，这就是乾元伟大的原因。云和雨是天之气，万物是气的聚集；云的运行、雨的施布以及万物流布成形，难道不就是万物赖以开始吗？“大明”是天之本体和形象。“始”就是元；六位就是六爻。“大明”在上，终结就是它的开始，没有间断，也没有止息。六个爻位因时而成，一卦六爻都是一元的动静。六条龙就是六个阳爻。天地之间没有不是以一元之理为主宰、使之运行的，所以说“驾驭上天”，也就更加看出“统天”的意思了。“云行雨施，品物流形”是进一步说明万物赖以开始的意思；“大明终始，六位时成，时乘六龙以御天”是进一步说明统摄上天的意思；这些说的都是“元”。《九家易》说：“观察乾卦的开始，可以知道天的德性。只有元最为伟大，所以说‘大哉’。元，是气的开始。” 《朱子语类》说：“元，是天地生育万物的开端和征兆。元就是生机；在亨中，是生机的增长；在利中，是生机的完成；在贞中，是生机的成就。如果说仁，就是这个意思。仁本来就是生机，生机就是恻隐之心。假如伤害了这种生机，恻隐之心就会在不忍之处发出；若是羞恶，就是仁在义上发出；若是辞让，就是仁在礼上发出；若是是非，就是仁在智上发出。一个没有仁心的人，怎么还能有礼、义、智呢？” 乾道发生变化，使万物各自端正其性命；保全并合聚至大的和气，于是达到利贞。【伪古本把这一句放在“乃利贞”之后，错误。】这是解释亨、利、贞的根本，它们都出于一元。所谓乾道，就是元。乾元统摄上天并驾驭上天，通过变化运行，使万物得到开始并流布成形；这种宣通、交会、畅达，就是亨，也使万物各自充分发挥其利。形体流布而从开始处得到资养的，叫作性；开始时作为资养之源而流布成为形体的，叫作命。元气到这里便分别确定了。水流向潮湿处，火趋向干燥处，各自具备自己的元，不相互借取，这就是各正。性命之理都充实融和，元气到这里便完整坚固。果实的硕大、树木的干实，都具体具备一元之理，没有丝毫亏欠，这就是保合；这就是贞，也就是利。说“乃利贞”，是说由于乾道的变化，才达到这样的状态。这就是乾元伟大的原因。居于万物之首而出类拔萃，万国都得到安宁。这说的是圣人体现元德而达到亨、利、贞。居于万物之首而出类拔萃，是元；具备这种元德，因时变化而使之通达，化育万物并裁制事物，不同于乾道的变化而达到亨通；使万物充分受利，则地平天成，风俗因变化而和美，这就是万物各自端正性命、保全并合聚太和。所谓顺应天而亲近上方、顺应地而亲近下方，圣人兴起而万物都看见他，就是这个意思。八卦大多解释卦名，为什么乾、坤不解释呢？因为乾、坤是八卦之首、阴阳之宗，所以直接赞叹并揭示其义。然而说“大”，就能知道它是万物的大始；说“至”，就能知道它与无疆相合，这也已经是在解释卦名了。文章句法好像倒装揭示，实际上并不是不接近解释卦名。可是泰、否、谦、贲、颐、旅、节等卦，也同样不解释卦名。古人的文章，本来就不必拘泥于整齐划一。把四种德性分开说明，却以一元为纲领，才与天地相似。若不是具有生而知之的心、与乾相契合，就不能阐明这一点。到这里，先儒把“元亨”解释为大通、把“利”解释为在正道上，实际上仍未把握乾卦的本体和象征。又一向知道乾元是万物赖以开始的元，却把“云行雨施，品物流形”解释为亨，把“大明终始”三句解释为圣人的元亨，把“乾道变化”三句解释为利贞，又把“首出庶物”三句解释为圣人的利贞，文理割裂，意义不贯通，大大失去了原来的面貌。若说“品物流形”是亨，那就是万物都亨通，混入了坤卦的象。况且得到云雨资养而流布成形，仍是刚开始生长的事情，并不是亨。再说，这一节既然已经解释了亨，下一节又将指什么？不得已便说是圣人的元亨，却不知道句中的“大明”、六位依时而成、顺时乘六龙等词究竟如何安置。况且《传》明明说的是六位、六龙，却只把它们当作九五一个爻，仍然是牵强附会。把保合太和解释为利贞，却没有说明“乾道变化”四字。首出庶物、万国咸宁，其中“咸宁”固然有利贞的意思，但“首出庶物”与利贞的意义却很不相类。反复潜心玩味，以一元为纲领贯通亨、利、贞，与乾卦的本体和象征正好融合，也与《文言》互相发明。末尾两句才是说圣人的事情，条理清楚，意味也无穷。先说卦本身的元、亨、利、贞，然后才说到圣人；坤卦也是先说卦本身的元、亨、利、贞，然后才说到君子。次序十分清楚。▯ “坤卦多么至大啊！元，是万物赖以生长的根源，于是顺承上天；坤地厚重，承载万物，德性与无疆相合；含容广大，光明盛大，万物都得以亨通。” “至大啊”是赞辞，称赞能够配合乾之大、坤之元的，就是坤卦的元。坤象征地，数为偶，质性属阴，德性柔顺。它最初的状态，就是大地之力顺行的开始，也是阴柔质性的萌发。坤元同样不能在万物的生长之外另行看见，只能在所谓生质中看见。观察万物的生质，就知道地德的根基开始建立。一元之用使乾卦的生育作用显现，乾的亨、利、贞也从这里开始。大概说，万物得到资养而生，是由于先有作为开始之本的东西。所以说“于是顺承上天”，这就是坤元。顺承上天，是坤地厚重的德性，因此万物生长时，坤还兼能承载万物。上天广大而没有外边，就是无疆。能使万物广大生长的，只有大地能够承载，所以坤德与天相合，也就是所谓配天。它承载万物，含容而广大，光华而盛大，这是万物丰盛美好的象征，也就是亨，即变化通达。游酢说：“坤静止时收合，所以说‘含弘’。含，是没有什么不能容纳；弘，是没有什么不能包有。坤发动时开张，所以说‘光大’。光，是没有什么不能照耀；大，是没有什么不能覆盖。这就是它的德性与无疆相合的原因。” 母马属于地类，在大地上行走而无疆；柔顺，这就是利贞。

译这是解释“利牝马之贞”。坤为纯阴，象征大地；母马属于阴性之物，所以说是地类。龙在天上飞，马在地上行；天运行刚健，而马在大地上行走无疆，这是取象十分贴切的地方。母马行走在大地上，最为柔顺，这就是它的利；无疆就是它的贞。这是依据卦义而言：说以柔顺为利，同时也是贞。用比拟的说法，就说“利牝马之贞”；直截了当地说，就是“柔顺利贞”。君子有所前往：先行动就会迷失、失去道路，后来顺从就能获得常道；向西南可以得到朋友，便是与同类同行；向东北会失去朋友，最终却有福庆；安守正道而得到吉祥，就与大地无疆的道相应。所谓“君子攸行”，是承接下文的话，也就是君子有所前往。“失道”是失去坤道。坤不先于万物行动，所以先行就会迷失。“得常”是得到坤的常理；坤以顺承为常，所以后来顺从就能得到它。西南是坤、离、兑等阴卦的方向，都是坤的同类，不先行而迷失，所以能得到朋友。东北是坎、艮、震等阳卦的方向；阴以阳为主，失去同类朋友就是归从阳方，也就是后来顺从而得到常道，所以最终有福庆。“应地无疆”，是说与地道相合。▯ 屯：刚柔开始交合而困难产生；在险中发动；大亨；守正；雷雨的发动充满天地；上天开创之初草木昏昧杂乱；适宜建立诸侯，却不能安宁。刚柔，是说乾坤开始交合；“难生”指震，“险”指坎，这就是屯卦的卦体。震为发动，坎为险，这是屯卦的德性。“大亨贞”解释“元亨利贞”，“大”也有“长久、盛大”的意思。考察这里没有“利”字，可知“大”字应另作一句解释；不解释“利”字，是因为它已经包含在“亨贞”之中。雷是震，雨是坎，雷雨交相发生，所以充满盈盛。观察雷雨交作，就知道天意所在。“草”是杂乱，“昧”是昏暗。雷雨交作，万物将要出生，处在杂乱昏暗之中，仿佛上天启发它们；“造”犹如开辟。正当此时，适宜建立君主，却来不及安宁居处，这些都是针对震卦初爻而言。这里解释“利建侯”，不解释“勿用有攸往”，是因为建立诸侯而不能安宁，就不会轻率前往，所以省略不说。▯ 蒙：山下有险；有险而止；所以是蒙。蒙卦亨通，是因为依循时宜而行，处在中道；不是我求童蒙，而是童蒙求我，这是志意相应。初次占筮就告知，是因为刚爻居中；再三亵渎，亵渎就不告知，是因为亵渎蒙昧。以蒙昧来培养正道，是圣人的功业。【张元冲《传》：明晋府本“止”字上有“能”字；“蒙亨”二字下面没有“以亨”二字。】山指艮，险指坎。坎险正要来到，上面遇到艮而止，所以称为蒙。这是在解释卦名。“以亨行时中”是说，使亨通之道行于合乎时宜的中道，因为六二、九五都得中。下文说“不是我求童蒙，童蒙求我；初次占筮就告知，再三亵渎，亵渎就不告知”，正是说明“志应”和“刚中”的含义。“志应”是九五与六二相应，“刚中”是指九二。这就是解释卦辞的含义。亵渎蒙昧，就不是亨通之道。这是在解释亨的道理以及“匪我求童蒙”以下五句。小学是大学的基础，“贞”就是正；以正道培养它，就是造就圣人。这是在解释利贞。▯ 需：等待；危险在前；刚健而不陷入其中，所以其义不至于困穷。需卦有诚信，光明亨通，守正则吉；居于天位，是因为端正而得中；利于渡过大川，是因为前往能够建立功绩。【“位乎”在石经中作“位于”。】“须”是有所等待。危险在前，指坎；刚健，指乾刚健，所以不被坎所困，这些都是“需”的含义。这是在解释卦名。“天位”指九五居中而得正，是在解释“有孚光亨贞吉”。“往有功”是说乾卦刚健，能够走出坎险，是在解释“利涉大川”。▯ 讼：上刚而下险；有险而刚健，所以是讼。讼卦有诚信但受阻，心怀警惕而处中道则吉；刚爻来到而得中，所以最终凶，是因为争讼不可成功；利于拜见大人，是因为崇尚中正；不利于渡过大川，是因为会陷入深渊。上刚是指乾，下险是指坎，这是卦体；坎为险，乾为健，这是卦德，也是讼卦得名的原因。“刚来得中”是说坎的九二从需卦九五来到二位。中间充实，所以有诚信；居中而在内，不超过刚健的限度，所以既受阻又警惕。“中吉，讼不可成”，是说忿争不可增长。这里解释最终凶的原因。“中正”是指九五居中得正，能够平息争讼。“渊”指坎；坎向下陷，天与水背道而行，不能相济，所以说“入”。这是解释不利于渡川。▯ 师：众；贞：正。能够使众人归于正道，就可以成就王业。刚爻居中而有应，行于险中而顺从；凭借这一点治理天下，百姓便会跟从，吉祥，又有什么过错呢？“众正”大体是在解释卦名的意义，并由此说明王者的军队顺应人心，能够使天下归正。“刚中”指九二，也就是丈人；“应”指六五，是与丈人德性相合的爻。坎为险，坤为顺；险，所以能攻治；顺，所以能使人跟从。这是在解释“吉”字的意义，都是由于刚中而有应。说“又有什么过错呢”，是说必须做到这样，然后才没有过错。“毒”是攻治的意思。古语说：“安抚它，攻治它。”毒药用来攻治疾病，却能使人活命。▯ 比：吉祥；比是辅佐；下方顺从。起初占筮，元善、长久、守正而无咎，因为刚爻居中；没有安宁而四方来归，是因为上下相应；落在后面的人凶险，是因为他的道路穷尽。【“比吉也”中的“也”字，郭京、王昭素都认为是误增；朱子《本义》认为“谓”三字都是衍文，但此说未必妥当。】“吉也”中的“也”字，是引起下面两句的话，意思是说比卦之所以吉祥，是因为它能辅佐众人，而下方顺从。所谓辅佐，是众阴都附着于下方；所谓下方顺从，是坤与四个群阴相互跟从。这大体是从卦体、卦象解释卦名。“刚中”指九五；九五是乾阳的正位，所以具有元善、长久、坚贞的德性。“上下应”是说九五居尊位而群阴都来跟从，有归附不止的意味。“其道穷”指上六，众人都已归附，只有它落在后面，失去亲比之道，走投无路，所以凶。这是在解释卦辞的意义。▯ 小畜：柔爻得位，且上下都与它相应，所以叫小畜；刚健而能谦逊，刚爻居中而志意得以施行，于是亨通。密云而不下雨，是因为还在向前运行；来自我的西郊，是说施布尚未实行。

译六四承接九五、上六两个柔爻；以柔爻居于上卦的下方，所以也说得位。群阳都被一个阴爻牵系，所以说上下相应；这些都是一个阴爻造成的。凡卦以阳为大、以阴为小，以阴畜止阳，所以叫小畜。这是在解释卦名。乾为刚健，巽为入；九二、九五刚而得中，既刚健又能巽顺，并且刚健而得中，所以志意能够施行，这就是亨通的原因。本卦与履卦相反。把九三移到九四，六四阴柔，就是密云；不下雨，就是尚未下雨，是将要下雨的形势，所以说还在向前运行。“自我”是施布的开始。城邑外面叫郊，西郊是近处，还没有到远方，所以说施布尚未实行。原文辞句本来相互连接，《传》却分别解释，是为了显明小畜所处的时势。“密云不雨”，如同三分天下已有二分；“自我西郊”，如同以礼服事殷。由此看来，周公的心意也可以看见了。▯ 履：柔爻践履刚爻；喜悦而与乾相应，因此踩到老虎尾巴而老虎不咬人，亨通。刚爻居中而得正，践履帝位却没有忧病，光明显著。【“疚”字，陆续本作“疾”，错误。】履是小畜的反卦，六四的柔爻下来践履九三的刚爻；又因为兑为柔、乾为刚，柔爻践踏在刚爻之下，所以也称为履。这是从卦体解释卦名。兑为喜悦，乾为刚健，柔爻与刚爻相应，所以亨通。这是从卦德解释亨通的意义。帝位指九五，九五刚健、居中、得正，所以光明；因为光明，所以没有忧病。这又进一步说明“不咥人而亨通”的意思，是根据卦体所含有的未尽之义来说的。▯ 泰：小的前往，大的来到，吉祥而亨通；这就是天地交合而万物通达，上下交合而志意相同；阳气在内、阴气在外，内里刚健、外表柔顺，君子在内、小人在外；君子的道路增长，小人的道路消退。【天地是乾坤的卦体和卦象。天之气下降，地之气上升，所以说交合；交合则气通，所以吉祥而亨通。泰是否的反卦，阳刚来到内卦，阴柔前往外卦，这是卦中往来的意义，也是吉祥亨通的道理。上下、君子小人，又是从人事来说；志意相同之后才称为泰，所以所谓上下交合，不只是文字表面而已。这也是君子、小人内外分别以及消长机微的说明。】▯ 否之所以不是人道，是因为不利于君子守正；大的前往，小的到来；这就是天地不交而万物不通，上下不交而天下没有邦国；阴气在内、阳气在外，内里柔弱、外表刚强，小人在内、君子在外；小人的道路增长，君子的道路消退。否、泰互为反卦，乾往外、坤来到内，乾在外而坤在内；没有邦国，就可知上下志意不同。阴在内而阳在外、内柔而外刚，外表严厉而内里怯弱，这也是小人的象征。吴绮说：六十四卦中，只有乾、坤、泰、否四卦谈到阴阳。乾坤本来就是阴阳；只有泰、否两卦，内外都完整具备乾坤的卦体，所以也用阴阳来说明。▯ 同人：柔爻得位、得中，并与乾相应，所以称为同人。同人卦说：“同人于野，亨，利涉大川”，这是乾道运行的结果。文明而刚健，居中得正而相应，是君子的正道。只有君子才能使天下人的志意相通。【王弼说：之所以能同人于野并利于渡大川，不是六二一爻所能做到的，而是由于乾道运行，所以特别加上“同人曰”。孔颖达说：“同人曰”犹如说“同人这一卦说”。考察可知，程子《易传》把它作为羡文，朱子《本义》把它作为衍文，二说都未必妥当。】“柔得位得中”是说六二与乾卦九五相应，九五一相应，群阳也都相应。这是在解释卦名“同人”以及“曰”三字，并说明彖辞的意义：“乾道运行而刚健；刚健就没有私心，刚健就能建立功业。”乾在外卦而来与六二相同，具有大公之心，也兼有克服困难、成就事业的才能。“于野”“涉大川”都是由此取象。又因为离卦文明而乾卦刚健，九五居中得正而与六二相应，都是以正道相合。二、五都得中，所以说是君子的志意；因为守正，所以天下人的志意能够相通。这是在解释“利君子贞”。▯ 大有：柔爻取得尊贵的位置，处在大中之位，上下都与它相应，所以称为大有；它的德性刚健而且文明，与上天相应并依时运行，因此元亨。“柔得尊位、大中”指六五；“上下应”指九二与六五相应，并且群阳也都相应，阳为大，所以叫大有。这是在解释卦名。刚健指乾，文明指离；合乎时宜叫作时。离得到乾的应援，合乎天理而与时偕行。这是在解释卦辞中的元亨。▯ 谦卦亨通：天道向下施济而光明，地道卑下而向上运行；天道使盈满者亏损而使谦下者增益，地道使盈满者改变而使谦下者流布，鬼神使盈满者受害而使谦下者得福，人道厌恶盈满而喜好谦下。处尊位而谦下就更加光显，处卑位而谦下则德器不可逾越，这就是君子善始善终的道理。【“亏”，马融本作“毁”；“福”，京房本及后汉刘备碑作“富”。】一个阳爻止于坤的柔顺之下，具有天道向下施济、光明照耀万物的象；坤的柔顺运行在艮的刚健之上，具有地道卑下而向上运行的象。结合谦卦亨通来说，天向下施济、地处卑下，都是谦。光明向上运行，所以亨通；使盈满者亏损、使谦下者增益，是天的运行变化；使盈满者流向谦下者，是地的形势；使盈满者受害、使谦下者得福，是鬼神的性质；厌恶盈满、喜好谦下，是人的感情。由此看来，谦必然亨通是有道理的。处尊位而谦下，说的是尊贵者能够谦下，威望就更加光明显著；处卑位而谦下，说的是卑下者能够谦下，德性才器不可限量。这是在解释“君子有终”。▯ 豫：刚爻得到应援而志意得以施行；顺从而发动，所以是豫。豫卦顺从而发动，天地也会如此，何况建立诸侯、出兵行师呢？天地顺从时势而发动，所以日月运行不失常度、四时更替没有差错；圣人顺从时势而发动，就能使刑罚清明而百姓服从。豫卦所体现的时势和义理，意义多么重大啊！刚指九四；应指群阴相从。阳主导阴，志意便能施行，这是卦体。顺指坤，动指震，这是卦德。这是在解释卦名：天地之气运行，无不顺从时势而发动，因此依据豫卦的顺动来建立诸侯、出兵行师，自然没有不利。这些解释完卦辞后，又引申而极力赞叹它：日月往来、四时交替，是上天顺时而动；不失常度、不出差错，就是有利。圣人效法上天、顺应百姓而立法，以明确刑罚辅助教化，也是顺时而动；使人敬畏而服从，就是百姓服从，也是有利。合乎时机叫作时，合乎适宜叫作义；行动顺不顺，取决于时，也取决于义。行动是不能不审慎的，所以赞叹其意义重大。

译程子说：“各卦中，凡是时势、义理和作用意义重大的，圣人都赞叹说‘大矣哉’。豫以下十一卦就是这样。豫、随、遯、姤、旅，说的是时义；坎、睽、蹇，说的是时用；颐、大过、解、革，说的是各卦中最重大的时势。”项安世说：“豫、遯、姤、旅，看起来都是浅近的事情，却含有深意，所以说‘时义大矣哉’，是要人思考它们。坎、睽、蹇都不是美好的事情，但圣人有时也要使用它们，所以说‘时用大矣哉’，是要人辨别它们。颐、大过、解、革都是大事、大变，所以说‘时大矣哉’，是要人对此谨慎。” ▯ 随：刚爻来到柔爻之下；发动而喜悦，所以是随。大亨而守正则无咎，天下也随顺时势；随顺时势的意义多么重大啊！【“大亨”下郭京认为脱去“利”字，错误；“天下随时”的“时”字，王肃本作“之”字；“随时之义”一句，王肃本作“随之时义”。】随与蛊两卦互为反易卦。蛊卦的艮反转为震，巽在上反转为兑；艮刚、兑柔，刚来到柔爻之下，就是阳随阴，而阴也随阳。震为发动，兑为喜悦，这是卦体与卦意彼此相随。这是在解释卦名“随”，即与时势相合、依时而宜的道理。天下如此广大，没有什么不因时而行，所以大为亨通并且守正，然后才无咎。不合时宜，就失去随的正道；它的意义不可不审察，所以赞叹其重大。▯ 蛊：刚爻在上而柔爻在下；巽而止，所以是蛊。蛊卦元亨，天下因此得到治理；利于渡过大川，是因为前往会有事情要做；甲日前三日、甲日后三日，事情终结便会重新开始，这是天道运行。随卦反转后成为蛊卦，艮在上、巽在下；震反转为艮，兑反转为巽。卦体和爻位都表现为刚爻向上、柔爻来到下方，阴阳不交，巽为进入而艮为停止，具有懒惰败坏的象。这是在解释卦名；事情败坏了，必定要设法挽救。元亨则败坏的事情能够得到治理。艰难之际，是事情汇集之时；如同渡过大河，船与桨彼此资助，所以取象为涉川。做事在于谋划开端，“甲”是日子的首始。天道循环，周而复始；乱到了极点，治理便会产生，这是必然的道理，所以说是天道运行。▯ 临：刚爻逐渐增长；喜悦而顺从；刚爻居中而有应；大为亨通并且守正，这是天道；到了八月便有凶，是因为消退不会长久。刚指初九、九二；长指阳气正在增长。“临”是阳气渐大而临近阴气渐小的意思，这是解释卦名。兑为喜悦，坤为顺从；刚中指九二，应指六五。刚爻增长，内里喜悦而外表顺从；刚爻居中而与柔爻相应，所以大为亨通而且守正。阳长阴消，是天道的常理，所以说“天之道”。时势发展到临卦时，就应当看到它反易后成为剥卦，因而知道剥卦将要到来。阴虽消退，却不会长久；夏正建酉之月为观卦。详见《翼宗》卷三。▯ 大观居于上方；顺从而能进入；居中得正，以观察天下。观卦如同洗手而不献祭，诚信而仪态庄严；下方仰观而受到感化。观察上天神妙的运行之道，四时便不会错乱；圣人用神妙之道设立教化，天下就会服从。“大”是说阳爻在上，指九五、上九居于群阴之上；内为坤，外为巽；“中正”指九五；“天下”指群阴。这是在解释卦名。下方仰观而受到感化，是因为仰慕庄严的诚信；诚信能够彼此感应，感应就神妙了。四时没有差错，是上天的神妙作用造成的；以神妙之道设立教化，天下便服从。圣人的神妙作用也是如此，归根到底都在于诚信。九五刚而居中，是观卦的根本。▯ 颐卦中间有物，所以叫噬嗑；咬合之后就能亨通。刚柔分布，发动而明察；雷电合并而显明；柔爻得中而向上运行，虽然不当位，却适宜用来审理诉讼。山雷组成颐卦，象征口中空虚。中间有一个阳爻，仿佛有东西夹在颐口之中，必须咬碎它，口才会重新合拢，这就是命名噬嗑卦的意义。卦体由三刚三柔组成，离卦分开排列，秩然有序而不混杂。卦德是震动而离明；卦象是震雷、离电同时发生而使事物显明。就爻位来说，本卦由贲卦反易而成：贲卦下卦离的柔中爻交换上行成为外卦，六二上行成为六五，柔爻也得中，这些都是亨通的道路。刚柔分布，能够发动决断而又明察，明与动同时运用，使幽隐之事都显明，用来审理狱讼是有利的。从爻位说，六五以阴爻居外，虽然看似不当位，但柔顺而得中，因此不会滥用刑罚，也不会放纵；宽与猛都合乎时宜，怜恤、明察、公允兼备。这就是适宜用来审理狱讼的原因。▯ 贲：亨通；柔爻来到而文饰刚爻，所以亨通；分出刚爻上行而文饰柔爻，所以小有利于有所前往。这是天文。文明而止，这是人文。观察天文，可以考察时序的变化；观察人文，可以教化而成就天下。【“贲亨”与“比吉”是同一例；朱子《本义》怀疑“曰”字是衍文，但并不相合。郭京依据王弼本，在“故小利有攸往”下增加“刚柔交错”四字；毛西河考察王弼本并没有这四字，只是用这四字解释“柔来文刚、刚上文柔”两句，增加这四字是妄作。】噬嗑反易后成为贲，离是柔卦。噬嗑外卦的柔爻来到内卦，文饰艮的刚爻；刚主质，而离的光明在内。六二居中得正，所以美德蕴含其中，以文饰辅助质朴，调和得当，这就是亨通的道路。艮是刚卦，从噬嗑内卦的震中分出刚爻，上行成为外卦，文饰离的柔爻；柔主文，而艮刚在外。上九坚实确固，所以华美而不浮靡，以质朴成就文饰，维持而不使之败坏，这就是小有利于有所前往的事情。柔爻下来文饰刚爻，刚爻上行文饰柔爻；观察这一点，刚柔交错与天文经纬的错综没有不同。从两个卦体的德性看，离文明而艮止，这就是人文中的礼，通达以后便使名分确定。鸟火、虚昴是天文，可以观察四时的变化；法度典章是人文，可以使天下得到教化。这些都是贲卦的作用。▯ 剥：剥落；柔爻改变刚爻；不利于有所前往，是因为小人的道路增长；顺从而止住它，是观察卦象所得；君子重视消长、盈虚，这是天道运行。【“剥剥也”，郭京本作“剥落也”，错误。】“变”就是“剥”字的意义。一个阳爻在上，群阴侵害它，这是刚爻遭受的祸患；“变”是在解释卦名。小人的道路增长，是说群阴正在强盛。坤为顺、艮为止，意思是阴气增长到这里应当停止，这是解释“不利有攸往”。再观察此卦的卦象：在它之前，刚刚还是大观在上，随即就到了剥；剥之后，才可以复。消长盈虚，是天道运行的必然。当此之时，君子应当审慎判断，必定不能轻率前往。【原文为“▯”，疑似缺字或乱码，无法确译】

译复：亨。刚刚返回，发动而顺势运行，所以出入没有灾害，朋友来则无咎。反复遵循其道，七日便会复来，这是天道运行。利于有所前往，这是阳刚增长。复卦所表现的，难道就是天地之心吗？“刚反动而以顺行”，汉魏诸家都这样读，以“刚反动而以顺行”七字为一句。虞翻说：“刚从艮进入坤，又从震返回，所以说‘反动’。”考察此说，“刚反”是说艮反转为震，这是以剥、复相反相易而言；“动而以顺行”则是以卦体震、坤而言，意思非常明白。因此应当把“刚反”作为一句，只是不必像朱升的本子那样增添一个“也”字。剥卦反转相易为复卦。“刚反”解释复卦名称中的“刚”：是说初九返回，即从剥卦上九而来。阳气开始萌生，逐渐显现通达，解释“复”所以亨通。“动”指震，“顺”指坤；发动而又顺势前行，往哪里不可呢？这解释“出入无疾，朋来无咎”。“天行”就是健行，也就是太阳运行的度数。由剥到复，少阳之数为七，所以经过七日仍然运行在阳道上，这解释“反复其道，七日来复”。阳刚增长，君子之道也随之增长，这是可以知道的，解释“利有攸往”。“元”就是天地之心，运行没有终止停息的道理。剥卦发展到极点而复卦到来，天地那深厚而不停止的生生之德，于此可以看见。▯ 无妄：刚从外卦来到内卦，成为内卦的主爻；发动而健行；刚健居中而有所应；大为亨通而守正，这是天命。若不合于正，就会有灾祸，不利于有所前往。无妄之“往”还能到哪里去呢？既然得不到天命的佑助，还能前行吗？“动而健”，郭京本作“动而愈健”。“祐”，马融作“右”，连下句读作“天不右行”，这是错误的；陆德明本作“佑”，误。无妄与大畜相反相易。大畜外卦的艮来到本卦内卦，形成震而成为全卦的主卦。震是乾的初次交合，初九得到乾的一体；内卦有主，便真正体现乾德，所以无妄以此为德。震为发动，乾为健行；从卦体看九五刚健居中，六二与它正应，这就是大为亨通而且守正的原因。纯粹是真实之理，没有一点私心虚伪，无妄因此能够完全体现天性。不合正道就是妄，妄就会生出过失；无妄之“往”若成为妄往，就不是天道了，还能往哪里去呢？▯ 大畜：刚健笃实而有光辉，日日更新自己的德行；刚阳上行而尊尚贤者；能够止住刚健，这是大正。不在家中自食而吉，是因为能够养育贤者。利于涉越大川，是因为顺应上天。“辉光日新”，郑玄、虞翻、管辂、崔憬等诸儒都在这里断句；王弼本把“日新其德”作为一句，二者都说得通。“刚健”指乾，“笃实”指艮；“辉光”是刚健笃实所发出的光辉，“日新”是刚健笃实所产生的功效。这些都是所蓄积的广大，所以以此义命名。本卦与无妄相反相易，震反转为艮，阳刚上行居上；六五虚心居中，尊尚并敬重贤者，又是全卦的主爻。艮止住乾的健行，正因为有“大”德，才能有所蓄积。这里解释“利贞”和“养贤”，是由于六五所尊尚的对象。因此不在家中自食。所谓“应天”，是说与乾相应，因为健行，所以能够渡过大川。▯ 颐卦守正则吉。观察颐养，观察人所养育的对象；自己求取口中食物，观察自己怎样养活自己。天地养育万物，圣人养育贤者，并由此达到万民。颐养所关涉的时义太重大了！“养正则吉”，解释彖辞开头“颐之大防”：像上九那样从容自得地接受颐养，是守正；其余各爻颠倒违拂，便是不正。颠倒违拂而能够归从上九的颐养，也接近于正。所谓“观察其所养”，是观察它所奉行的养育之道；所谓“观察其自养”，是观察它实际如何自我养育。养育大的方面，成为大人，这是上九的颐养；养育小的方面，成为小人，这是初九的朵颐。大概说来，能够养育别人，必定先能自养；自养合乎正道，又在于能够养育别人。推而广之，养育之道最广大者，没有超过天地和圣人。养育万物，养育贤者并达到万民，是养育最合乎正道的，所以极力赞叹其时义的广大。“养育万物、养育贤者并达到万民”，是上九的象。▯ 大过：大的方面超过常度。栋梁弯曲，是因为根本和末梢都柔弱。刚阳过盛而居中，谨慎而喜悦，行动起来，利于有所前往，于是亨通。大过的时义太重大了！阳大阴小，阳多于阴，所以说“大者过”，这是解释卦名。“本”指初爻，“末”指上爻；阴柔的根本和末梢之所以柔弱，是因为中间四爻刚阳过多。本弱，下部就无法自立；末弱，上部就不能承接，这就是栋梁弯曲的原因。人事上刚用过度，也同样如此，是败坏之道。然而仍然可以亨通，是因为二、五两爻都居中，卦德又谨慎而进入兑的喜悦。居中，则刚阳不至于暴烈；谨慎而喜悦，则刚阳也不至于急躁。这样行动才有亨通之道。处于大过之时，应当审慎，所以赞叹其时义广大。▯ 习坎：是重重险难。水流动而不盈满，行走于险境而不失其诚信；只要内心亨通，是因为刚阳居中；行动会有所收获，前往便有功。天险不可登越；地险就是山川丘陵。王公设置险阻来守卫国家。险难之时的作用太重大了！“险”是坎的陷落，“重险”是两个坎相重。经历险难多了，就熟习险难，这就是“习”的意思。水是坎的象，其性质在于不断流动，向前流去又接续而来，常流而不盈满，达到平正而有一定法则。水流而不盈，所以能够行于险中，这叫作润下。润下是水的性质，也就是它的诚信。这解释“有孚”。刚阳居中，指九二、九五刚而得中。人心只有刚健，才不会被外物动摇；居中，才不会过度流入邪僻，所以能够亨通。“往有功”，是刚中体现在事情上的表现；内心亨通，行动也就值得称许。天空不可登越，是天险；大地上的山川丘陵，是地险；在人事上，国家的城池、山口和沟壑，也都是险阻。处于险难之时而能发挥险的作用，所以极力赞叹其广大。▯ 离：是附丽。日月附丽于天，百谷草木附丽于土地。上下重叠的光明附丽于正道，于是教化成就天下。柔顺附丽于中正，所以亨通；因此蓄养母牛则吉。“土”，王肃作“地”；张氏《玩辞》说，“离丽也”之后应立即接“柔丽乎中正”，三句之后再接“日月丽乎天”四句。毛西河认为这样更符合诸卦彖辞的体例。考察本文承接“丽”字，前后本来相连，不必改动。

译“丽”就是经历、附着。阴气附着于阳气，所以说“丽”，这是解释卦名。阴得到阳便明亮，在天上就是日月显现光辉，在土地上就是百谷草木开花结实，这就是离的意义。卦象上下都是离，是重明。附丽于正道，光明便四面照耀，不会偏斜蔽塞。君主在上明察，臣下在下明察，上下都守正，文明便显现于世间，天下由此得到教化，所以离卦有利于守贞。就爻而言，六五居中，六二也居中并且得正，二者都利于中正。中正便能虚心而明察，明察便能通达，这就是离所以亨通。二者都是柔顺而善的阴爻。母牛是柔顺之象。坤为牛，离卦由坤而来，六二、六五尤其体现其本质。坤卦说“利牝马之贞”，离卦说蓄养母牛而吉，正说明柔顺居中的善处。彖下传 ▯ 咸：是感应。柔爻上行而刚爻下居，阴阳二气相互感应而相亲相与；艮止而兑悦，男方下于女方，所以亨通。利于守正，娶女则吉。天地相互感应，万物因此化生；圣人感通人心，天下因此和平。观察所感之事，天地万物的情状就可以看见了。人心本来寂静，耳朵一动，便是由于心中所同然的感受：阴想得到阳，阳想得到阴，这就是心中共同的情感。从卦体看，咸、恒两卦反复相推。恒卦的巽上行而成为兑，恒卦的震下行而成为艮。兑为柔，艮为刚，所以说“柔上而刚下”。有感就有应，应也是感。就卦爻看，一刚一柔彼此对待，互相感应；初与四、二与五、三与上，又以上下相互感应。刚柔相亲相与，这就是咸卦得名的原因。就卦德说，艮为止而兑为悦；就卦象说，艮为男而兑为女。止而转为喜悦，是男女相好相合的情感，所以《诗经》歌咏婚姻之美；男方止而下于女方，是倡导与随从的礼义，所以礼制重视亲自迎娶。其道亨通而利于守正，具体事情就是娶女则吉。这解释卦辞。天地相互感应，是咸的最大者；圣人感通人心，也是同一原则。观察所感，就卦爻而言，是天地万物的情状；统括人心而言，则是极力说明感通之理。▯ 恒：是长久。刚上而柔下，雷与风相互配合，谨慎而发动，刚柔都相应。恒，就是恒久；恒久于其道，所以亨通、无咎而利于守正。天地之道恒久不止。利于有所前往，因为终结之后还会有开始。日月得到天的运行，所以能够长久照耀；四时不断变化，所以能够长久完成其功用；圣人长久守持其道，所以天下得到教化而成就。观察其恒久，天地万物的情状就可以看见了。“恒”这个字，是“心”和“亘”的结合。“心亘”就是心始终存在。长久而不改变，所以称为恒。本卦与咸卦相反相易，艮这一刚体反转上行而成为震，兑这一柔体反转下行而成为巽。所以说“刚上柔下”。雷和风是两个卦体，刚柔彼此对待，所以说“相与”。巽为进入，震为发动，各自形成自己的卦德。初与四、二与五、三与上，一刚一柔彼此相应。刚上柔下，是阴阳分位的固定秩序；震动巽入，是雷风相迫的固定形体；巽的进入与震的发动，构成震巽自身的一种德性；刚柔都相应，是卦爻没有差错、各得正位，也都是恒。这解释卦名：恒久之道，不过是守正而坚定。人心有恒，事情必然亨通，行动没有过失；所谓有利，关键就在于守正坚定，长久坚持自己的道路。正而且坚定的原则由此主宰；否则德行不能恒久，怎么能够长久呢？这种道理就是天地之道。天健行不息，地顺应无疆，都是恒久不止，这是恒的体。发动而不困穷，变通而尽得其利，所以又说“利有攸往”，这是恒的用。日月长久照耀，四时长久成就，都是恒的广大表现；圣人的教化也是同一原则。日月能够长久照耀，是因为“得天”，随天向左旋转而形成昼夜。四时能够长久成就，是因为阴阳一气不断推移，形成节候。长久坚持其道，悠远长久而没有边际，便可以与天地相配。天地万物的情状，也统括天下人而言。这是极力说明恒久之道。▯ 遯：亨，是退避而亨通。刚爻居于正位而有所应，是随着时势而行动。小有利于守正，因为阴气正在渐渐增长。遯卦的时义太重大了！“遯而亨”，说明是遯卦之“亨”。接着因刚爻居正位而说下文。刚当位，指九五；“应”，指六二。与时势一同运行，是因为在当时上下的志向仍然坚定。然而正值阴气逐渐增长，如果想直接实行自己的志向，也有做不到的地方。所以说“小利贞”，遯卦之亨就应当如此。大象所说君子远离小人，不憎恶他们却保持严正，正是这个意思。这就是遯卦之时所要求审慎把握的义理。《程传》认为，君子退避正是其道亨通；这里从“刚当位而应”以下，是论说时势和卦才，认为仍有可以作为的道理，这是把“遯而亨”理解为一个意思；下文又是另一个意思，文章气脉不免有些抵牾。《朱子语类》说：“问：‘遯亨，遯而亨也’，分明是说能够退避便会亨通，为什么又说‘刚当位而应，与时行也’，这是怎么回事？”回答说：“这就是遯之所以亨通的原因。阴气正渐渐增长，而九五刚爻居正位又与六二相应，所以能够知时而退避。这是说九五刚当位而六二相应，能够与时势同行，这一段说明能够退避。又与卦才以及九五‘嘉遯’的爻位不易贯通，应当详细玩味文意。‘遯之亨，小利贞’，与睽卦的‘小事吉’、困卦的‘亨，贞大人吉’一样，诸卦都是从卦才说的；而遯卦刚中而有应尤其好，所以有亨通的道理。大概是阴气渐长，但还没有达到否卦那样‘匪人’的地步。辞意应当是‘遯’字断句，‘亨’字又断一句，‘小利贞’再断一句。‘亨’与‘小利贞’两句互相补足，传文的意思也层层相互补足。就是说，退避本来并非亨通，但它之所以亨通，是因为九五刚当位而六二与之相应，所以能够与时势同行，这就是亨通；而之所以必须‘小利贞’，是因为阴气渐长，应当避开小人的侵害。君子的志向在于维系世道，所以九五爻说‘嘉遯’，传文说‘以正志也’。遯不一定就是避世，行为谨慎、言语谦逊，也有退避的意思。到了上九，才差不多是超越世俗、远离尘俗的人。” ▯ 大壮：大的方面强壮。刚健而发动，所以强壮。大壮利于守正；大的方面就是正。正大之理，天地的情状便可以看见了。“大”是说阳爻有四个，阳气正盛，这就是“大者壮”。“刚”指乾，“动”指震；刚健而发动，就有强壮、前往而不可抵御的意味。这解释卦名。“大者正”也是据阳气而言。阳气刚健明亮，贵在得中，例如九二就是如此。这解释“利贞”。又举天地的情状来说明。天以阳为正，地承受天命而顺从阳。天地都以阳为正，所以成就其广大。因此复卦以一阳显现天地之心，大壮以四阳显现天地之情。▯ 晋：是前进。光明从地上升起，坤顺而附丽于大明，柔爻前进而上行，所以康侯用来赏赐马匹众多，白天一天之内三次接见。光明从地上升起，是说离在坤的上面，这是晋卦的卦象。坤为顺，离为附丽，以顺从来承奉光明，是盛世上下同德的象征。晋与明夷反复相推，明夷的离上行到坤之上，于是六二的柔爻上进到六五，臣子得以朝见君主，恩宠接连而来，由此可以看见。这是解释彖辞中的彖义。▯

译光明进入地中，这就是明夷。内卦文明而外卦柔顺，以此蒙受大难，文王就是这样做的。利于在艰难中守正，是隐藏自己的光明；内有困难而能够端正自己的志向，箕子就是这样做的。“内文明而外柔顺”，李鼎祚本没有“而”字。“文王以之”，郑玄、荀爽都作“似之”，王肃作“能”；“文王”之上又有“惟”字，这些都属讹误。“明”指离，“地”指坤。离在坤的下面，就是太阳沉入地下，光明受到损伤。这解释卦名。离在内，是内在文明；坤在外，是外在柔顺。这解释卦德。大难，是天下的大难；蒙，是遭受、承受。这里说的是意外遭遇的灾难，文王被囚于羑里时，正是这种情形，所以引用他来作为实际例证。单独说文王，是因为作《易》者忧患之心在这里显现出来。隐藏自己的光明，就是外卦坤昏暗而内卦离明亮。六五柔顺居中，深深地收敛隐藏自己，不显露六二的光明。内难，是离在内受到损伤，也是一家之难。端正志向、守住自身，就是不屈曲。这是六五爻的意义，用来解释“利艰贞”。箕子是商朝的亲近大臣，进谏而不被听从，便假装疯狂而成为奴隶，以保存宗庙祭祀，这就是他的事迹。所以引用他作为实际例证。单独说箕子，是因为爻辞如此。《系辞》《说卦》以及各传，多次说到殷的末世和周的盛德，大概都是对此有所感触。▯ 家人：女子在内居于正位，男子在外居于正位。男女各得其正，是天地的大义。家中有严正的君主，说的就是父母。父亲要像父亲，儿子要像儿子；兄长要像兄长，弟弟要像弟弟；丈夫要像丈夫，妻子要像妻子，这样家道才能端正。家道端正，天下就安定了。男刚女柔，这里所说男女，是从爻的刚柔而言。又有九五刚、六二柔，彼此正相应；刚爻都在外，柔爻都在内，所以成为家人。以卦体解释卦名，也由此显现卦辞“利贞”的意义。天地刚柔之中，以天尊地卑为最大，其义理秩序分明。本卦刚柔各得正位的义理，取法天地，于是推而广之，从父子直到夫妇，一家之中没有不利于守正的。天下不过是一家的推广，天下无不属于家。▯ 睽：火向上运动，泽向下运动；两个女子同居一处，但她们的志向并不相同。兑为喜悦而附丽于光明，柔爻前进而上行，居中而与刚爻相应，所以小事吉。天地虽然睽异，但所成就的事情相同；男女虽然睽异，但志向可以相通；万物虽然睽异，但所成就的事情有相类似之处。睽卦在其时势中的作用太重大了。离为火，兑为泽。火向上炎，水向下润，这是形质上的睽异。离是中女，兑是少女，一个志在坎，一个志在艮，这是情志上的睽异。这就是睽卦得名的原因。就卦德说，兑为喜悦而离为光明；就卦爻说，家人卦反转相易而来。推六二前进上行到六五，居于中位并与九二相应，所以虽然有睽异，小事仍然吉利。天地、男女、万物也都可以由此推论，用来穷尽睽卦在其时势中的作用，所以赞叹其广大。▯ 蹇：是艰难，险阻在前面。看见险阻而能够停止，真是明智啊！蹇卦利于西南，前往可以得到中道；不利于东北，因为道路已经穷尽。利于拜见大人，前往会有功。居于正位而守正则吉，因为可以使邦国归于正道。蹇卦在其时势中的作用太重大了！“邦”，荀爽、陆绩本都作“国”，是避汉讳。“险”指坎，“在前”指上卦；因为险在前面，所以说看见险阻便停止。“止”指艮，明智而能察知事机，不至于陷入灾难，所以说“知”。这是解释卦名。“往得中”指坎中的九五，是从解卦下卦向右旋转而前往的。不会终陷于蹇，所以有利。东北道路穷尽，艮、坎相连，正是蹇的本来卦象，所以向东北前往不利。由上爻前往而得到中位来说，中位就是九五，也就是大人；刚健正直而居尊位，足以济救蹇难。九五是阳爻的正位，也就是贞正。大人居上位而得正，邦国之间便能平定乱局而恢复正道，所以吉利。西南、东北，先儒以坤、艮为义，但西南与坎不相合；来氏依据先天方图，认为坤、坎居上就是其义，也不合卦辞本意。《周易·观彖》以“先迷后得”为义，却没有相应卦象，不如就坎、艮在东北而形成蹇卦来观察，更有根据。▯ 解：险难中发动，发动而脱离险难，这就是解。解卦利于西南，前往可以得到众人；返回来则吉，因为得到中位；有所前往，及早行动则吉，因为前往会有功。天地解除闭塞而雷雨兴起，雷雨兴起，百果草木的种子外壳都裂开。解卦在其时势中的作用太重大了！“得众也”以下，李鼎祚本有“无所往”三字。又，“皆甲拆”的“皆”，郑玄读作“懈拆”；“拆”字，马融、郑玄、陆德明都作“宅”，郑玄注说“根曰宅”，这些都属讹误。坎是险，震是发动；发动而走出险境之外，所以脱离险难，这就是“解”，解释卦名。前往，是从蹇卦的艮前往而成为震；震为长子，足以统率众人。得到中位，是从蹇卦外卦前往而来。九二居中并与九五相应，所以吉利，前往会有功。再次申说前往的意义：停止之后必须发动，才能解除险难。这是反复相推的意思。雷是震的象，雨是坎的象，雷雨是天地阴阳中重要的现象。震所以发动、坎所以降雨，都是天地的时令。百果草木的种壳裂开，也是解卦之象，因为雷雨而发生。难道这就是春分的时节吗？时节啊，时节啊，时节啊！其中所系的意义太重大了。▯ 损：减损下卦而增益上卦，其道向上运行。减损而有诚信，最为吉利而无咎，可以守正，利于有所前往。用什么呢？两簋薄礼也可以用来祭享。两簋之礼应当适合时宜。减损刚阳而增益柔阴，要看时机。损益、盈虚，都要与时势一同运行。“损下”是说减去乾卦下爻，以此增益上爻；这些都是以阳来增益阴，是向上运行的道路。减损而有诚信，是阳与阴在本卦中彼此对待、相互应合，所以有彖辞所说的善处。然而这都是崇尚质朴的原则，并不是让质朴片面压倒其他方面，而是斟酌时宜来实行。因此两簋的薄礼可以用来祭享。为什么如此？因为阴阳有盈有虚。阴不应当盈满，所以减损一个阳爻来补益它。这就像四时的消长，不希望任何一方偏盛压倒另一方。损的作用，关键就在于合乎时宜；这正是“有孚”之所以重要。▯ 益：减损上卦而增益下卦，人民喜悦没有边际。由上而下，施加于下民，其道大为光明。利于有所前往，中正会带来福庆。利于涉越大川，木道于是可以通行。益卦发动而又渐入，德业日益增长，没有边际。天施予而地生养，其增益没有固定范围。凡是增益之道，都要与时势一同运行。“木道”《程传》作“益道”，但没有根据改动经文。

译益卦与损卦相反相易，也有聚集多余来补益不足的意思。内卦有两个阴爻、一个阳爻，阳少而阴多；外卦有两个阳爻、一个阴爻，阳多而阴少。因此应当减去上卦的一个阳爻来增益下卦。减损上面而增益下面，就是从上而下施加于下民。这就是益卦得名的原因。增益下民就是增益人民。君主减少公家的赋税，救济下民的歉收，受到恩泽的人众多，所以人民的喜悦没有边际。而且增益下民正是增益上位。所增益的从九重之上向下达到闾巷之下，那么无边无际的利益就会显现为朝廷的昌明；称为仁圣的天子，其益处不是更加广大吗？就卦才而言，九五以中正居上，六二以中正与之相应，这是君主圣明、臣子贤能，不会使恩泽屯积不下；从上面施行的恩泽能够下达到下面，福庆遍行海内，所以利于有所前往。就卦象而言，上卦巽、下卦震都属木，木在水上运行只有舟，所以利于涉越大川。就卦德而言，震为发动，有奋发的勇气；巽为渐入，有逐渐推进的功效，所以德行日益崇高，事业日益广大，前进而没有边际。这种道理就是天地之道。天地之间不过一阴一阳，阳气运行而阴气发动，万物成形、万物得到滋生，没有不是增益。也就是时令的作用：春天生发，夏天生长，秋天收获，冬天收藏，都是这个道理。▯ 夬：是决断，是刚阳决去柔阴。刚健而喜悦，决断而和谐。把柔阴的罪行宣扬到王庭，是因为柔阴乘凌五个刚爻。内心诚信而发出号令，并意识到危险，危险于是显明。告诉自己的封邑，不利于立即用兵，因为崇尚武力最终会陷入穷困。利于有所前往，刚阳增长到最后就会完成。“决”是断绝并除去。一柔爻在五个刚爻之上，五个刚爻一同前进来除去这一个柔爻。这是以卦体解释卦名。刚健指乾，喜悦指兑；内刚健而外喜悦，便是决断而和谐。刚健，所以不姑息宽容来容纳奸邪；喜悦，所以不猛烈暴烈来激起变乱。和谐是由喜悦造成的，这是说卦德，以显明夬卦之道。五个刚爻象征君主和臣下，一柔爻乘凌在他们上面，罪恶显著，所以将它宣扬到王庭，公开陈述它的罪过。五阳共同决断，一阴受到众阳共同威胁，事情于是显明，因为内心诚信，群体发声，决断本来应当决断的事情。刚健以喜悦为作用，所以虽然有危险，最终却能显明。所谓“所尚”，就是立即用兵；《程传》所说“夬时所尚，指刚武”，就是这个意思。决断以和谐为贵，所以立即用兵不利；等刚阳增长而成为纯乾，决断才完全结束，不再有阴柔遮蔽的忧虑。如果稍微留下一点阴柔，夬卦仍不能最终完成，所以利于有所前往。项安世说：“‘其危乃光’与‘中未光’相呼应，‘不利’与‘即戎’相呼应，‘莫夜有戎’与‘刚长’相呼应，‘乃终’与‘终有凶’相呼应。” 吴氏说：“慎说：复卦的‘利有攸往’，好比平地只差一筐土，所以喜爱它继续前进，说‘刚长也’。夬卦的‘利有攸往’，好比九仞高山还差一筐土，所以担心它停止，说‘刚长乃终也’。” ▯ 姤：是相遇，是柔爻遇到刚爻。不要娶这个女子，因为不能与她长久相处。天地相遇，万物都显明。刚爻遇到中正之位，天下的事业就可以大为推行。姤卦的时义太重大了！“柔遇刚也”以下，郭京本有“女壮”二字；“勿用取女”一句，郭京本没有“女”字，这些都是妄自增改。柔爻前进而正在增长，上面接触五个阳爻，所以说“柔遇刚”，这是解释姤卦名称。男子先于女子，如果没有聘礼就交往亲近，是不合礼的。如今柔爻自行前进而与刚爻相遇，就像女子自行作媒、私自奔走，这是不正当的行为。女子自己作主，这就叫“壮”，难道可以和她白头偕老吗？所以说不要娶这个女子。就卦体说，五阳为天，一阴为地；姤卦处于五月万物亨通美盛之时，所以万物都显明。就卦才说，九五阳刚中正，足以制约阴爻，又有群阳协助，天下的事情仍然可以有所作为。这又是相遇中较好的一面：阴柔正在增长，应当谨慎把握其初始征兆；阳德正当亨通，应当保持其防范。这就是姤卦之时的义理极其重大，君子应当审慎对待。▯ 萃：是聚集。顺从而喜悦，刚爻居中而有所应，所以能够聚集。王者来到宗庙，是为了致敬并奉行孝享。利于见大人而亨通，是以正道聚集。使用大牲畜祭祀则吉，利于有所前往，是顺应天命。观察其聚集，天地万物的情状就可以看见了。“利见大人亨”，郭京本有“利贞”二字，是妄自增添；“聚以正也”，荀爽本作“取”，属讹误；“聚以正也”以下，九家《易》和李鼎祚本有“利贞”二字，也属错误。坤为顺，兑为喜悦，卦德中有相互聚集的情意。九五刚健而居中，六二柔顺居中并与之相应，卦体中有相互聚集的实际情形。这解释“聚”所以成为卦名。就事情说，王者汇合天下诸国的欢心，来祭祀祖先；到达宗庙的时候，精诚聚集，所以达到极致。孝享之祭以正道聚集，是说九五刚正，成为有利于聚集的主宰，也就是彖辞所谓“大人处于萃卦之时”。礼仪必定丰盛，行动必定相合，所以祭祀使用大牲，见大人则利于前往。阴阳和谐，顺应天理自然；这种聚集都是天道。天地之间万物繁多，同类之气相互感应，不可能孤立存在，都是聚集之情使然。所以极力赞叹其广大。▯ 柔爻顺应时势而上升，巽而顺从，刚爻居中而有所应，所以大为亨通。宜于拜见大人，不必忧虑，会有福庆。向南征行则吉，志向能够实现。升与萃相反相易，兑反转为巽，坤因巽而上升。上六、六五居尊位而得中，这正是升卦的时势。以巽解释卦名；内卦顺，指外卦坤。巽以下卦九二刚中，上面有六五居中与之相应，这是元亨的意义。上面有六五虚心居中，下面必定有所响应，升进就必然发生。这就是遭逢时机的福庆，也是宜于见大人而不必忧虑的意义。志向得以实现，也就是有所行动。九二真实而居中，这就是它的志向。▯ 困：刚爻受到遮蔽。处于险境而又喜悦，困穷却不失其所守，所以亨通。大概只有君子能够如此吧！守正的大人则吉，因为刚爻居中。口头言语不能使人信服，是因为只崇尚言辞最终会陷入穷困。

译从上下卦说，坎中的刚爻被兑遮蔽；从内卦说，坎的九二被初、三两个阴爻遮蔽；从外卦说，兑的九四、九五被上六遮蔽。刚爻不能舒展，所以困，这是解释卦名。“险”指坎，“说”指兑。险境之中仍有可以自得的喜悦，时势虽然困穷，却没有失去自身所守的道理，所以仍然显现亨通。这解释“困亨”的意义，又举君子作为实际例证；刚中指九二、九五，守正就是贞正。这样的人就是大人，也就是所谓君子，是不失其所守而得以亨通的人。若不是这种人，困穷时就会放纵泛滥，贫困时就会谄媚。兑的喜悦表现为崇尚口舌；然而身处困境时发言，往往被人轻视，想靠言语摆脱困境，困境反而更加严重。所崇尚的东西正是使自己陷入穷困的原因，哪里还能亨通呢？▯ 巽入于水而水在上面，这就是井。井能够养育人而不穷竭。改变城邑而不改变井，是因为刚爻居中。水快要到井口，却还没有用绳索汲水，尚未取得功效。弄坏了水瓶，所以凶。“改邑不改井”以下，郭京本有“无丧无得”八字；“乃以刚中也”以下，荀爽、李鼎祚本有“无丧无得”二句；“未有功也”以下，荀爽、李鼎祚本有“井”字，这些多是凭臆增添。巽从困卦上爻下来，居于坎卦之下，所以说“巽乎水”；坎从困卦下爻上来，居于巽卦之上，所以说“上水”。因卦的反转推移可以看出，这是巽木进入坎水而取水上提的象。这里解释卦名。井能够养育而不穷竭，是井本来的性质；改变城邑而不改变井，是井固定的分际。分际既定，所以不受得失影响，也能使往来不断相继，这都是刚爻居中、主持其中的德性。传文没有说“无丧无得、往来井井”，只是省略文辞。井以取得水为功，水将要到井而还没有能够用绳汲取，就等同于没有功效。有时干枯缺水太严重而勉强汲取，以至于连汲水的器具也丧失了，不仅没有功效，而且达到凶险。因此，养育别人反而使别人陷入困境，以及自我养育反而使自己陷入困境，就有这样的情形。▯ 革：水火相互熄灭，两个女子同居而志向不能相合，这就叫革。过了适当的日期才可以取得信任，变革之后才能使人相信。文明而喜悦，大为亨通而守正，变革合宜，悔恨于是消除。天地发生变革，四时因此形成；汤、武革除旧命，顺应天命而得到人民响应。革卦的时义太重大了！“息”字，《说文》作“熄”，原文“息”为讹字。兑为泽，泽是聚集水的地方，所以也称水；离为火，“息”是熄灭。水盛则火光暗，火盛则水干涸。泽与火相对，有相互熄灭的象。离为中女，志向在坎；兑为少女，志向在艮，所以彼此不能相合，也有互相改革的情势。这是以卦象解释卦名。“革而信之”解释“已日乃孚”。离兑的卦体文明而喜悦，又进一步说明诚信之象：看得真实明白，足以使人心悦诚服。“大亨以正”指二、五两爻都居中得正。守正，就能考察事情；离为明察，又能衡量道理，二者相合而无不合宜，悔恨所以消除。天地之间，阳气达到极点而阴气产生，春夏秋冬、荣枯代谢，四时改变形态，时令于是形成。国家之间，商汤承受夏的天命，周武王承受殷的天命，天命归于有德者，人民归附有道者，顺应并回应这种趋势，这是更大的变革。只是必须合乎时机，不可不审慎，所以极力赞叹其时义广大。▯ 鼎：是器象。以木巽入火中，用来烹煮。圣人用鼎烹煮来祭享上帝，并用大鼎烹煮来养育圣贤。巽为进入，所以耳目聪明；柔爻前进而上行，居中并与刚爻相应，所以元亨，并且用大鼎来养育圣贤。本卦因器物命名，与其他卦不同，所以解释说“是象”。制作器物要取法其象，而鼎又是国家的重要器物，所以取鼎的形象来命名此卦，并作这样的解释。巽是木，其卦德为进入；离为火，木火相资，形成烹饪之事。鼎用于烹煮、祭祀和宴请宾客；祭享上帝使用特牲，宴请宾客使用饔牲牢，这是礼制规定。这里又说明鼎的用途，用来解释卦象。巽为进入所以耳聪，离为光明所以目明。鼎又与革卦相反相易，离上行居外，六二的柔爻前进上行到六五，得到中位；兑反转为巽，九二与之相应，这就是彖辞“元亨”的意义，吉利已经包含在其中。▯ 震：亨。震来时声势盛大而使人恐惧，恐惧可以招致福分；笑语声音和乐，后来便有法则。震动惊及百里，是使远方受到惊动、近处感到恐惧。出而行事，可以守护宗庙社稷，成为主持祭祀的人。“震来▯▯、恐致福也、笑言哑哑、后有则也”十六字，吴澄认为属于初九象辞，删去季本所分的四句；这里依从，但震卦本来就有这些象，不必删去。又，“惊逺而惧迩”以下，郭京本有“不丧匕鬯”四字；王昭素依据徐氏说法认为应当有这四字，范谔昌说是从许坚处得到，许坚又从李溉处得到，李溉又从陈抟处得到；《程传》和《朱子本义》都依从。吴澄及季本所分四句也都增入这四字。然而“恐致福”而后来有法则，其中已经包含“不丧匕鬯”的意思，不必增添。震卦之名显明，所以不解释卦名，而专门解释震为何能够亨通。“恐”就是▯▯的意思，能够因此招致福分，所以亨通。恐惧以敬慎为根本。人在震动惊惧之际，能够以敬慎持守自己，危险就可以转为安定，所以足以招致福分。“后”承接“恐”而言，就是法则的意思。内心以敬慎为主，修养反省达到切实深刻的程度，就能无愧无怍，遵循义理、守持法则，不改变平常的法度。上下两句的意义相互补足，是说内心存有敬慎，外在表现便安定舒缓。“惊远惧迩”，是说百里之内远近都受到震动。“出可以守宗庙社稷，以为祭主”，是长子的意义。《序卦传》说：“主持祭祀的人没有比长子更合适的，匕鬯是主持祭祀的器物。”长子继承世业而出，能够承继先人的事业，所以可以主持祭祀。上文“恐致福”包含有法则的实际意义，这些都从初爻刚正来说。张清子说：“‘出’，就是《说卦》所说‘帝出乎震’的意思；‘主’，就是《序卦》所说‘主器莫若长子’的意思。比如舜在暴风雷雨中也不迷失方向，这样就可以出而继承帝位了。” ▯ 艮，就是止。时宜止就止，时宜行就行，动静都不失其时，这样道路就会光明。艮其止，就是止在应该止的地方。上下爻彼此相敌而不相应，所以不能获得自身，行走在庭院中也看不见人，没有咎害。至于“艮其止”，晁氏认为应依卦辞作“艮其背”；熊过认为古文“背”写作“北”，因而与“止”字形相近，所以讹写成“止”。

译阳在下止住，阴在上升起，所以艮的意义是止。但这里的止并不是说外在的形迹。所谓“时”，是自然运行的时机，而时机又依据一定的道理。应当止时就止，并不是有意去追求止；应当行动时就行动，不妄自发动，这同样也是止。把动和静合在一起，都不失其时，那么动也就是静。人的心最为虚明，妄动就会后悔。时而止、时而行，以主静来立定根本，即使行动也仍然是静，清澄而无所滞，凝定而有所主。无所滞就是虚，有所主就是实。艮卦的本体笃实，所以光明。这是从卦名说明其中的道理，用来开始解释卦辞。“艮其止”，是说背就是止，也就是止在应该止的地方。所以解释说“止其所”，即止在应当止的地方。止在应止之处，行在应行之处，动静合而为一。就一卦而言，阳在上、阴在下，各自止在应止的位置；就重卦而言，上艮下艮，就是止在其止处；就各爻而言，上下阴阳彼此相敌而不相应，双方都无所作为，互不干涉，也各自止在自己的位置。这是止在不可见之处。它止的时候，内在看不见自己，所以不能获得自身；它行动而仍然是止，外在看不见别人，所以行走在庭院中也看不见人。▯ 渐卦的意义在于渐进，所以说“渐之进也”；女子出嫁是吉利的。渐进而得到适当的位置，前往就会有功。以正道渐进，可以使国家归于正道。九五刚爻得中。止住而又能防备，所以行动不会困穷。关于“渐之”的“之”字，明代晋王本作“渐”，注文说因“渐”字重文，后来误作“之”，这种说法近于正确。“女归吉”中，郭京认为“也”字是误增；王肃本在“也”字下有“利贞”二字。吴草庐竟然删去“也”字而增入“利贞”二字，轻率改窜，并不正确。渐卦不是仓促前进，而是逐步前进，所以连同卦名说：“渐的意义就是渐进，与晋卦所说的进不同。”君子所说的进，必定合乎礼；如同女子出嫁要循序渐进，这才吉利。这是从卦名和卦辞相互因应而显出的意义。从卦体看，渐卦与归妹卦相反相推。归妹下卦的兑进而成为渐卦的艮，于是九二前往居于九五，既尊贵又可以有所作为；阳爻居五又得正，所以可以使人归正。这就是它既吉利又利于守正的原因。在归妹卦中，九二处在亲近兑悦而又不正的位置；前进成为九五后，刚健、得正而居中，这就是能够有功并能使国家归正的原因，也同时说明了卦辞所说“吉”而且“利贞”的道理。从卦德看，艮为止，巽为入，所以是以止为进。尚未进取时，清静无求；将要进取时，因应得体。无所求，时机不能阻碍它；有体守，形势也不能妨害它的进取，所以不会困穷，这也是吉利而利于守正的道理。▯ 归妹，是天地的大义。天地不交合，万物就不能兴盛。归妹，是人的终结和开始。兑为悦，震为动，所归的是少女。前往则凶，是因为爻位不相当。没有什么可获利，是因为柔爻凌驾在刚爻之上。夫妇之义，在于施生、倡导和随从，与天地相同。天地交合，万物就能孕育；否则阳与阴分离，生机就停止了。夫妇之义，以交合为始。《杂卦传》说：“归妹，是女子的终结。”女子的事情至此结束，而夫妇的交合从此开始。兑为悦，震为动，是女子在男子之前。震是长男，兑是少女，所以所归的是少女。这是用卦德和卦象解释卦名，同时说明开始交合时并不完善。从卦体看，它与渐卦相反。艮前往居于外卦，九四已经不顺，九五也不安，五个爻都失去正位，所以说“不当”，因此前往则凶。“征”就是前往。从相比和乘凌来看，九二为刚而六三为柔，九四为刚而六五为柔，是妇人制约丈夫，所以没有什么可获利。▯ 丰，就是盛大。离为明，震为动，所以明而能动便是丰。王来到这里，是崇尚盛大。不要忧虑，应当像正午的太阳一样，正宜照耀天下。太阳到了正中就会西斜，月亮盈满就会发生月食；天地的盈亏，都随着时机而消长，何况是人呢？何况是鬼神呢？“昃”字，孟喜作“稷”，不知道依据何在；“食”字，陆德明说有的本子作“蚀”，这是不对的。“大”是丰卦的意义；“明”指离，“动”指震，也就是说以内在的光明为主，然后向外行动。这是在解释丰的意义，并说明丰所以形成的原因，以解释卦名。“尚大”犹如说正在盛大；“照天下”是太阳在正中的象征。说明以光明为主，并且常守中道，就能普遍照耀而不偏颇，同时照临而不受蒙蔽，所以应当如此。丰盛本来就难以长久保持。太阳正中后就转向西斜，月亮盈满后必然发生月食；天地之间，盈满就转为亏虚，一消一长，是自然运行的规律。天地尚且不能永远保持盈满，人事也就可以由此知道了。将要祈求鬼神庇佑，而鬼神厌恶盈满，难道能够强行举荐吗？这里说的鬼神，是从祭祀享祀而言；先儒从造化方面解释，是再次说明盈亏消长。▯ 旅卦，小有亨通。柔爻在外卦得中而顺从刚爻，止而附丽于光明，所以小有亨通。旅卦守正则吉利。旅卦所处时势的意义，实在广大啊！旅卦与丰卦相反相易。丰卦的下卦离成为旅卦的外卦，六二的柔爻上升为六五，居于外卦中央，并顺从与它亲近的刚爻，如同寄居旅行的人以柔顺居中，并得到邻近者的帮助。艮为止，又以离的光明附丽其上，如同寄居旅行的人安居于所寓之处，并以明察处理事情。这些都是处旅之道的正当方式，其卦体和卦德本来就有小的亨通之道；用这种方式处旅，便能守正而吉。人生所遇的聚合和离散，羁旅行役本来就是困难之事，不可以因为它看似小事就忽视。因此赞叹它所处时势的意义广大，和豫卦、随卦相同。▯ 上下都是巽，所以说重巽。巽为命令，刚爻在中正之位而志向得以施行，柔爻都顺从刚爻，所以小有亨通。利于有所前往，利于拜见大人。上下都是巽，所以称为重巽。“命”是诏令。风有声音，能够鼓动万物，命令施行的情形与此相似；“申”是重复、重申，所以重巽就是重申命令。“中正”指九五；志向能够施行，就是能够实行自己的志向。刚爻居中得正，再以巽道推行，不会有超过中道、失去正道的弊端，只要建立中道、树立正道就可以了。然而志向虽可施行，如果下位者不能顺从执行，也还没有通达。现在初六顺从九二、六三、六四，九四顺从九五，上爻为柔而在下位者都向上顺从刚爻，这就是命令发出而人人服从。九五又有大人的象征，顺从并跟随九五，也是合乎义理的。所以占问得到的结果，就如卦辞所系说的那样。▯ 兑，就是喜悦。刚爻居中而柔爻在外，以喜悦之道行事而利于守正，因此顺应上天并回应人心。以喜悦的方式先使百姓行动，百姓就忘记劳苦；以喜悦的方式使百姓冒险犯难，百姓就忘记死亡。喜悦的作用多么广大，百姓自然受到劝勉了啊！

译内外卦都由一阴居于二阳之上，阴爻对阳爻喜悦，阳爻也对阴爻喜悦，所以兑的意义是喜悦。喜悦就能亨通，这是可以知道的。但亨通并不是因为表面的柔和取悦；九二、九五刚而得中，六三、上六柔而在外，外表虽柔和喜悦，内里却刚健坚定，以刚健为主，所以兑的喜悦必定利于守正。刚而得中，是天德，也就是王道。天德完备，行事就合乎天理，因此能顺应事理；也能回应人心，于是先使百姓兴作。犯难，是指出兵作战。上顺应天理、下得到人心，所以百姓忘记劳苦、忘记死亡，这不是一般短暂的欢娱和小补所能相比的。▯ 涣，亨通。刚爻来到内卦而不困穷，柔爻在外卦得位并向上与刚爻同心。王来到宗庙，说明王居于中央。利于渡过大川，是因为乘木而行能够成功。郭京本在“利涉大川”下有“利贞”二字，这是凭臆测增入的。涣卦与节卦相反相易、相互推移。节卦上卦坎中的刚爻来到二爻，仍然得中，不被坎险困住，所以说刚爻来到而不困穷。节卦下卦兑中的柔爻反转成为巽，正当地居于四爻，并且接近而同心于五爻，所以说柔爻得位而向上同心。这就是涣卦亨通的原因。“王在中”，指九五；九五为九而居中，所以象征王。木即巽，位于坎水之上，所以说乘木。这是来到宗庙、渡过大川的象。居中就有诚意，足以相互感通；渡过大川则船足以相济。▯ 节，亨通。刚柔分布而刚爻得中。苦于节制就不能守正，因为它的道路已经困穷。以喜悦之心行于险中，处在适当位置而有节制，得中得正所以通达。天地有节制，四时因此形成；以节制制定制度，就不会损伤财用，也不会危害百姓。“中正以通”以下，郭京根据王弼注文增入“然后乃亨也”五字；他认为这是注文误入经文，后来的人便把注文写进经文，实际是妄自增改。节卦与涣卦相反相易，坎前往居于外卦，巽反转成为兑而来到内卦。坎为刚，兑为柔，刚在外、柔在内，这就是刚柔的分别。“得中”指九二、九五都居中。节卦只有得中，所以能够亨通。“其道穷”指上六居于节制的极点；柔爻虽然得正，但已经超过限度，所以九五爻辞说“甘”，上六爻辞却说“苦”。兑为喜悦，坎为险。九五居位得当，“节”是有节制而不过度。九五得中又得正，通达而不滞，是亨通的主宰。前面说得中，兼指九二、九五都能亨通；但九五位尊德盛，是更大的亨通，所以再次说明。天地是刚柔中最大的体现，阳气到了极点阴气就产生，阴气到了极点阳气就产生，各有分限而不至于过失，所以一年之中有八节，由此形成四时；否则就会失常。这是节制表现在天地之中的情形。圣人效法天地来治理天下，于是依据民情制定礼制；礼制有具体规范，就是制度，如《周礼》六官所掌管的事务都有确定的限度。国家有正常的费用而不至于损伤财用，上层有固定的供给而不至于危害百姓；顺应天、地、时，这就是圣人获得节制之道的原因。这是把道理说到极致，以显示九五中正而完全发挥节制的作用。▯ 中孚，柔爻在内而刚爻得中，喜悦而能深入，诚信于是能够感化国家。诚信即使达到豚鱼，也会吉利；诚信能够及于豚鱼。利于渡过大川，是因为乘木而行，船中空虚。中孚而利于守正，是因为能够响应天道。郭京本没有“豚鱼”二字，这是错误。“柔在内”指六三、六四处在六爻的内部；“刚得中”指九二、九五位于上下卦的中央。这是中孚的卦体；兑为喜悦，巽为深入，这是中孚的卦德，用来解释卦名。柔爻在内，所以虚；刚爻得中，所以实。虚则无所滞，实则有所主。此方喜悦而彼方深入，都是实理与虚心相合。上下相互信任，这就叫感化。“孚”是乳育卵化的意思；鸟孵卵都有确定的期限，内在至实而又含有至虚，所以是真正的诚信。由此可以观察感化的道理。君王治理天下时，诚信应当像天地一样。《诗经》说“万邦作孚”，说的就是感化。如果没有诚信，能够说有感化吗？“信及豚鱼”的“及”是达到。江豚出没具有自然的规律，诚信达到这样的程度，就会不待言语而使人信服，吉利也就可知了。巽为木，在坎水之上；兑为泽，木乘于泽上。两体中间虚空，就像船一样。有船便可以说能够渡济，所以利于渡川。这些都是天道的事情，也就是诚。苏轼说：“天道不容许虚伪。”正是这个意思。“中孚以利贞”指九五，因为九五是中孚的主爻，所以再次说明。▯ 小过，是阴爻多于刚爻而有所超过，但仍能亨通。超过而利于守正，是因为能够随时而行。柔爻得中，所以小事吉利。刚爻失位而不得中，所以不能办理大事。有飞鸟的象。飞鸟留下声音，不宜向上而宜向下，这样最为吉利，因为向上违逆而向下顺从。郭京本作“是以可小事”；石经同此。按“是以小事吉也”的意思已经重复，必是后人误增。“有飞鸟之象焉”，程传认为这是解卦者的话误入彖传；吴仁杰伪造古文，于是删去此句。明代陈氏捷解注说古文并无错误。所谓“小”，是为了说明阴爻多于刚爻。小者有所超过而仍能亨通，是说卦爻中有能够亨通的道理。把下文连起来看，是因“随时而行”而说“超过而利于守正，因为能够随时而行”。“利贞”就是正，又因下卦柔爻得中、下行顺从而说，超过之所以有利于守正，是因为它不是走向邪道，而是顺应时宜、调节补救以合于中道。“柔得中”指六二、六五都居爻的中位。“刚失位”指九三、九四都失其中位，不得其所。小事属阴类，以柔爻得中来处理，所以吉；大事属阳类，以刚爻失中来处理，所以不可。卦体中间充实，四个阴爻并列，如鸟张开翅膀，这是解释卦辞的象。向上违逆、向下顺从，又从六二、六五得中的情况加以分别。爻辞传说上六“已经高亢”，六五“已经上升”，意义十分明显。柔爻不宜远行，也不宜失正；六二既得中又得正，这是顺从到了极点，是“超过而利于守正”的最高表现，所以不只是小事吉，还说“大吉”。先儒大多认为，处在小过的时势中，必须有所超过才会亨通，但这与爻辞并不相合。考察下来，只有龚氏较为得到其中的义理。龚焕说：道贵在得中，超过并不是所崇尚的。但随顺时势的需要，在适当的时候施行适当的措施，那么有所超过，反而正是合乎中道。因此说：“超过而利于守正，是因为能够随时而行。”随时而行而不失去正道，那么虽有超过，实际上并不算过分。▯

译既济，亨通，小的方面亨通。利于守正，是因为刚柔都得正而爻位相当。开始吉利，是因为柔爻得中。到了终结便会停止而发生混乱，因为道路已经困穷。“既济亨”一句，《本义》认为“亨”字上脱去“小”字；举正认为“亨”字下脱去“小”字，二说都不对。李鼎祚本作“当位”，是凭臆改动，没有道理。“既济亨”包含“小亨”的意思。“小者亨也”说明崇尚柔顺的意义。泰卦、否卦是天地的大运行；既济、未济是水火的一种气机，大概都是事情往复的情势。处理事情时，刚躁容易失败，柔顺谨慎则没有过失；处在既济之时，更不能让刚强胜过柔顺。下文说“柔得中”，就是进一步说明这个意思。两卦都是刚柔居正位，这是既济的卦体。所以说利于守正。“柔得中”指六二居于下卦中央，又与九五相应，正在济事之中，所以开始吉利。九五是济事将要结束之时，所以象传说“不如西邻”；上六则是济事已经结束之时，所以象传说“何可长久”。这就是到了终结会发生混乱的原因。既济、未济与泰、否相似：泰卦的善处在九二，否卦的善处在九五；这两组卦中九二、九五的善处正好相同，大概是气运、事情和时势共同造成的。▯ 未济，亨通，是因为柔爻得中。小狐狸将要渡过河，却还没有渡出坎险的中央；弄湿了尾巴，没有什么可获利，因为不能善始善终。虽然爻位不相当，但刚柔相应。既济、未济两卦相反相推，意义也彼此对应。“柔得中”指六五处在未济的中位，以柔中为主，这是事情最终必定能够成功的原因，所以说亨通。“未出中”指九二在未济卦内部而得爻之中，也有渡济的可能。“不续终”是因为坎险处在终结之处，仍应审慎；尾巴被水浸湿而没有利益，是不可不戒的。这就是九二的渡济不同于九五的地方。“虽不当位”又说明火在上、水在下，都失去了应处的位置，所以称为未济；然而六五柔而得中，九二以刚相应，因此仍能亨通。既济到了终结便停止而困穷，未济弄湿尾巴则说不能继续到底，由此可知事情贵在善终，而处在未济、想要渡济的人尤其贵在能够继续。彖传最后又说刚柔相应，是为了显示事情有可以成功的道理，也是在勉励那些不能善终的人。蔡渊说：“既济之后必然发生混乱，所以主爻在下卦而亨通，取九二；未济之后必然能够成功，所以主爻在上卦而亨通，取六五。” 《易翼说》卷五。钦定《四库全书》。《易翼说》卷六。湖北巡抚晏斯盛撰写。