易翼説卷四
序卦传▯ ▯ ▯有天地,然后万物生焉。盈天地之间者,唯万物,故受之以屯。屯者,盈也。天地谓经首乾坤二卦盈满也。言天地之气充塞乎两问也。天地之气不可见于物,见之雷雨之动满盈。万物屯屯然萌矣。此屯屯然者,即天地之气之充塞也。屯不训盈,盈以气言。▯屯者,物之始生也。物【郭京作始】生,必蒙,故受之以蒙。蒙者,蒙也。物之穉【古作稚】也。屯,萌动之意;蒙,生初之象。阳陷而止,精神未▯,▯▯然也。▯物穉不可不养也,故受之以【李鼎祚本无以字】需。需者,饮食之道也。蒙方小之时,需俟养之候。水在天上,万物所需。▯饮食必有讼,故受之以讼【僧一行易纂引孟喜序卦曰:隂阳养万物,必讼而成之;君臣养万民,亦必讼而成之】饮食,生人之大欲,需之急者,两需必争,干糇以愆,豕酒生祸,故讼。▯讼必有众起,故受之以师。师者,众也。事起于争,因而动众。阳刚为主,险于内,而众附于外。▯众必有所比,故受之以比。比者,比【郭京本比下有亲字】也。人何以众?众何以不离?以其有所附也。一阳中正,居尊而羣隂归之,是为比。▯比必有所畜故受之以小畜畜止而留之也,众得所归,则必有以留之。一隂得正,近君而羣阳皆留,故曰畜。▯物畜然后有礼,故受之以履【呉氏澄曰:此下当有「履也者,礼也」五字,今韩注有之,而王弼《略例》引此五字,当是后人误以正文作注者】礼义生于富足,畜积既富,则礼行焉。礼也者,人之所履也。上天下泽,名分秩然,礼也。故为履。胡氏一桂曰:「乾坤至履十变,隂阳之气一周矣。」▯履而泰【本义引晁氏云:郑无“而泰”二字】然后安,故受之以泰。泰者,通也。安上治民,莫善于礼。有礼,然后泰;泰,然后安。地天交,隂阳和,泰也。▯物不可以终通故受之以否盛之极也,入于衰;泰之极也,反而为否。隂阳之交者,不交矣。▯物不可以终否故受之以同人上下不交,所以成否;同人则柔得位得中,而应干。畴昔俭徳辟难之君子,相与出而济之。所谓于野利涉者也。▯与人同者,物必归焉,故受之以大有。能同乎人,人亦与之所有者,大,大谓阳以柔得尊位,而羣阳应也。▯有大者不可以盈故受之以谦所有者,大易。至于盈,谦者,持盈可大之道也。山下于地,止而顺,卑而不可逾也。▯有大而能谦必豫故受之以豫以谦有大则,絶盈满之累,不犯人神之所恶,大斯久矣。当斯时也,得不快然于心乎?顺以动,豫也。▯豫必有随故受之以随阳随隂,隂亦随阳,随也和乐之际,人喜随。▯以喜随人者,必有事故,受之以蛊。蛊者,事也。蛊随之反也,有事之秋也。平日之以喜随人者,必以蛊而事其事也。▯有事,而后可大,故受之以临。临者,大也。可大之业,因事而生,蛊坏也,非事也。事因坏而起,事其事,而以大临小之业,见二阳进而逼四隂,骎骎乎大矣。▯物大然后可观【説文引地可观者莫可观于木】故受之以观。临非大义大者,阳也。以阳进而临隂,故曰大徳大则,光辉着业,大则勲猷烂,人之所瞻仰也。二阳在上,四隂仰而观之。▯可观而后有所合,故受之以噬嗑。嗑者,合也。大观在上,则翕然向往,吾知其必有合也。观其徳者,信之;观其业者,从之也。三阳合三隂,若噬之而嗑。▯物不可以苟合,而已故受之以贲。贲者,饰也。君臣、父子、夫妇、昆弟、朋友之际,合也。径情直行,苟矣。有情则有文。束帛委贽,教胄承欢;亲迎倡随,徐行雁行。献纻赠缟,文之所必至也。柔来文刚,刚上文柔,贲也。▯致饰然【李作而】后亨则尽矣【淮南子引云:剥之不可遂尽也,与此不同】故受之以剥。剥者,剥也。文胜矣,将灭质。一阳在上,而羣隂胜之,几几乎尽矣。故曰剥。▯物不可以终尽,剥穷上反下,故受之以复。元气无或息之理,剥之阳穷于上,七日来复,则反于下矣。硕果不食,物固有然,人亦如之。▯复则不妄矣故受之以无妄周子曰:「不善之动,妄也。无妄则诚矣。故无妄次复。元者,善之长;一阳来复,元善之存。自见其天,天理浑然不杂伪妄,理欲之不并立也。其几如此。」▯有无妄,然后可畜,故受之以大畜。无妄者,诚也。诚以天徳,以固大畜之能止健,畜天徳也。是以刚健笃实,辉光日新其徳。▯物畜然后可养,故受之以頥。頥者,养也。物之生也,必固而畜之,然后可致培养之功,使其滋息盛大。人之修徳,亦然。▯不养则不可【李此下有以字】动,故受之以大过。动者措诸事业也,不専一则不能直遂,不翕聚则不能▯散。是故精义入神,以致用,人有不为而后可以有为。志大则才大,才大则事业亦大。▯物不可以终过,故受之以坎。坎者,陷也。
译《序卦传》。▯ ▯ ▯ 有了天地,然后万物才产生。充满天地之间的,只有万物,所以接着以屯卦承接。屯,就是充盈。所谓天地,是指经文开头的乾、坤二卦;所谓盈满,是说天地之气充塞于两间。天地之气本身不可直接看见,只能从雷雨的发动和充盈中看见。万物开始像草木萌芽一样萌动。这种萌动充盈的状态,就是天地之气充塞的表现。“屯”不是训释为盈,所谓盈是从气的角度来说。▯ 屯,是万物开始产生;万物开始产生,必然处于蒙昧状态,所以接着以蒙卦承接。蒙,就是蒙昧,是万物幼稚的状态。屯有萌动的意思,蒙象征初生。阳陷入其中而受到阻止,精神尚未发出,处于蒙蒙昧昧的状态。▯ 万物幼小,不能不加以养育,所以接着以需卦承接。需,就是饮食养育的道理。蒙还是幼小的时候,需卦表示等待养育的时机。水在天上,是万物所需要的。▯ 饮食必然会引起争讼,所以接着以讼卦承接【僧一行《易纂》引孟喜《序卦》说:阴阳养育万物,必然通过争讼而使其成就;君臣养育万民,也必然通过争讼而使其成就】。饮食是人生最大的欲望,急于求取所需的双方必然争夺;干粮会造成过失,猪肉和酒会引发祸患,所以形成讼卦。▯ 争讼必然会有众人起来参与,所以接着以师卦承接。师,就是众人。事情起因于争执,因而调动众人。阳刚是主导,内里有险,而众人依附在外。▯ 众人必然有所亲比依附,所以接着以比卦承接。比,就是亲比【郭京本“比”字下有“亲”字】。人为什么会聚成众人?众人为什么不会离散?因为有所依附。一阳居中而得正位,处于尊位,群阴都归附于它,这就是比。▯ 比卦之后必然有所蓄止,所以接着以小畜卦承接。畜,就是蓄止并使其停留。众人有了归附之处,就必然有办法使其停留。一阴得正位,接近君位,群阳都因此停留,所以称为畜。▯ 万物蓄积之后才有礼,所以接着以履卦承接【吴澄说:这里下面应有“履也者,礼也”五字;今本《韩注》中有,王弼《略例》引用这五字,应当是后人误把正文当作注文】。礼义产生于富足,蓄积既然富足,礼就能施行。所谓礼,就是人所践履的规范。上为天、下为泽,名分和秩序清楚分明,这就是礼,所以成为履卦。胡一桂说:“从乾、坤到履卦,经过十次变化,阴阳之气完成了一个周而复始的循环。” ▯ 履行礼义而后达到泰,所以接着是泰卦。泰,就是通达。使上位者安定、治理民众,没有比礼更好的办法。有了礼,然后才能泰;泰,然后才能安。地气与天气相交,阴阳调和,这就是泰。▯ 万物不可能永远通达,所以接着是否卦。盛大到了极点,就会转入衰败;泰到了极点,就反过来成为否。阴阳交合的状态不再交合了。▯ 万物不可能永远闭塞,所以接着是同人卦。上下不相交,所以形成否;同人卦则是柔爻得位而居中,并与乾相应。从前那些节俭修德、躲避祸患的君子,一同出来挽救时局。这就是所谓在郊野行动有利、利于涉险的情形。▯ 与人同心的人,万物必然归附于他,所以接着是大有卦。能够与人同心,人也会把所有的一切给予他;所谓“大”,是指阳刚以柔顺的方式居尊位,而众阳都来应和。▯ 拥有大的成就,不能因此自满,所以接着是谦卦。拥有的一切已经很大,这是《易》所说的情形。到了将要盈满的时候,谦是守住盈满、使大业得以持久的道理。山处在地之下,止而且顺,地位卑下却不可逾越。▯ 拥有大的成就而又能谦逊,必然心情舒畅,所以接着是豫卦。以谦逊来守有大的成就,就断绝了盈满所带来的负累,不触犯人和神所厌恶的事,大业就能长久。在这样的时刻,心中怎么会不感到快乐呢?顺应形势而行动,就是豫。▯ 处在豫的状态,必然会有所随从,所以接着是随卦。阳随从阴,阴也随从阳,这就是随。在和谐快乐的时候,人们喜欢相互随从。▯ 因为喜悦而随从别人,必然会遇到事情,所以接着是蛊卦。蛊,就是事情。蛊是随的反面,是有事情发生的时候。平日因为喜悦而随从别人,到了蛊的时候,就必然要办理所遇到的事情。▯ 有事情发生,然后才能成就大业,所以接着是临卦。临,就是大。能够成就大业,是因事情而产生的;蛊虽有败坏,却并不是事情本身。事情因败坏而兴起,处理这些事情,就能形成以大临小的事业;卦中两个阳爻前进而逼近四个阴爻,形势渐渐强大起来。▯ 事物壮大以后,才可以观望,所以接着是观卦【《说文》引用说:“地上可观的东西,没有比树木更可观的”】。临并不只是“大”的意义;所谓大,是指阳。阳爻前进而临近阴爻,所以说大德大业。德大,光辉显著;业大,功勋事业灿烂,便是人们所瞻仰的对象。两个阳爻在上,四个阴爻仰望而观之。▯ 可以观望之后,才会有所结合,所以接着是噬嗑卦。噬嗑,就是合。伟大的观象显现在上,人们就会一致向往;我知道它必然会有所结合。观其德,就会信任他;观其事业,就会跟随他。三个阳爻与三个阴爻相合,好像咬东西而使上下牙齿合拢。▯ 事物不能只是苟且结合而已,所以接着是贲卦。贲,就是文饰。君臣、父子、夫妇、兄弟、朋友之间,都是相互结合的关系。任性直行,便是苟且。有真情,就会有文饰。束帛作为礼物,弟子承欢;亲自迎娶、倡导相随,缓步而行、如雁成行;进献细葛布、赠送白绢,这些都是文饰必然达到的形式。柔爻来到下方文饰刚爻,刚爻上升文饰柔爻,这就是贲。▯ 文饰发展到极致【李氏本作“而”】而亨通,就会完全耗尽【《淮南子》引用作“剥之不可遂尽也”,与此不同】,所以接着是剥卦。剥,就是剥落。文饰胜过了本质,就将使本质消灭。一个阳爻在上,而众阴爻胜过它,几乎就要完全剥尽了,所以称为剥。▯ 万物不可能永远被剥尽,剥到了极点,居上的阳就返回到下方,所以接着是复卦。元气没有停止不息的道理,剥卦中的阳在上方走到了尽头,七日之后又回来,于是返回到下方。硕大的果实没有被吃掉,事物本来就有这样的情形,人也是如此。▯ 复之后就不会妄动了,所以接着是无妄卦。周子说:“不善的发动,就是妄。没有妄,就是真诚。所以无妄排在复之后。元,是善的首长;一阳返回,说明元善仍然存在。自己显现出天性,天理浑然一体,没有夹杂虚伪妄念;理与欲不能同时并立。它的端倪就是这样。” ▯ 有了无妄,然后才可以蓄积,所以接着是大畜卦。无妄就是真诚。以真诚合乎天德,凭此巩固大畜卦能够止住刚健、蓄养天德的力量。因此刚健、笃实,光辉显著,德性日日更新。▯ 事物蓄积之后,才可以养育,所以接着是颐卦。颐,就是养。万物生长,必须先牢固地蓄积,然后才能发挥培养的功效,使其滋长繁衍、壮大兴盛。人修养德性,也是这样。▯ 不养育,就不能有所行动【李氏本此下有“以”字】,所以接着是大过卦。所谓行动,就是把所学施用于事业。不专一,就不能直达目标;不先收敛聚集,就不能发散施用。因此要使精微的义理深入神妙之境,以达到实际应用;人必须有所不做,然后才可以有所作为。志向大,才干就大;才干大,事业也就大。▯ 万物不可能永远过盛,所以接着是坎卦。坎,就是陷。
才过人者,人忌之;功过人者,人危之。动必以中为贵,大过者又当知也不然,得无坎坷乎?一阳在二隂之中,故陷。▯陷必有所丽,故受之以离。离者,丽也【王昭素下增:丽必有所感,故受之以咸。咸者,感也。晁以正古本取之。毛西河曰:上下分篇,本文王旧文,故夫子于上传至此而止,不必增】陷而无所附,则陷必深。欲出坎之险,必丽离之明。一阳一隂相附丽也。右上经凡三十卦▯有天地,然后有万物;有万物,然后有男女;有男女,然后有夫妇;有夫妇,然后有父子;有父子,然后有君臣;有君臣,然后有上下;有上下,然后礼义有所错【荀爽传引《易》云:礼义备,则人知所厝】三隂三阳,一乾坤也。男下于女,两少相配。一隂一阳,两两相应,则夫妇之义尤切。父子以隂阳之相感而生,君臣上下以九五六二之相应而见。一隂一阳,彼此相交,以交错之成文,言为礼;以交错之得宜,言为义。皆隂阳相感之用。此夫妇之道,闺门之中所以为万化之始也。呉氏澄曰:乾坤咸不出卦名者,以其为上下经之首也。▯夫妇之道,不可以不久也。故受之以恒。恒,者久也。天地之道,悠久而无疆。礼曰:“一与之齐,终身不改”,久之谓也。惟恒故久,感而能久,则化成。▯物不可以久居其所,故受之以遯。遯者,退也。居其所,胶于一而不迁,不可以久也。恒常也,知常而不知变,暗于物矣。恒者,天地之常经;遯者,物情之变态。隂浸而长,能无遯乎?▯物不可以终遯故受之以大壮遯,退也。消也。消则必长,故壮遯,阳退而壮阳长也。▯物不可以终壮,故受之以晋。晋者,进也。晋者,壮之势也,不可以终壮,言不止于壮也。明出地上,阳将四达,岂仅壮乎?▯进必有所伤,故受之以明夷。夷者,伤也。进而不已过矣日中则昃势也▯伤于外者,必反其家,故受之以《家人》。于飞垂翼,思其故乡,舍家无复之矣。阎氏彦升曰:“以利合者,迫穷祸患,害相弃也;以天属者,迫穷祸患,害相收也。”明夷之伤,岂得不反于家人乎?▯家道穷,必乖,故受之以暌。暌者,乖也。周子曰:「家人离,必起于妇人。故暌次家人,以二女同居而志不相得也。」▯乖必有难,故受之以蹇。蹇者,难也。和气致祥,乖气致变。内且暌矣,能无难乎?险而止,其时也。▯物不可以终难,故受之以解。解者,缓也。祸不可长,必将解之。解则缓矣。缓也者,出险而动也。▯缓必有所失故受之以损事当解散之后,势则缓矣。缓则失防,失检,能无损乎?▯损而不已,必益【説苑:孔子告子路语与此不同,按系刘子正自为辞,他多类此】故受之以益。损之之至,惩艾自深;修省倍力,益之所由来也。▯益而不已,必决,故受之以夬。夬者,决也。益之既多,盈不自持,能无夬乎?一隂乗五阳之上,有骄盈之意,所当夬也。胡氏一桂曰:「咸、恒十变为损、益,亦犹乾坤十变为泰、否也。」▯决必有所【李无所字】遇故受之以姤。姤者,遇也。阳决隂,去小人也;隂承阳,遇君子也。去小人,即遇君子,事相因也。▯物相遇而后聚,故受之以萃。萃者,聚也。君子之不相遇也,则踽踽独行耳;遇,则声应气求,合志同方,不言而同然。观所萃,而知道之隆也。▯聚而上者谓之升故受之以升地中生木,其势日上升也。然必其类之聚,而后积小以髙大。善类之升也,亦然。▯升而不已必困故受之以困自下而上,进不知止,将水落而泽竭,困矣。防升在上,所以穷也。▯困乎上者必反下故受之以井困,泽上穷也。其反为井,则水上于木,尚可汲以自养也。▯井道【虡无道字】不可不革。故受之以革。井泥不食,旧井无禽,不革也。井甃无咎,井冽寒泉,井收勿幕,革也。革则泥去,泉冽而井成。▯革物者莫如鼎故受之以鼎革固井道也。而以革之事言之,则化生而使之熟,去故而即于新。象之以器,又莫如鼎。所谓革故而鼎新也。▯主器者,莫若长子,故受之以震。震者,动也。鼎,家之重器也。祭祀用之。而震为长子,继父而主祭者也。故震次鼎。此以象相承者,以言其徳则动,所以起下文也。▯物不可以终动【句李此下有动必二字】止之【句】故受之以艮。艮者,止也。动静相因震反为艮▯物不可以终止,故受之以渐。渐者,进也。静极复动艮以渐进▯进必有所归故受之以归妹渐进之道,婚礼似之。妇人谓嫁曰归,进之渐而得所归也。归妹有焉。胡氏彦升曰:「晋者,进也。进必有所伤。渐者,进也。进必有所归。何也?曰:晋所进者,有进而已,此进必有伤也。渐之所谓进也,渐进而已,乌有不得所归者乎?」▯得其所归者,必大,故受之以丰。丰者,大也。
译才干超过别人,别人就会嫉妒他;功劳超过别人,别人就会对他心怀危惧。行动一定以守中为贵,这是大过之后又应当知道的道理;否则,难道不会陷入坎坷吗?一个阳爻处在两个阴爻之中,所以说是陷。▯ 陷入险境,必然要有所依附,所以接着是离卦。离,就是附丽【王昭素本下增加:“丽必有所感,故受之以咸。咸者,感也。”晁以正认为古本采用此文。毛西河说:上下经分篇,本文是文王旧文,所以孔子在《上传》到这里就停止了,不必增补】。陷入险境却无所依附,陷得必然更深。想要走出坎的险境,必须依附于离的光明。一阳一阴相互依附,这就是附丽。以上为上经,共三十卦。▯ 有了天地,然后有万物;有了万物,然后有男女;有了男女,然后有夫妇;有了夫妇,然后有父子;有了父子,然后有君臣;有了君臣,然后有上下;有了上下,然后礼义才有施行安置的地方【荀爽传引《易》作:“礼义完备,人就知道安置它们的地方”】。三阴三阳,就是一个乾坤。男方处于女方之下,两个少阴少阳相互配合。一阴一阳,两两相应,那么夫妇之义就更加密切。父子因阴阳相感而出生,君臣上下则由九五与六二相应而显现。一阴一阳,彼此交相往来;以交错而形成文理,称为礼;以交错而合乎适宜,称为义。这些都是阴阳相感所发挥的作用。这就是夫妇之道,也是闺门之中成为万物化育开始的原因。吴澄说:乾、坤、咸不直接列出卦名,是因为它们分别作为上下经的开头。▯ 夫妇之道,不能不长久,所以接着是恒卦。恒,就是长久。天地之道,悠长久远而没有疆界。《礼》说:“一旦把她娶来与我结为夫妻,终身都不改变。”说的就是长久。只有恒久才能长久,彼此感应而又能够长久坚持,教化才能完成。▯ 万物不可能永远停留在原来的位置,所以接着是遯卦。遯,就是退。停留在原处,拘泥于一端而不知迁移,就不可能长久。恒是常道,只知道常道而不知道变化,就是对事物昏昧不明。恒,是天地的常经;遯,是事物情势的变化。阴气逐渐增长,能够不退避吗?▯ 万物不可能永远退避,所以接着是大壮卦。遯,是退,也是消退。消退之后必然增长,所以在遯之后是壮;阴退而阳增长壮大。▯ 万物不可能永远壮盛,所以接着是晋卦。晋,就是前进。晋,是壮盛发展的趋势;不可能永远停留在壮盛,意思是不能止于壮盛。光明从地面上升起,阳气将向四方通达,难道只是壮盛而已吗?▯ 前进必然会有所损伤,所以接着是明夷卦。夷,就是损伤。前进而不停下来,就是过度;这正是太阳到了正午便向西偏斜的情势。▯ 在外面受到损伤的人,必然返回自己的家,所以接着是《家人》卦。鸟飞翔时垂下翅膀,就会思念自己的故乡;除了家,再没有可返回的地方。阎彦升说:“因利益结合的人,遇到困穷、祸患和伤害时,就会彼此抛弃;因天性亲属关系结合的人,遇到困穷、祸患和伤害时,就会彼此收容。”明夷所受的损伤,难道能不返回家人吗?▯ 家庭之道困穷,必然会乖离,所以接着是暌卦。暌,就是乖离。周子说:“家人卦所说的离散,必然起于妇人。所以暌卦排在家人之后,因为两个女子共同居处,而心志却彼此不合。” ▯ 乖离必然会有艰难,所以接着是蹇卦。蹇,就是困难。和气会带来祥瑞,乖戾之气会导致变故。内部已经乖离了,能够没有困难吗?处在险境而停止行动,要看时机。▯ 万物不可能永远处在困难之中,所以接着是解卦。解,就是缓解。祸患不可能长久,必然会得到解除。解除了,形势就缓和了。所谓缓和,就是走出险境而开始行动。▯ 缓和之后必然有所损失,所以接着是损卦。事情在解散之后,形势就缓和了。形势一缓和,就会失去防备、失去约束,能够没有损失吗?▯ 损失而不停止,必然会有所增益【《说苑》记载孔子告诫子路的话与此不同;考察起来,这是刘子正自己写的文辞,其他地方也多有类似情形】,所以接着是益卦。损失到了极点,所受的惩戒就更加深刻;修养反省也更加用力,增益便由此而来。▯ 增益而不停,就必然会决裂,所以接着是夬卦。夬,就是决断。增益已经很多,盈满而不能自持,能够不决裂吗?一个阴爻乘居在五个阳爻之上,带有骄傲盈满的意思,这是应当决除的。胡一桂说:“咸、恒经过十次变化而成为损、益,也如同乾、坤经过十次变化而成为泰、否。” ▯ 决断之后必然有所相遇【李氏本没有“所”字】,所以接着是姤卦。姤,就是相遇。阳爻决除阴爻,是除去小人;阴爻承接阳爻,是遇到君子。除去小人,就是遇到君子,事情彼此相因。▯ 事物相遇之后才会聚集,所以接着是萃卦。萃,就是聚集。君子彼此没有遇合,就只能孤零零地独自行走;一旦遇合,就会声气相应、彼此求取,志向相合、方向相同,即使不说话也会自然相同。观察他们所聚集的对象,就可以知道道的兴盛程度。▯ 聚集之后向上发展,就称为升,所以接着是升卦。树木从地中生长出来,势头一天天向上升。但必须先使同类聚集,然后才能由小积累而达到高大。善类的上升,也是这样。▯ 上升而不停,就必然困顿,所以接着是困卦。从下方一直向上,前进而不知道停止,就会使水落泽干,陷入困顿。防止上升在上方,所以会走到穷困。▯ 困顿于上方的人,必然返回下方,所以接着是井卦。困,是泽水在上方穷尽。与它相反成为井,水位高于木,仍然可以汲取来供养自己。▯ 井的道理不能不变革,所以接着是革卦【虡本没有“道”字】。井中有泥,水不能饮用;旧井废弃,连禽鸟也不来,都是没有变革。修整井壁而无咎,井水清冽如寒泉,井修成后不加井盖,才是变革。变革之后,泥土被除去,泉水清冽,井也就修成了。▯ 能够改变事物的,没有什么比鼎更合适,所以接着是鼎卦。变革本来就是井道的一部分。具体说到变革之事,就是使生的东西转化成熟,除去旧的而趋向新的。若要用器物来象征它,也没有比鼎更合适的。这就是所谓革故鼎新。▯ 主持祭祀、掌管器物的人,没有谁比长子更合适,所以接着是震卦。震,就是发动。鼎,是家族的重要器物,用于祭祀。震代表长子,是继承父亲而主持祭祀的人。因此震卦排在鼎卦之后。这是按照卦象相承来说的;若从德性而言,震为行动,所以用来引出下文。〔原文为无法识别的符号〕 万物不可能永远运动下去,所以接着是艮。艮,就是停止。动与静相互因循,震反过来就是艮。〔原文为无法识别的符号〕 万物不可能永远停止,所以接着是渐。渐,就是逐步前进。静止到了极点又会转为运动,艮卦之后以渐卦表示逐步前进。〔原文为无法识别的符号〕 前进必然有所归宿,所以接着是归妹。渐进的道理,就像婚礼。古代称女子出嫁为“归”,逐步前进而得到归宿。因此归妹卦具有这种意义。胡氏彦升说:“晋是前进。前进必然有所损伤。渐也是前进,但前进必然有所归宿。为什么呢?因为晋所说的前进,只是前进而已,这种前进必然有所损伤;渐所说的前进,是逐步前进,怎么会有不得归宿的道理呢?” 〔原文为无法识别的符号〕 得到归宿的,必然会壮大,所以接着是丰。丰,就是盛大。
得所依归,可以有为事业,必大同人之物,必归焉者,谓人归已,此之得所归者,谓已归人。朱氏震曰:前曰与人同者,物必归焉,故受之以大有;此曰得其所归者,必大。大有次同人者,处大之道也;丰次归妹者,致大之道也。▯穷大者必失其居故受之以旅席丰大而穷极之汰侈,非分终并其所居之位而失之,失所居则转为寄旅之寥落矣。▯旅而无所容,故受之以巽。巽者,入也。寄旅之际,落寞寡亲。向之得所归者,无所复入矣。谁则容之?惟巽则善入。▯入,而后説之,故受之以兑。兑者,説也。人情,相拒则怒,相入则説。巽柔伏于下,故入;兑柔见于外,故説。▯説而后散之,故受之以涣。涣者,离也。泽见于外,故説;风行水上,故涣。巽以得説者,终必散也。散者,説之尽也。▯物不可以终离故受之以节离而不节,涣者无所底止矣。放诞散漫,荡然礼法之外,可为训乎?予之以节,则名教不致终溃也。▯节而信之故受之以中孚节者,制之于外;孚者,信之于中。信于中,则节者不知所苦。▯有其信者,必行之,故受之以小过。信之深,而后行之力。其才亦有过人者,行易至于不足。笃行者,仁也,勇也。故大过曰“动”,小过曰“行”,非以信果得过之谓。观大象,君子以行过乎恭,丧过乎哀,用过乎俭,可见。▯有过物者必济故受之以既济才气过人,乃克有济;水火相制,而亦相资。才之胜物者,亦然。▯物不可穷也,故受之以未济,终焉。天下之物无穷,而吾之才有限。济若已穷矣,然繁变纷纭,终不可穷也。则是犹有未济者在也。济之者又必有时也。隂阳上下,生生之理,未有涯也。项氏安世曰:「坎离水火之交,谓之既济,此生生不穷之所从出也。而圣人犹以为有穷也,又分之以为未济。此即咸感之后,继之以恒久之义也。葢情之交者,不可以久而无弊,故必以分之正者终之。」右下经凡三十四卦。序卦传一篇,圣人作之,以明上下经六十四卦之序,中间交接周通之意。葢理无所不在,道无所不贯,随举之而有其端,在学者善领之而已。乃或者以谓非圣人之书,又或以谓非圣人之蕴,妄也。论设卦正法则,乾坤震巽坎离艮兑八八相加。论宋儒先天之法则,干兑离震巽坎艮坤八八相加。如用正法序之,则干之后当继以无妄、姤、讼、同人等卦,既不得天地万物相生之理。如用先天法序之,则当自干、夬、大有、大壮而终于观、比、剥、坤。将干之后即夬隂乎?何不防姤隂之进而夬上乎?夬而大有而大壮,不亦急乎?大观者当在比后而先之可乎?方比也,何遽剥乎?剥尽而坤,何以资生乎?夫六位时成,则天地万物各有定象矣。不从隂阳之对待反易往复序之,岂复与天地相似?所谓与四时合其序者,何在乎?系辞曰:“范围天地之化而不过,曲成万物而不遗。”序卦葢有之矣,不可谓非圣人之蕴也。若夫乾坤之后继以屯,而圣传曰:“刚柔始交而难生。”屯之后继以蒙,而曰:“以刚中。”▯之后继以需,而曰:“云上于天。”其蕴自深而已,散见于彖爻之间,各举其显者见义,言岂一端而已?夫各有所当也。
译得到依归,就可以有所作为,事业必然盛大。同人卦所说的是众人必然归附于己;这里所说的得到归宿,是自己归附于众人。朱氏震说:前面说“与人同”,万物必然归附于他,所以接着是大有;这里说“得到归宿,必然盛大”。大有排在同人之后,是处于盛大地位的道理;丰排在归妹之后,是成就盛大的道理。〔原文为无法识别的符号〕 盛大到了极点而陷入穷困,必然失去自己的居所,所以接着是旅。处在丰盛显大的地位而走向穷极,奢侈过分,最终连同自己所居的地位也一并失去;失去居所,就转而成为寄居漂泊的凄凉处境。〔原文为无法识别的符号〕 漂泊而没有容身之处,所以接着是巽。巽,就是进入。寄居漂泊之时,孤寂冷落,亲人很少。先前得到归宿的人,如今再也没有可以进入的地方了。谁会容纳他呢?只有巽才善于进入。〔原文为无法识别的符号〕 进入之后就会喜悦,所以接着是兑。兑,就是喜悦。按人情来说,彼此拒斥就会愤怒,彼此相容就会喜悦。巽卦的阴柔之爻伏藏在下,所以表示进入;兑卦的阴柔之爻显现在外,所以表示喜悦。〔原文为无法识别的符号〕 喜悦之后就会散离,所以接着是涣。涣,就是离散。泽显现在外,所以表示喜悦;风行于水面,所以表示涣散。因巽而获得的喜悦,最终必然会散去。散去,就是喜悦消尽。〔原文为无法识别的符号〕 万物不可能永远离散,所以接着是节。离散而没有节制,涣就会没有止境。放纵荒诞、散漫无度,完全超出礼法之外,难道可以作为规范吗?给予它节制,名教才不至于最终崩溃。〔原文为无法识别的符号〕 有所节制而后能使人信服,所以接着是中孚。节,是从外部加以制约;孚,是内心守信。内心守信,就不会感到外在节制的苦楚。〔原文为无法识别的符号〕 内心有诚信的人,必然会把它实行出来,所以接着是小过。诚信深厚,然后行动才有力量。他的才能也有超过常人的地方,行动容易达到超出常度的程度。笃实行道,是仁,也是勇。所以大过卦说“行动”,小过卦说“行事”,并不是说因为守信果真就会有过失。观察大象传,君子行事超过常人的恭敬,丧事超过常人的哀痛,用度超过常人的节俭,由此可以看出。〔原文为无法识别的符号〕 有超越万物的才能,必然能够成事,所以接着是既济。才能超过常人,才能有所成就;水火彼此制约,同时又彼此资助。才能胜过万物,也是如此。〔原文为无法识别的符号〕 万物不可能穷尽,所以接着是未济,作为终结。天下万物没有穷尽,而我们的才能却有限。事情似乎已经完成,但事物繁多、变化纷纭,终究不可能穷尽,因此仍然有尚未完成的事情。使它完成,也必然要等待时机。阴阳上下、生生不息的道理,没有尽头。项氏安世说:“坎离是水火相交,称为既济,这是生生不息由此产生的地方。然而圣人仍认为其中有穷尽之处,又把它分为未济。这正如咸卦表示感应之后,接着以恒卦表示长久的意义。因为感情相交,不可能长久而没有弊病,所以必然要用合乎正道的分际来结束。”以上是下经,共三十四卦。序卦传这一篇,是圣人所作,用来说明上经、下经六十四卦的次序,以及其中相互交接、周遍贯通的意义。大概道理无处不在,道无所不贯通,只要随意举出一端,就能显示其端绪,关键只在于学习者善于领会罢了。有人竟说它不是圣人的著作,也有人说它不是圣人深藏的思想,这都是妄说。若论排列卦的正统法则,乾、坤、震、巽、坎、离、艮、兑八卦彼此相加;若论宋儒所说的先天法则,则是乾、兑、离、震、巽、坎、艮、坤八卦彼此相加。如果按照正统法则排列,那么乾之后应当接无妄、姤、讼、同人等卦,就不能得到天地万物相互产生的道理。如果按照先天法则排列,那么应当从乾、夬、大有、大壮开始,最后到观、比、剥、坤。难道乾之后立即就是夬卦的阴吗?为什么不防止姤卦的阴爻进而上升为夬卦呢?夬之后接大有,再接大壮,不是太急促了吗?大观之象应当在比之后,怎么能把它放在前面呢?正处在比的阶段,怎么突然就到了剥呢?剥尽而成为坤,又凭什么资助万物生长呢?六爻之位随时而成,天地万物便各有确定的卦象。如果不按照阴阳相对、相反、变化、往复来排列,难道还能与天地相似吗?所谓“与四时合其秩序”,又在哪里呢?系辞说:“包容天地的变化而不过分,曲折周全地成就万物而不遗漏。” 序卦传当然是圣人的思想,不可说它不是圣人深藏的思想。至于乾坤之后接屯卦,圣传说:“刚柔开始交合,困难由此产生。”屯之后接蒙卦,说:“以刚居中。”蒙之后接需卦,说:“云在天上。”其中的深意本来就很深,只是散见于彖辞、爻辞之间,各自举出明显之处来显示义理;言语怎么会只有一种含义呢?每一处都有它相应的道理。
杂卦传▯ ▯干刚坤柔上经三十卦,对待者六,反覆者十二;下经三十四卦,对待者二,反覆者十六。此首举其对待者也。乾坤者,刚柔之宗,故直言本体。干之元亨利贞,坤之元亨利牝马之贞,悉由于此。坤【归藏奭】震【归藏厘】艮【归藏很】损【归藏员】大畜【归藏▯】无妄【归藏毋亡】升【归藏称】谦【归藏兼】蛊【归藏蜀】咸【归藏諴】涣【归藏涣】解【归藏荔】古《归藏易》久亡,世所传者惟六十四卦名,而又阙其四。何氏取其名之异者,附订诂。又有瞿钦规夜分五卦,岑▯林端马徒三卦,不知当《周易》何卦。于义既不可揣臆,而名同文异者十六,其义之最无当者,如坤之为奭,赤色也。《诗·小雅·路车》有“奭韎韐有奭”是也。于坤顺之义何居?震之为厘,理也。《周书·保厘东郊》是也。又予也,《诗·大雅·厘尔女士》是也。又与禧同,福也。贾谊《传》“受厘宣室”是也。又读利,曹子建《皇太子颂》“潜和积石钟天之厘”是也。又与防同,刘向《封事》“贻我厘麰”是也。于震动之义何居?至大畜之为▯,解之为荔,俱无所取,殆赝古也。第以世有传之者,附载于此,以征异同。▯ ▯比乐师忧反易卦师之反为比,比之反为师。比位尊而众附,故乐;师任重而驭众,故忧。比彖曰:「吉,原筮元永贞,不宁方来。」而师彖则曰:「贞。」又曰:「丈人吉。」又曰:「无咎。」乐与忧之分可见。朱氏震曰:「忧乐以天下也。」▯ ▯临观之义或与或求反易卦,观之反为临,临之反为观。以大分言之,临民为与众,观为求。然合言之,则临者为与,而所临者为求;观者为求,而所观者为与。临之刚中,与也,而应则求矣。观之下观而化,求也;中正以观天下,则与矣。▯ ▯屯见而不失其居,蒙杂【郭京作稚】而着。反易卦,蒙之反为屯,屯之反为蒙。本义曰:屯,震遇坎,震动故见坎险不行也。蒙,坎遇艮,坎幽昧,艮光明也。苏氏轼曰:君子以经纶,故曰见盘桓,利居贞,故曰不失其居。蒙以养正,蒙正未分,故曰杂童,明故曰着。按再三渎,渎则不告,杂也。刚中志应,着也。▯ ▯震起也艮止也反易卦,艮之反为震,震之反为艮。震阳动于下,故曰起;艮阳极于上,故曰止。▯ ▯损益盛衰之始也反易卦,益之反为损,损之反为益。又咸、恒之对待,而否、泰之近似也。损,刚上而柔下,少男、少女相对,柔进而刚止之,主于减损。益,刚下而柔上,长女、长男相乗,则刚交于柔,柔资于刚,主于补益。损之至则益,益之甚则损,循环相因,故曰盛衰之始。损上九曰:「弗损益之。」益上九曰:「莫益之,或击之。」其义较然。▯ ▯大畜时也无妄灾也反易卦,无妄之反为大畜。是无妄下卦之震上,而为大畜之艮。故曰「刚上而尚贤」。大畜之反为无妄,是大畜上卦之艮下,而为无妄之震。故曰「刚自外来而为主于内」。畜极而通,时为之也。故上九曰「何天之衢,亨」。无妄而穷灾,匪正也。故上曰「无妄,行有眚」。▯ ▯萃聚而升不来也反易卦,升反而为萃。二阳聚于四五,而隂乗之,故曰「刚中而应」,萃反而为升。三隂上行,巽柔方进,故曰「柔以时升」,亦曰「刚中而应」。萃聚而多助,故九四曰「大吉无咎」,九五曰「萃有位」。上六赍咨涕洟,而亦无咎。升往而不返,故自初至五皆吉,而上六则曰「防升,利于不息之贞」。▯ ▯谦轻而豫怠【京作治,虞作怡】也。反易卦,豫反为谦。鸣豫者,为鸣谦也。谦反为豫。鸣谦者,为鸣豫也。谦者,心虚,故视已也轻。豫者,志满,故自处也怠。▯ ▯噬嗑食也贲无色也反易卦,贲反为噬嗑,离往居上,艮反为震,故曰:柔得中而上行。噬嗑反为贲,离来居下,震反为艮,故曰:柔来而文刚。又曰:分刚上而文柔。頥中有物,噬之而合,食也。白贲无咎,质以为文,无色也。▯ ▯兑见而巽伏也反易卦,巽反为兑,柔外见而説;兑反为巽,柔下伏而入。二卦与震、艮对待,震、艮以阳为起止,此以隂为伏见。▯ ▯随无故也,蛊则饬【王肃本作节,一云郑本作饬】也。反易卦,蛊反为随。上卦艮之刚下,而为震。二、三、上之刚居初、四五,故曰「刚来而下柔,随」。反为蛊,上卦兑之柔下,而为巽。初、四、五之刚居二、三、上。二、三、上之柔居初、四五,故曰「刚上而柔下,随从新也,忘其故。蛊,理坏也,饬其新」。▯ ▯剥烂也复反也反易卦复,反为剥。羣隂剥阳,生意欲尽,如物质之朽,故曰柔变。剥反为复,一阳初动,生意复萌,如往者之来,故曰刚反。▯ ▯
译杂卦传 〔卦象符号〕 乾刚健,坤柔顺。上经三十卦中,相对的有六卦,反覆的有十二卦;下经三十四卦中,相对的有二卦,反覆的有十六卦。这里先列举相对的卦。乾、坤是刚柔的根本,所以直接说它们的本体。乾卦的元亨利贞、坤卦的元亨利牝马之贞,都由此而来。坤在《归藏》中作“奭”,震作“厘”,艮作“很”,损作“员”,大畜作“▯”,无妄作“毋亡”,升作“称”,谦作“兼”,蛊作“蜀”,咸作“諴”,涣作“涣”,解作“荔”。古代《归藏易》早已亡佚,世上流传的只有六十四卦的名称,而且还缺少其中四个。何氏取其中名称不同的,附在这里并加以考订。又有“瞿钦规夜”五卦、“岑▯林端马徒”三卦,不知道对应《周易》的哪一卦。其义既不可凭臆测推断,而名称相同、文字不同的有十六处,其中意义最不相合的,如坤卦写作“奭”,“奭”是红色。《诗·小雅·路车》有“奭韎韐有奭”之语。它与坤的柔顺之义有什么关系呢?震卦写作“厘”,“厘”是治理,《周书·保厘东郊》就是这个意思;又是赐予,《诗·大雅·厘尔女士》就是这个意思;又与“禧”相同,是福,《贾谊传》“受厘宣室”就是这个意思;又读作“利”,曹子建《皇太子颂》“潜和积石钟天之厘”就是这个读法;又与“防”相同,刘向《封事》“贻我厘麰”就是这个意思。它与震的运动之义又有什么关系呢?至于大畜写作“▯”、解写作“荔”,都没有可取之处,大概是伪托的古字。只是因为世上有人这样传,所以附带记载在这里,用来考察其异同。〔卦象符号〕 比卦喜悦,师卦忧虑。这是反易卦:师卦反转成为比卦,比卦反转成为师卦。比卦地位尊贵,众人归附,所以喜悦;师卦责任重大,又要统率众人,所以忧虑。比卦彖辞说:“吉,原筮元永贞,不宁方来。”师卦彖辞则说:“贞。”又说:“丈人吉。”又说:“无咎。”由此可见喜悦和忧虑的区别。朱氏震说:“忧与乐都是以天下为念。” 〔卦象符号〕 临与观的意义,有的是给予,有的是求取。这是反易卦:观卦反转成为临卦,临卦反转成为观卦。从大体上说,临民是给予众人,观是向外求取。但合起来说,临卦是给予,而被临视者是求取;观卦是求取,而被观视者是给予。临卦九二刚居中,是给予;但它所应的对象则是求取。观卦初六“下观而化”,是求取;九五中正而观察天下,则是给予。〔卦象符号〕 屯卦显现而不失其居所,蒙卦混杂而显明。这是反易卦:蒙卦反转成为屯卦,屯卦反转成为蒙卦。本义说:屯是震遇到坎,震为动,所以显现出遇到坎险而不能前行。蒙是坎遇到艮,坎幽暗昧昧,艮光明。苏氏轼说:君子以经纶治理,所以说“见盘桓”;因宜于居守正道,所以说“不失其居”。蒙卦用来培养正道,蒙昧与正道尚未分明,所以说“杂童”;因为能够明白,所以说“着”。按:再三烦渎,烦渎了就不再告知,这就是“杂”;刚居中而志向有所应合,这就是“着”。〔卦象符号〕 震是兴起,艮是停止。这是反易卦:艮卦反转成为震卦,震卦反转成为艮卦。震卦阳气在下发动,所以说“起”;艮卦阳气在上达到极点,所以说“止”。〔卦象符号〕 损与益是盛衰的开始。这是反易卦:益卦反转成为损卦,损卦反转成为益卦。它们又与咸、恒相对,与否、泰相近。损卦刚爻在上、柔爻在下,少男与少女相对,柔顺前进而刚健加以制止,主旨在于减损。益卦刚爻在下、柔爻在上,长女与长男相承,刚与柔相交,柔又资助刚,主旨在于增益。损到了极点就转为益,益过于盛大就转为损,循环相因,所以说是盛衰的开始。损卦上九说:“弗损益之。”益卦上九说:“莫益之,或击之。”其中的意义很清楚。〔卦象符号〕 大畜表示时机,无妄表示灾祸。这是反易卦:无妄反转成为大畜。无妄下卦的震上升,成为大畜卦的艮,所以说“刚上而尚贤”。大畜反转成为无妄,是大畜上卦的艮下降,成为无妄的震,所以说“刚自外来而为主于内”。蓄积到了极点就会通达,这是时机造成的。因此上九说“何天之衢,亨”。无妄穷困而成灾,是因为不合正道。因此上九说“无妄,行有眚”。〔卦象符号〕 萃是聚集,升是不能回来。这是反易卦:升反转成为萃。两个阳爻聚集在四、五爻,而阴爻乘居其上,所以说“刚中而应”;萃反转成为升,三个阴爻向上运行,巽的柔顺正要前进,所以说“柔以时升”,又说“刚中而应”。萃是聚集而且得到许多帮助,所以九四说“大吉无咎”,九五说“萃有位”。上六虽然忧叹流泪,也没有咎。升卦前往而不返回,所以从初爻到五爻都吉利,而上六说“冥升,利于不息之贞”。〔卦象符号〕 谦是自轻,豫是怠惰〔京房作“治”,虞翻作“怡”〕。这是反易卦:豫反转成为谦。“鸣豫”就是“鸣谦”;谦反转成为豫,“鸣谦”就是“鸣豫”。谦卦内心谦虚,所以看待自己很轻;豫卦心志满足,所以自处懈怠。〔卦象符号〕 噬嗑是饮食,贲是无色。这是反易卦:贲反转成为噬嗑,离卦向上居于上位,艮反转成为震,所以说“柔得中而上行”。噬嗑反转成为贲,离卦来居下位,震反转成为艮,所以说“柔来而文刚”;又说“分刚上而文柔”。颐卦中有东西,咬它就能使上下相合,这就是饮食。白贲没有咎,以质朴作为文饰,就是无色。〔卦象符号〕 兑是显现,巽是伏藏。这是反易卦:巽反转成为兑,柔爻显现在外而表示喜悦;兑反转成为巽,柔爻伏藏在下而表示进入。这两卦与震、艮相对;震、艮以阳爻表示起与止,这两卦则以阴爻表示伏与见。〔卦象符号〕 随是忘却旧故,蛊则是整治〔王肃本作“节”,一说郑本作“饬”〕。这是反易卦:蛊反转成为随。上卦艮的刚爻下降而成为震;二、三、上爻的刚爻居于初、四、五爻,所以说“刚来而下柔,随”。反转为蛊时,上卦兑的柔爻下降而成为巽;初、四、五爻的刚爻居于二、三、上爻,二、三、上爻的柔爻居于初、四、五爻,所以说“刚上而柔下”。随是跟从新的事物,忘却旧故;蛊是事理败坏,整治更新。〔卦象符号〕 剥是腐烂,复是返回。这是反易卦:复反转成为剥。群阴剥蚀阳气,生机将要穷尽,如同事物腐朽,所以说柔爻变动。剥反转成为复,一阳开始发动,生机重新萌发,如同已经过去的重新回来,所以说刚爻返回。〔卦象符号〕
晋昼也,明夷诛也【孙奕以诛当作昧,叶当如暮,杨慎云诛有之,由切昼亦音周,毛西河曰鱼虞尤三韵竝通,不必读周,且平上去三声竝通,昼亦不必读周,此如风三星在隅与见此邂逅叶,无声无臭与万邦作孚叶,又如张衡西京赋取殊材于八都,岂稽度于往旧,淮南子纵志舒节以驰大区,可以步而步,可以骤而骤,皆然,按顾氏音学五书云古音注后人误入四十九宥亦三声通韵,不必读周】反易卦,夷反为晋。离往居上,故曰「柔进而上行」,明出地上,昼之象。晋反为明夷,离入坤下,故曰「明入地中」,晦其明也,伤之象,诛伤也。▯ ▯井通而困相遇也反易卦,困反为井,上卦之兑下为井,下卦之巽养而不穷通也,即不困。井反为困,下卦之巽上为困,上卦之兑刚遇柔揜困也,即不通。▯ ▯咸速也恒久也反易卦恒,反为咸。巽柔上为兑,震刚下为艮,故曰柔上而刚下,刚柔交感为咸。有感则速,男女不二。咸反为恒,艮刚上为震,兑柔下为巽,故曰刚上而柔下,刚柔定位为恒。有恒则久,夫妇偕老。▯ ▯涣离也节止也反易卦节,反为涣。节之坎刚也,来居下卦,而九二得中。节之兑反为巽,柔也,居上卦,六四得位。故曰:刚来而不穷,柔得位而上同。风行水上,其势涣散,故离涣。反为节,涣巽乗坎,柔外而刚内;节坎乗兑,刚外而柔内。又九五得中,故曰:刚柔分而得中。节以制度,故止。▯ ▯解缓也蹇难也反易卦,蹇反为解,下卦之艮往外为震,居坎之上,是出乎险矣,得以稍舒,故缓震动,坎险,所谓动而免乎险也。解反为蹇,上卦之震反为艮,来坎之下,是险在前矣,适际忧危为难,坎险,艮止,所谓见险而止也。▯ ▯睽外也家人内也反易卦,家人之反为暌。内离居上,外巽反为兑居下。离中女,志在乎坎;兑少女,志在乎艮。情不相亲,外也。故曰:「火动而上,泽动而下。二女同居,其志不同行。」暌之反为家人。离来居内,兑反为巽居外。一、三、五刚爻协柔,二、四柔爻下刚,俱得其正。九五、六二得中而应,情谊相亲,内也。故曰:「男女正,天地之大义。」▯ ▯否泰反其类也反易卦泰,反而否,干上而坤下,故曰大往小来,天地不交,否。反而泰,坤上干下,故曰小往大来,天地交,否塞而泰通也。否极而泰,泰极而否,故否之上九曰「倾否」,泰之上六曰「城复于隍」。▯ ▯大壮则止【熊氏、来氏作「上】遯则退也。反易卦遯之反为大壮,艮反为震,在干之上,刚以动,壮往也。然彖曰:「利贞」。大象曰:「非礼勿履,则止之义也。」不然,得无触藩而不能退,不能遂乎?壮之反为遯,震反为艮,在干之下,刚虽当位而应,然隂浸而长,阳离而往,遯也。故彖曰:「小利贞」。大象曰:「逺小人,不恶而严,则退之为也。」此好遯、嘉遯、肥遯,所以吉无不利也。不然,得无系遯之厉,而有疾惫乎?▯ ▯大有众【荀作终】也,同人亲也。反易卦,同人之反为大有。离在干上,六五一隂居尊得中,羣阳皆统众也。故曰:柔得尊位大中,而上下应之。大有之反为同人,离来干下,六二中正,羣阳皆与亲也。故曰:柔得位得中,而应乎干。▯ ▯革去故也鼎取新也反易卦,鼎之反为革。巽往,离上为兑,为泽。上泽下火,火盛则水消,水决则火灭。故彖传曰:「水火相息,是去故之义也。」革之反为鼎。兑来,离下为巽,为木。上火下木,木入而火燃。故彖传曰:「以木巽火,烹餁也。」是取新之义也。▯ ▯小过过也中孚信也对待卦中孚之对为小过,二阳四隂,隂多于阳,逾其常也,故过。小过之对为中孚,二隂四阳,隂虚阳实,得其中也,故信。传曰:「小者过,谓隂也;刚得中,谓二五也。」▯ ▯丰【句】多故【亲寡【句】旅也反易卦,旅之反为丰。艮上为震,居离之外,以明而动,丰大之象,豪盛之时,车马填门,多故之谓也。六五曰:「来章,有庆誉,其故尤善。」丰之反为旅。震来为艮,居离之下,止而丽乎明,少男下于中女,非其家也。旅寓之象,羁穷之际,谁悲失路?亲寡之谓也。六二曰:「得童仆贞,有亲为难。」▯ ▯离上而坎下也对待卦,离对坎,两阳一隂而虚其中,故明而炎上。象传曰:「明两作,离;炎于上也。」坎对离,两隂一阳而实其中,故陷而润下。象传曰:「水洊至,习坎;润在下也。」▯ ▯小畜寡也履不处也反易卦,履之反为小畜。以一隂而系众阳,其势寡。彖曰:密云不雨,小有畜也。小畜之反为履,以兑柔而蹑干刚,不遑宁处。彖曰:履虎尾,危乎履也。▯ ▯需不进也讼不亲也
译晋是白昼,明夷是诛伤〔孙奕认为“诛”应作“昧”;叶氏认为应如“暮”读;杨慎说“诛”有“之由切”的读音,“昼”也读作“周”;毛西河说鱼、虞、尤三韵都相通,不必读作“周”,而且平、上、去三声也相通,“昼”也不必读作“周”。此类例子如“风三星在隅”与“见此邂逅”押韵,“无声无臭”与“万邦作孚”押韵;又如张衡《西京赋》“取殊材于八都,岂稽度于往旧”,《淮南子》“纵志舒节以驰大区,可以步而步,可以骤而骤”,都是如此。按顾氏《音学五书》说,古音注释后来误列入四十九宥部,三声通韵,不必读作“周”。〕 这是反易卦:明夷反转成为晋。离卦向上居于上位,所以说“柔进而上行”;光明出现在地面之上,是白昼的象。晋反转成为明夷,离卦进入坤卦之下,所以说“明入地中”,即光明被遮蔽,这是受伤的象;“诛”就是伤害。〔卦象符号〕 井是通达,困是相遇而受困。这是反易卦:困反转成为井,上卦的兑下降而成为井;下卦的巽能够养育而没有穷尽,表示通达,也就是不困。井反转成为困,下卦的巽上升而成为困;上卦的兑以刚爻遇到柔爻而受到遮蔽困顿,也就是不通。〔卦象符号〕 咸是迅速,恒是长久。这是反易卦:恒反转成为咸。巽卦的柔爻上升成为兑,震卦的刚爻下降成为艮,所以说“柔上而刚下”;刚柔相交感应,就是咸。有感应就迅速,男女之间没有二心。咸反转成为恒,艮卦的刚爻上升成为震,兑卦的柔爻下降成为巽,所以说“刚上而柔下”;刚柔各安其位,就是恒。有恒久就能长久,夫妇可以共同到老。〔卦象符号〕 涣是离散,节是停止。这是反易卦:节反转成为涣。节卦的坎为刚,来到下卦而九二得中;节卦的兑反转成为巽,为柔,居于上卦而六四得位。所以说:“刚来而不穷,柔得位而上同。”风行水上,势必涣散,所以说离散为涣。反转为节时,涣卦的巽乘在坎上,柔在外而刚在内;节卦的坎乘在兑上,刚在外而柔在内。又因为九五得中,所以说“刚柔分而得中”。节用来制定制度,所以表示停止。〔卦象符号〕 解是舒缓,蹇是艰难。这是反易卦:蹇反转成为解,下卦的艮向外而成为震,居于坎之上,这就是走出险境,可以稍稍舒缓,所以说舒缓;震表示运动,坎表示险,这就是所谓运动而免于险难。解反转成为蹇,上卦的震反转成为艮,来到坎之下,这就是险难在前,正逢忧患危险而陷入艰难;坎表示险,艮表示停止,这就是所谓看见险难而停止。〔卦象符号〕 睽是外向,家人是内向。这是反易卦:家人反转成为睽。内卦离居于上,外卦巽反转成为兑而居于下。离是中女,心志在坎;兑是少女,心志在艮。两者感情不相亲近,所以是外向。故说:“火向上运动,泽向下运动。两个女子同居一处,心志却不同行。”睽反转成为家人。离来到内卦,兑反转成为巽而居于外。一、三、五爻为刚爻,与柔爻相协;二、四爻为柔爻,处于刚爻之下,都各得其正。九五与六二得中而相应,情意相亲,所以是内向。故说:“男女关系合乎正道,是天地间的大义。” 〔卦象符号〕 否与泰反映的是相反的类别。这是反易卦:泰反转成为否,乾在上而坤在下,所以说“大往小来”,天地不相交,是否。反转成为泰,坤在上而乾在下,所以说“小往大来”,天地相交,否塞转为泰通。否到了极点就转为泰,泰到了极点就转为否,所以否卦上九说“倾否”,泰卦上六说“城复于隍”。〔卦象符号〕 大壮就应当停止〔熊氏、来氏作“上”〕,遯就是退避。这是反易卦:遯反转成为大壮,艮反转成为震,处在乾之上,刚健而发动,表示壮盛前往。然而彖辞说“利贞”,大象传说“非礼勿履”,这就是停止的意义。否则,难道不会像触碰藩篱一样,既不能退也不能继续前进吗?大壮反转成为遯,震反转成为艮,处在乾之下;刚爻虽然得位而有应,但阴气逐渐增长,阳气离开而去,所以是遯。因此彖辞说“小利贞”,大象传说“远小人,不恶而严”,这是退避的作用。正因为如此,好遯、嘉遯、肥遯都吉利而无所不利。否则,难道不会有系遯的危险而疲惫不堪吗?〔卦象符号〕 大有是众多〔荀氏作“终”〕,同人是亲和。这是反易卦:同人反转成为大有。离在乾之上,六五一个阴爻居尊位而得中,群阳都由它统摄,所以说“柔得尊位大中,而上下应之”。大有反转成为同人,离来到乾之下,六二居中得正,群阳都与它亲和,所以说“柔得位得中,而应乎乾”。〔卦象符号〕 革是去除旧的,鼎是取得新的。这是反易卦:鼎反转成为革。巽向上,离在上卦反转成为兑,成为泽。上面是泽、下面是火,火旺则水消,水决则火灭。因此彖传说:“水火相息”,这是去除旧事物的意义。革反转成为鼎。兑来到下方,离在下卦反转成为巽,成为木。上面是火、下面是木,木投入其中,火便燃烧。因此彖传说:“以木巽火,烹饪也”,这是取得新事物的意义。〔卦象符号〕 小过是超过常度,中孚是诚信。这是相对的卦:中孚的相对卦是小过。小过有二阳四阴,阴多于阳,超过通常的比例,所以称为过。小过的相对卦是中孚,有二阴四阳,阴虚而阳实,合乎中道,所以称为信。传说:“小者过,是说阴爻;刚得中,是说二、五爻。” 〔卦象符号〕 丰是多事,亲人少,是旅。反易卦中,旅卦反转后成为丰卦。艮在上而成为震,处于离卦之外,是在光明之中行动,具有丰大之象,正是豪盛之时;车马塞满门庭,也是多故之时的称谓。六五爻说:“来者显现文采,得到福庆和声誉;事情的结果尤其美善。”丰卦反转后成为旅卦。震来到下方而成为艮,处在离卦之下,是止而依附于光明;少男处在中女之下,不是自己的家庭。具有旅居的象征,正是羁旅困穷之际,谁会怜悯失路之人?这是亲近者少的称谓。六二爻说:“获得童仆而守正,有亲近之人,却以此为难。” ▯ ▯ 离在上,坎在下。对待卦中,离与坎相对;离是两个阳爻、一个阴爻而中间空虚,所以具有光明并向上炎升的性质。《象传》说:“光明重复升起,就是离;火焰向上炎腾。”坎与离相对;坎是两个阴爻、一个阳爻而中间充实,所以有下陷并润泽下行的性质。《象传》说:“水接连而来,就是习坎;润泽在下方。” ▯ ▯ 小畜是寡少,履是不能安处。反易卦中,履卦反转后成为小畜卦。以一个阴爻牵系众多阳爻,其势力单薄。彖辞说:“密云不下雨,是有所蓄积而尚小。”小畜卦反转后成为履卦,以兑卦的柔顺践踏乾卦的刚健,来不及安然居处。彖辞说:“踩到老虎尾巴,危险啊,这就是履。” ▯ ▯ 需是不前进,讼是不亲近。
反易卦讼之反为需。坎上干下,险在前而刚健不陷,有所俟而不前。象曰:云上于天,安以俟之也。需之反为讼,干上坎下,上刚下险,情既乖而思逞。象曰:天与水违行,乖而相戾也。▯ ▯ ▯ ▯ ▯ ▯▯ ▯大过,颠也。姤,遇也。柔遇刚也。渐,女归,待男行也。頥,养正也。既济,定也。归妹,女之终也。未济,男之穷也。夬,决也。刚决柔也。君子道长,小人道忧也。右王氏本程传本义竝同大过,颠也。頥,养正也。既济,定也。未济,男之穷也。归妹,女之终也。渐,女归,待男行也。姤,遇也,柔遇刚也。夬,决也,刚决柔也。君子道长,小人道忧也。右蔡氏本自大过以下卦不反对本义曰或疑错简今以韵叶之又似非误葢用王氏本蔡氏又据卦改定如右按反对为义有卦可证有经可据且篇中亦不全用韵也蔡氏改之良是然王氏本于句之次第虽不合卦而反对之义则仍与卦合即如原文亦未尝不见反对之意但蔡氏本犹便观玩故两存之而解説以蔡氏本为次大过、頥,对待卦。頥之对为大过,兑上巽下,四刚在中,而上下两柔,故彖曰:“栋桡。”
传曰:“本末弱,弱故桡,桡则颠也。”大过之对为頥,艮上震下,四柔中虚,而上下两刚,有口象,故彖曰:“頥,贞吉,观頥,自求口实。”
传曰:“养正则吉也。”既济、未济,反易卦。未济之反为既济,坎上离下,水火交,故相济。男外女内,九五、六二,刚柔得位,故定。传所谓「刚柔正而位当也」。既济之反为未济,离上坎下,水火不交,不能相济。男内女外,六五、九二,刚柔不正,而男为女之纲,不正其身,非家人之道,故穷。传所谓「不当位也」。归妹、渐反易卦。渐之反为归妹,震上而兑下。以爻观之,则三、五两柔乗刚,刚柔交而女下男,故曰归妹。妇人谓嫁曰归,归则女之终事。归妹之反为渐,巽上而艮下。以爻观之,则隂皆近阳。以徳观之,则止而巽,故曰渐进不逾节之谓渐渐则女待男,行于归之礼。姤、夬反易卦。夬之反为姤,兑反为巽,来干之下,五刚在上,一柔初进,若相遇然。姤之反为夬,巽反为兑,在干之上,五刚并进,上据一柔,欲决去之。去疾莫如尽,虽一隂而必并力去之,此君子之道长,小人之所忧也。由此例之,则姤之相遇,小人方进,为君子之忧,亦自可知,故不重出。夬上六曰「无号,终有凶」。传曰「终不可长」。姤彖传曰「勿用取女,不可与长也」。隂阳消长之几,圣人慎之如此。右传一篇。卦之对待不易者八反,易者二十八,以三十六为六十四。葢合上下经隂阳往覆之义而▯括之,以明易之要也。夫刚柔之相需,泰否剥复夬姤既济未济之相寻,六十四卦中自然之几,如寒暑之更,昼夜之代,确不可移,间不容发。文王周公情见乎辞,圣人特表而出,之所以开示后学者要矣。胡氏炳文以谓始干终夬,有先天图意,非也。圣人之于易,以乾坤为纲,震巽坎离艮兑为用。以八卦为纲,八八相加为用,反覆推移,无他谬巧。乾坤坎离自相对不可易也。震艮巽兑兑巽艮震合之为小过中孚大过頥,亦相对不可易,反覆之而无他象也。此外则隂阳一易位而象殊,象殊而爻殊,爻殊而理殊矣。所为反覆往来者之多也。然而相对者实相需也,往来之大者也。观天地日月而乾坤坎离之对待可睹矣。小过大过中孚頥亦一大坎离也。
易翼説卷四<经部,易类,易翼说>
钦定四库全书易翼説卷五湖北巡抚晏斯盛撰
译反易卦中,讼卦反转后成为需卦。坎在上、乾在下,危险在前而刚健者不陷入其中,因为有所等待,所以不前进。《象传》说:“云在天上,应当安然等待。”需卦反转后成为讼卦,乾在上、坎在下,上刚而下险,情势已经乖离,便想要逞强。《象传》说:“天与水相背而运行,这是乖离而相互抵触。” ▯ ▯ ▯ ▯ ▯ ▯ ▯ ▯ 大过,是颠覆;姤,是相遇,是柔爻遇到刚爻;渐,是女子出嫁,是等待男子来行聘娶之礼;颐,是以正道养育;既济,是安定;归妹,是女子一生的终身大事;未济,是男子走到困穷;夬,是决断,是刚爻决去柔爻。君子的道路增长,小人的道路忧惧。以上王氏本、程传本、义理本相同。大过,是颠覆;颐,是以正道养育;既济,是安定;未济,是男子走到困穷;归妹,是女子一生的终身大事;渐,是女子出嫁,是等待男子来行礼;姤,是相遇,是柔爻遇到刚爻;夬,是决断,是刚爻决去柔爻。君子的道路增长,小人的道路忧惧。以上是蔡氏本。从大过以下各卦,顺序并不按照反卦、对卦排列。《本义》说,有人怀疑这是竹简错乱。现在按韵脚读来,又似乎并非错误,大概是采用王氏本;蔡氏又根据卦序改定成现在这样。考察“反对”为义,有卦象可以证明,也有经文可以依据,而且本篇中也并不完全使用韵文。蔡氏改定确实有道理;然而王氏本虽然句子次序与卦序不合,反对的义理却仍与卦相合。即使依原文,也未尝看不出反对之意;只是蔡氏本更便于观览玩味,所以两种版本都保存,而解说时以蔡氏本为次序。大过、颐,是对待卦。颐的对卦是大过:兑在上、巽在下,中间四个刚爻,上下是两个柔爻,所以彖辞说:“栋梁弯曲。” 《传》说:“根本和末端都柔弱;柔弱所以弯曲,弯曲就会颠覆。” 大过的对卦是颐:艮在上、震在下,中间四个柔爻而虚空,上下是两个刚爻,具有口的象征,所以彖辞说:“颐,守正则吉;观察养育之道,自己求取口中食物。” 《传》说:“以正道养育,就会吉祥。” 既济、未济,是反易卦。未济反转后成为既济:坎在上、离在下,水火相交,所以彼此相济。男子在外、女子在内,九五、六二刚柔各得其位,所以安定。《传》所说的是“刚柔端正而位置相当”。既济反转后成为未济:离在上、坎在下,水火不相交,不能彼此相济。男子在内、女子在外,六五、九二刚柔失正;而男子是女子的纲领,自己不能端正,不是家人的正道,所以困穷。《传》所说的是“不当位”。归妹、渐是反易卦。渐反转后成为归妹,震在上、兑在下。从爻来看,三、五两个柔爻乘凌刚爻,刚柔相交而女子处于男子之下,所以称为归妹。古代妇人把出嫁称为“归”,出嫁就是女子终身的大事。归妹反转后成为渐,巽在上、艮在下。从爻来看,阴爻都接近阳爻;从德性来看,是止而又巽顺,所以称为渐,意思是逐渐前进而不越过节度;渐就是女子等待男子,依照出嫁的礼仪行动。姤、夬是反易卦。夬反转后成为姤,兑反转为巽,来到乾卦之下;上面五个刚爻,下面一个柔爻刚开始进入,仿佛彼此相遇。姤反转后成为夬,巽反转为兑,处在乾卦之上;五个刚爻一同前进,上面压住一个柔爻,想把它决除。去除疾病没有比彻底清除更好的,即使只有一个阴爻,也必须合力除去它;这就是君子之道增长、小人所忧惧的原因。由此类推,姤卦所说的相遇,是小人正在进取,成为君子的忧患,也自然可以知道,所以不再重复说明。夬上六说:“没有号哭,最终仍有凶祸。”《传》说:“终究不能长久。”姤卦《彖传》说:“不要娶这个女子,因为不能同她长久。”阴阳消长的关键,圣人如此谨慎。以上是一篇《传》。六十四卦中,卦象相对而不变的有八组,反转而变化的有二十八组,以三十六卦概括六十四卦。这是把上下经中阴阳往来、反复的义理概括起来,用以阐明《易》的要旨。刚柔彼此相需,以及泰与否、剥与复、夬与姤、既济与未济彼此相寻,都是六十四卦中自然存在的变化机微,如同寒暑更替、昼夜交代,确实不可移动,间隙不能容纳一发。文王、周公的情意显现在卦辞、爻辞中,圣人特别表明并揭示出来,这正是用来启发后学的要旨。胡炳文认为始于乾、终于夬,含有先天图的意思,这是不对的。圣人论《易》,以乾坤为纲,以震、巽、坎、离、艮、兑为作用;以八卦为纲,八卦两两相重为作用,反复推移,并没有其他奇巧。乾、坤、坎、离彼此相对而不可改变。震、艮、巽、兑,合起来成为小过、中孚、大过、颐,也彼此相对而不可改变;反复它们,也没有其他卦象。此外,只要阴阳交换一个位置,卦象就不同;卦象不同,爻也不同;爻不同,义理也不同。这就是反复往来如此多的原因。然而彼此相对的卦其实互相需要,是往来的大原则。观察天地日月,就可以看见乾坤坎离的对待关系。小过、大过、中孚、颐,也可以看作一个大的坎离。《易翼说》卷四 《经部,易类,易翼说》钦定《四库全书》《易翼说》卷五 湖北巡抚晏斯盛撰写。